Koji filozof je rekao da živi nezapaženo? Šta je epikurejstvo ili zašto su stari Grci verovali da treba da živite neprimećeno

Veliki proroci i mislioci. Moralna učenja od Mojsija do današnjih dana Guseinov Abdusalam Abdulkerimovich

EPIKUR: UŽIVO RAZUMEVANJE

EPIKUR: UŽIVO RAZUMEVANJE

20. Epikur, grčki filozof koji je živeo u 4.–3. veku. BC e. Velika većina ljudi vjeruje da je Epikur bio neobuzdani hedonista koji je cijenio svjetovna zadovoljstva iznad svega. Zapravo, ovaj filozof je branio ideju da je to umjerenost u željama

Epikur Epikur pozdravlja Herodota. Nakon toga, okrećući se spoljašnjim i unutrašnjim čulima - jer će se na taj način dobiti najpouzdanija osnova za sigurnost - treba shvatiti da je duša telo koje se sastoji od suptilnih čestica, rasutih po celom organizmu, veoma

Epikur Iz ogromnog Epikurovog stvaralačkog nasleđa dospeli su do nas pojedinačni fragmenti, izreke, kao i potpuni tekstovi tri pisma koja sadrže sažetak tri dijela njegove filozofije - ispod je tekst pisma Menekeju, koji sadrži autorov sažetak

§ 14. Živi u sadašnjosti (Aristipp) Uticaj Sokrata na grčku misao pokazao se toliko značajan da je nakon njegove smrti nastalo nekoliko filozofskih škola, nazvanih Sokratske, od kojih je svaka na svoj način nastavila da razvija ideje Atinjana. mislilac

Epikur i epikurejci Epikurejski helenistički filozofski sistem se još više udaljio od idealizma i bio je izraz izuzetno trezvenog i pozitivnog načina razmišljanja. U etici je škola proklamovala hedonizam, u fizici - materijalizam, u logici - senzacionalizam. Teorijski

V. Epikur Jednako opsežna, ili čak opsežnija od stoicizma, bila je epikurejska filozofija, koja je direktna suprotnost stoicizmu, jer dok je potonji vidio istinu u tome da je moguće zamisliti - u univerzalnom konceptu - i čvrsto se pridržavao toga

Epikur 341–270 BC pne Starogrčki filozof, materijalista, ateista. Ko ne pamti prošlu sreću, danas je već starac.* * *Svako odlazi iz života kao da je tek ušao.* * *Jednom se rađamo, dvaput se ne možemo roditi, ali ne smijemo postojati vječnost . Vi

Epikur Epikur je bio tvorac jednog od najznačajnijih moralnih učenja antike i osnivač jedne od najvažnijih atinskih filozofskih škola, koja nosi njegovo ime. Bio je sin atinskog Neokla i rođen je 342. godine prije Krista. na ostrvu Samos. Malo znamo o njegovom ranom životu.

Epikur i epikurejci Epikurejski helenistički filozofski sistem se još više udaljio od idealizma i bio je izraz izuzetno trezvenog i pozitivnog načina razmišljanja. U etici je škola proklamovala hedonizam, u fizici - materijalizam, u logici - senzacionalizam. Teorijski

7. Epikur Koncept pravnog shvaćanja, zasnovanog na idejama pravde i prava kao dogovora o opštekorisnom za osiguranje individualne slobode i međusobne sigurnosti ljudi u društveno-političkom životu, razvio je u helenističko doba Epikur (341-341). 270. pne. Tema 9. EPIKURA Uz ime Epikur se vezuje jedna od najvažnijih tradicija filozofske etike, nazvana eudaimonia (od grčke riječi eudaimonia - sreća je Epikur vjerovao da je rješenje etičkog problema). sreća. Srećni ljudi

Budite zadovoljni sa malim. Epikur Osnivač jedne od helenističkih filozofskih škola bio je Epikur sa Samosa (sa ostrva Samos), koji je verovao da je potrebno otkloniti prepreke za nju, pre nego što se sazna kako se može postići sreća. Šta vas sprečava da postignete dobrotu? strah,

EPIKUR (341–270 pne) starogrčki filozof. Od 306. pne. uh - u Atini, osnovao filozofsku školu. Filozofiju je podijelio na fiziku (proučavanje prirode), kanon (proučavanje znanja) i etiku U fizici je Epikur slijedio Dekartov atomizam. Prepoznao blaženo ravnodušne bogove u

Izvor teksta:

Spomenici kasnoantičke naučne i umjetničke književnosti. Nauka. 1964.

1. Međutim, ni sam čovjek koji je izgovorio ove riječi nije želio proći nezapaženo: čak je iznio ovaj sud da bi bio zapažen kao osoba izvanrednog načina razmišljanja – drugim riječima, pozivajući na sramotu, lukavo je priprema svoju slavu!

Mudrac koji nije mudar u svom poslu je smiješan!

Pričaju o Filoksenu iz Eryxide i o Sicilijanskom Gnatonu, kao da su bili takvi proždrljivi da su duvali nos u jela s delicijama da bi svojim gostionima usadili odbojnost prema tim jelima, a i sami su mogli jesti do mile volje; Ovako ljudi, suviše pohlepni za slavom, žele da je oklevetaju pred drugima, kao da su im suparnici u ljubavi prema njoj, samo da je dobiju bez konkurencije. Oni su također slični veslačima koji sjede okrenuti prema krmi, ali brod se ipak tjera naprijed, a obrnuto kretanje vode nastalo od udaraca vesala gura čamac - pa ovi ljudi, dajući takve savjete, jure za slavom, kao da okreće lice od nje. Zašto sve ovo govoriti, zašto zapisivati, zašto to objavljivati ​​za buduća vremena, ako je želio da ostane nepoznat svojim savremenicima - on se pobrinuo da i njegovi potomci znaju za njega!
2. Ali dosta o ovome. Ali zar sama izreka nije loša? “Živi neprimijećeno” - ovaj savjet odgovara lopovu grobova. Ili možda živite sramotnim životom? Zašto niko ne bi znao ovo o nama? Ali ja bih savjetovao: „Čak i ako živiš loše, nemoj se truditi da živiš neopaženo, bolje je da se pribereš, pokaješ se, popraviš se, ne budi beskoristan; ne izbjegavajte obrazovanje.”
Ali bolje je razlikovati i izolovati kome, u stvari, dajete takvu instrukciju. Pretpostavimo da je to neupućenoj, zlobnoj, apsurdnoj osobi - to je isto kao da kažeš: „Sakrij svoju temperaturu, sakrij svoju ludost, inače će doktor saznati, sakrij se u mračniji kutak da tvoje bolesti i tvoje bolesti prođu nezapaženo! ” Evo tvojih riječi: “Bolesni ste od uporne i fatalne bolesti – vaše izopačenosti, zato idite i sakrijte ovu zavist, ove napade praznovjerja, ali se plašite da se predate u ruke onih koji su u stanju opomenuti i izliječiti; ”
Ali u davna vremena bolesnici su se i javno koristili: svako, ako je i sam ranije bolovao od iste bolesti ili se brinuo o bolesniku i iz iskustva je mogao reći nešto korisno, davao je savjet potrebitima: ovako, ako je vjerovati priče, velike stvari su se rodile iz nagomilanog iskustva umjetnosti liječenja. Na isti način, nezdravi moral i čirevi treba da budu razotkriveni svima, da bi svi mogli da razmisle o stanju stvari i da kažu: „Pazite li se na ovo ljubav jednom davno sam bila zaljubljena, ali sam došla k sebi." Ali umjesto toga, ljudi poriču, skrivaju, skrivaju svoje poroke i time ih tjeraju dublje.
Ali pretpostavimo da savjetujete dostojnim ljudima da se sakriju i sakriju. U ovom slučaju kažete Epaminondi: „Ne komanduj vojnicima!“, Likurgu – „Ne stvaraj zakone!“, Trazibulu – „Ne ruši tiranine!“, Pitagori – „Ne obrazuj mladiće!“, Sokratu – “Ne vodi razgovore!”, a prvo sebi, Epikure, – “Nemoj zvati svoje učenike iz Egipta i nemoj ih slati! knjige, ne pokazuj svima svoju mudrost, - i nemoj da naručuješ svoju sahranu!" Zaista, zašto jesti zajedno, zašto okupljati prijatelje i zgodne muškarce, čemu sve ove hiljade redova, tako mukotrpno komponovanih i komponovanih i posvećenih Metrodoru, ili Aristobulu, ili Heredemu, da ni nakon smrti ne bi bili nepoznati, jer ti da li propisuješ sramotu vrlini, tišinu mudrosti, zaborav uspjehu?
4. Ali ako želite da izbacite publicitet iz života, kao što se na žurci gase svetla, da biste se u mraku prepustili bilo kakvom užitku - pa, onda možete reći: "Živi neprimetno." Naravno - budući da namjeravam živjeti sa hetero Hediom i Leontionom, "nije me briga za ljepotu" i vidjeti dobro "u tjelesnim senzacijama" - takvim stvarima je potreban mrak i noć, za to im je potreban zaborav i pomračenje. Ne ako neko hvali Boga, pravdu, proviđenje u svjetskom poretku, moralni svet- zakon, pristanak, građanska zajednica, a u ovom drugom - dostojan, a ne "korist", zašto bi takva osoba krila svoj život? Da ne bi imao dobar uticaj ni na koga, da ne bi motivisao nikoga da se takmiči u vrlini, da nikome ne služi kao odličan primer?
Da se Temistoklo sakrio od Atinjana, Kamilo od Rimljana, Platon od Diona, onda Helada ne bi porazila Kserksa, grad Rim ne bi stajao, a Sicilija ne bi bila oslobođena. Svetlost nam, čini mi se, pomaže ne samo da se vidimo, već, pre svega, da budemo korisni jedni drugima; Dakle, publicitet daje vrlini ne samo slavu, već i priliku da se pokaže na djelu. U stvari, Epaminonda je ostao nepoznat do svoje četrdesete godine i za to vrijeme nije mogao donijeti nikakvu korist Tebancima; ali kada mu je povjereno povjerenje i data mu moć, on je spasio svoju domovinu od uništenja i izbavio Heladu iz ropstva, koristeći slavu kao svjetlo kako bi pokazao hrabrost spremnu za akciju u pravom trenutku.

Jednom življen, sija poput bakrenog sjaja;
Ali, besposlen i napušten, on će propasti... -

ne samo "kuća", kako kaže Sofokle, već i ljudski duh: u nedjelovanju i tami kao da rđa i postaje oronuo. Tupi mir i besposlen, trom život opuštaju ne samo tijelo, već i dušu. Kao što voda trune u nedostatku svjetlosti i drenaže, tako i kod ljudi koji vode nepomičan život, čak i ako je u njima bilo nešto dobro, sve ove urođene sile prerano propadaju i presušuju.
5. Zar ne vidiš kako, dolaskom noći, tijela ljudi su okovana lijenom obamrlošću, a duše im obuzima pospana letargija, a um, ograničen granicama sebe, kao vatra koja jedva tinja, potresaju ga nesuvisle vizije iz besposlice i iscrpljenosti, koje svjedoče samo o tome da je osoba još živa?

Ali čim rastjera vizije varljivog stada

izlazeće sunce, čim ono, kao da se sjedinjuje, svakoga probudi i svojom svjetlošću okrene na djelovanje i misao, tada ljudi, "novim mislima na početku novog dana", kako kaže Demokrit, privučeni svakom drugi duhovnim impulsom, kao neizbežnom žudnjom, iz različitim mjestima okupite se da počnete sa radom.
6. Čini mi se da je sam život, činjenicu da se uopšte rađamo i da smo uključeni u rođenje, dato čovjeku od božanstva da bi ljudi znali za njega. Niko na cijelom svijetu ne poznaje ili poznaje osobu dok je ona beznačajna i izolirana; kada se rodi, kada dođe ljudima i odraste, postaje poznat iz nepoznatog i uočljiv iz skrivenog. Na kraju krajeva, rođenje nije put do bića, kako drugi kažu, već do saznanja o svom postojanju: ko se rodi još ne postaje čovjek, već tek dolazi na svijet. Isto tako, smrt postojeće stvari nije prijelaz u nepostojanje, već svođenje kroz propadanje u stanje nedostupno percepciji. Zato ga Heleni, vjerujući, u skladu sa drevnim očinskim ustanovama, da je Apolon Sunce, nazivaju Delije i Pitijan, a vladaru suprotne sudbine - bio to bog ili demon - daju nadimak u skladu sa s činjenicom da idemo na mjesto nedostupno viziji. Podložni smo uništenju: nazivaju ga "mračnim kraljem noći i dokonog sna".
Mislim da su stari ljudi nazivali čovjeka φως jer u svakome od nas živi urođena strastvena želja – da upoznamo druge i da sami budemo prepoznati u komunikaciji. A neki filozofi smatraju da je sama duša svjetlost u svojoj suštini; Pritom se služe i drugim argumentima i mišljenjem da od svega duša najteže podnosi neznanje, da mrzi tamu i da se boji tame, što joj ulijeva strahove i sumnje. Svjetlo je toliko slatko, toliko poželjno za nju da ne želi da uživa ni u čemu od drugih stvari koje su prirodno prijatne, bez nje, u tami: svjetlost, kao univerzalni začin, čini svako zadovoljstvo, svaku radost i zabavu. privlačno za osobu. Onaj ko se uroni u mrak, obuče se u mrak i živ zakopa, on kao da je nezadovoljan činjenicom da je rođen i odbija da bude.
7. Uostalom, priroda slave i postojanja nije strana, prema pričama pesnika, manastiru blaženih.

Čak i noću sunce ih obasjava u dubinama podzemlja,
Na livadama koje su prekrivene ljubičastim ružama ,

a pred njima se proteže dolina, ukrašena cvijećem plodnih, cvjetnih i sjenovitih stabala; Neke rijeke teku tiho i mirno. A stanovnici tih mjesta provode vrijeme u sjećanjima i razgovorima o prošlim i sadašnjim poslovima.
Treći put, pripremljen za one koji su svoje živote živeli zlobno i bezakono, uranja duše u izvesnu tamu, u ponor,

Spore rijeke tmurne noći odmiču se i izbacuju bezgranični mrak .

Ove rijeke pokupe osuđene trgove i skrivaju ih u mraku i zaboravu. Uostalom, zmajevi ne muče jetru zlikovaca koji leže u zemlji - ili je spaljena ili istrunula! - tijela kažnjenih ne trpe i ne iscrpljuju se pod teretom tereta jer:

Jake vene više ne povezuju ni mišiće ni kosti ,

a mrtvima više nema mesa da primi nanesenu kaznu. Ne, ali za one koji su loše živeli zaista postoji jedna kazna: neslavnost, mrak, uništenje bez traga, koje ih uvlači u žalosnu reku zaborava i utapa u moru bez dna i pusta, gurajući ih u bezvrednost i besposlenost, u potpuna nejasnoća i sramota.

EPICURUS(oko 341–270 pne) - starogrčki filozof, osnivač jednog od najuticajnijih pokreta antičke filozofije– Epikurejstvo .

Epikur je odrastao na ostrvu Samos, u porodici školskog učitelja Neokla, rodom iz Atine. Počeo je studirati filozofiju sa 14 godina, prema jednoj verziji, nakon što su Demokritova djela pala u njegove ruke. Epikurov učitelj filozofije bio je Nausifan, Demokritov sljedbenik, a potom i platonist Pamfil. Sam Epikur je sebe smatrao samoukom i vrlo je nelaskavo govorio o svojim učiteljima, kao i o većini svojih savremenih filozofa.

Godine 306. pne Epikur je osnovao sopstvenu filozofsku školu u bašti u blizini Atine, koja je kasnije nazvana „Epikurov vrt“, a njeni stanovnici – filozofi „iz vrtova“.

Epikur je napisao oko tri stotine djela, ali do nas su stigli samo fragmenti, doksografski () i pojedinačni radovi: Herodotu, Za Pitokla, Za Meneceja I Glavne misli.

Epikurova filozofija je jasno praktične prirode. Njena tri dela: kanon (teorija znanja), fizika i etika podređeni su jednom jedinom cilju - da nauče čoveka kako da postigne srećan, blažen život, oslobođen patnje tela i zbunjenosti duše.

Kanon je doktrina o kriterijumima istine i pravilima njenog saznanja, bez kojih su nemogući racionalni život i racionalna delatnost.

Prema Epikuru, izvor ljudskog znanja je čulna percepcija. Sa površine svih materijalnih predmeta izbijaju izlivi posebno sitnih čestica, koje, prodirući u čulne organe, proizvode osjete. Iz mnogih sličnih ponovljenih utisaka u duši formiraju se opće ideje ili anticipacije, omogućavajući osobi da prepozna predmete i označi ih riječima. Senzacije i anticipacije imaju nepobitne dokaze i kriterijumi su za istinitost znanja.

Sve zablude nastaju kao rezultat pogrešnih sudova uma, u kojima pretpostavljamo da postoji nešto sadržano u idejama što nije potvrđeno ili opovrgnuto u čulnoj percepciji.

Epikurova fizika se zasniva na prirodnoj filozofiji predsokratovca i, posebno, na Demokritovom atomizmu. Namjera mu je pružiti objašnjenje svijeta koje će omogućiti osobi da savlada osnovne prepreke za postizanje blaženstva – strah od bogova i strah od smrti.

Prema Epikuru, svemir nisu stvorili bogovi; ono je vječno, budući da bitak ne može nastati iz nepostojanja, kao što nebiće ne može nastati iz bića. Univerzum sadrži tijela koja se kreću u prostoru, odnosno prazninu. Postojanje praznine između tijela proizlazi iz činjenice da inače kretanje ne bi bilo moguće.

Sva tijela su spojevi nedjeljivih i nepromjenjivih čestica - atoma, koji se razlikuju po veličini, težini i obliku. Krećući se u beskonačnoj praznini jednakom brzinom, atomi lagano odstupaju od svojih putanja, spajajući se u složena tijela. U beskonačnom prostoru i vremenu postoji bezbroj svjetova koji se rađaju i nestaju zahvaljujući neprekidnom kretanju atoma.

Pretpostavka spontanog otklona atoma ( fundamentalna razlika Epikurovo učenje iz Demokritovog atomizma) ima dvostruku svrhu: u fizici objašnjava sudar atoma i, samim tim, formiranje tijela, što bi bilo nemoguće kada bi se atomi kretali samo pravolinijski; u etici - teorijski potkrepljuje doktrinu slobode, dokazujući da se u svijetu sve događa ne samo iz nužde, već postoji i slučajnost, postoji nešto što “zavisi od nas”.

Dakle, čovjek se ne treba bojati bogova, jer oni, suprotno mišljenjima gomile, nemaju utjecaja ni na svijet ni na ljude. Bogovi su besmrtna, blažena bića koja se ne odlikuju ni ljutnjom ni naklonošću prema ljudima.

Ne treba se bojati smrti, jer se duša, koja se sastoji od atoma, nakon smrti raspršuje, kao i tijelo. “Smrt nema nikakve veze s nama: kada postojimo, onda smrti još nema, a kada smrt dođe, onda nas više nema” ( Za Meneceja 125). Oslobađanje duše od strahova koji je pritiskaju otvara put ka blaženom životu.

Epikurova etika zasniva se na stavu da je „zadovoljstvo početak i kraj blaženog života“ (Diogen Laertius X, 128). Čovjek, kao i sva živa bića, po prirodi teži zadovoljstvu i izbjegava patnju, te je u tom smislu zadovoljstvo mjera dobra. Međutim, blažen život se uopće ne sastoji u primanju sve novih i novih zadovoljstava, već u postizanju granice užitka – oslobođenja od tjelesne patnje i mentalnih tjeskoba (ataraksija).

Da bi postigla ovo stanje samodovoljnog mentalnog mira, osoba mora prevladati patnju koja nastaje kao rezultat nezadovoljenih želja. Prema Epikuru, želje su: 1) prirodne i neophodne (glad, žeđ i druge osnovne životne potrebe); 2) prirodno, ali nije neophodno (npr. gurmanska jela); 3) apsurdne želje koje nisu ni prirodne ni neophodne (žeđ za slavom, bogatstvom, besmrtnošću). Većina ljudi je nesretna jer ih muče pretjerane i prazne želje. Pravo zadovoljstvo dostupno je samo onima koji znaju da se zadovolje lako dostižnim minimumom prirodnih i neophodnih potreba.

Spokojan čovjekov mir, osim njegovog sopstvene želje i strahovi, mogu biti ugroženi vanjskim okolnostima, uključujući ljude oko njega. S njima se najbolje nosi onaj koji radi „ono što je bliskima moguće, a ono što nije moguće, onda barem ne neprijateljski, a tamo gdje je to nemoguće, on se drži po strani i udaljava koliko god je to moguće. blagotvoran” (Diogen Laertius, X 154). Gužve treba izbjegavati uz održavanje potrebnog minimuma društvene norme, koji su dizajnirani da ograniče međusobno neprijateljstvo ljudi. Samo u krugu prijatelja istomišljenika moguća je istinska komunikacija, koja ne predstavlja samo zadovoljstvo, već doprinosi postizanju srećnog, spokojnog života.

Etički ideal koji je propovijedao Epikur sažet je frazom: “Živi neprimijećeno”. Od osobe se traži da bude zadovoljan jednostavnom hranom, skromnom odjećom i da ne teži za počastima, bogatstvom ili državnim položajima; živi, ​​izbjegavajući sve što bi moglo poremetiti spokojni mir duše. Život Epikura i njegovih kolega učenika bio je praktično oličenje ovog ideala.

Polina Gadzhikurbanova

Plutarh je, kao poglavar platonske škole, napisao ni manje ni više od deset djela protiv epikurejaca (Lampr. kat. 80-82. 129. 133. 143. 148. 155. 159. 178), od kojih su do nas stigla samo tri. : „Protiv Kolota“, „O tome da je čak i prijatan život nemoguć ako slediš Epikura“ i „Da li je dobra izreka: „Živi neupadljivo“?“ Potonji se pojavljuje u takozvanoj „Lamprijanskoj listi“ (Lampr. kat. 178) pod naslovom: „O izreci: „Živi neprimetno“. Po obliku, to je spomenik govorničkoj prozi, odnosno javnoj deklamaciji, koja je bila vrlo česta u doba druge sofistike i koja je služila kao sredstvo obrazovanja i istovremeno moralno-filozofskog utjecaja na gradsko stanovništvo u svim civiliziranim oblasti Rimskog Carstva. Održan pred nepoznatom publikom, ovaj govor je asertivno, agresivno pobijanje poznate teze filozofa Epikura o prednosti apolitičnog života, udaljenog od javnih i javnih karijera.

Način izlaganja je ovdje, kao i općenito u deklamacijama ove vrste, krajnje retoričan, sistem dokaza je iskreno razigran, neozbiljne prirode. Citati iz klasika poput Homera i Euripida imaju za cilj potkrijepiti, na primjer, nelogičnu izjavu da je Epaminonda dobio povjerenje i moć, zbog čega je postao poznat i spasio svoj umirući grad. Ako ostavimo sofisticku stranu, zdrav razum sugerira da je u stvarnosti situacija bila upravo suprotna: prvo je Epaminonda postao poznat po svojim zaslugama, a tek onda mu je povjereno komandovanje u ratu protiv Spartanaca.

Ipak, unatoč prividnoj igrivosti argumenta, Plutarhove napade na Epikura treba shvatiti potpuno ozbiljno: to su bila pravila igre, a heronejski filozof je samo slijedio općeprihvaćene standarde za vođenje ideoloških polemika. Zapaljivi, vatreni karakter govora pleni čitaoca, tim pre što govor, već započet na prilično visokoj toni, dostiže apsolutno izuzetan intenzitet u sredini, a posebno pred kraj, tako da autor, po Platonovim rečima (Ion 7, str. 536 b), zapada ovdje u pravi poetski bijes (ἐνθουσιασμός). Fraze postaju sve emocionalno nabijenije i sintaktički kompliciranije (npr. Poglavlje 5, koje je u potpunosti ispunjeno jednom snažnom, složenom rečenicom sa sofisticiranom arhitektonikom), jezik poprima uzvišeno poetsku obojenost (broj direktnih i indirektnih citata iz veličanstvenog Pindar se povećava, Štaviše, na nekim mjestima su Plutarhove fraze tako čvrsto isprepletene s riječima njegovog beotskog suplemenika da je gotovo nemoguće razdvojiti prvo od drugog konačno, sitne i prevrtljive polemike s protivnikom ustupaju mjesto nadahnutom). , svijetla himna izjavama onih filozofa koji svako rođenje i biće tumače kao manifestaciju latentno postojećih sila i subjekata, i ništa manje živopisan opis paklenih muka, od kojih je glavna neslavnost i opskurnost.

Čitav spomenik u cjelini nesumnjivo nam pokazuje najzanimljiviju stranicu antičke kulture, a čitalac će, nadamo se, uživati ​​i u njegovoj retoričkoj formi i u njegovom filozofskom sadržaju. Prevod na osnovu publikacije: Plutarchi Moralia. V. VI, 2. ur. M. Pohlenz, R. Westman. Leipzig: B. Teubner, 1959. Citati antičkih autora, osim tamo gdje je drugačije naznačeno, mi smo preveli novo s originala.

Sadržaj: uvreda protiv autora aforizma: obeshrabrujući druge od potrage za slavom, on je sam tražio slavu na sve moguće načine (). Pobijanje samog aforizma: skrivanje od društva štetno je ne samo za one koji pate od mentalnih bolesti i vode začarani život, već i za izvanredne ljude, jer prvima lišava moralnu podršku (), a drugima - mogućnost da pokazati svoju vrlinu (). Tajnovitost je prikladna za one koji se upuštaju u razvrat, ali ne i za one koji su korisni društvu; slava daje vrlinama slavu i primjenu, a nejasnost je štetna za talente (). Tama potiskuje razum, a svjetlost podstiče duhovnu snagu i inteligenciju (). Sam život je prijelaz iz nevidljivog stanja u vidljivo, a smrt vodi propadanju i uranjanju u tamu (). Potvrda za to je prebivalište blaženih, gdje čak i noću sunce za njih sija, i ponor pakla, gdje su zli lišeni mogućnosti da vide svjetlost ().

Zar ne vidiš da sa početkom noći pospana letargija obuzima tijela, a duše obuzme nemoćna slabost, a um, skupljen od neaktivnosti i malodušnosti, lagano drhti, kao jezik mutnog plamena, sa nesuvisli snovi, kao da nagoveštavaju čoveku šta se dešava u stvarnosti,“ a kada izlazeće sunce rasprši lažne snove, i, kao pomešano, probudi i oživi svetlošću aktivnost i svest svih, tada, rečima Demokrita, „negujući nove misli dolaskom dana“, ljudi, povezani kao čvrsta nit zajedničkom željom, uzdižu se, svako sa svog mesta, ka svakodnevnim aktivnostima.

F I vjerujem da sam život, i šire, postojanje i učešće u rađanju, čovjeku daje božanstvo za slavu. Ona je nevidljiva i nepoznata, nošena na sve strane u obliku rasutih sitnih čestica, ali kada se rodi, tada, zgušnjavajući se u sebe i dobijajući dimenzije, počinje da sija, postajući vidljiva od nevidljivog i vidljiva iz nevidljivog. Na kraju krajeva, rođenje nije put do postojanja, kako drugi tvrde, već do spoznaje postojanja. Na kraju krajeva, ono ne stvara ono što se rađa, već ga samo otkriva, 1130 kao što uništenje postojanja nije eliminacija u nepostojanje, već povlačenje u nevidljivo, koje se raspalo. Zato se sunce, smatrajući ga, po drevnim i iskonskim običajima, Apolonom, naziva Delskim i Pitijskim, a gospodarom onoga svijeta, ko god on bio, bog ili demon, naziva se, kao da pada u komada, prešli smo u nevidljivo i nevidljivo stanje, „vladar nevidljive noći i lijenog sna“. Mislim da su stari ljudi samog čovjeka nazivali “svjetlošću” upravo zato što svi, zbog srodstva, imaju nekontrolisanu želju da prepoznaju i budu prepoznati. A neki filozofi i samu dušu, u suštini, smatraju svjetlošću, dokazujući to, između ostalog, činjenicom da je od svega što postoji, duša najviše opterećena tamom, mrzi sve nejasno i zbunjena je tamom, puna straha i sumnje za to, ali joj je svjetlost toliko slatka i poželjna da joj bez svjetla, u tami, ništa od stvari koje su prirodno prijatne ne prija, ali, pomiješano sa svime, kao začin, čini svako zadovoljstvo, svaka zabava i radost radosni i zadovoljavajući. c Oni koji sami sebe uranjaju u mrak obučeni su u tamu i živi se zakopavaju, očigledno opterećeni samim rođenjem i ne žele da postoje.

Na kraju krajeva, prirodu slave i postojanja pokazuje prebivalište pobožnih: „tamo, čak i noću, sija im jarko sunce, a među livadama prekrivenim purpurnim ružama“ prostire se ravnica, prošarana cvjetovi plodnih, bujnih, sjenovitih drveća i dubokih rijeka nečujno teče, a oni sami, hodajući zajedno i mirno, provode vrijeme u sjećanjima i razgovorima o onima koji su rođeni i postoje. Treći put, koji duše baca u mračni ponor, namijenjen je onima koji su živjeli opakim, bezakonim životom. „Odavde spore rijeke tmurne noći izlijevaju bezgraničnu tamu“, prihvatajući i obavijajući kažnjene mrakom i zaboravom. Uostalom, zmajevi ne muče zauvek jetru zlikovaca zakopanih u zemlju (odavno je izgorela ili se raspala bez traga), a nošenje teških tereta ne iscrpljuje telo kažnjenog (jer „jake vene više ne vezuju njihove mišiće ili njihove kosti”, a mrtvi nemaju ostatka tijela, koji mogu podnijeti težinu zaslužene kazne), e ali zaista, postoji samo jedna kazna za one koji žive poročnim životom: sramota, opskurnost i nestanak , eliminirajući ih bez traga u sumornim vodama Lethe, uranjajući ih u morske dubine bez dna, povlačeći za sobom bezvrijednost i nedjelovanje, kao i potpunu sramotu i mrak.

NAPOMENE