Svi bogovi drevne Indije. Volnaudachi: Indijska božanstva

Za Evropljanina se čini da je hinduizam nešto vrlo složeno, neshvatljivo, strano. To je dijelom zbog politeizma, koji je dostigao nevjerovatne razmjere. Svi ti indijski parfemi. Čini se da je zapamtiti njihova imena i funkcije jednostavno nemoguće. Međutim, kao iu svakoj religiji, zajedno sa mnogim manjim

mali bogovi ili sveci je takozvani vrhovni panteon. U hinduizmu, kao i u kršćanstvu, postoji ideja o trojstvu Svemogućeg, ali u nešto drugačijem aspektu. Ovdje postoji određeni dinamizam - tvorac-svemogući-rušitelj. Stoga se vrhovni indijski bogovi, čija su imena Brahma, Vishnu, Shiva, ne smatraju samo vrhovnim. Oni odražavaju dinamiku u razvoju svih stvari.

Svi indijski bogovi i polubogovi imali su žene. Brahma, Višnu i Šiva nisu bili izuzetak. Njihovi drugovi su se zvali Sarasvati, Lakšmi i Parvati. Ove boginje su također smatrani vrhovnim i poštovani od strane Hindusa. Oni su, zajedno sa svojim muževima, upravljali životima ljudi. Dakle, Saraswati je bio pokrovitelj muzike, umjetnosti i književnosti. Prema legendi, upravo je ona izmislila sanskrit, najstariji pisani jezik. Lakshmi se smatrala boginjom ljubavi, porodičnog ognjišta, sreće. Ona utjelovljuje ženu svih Višnuovih inkarnacija. Parvatti je Shivina žena. U negativnom aspektu, poštovana je pod imenom Kali. U ovom slučaju, ona u potpunosti odgovara svom mužu, jer personificira uništenje. Kali je prikazana kao strašna višeruka žena u ogrlici od lobanja, sa crnom raspuštenom kosom, krvavim očnjacima.

Postoje i drugi indijski bogovi, posebno poštovani u Indiji. Na primjer, Ganesha

sin Parvatija i Šive. Prikazan je sa i poštovan kao čuvar bogatstva, blagostanja i sreće, bog koji uklanja prepreke i zaštitnik nauka. Ganesha je takođe vođa Šivinih slugu. Često je prikazan kako pleše.

Indijac - Kama - sličan je svom antičkom "kolegi". Prikazan je kao zgodan mladić sa lukom i strelama. Samo mu je luk napravljen od trske, a umjesto strijela je cvijeće.

Indijski bogovi često su gubili svoju najvažniju važnost, pretvarajući se u vladare kardinalnih tačaka. Na primjer, Varuna je bog-sudija, oličenje svjetskog poretka i pravde. Osim toga, Varuna je svemogući svjetskih voda i uzburkanih potoka. On je upravljao najvišim sudom i kažnjavao grešnike, ali je postepeno gubio svoj značaj, pretvarajući se u vladara zapada.

Indra - izvorno bog rata, bitaka, groma i munja, kralj svih polubogova. U ruci je imao munju, kojom je kažnjavao neprijatelje ili vraćao u život ratnike koji su pali u borbi. Također je izgubio svoje izvorno značenje, postavši vladar istoka.

Surya je svevideće oko bogova. Njegov glavni zadatak je bio rasvjetljavanje. Surya je hodao po nebu, razgraničavajući dan i noć. Neki mitovi spominju sedam konja na kojima je kružio nebom. U ovoj verziji, Surya ima nešto zajedničko sa Heliosom. Vremenom je postao vladar jugoistoka.

Gospodar carstva mrtvih. Njegova supruga i saputnica - Yami - oličava njegovu kreativnu energiju. Za Yamu se kaže da je Manuov brat, prva osoba koja je preživjela potop. I iako je Yama izvorno bio milosrdni bog, s vremenom je, kao i mnogi indijski bogovi, stekao potpuno drugačije kvalitete i počeo ga se poštovati kao svirepa destruktivna sila.

Avalokitešvara („bog saosećanja“, „bog koji gleda dole“, „bog vida“), u budističkoj mitologiji, personifikacija saosećanja, oboisatva sadašnjeg doba. Obično je prikazivan kao zgodan muškarac sa nekoliko glava i ruku. Prema jednom od mitova, Avalokitešvara je gledao na ljudsku patnju, a srce mu se slomilo od tuge. Amitabha, od koga je potekao Avalokitešvara, sakupio je delove srca i napravio devet novih glava za bodhisattvi. Avalokitešvara je želeo da pomogne svim živim bićima, pa je narastao za 1000 ruku, a na dlanu svake ruke pojavilo se oko. „Iz njegovih očiju su nastali sunce i mesec, iz njegovog čela – Maheshwara, iz njegovih ramena – Brahma i drugi bogovi, iz njegovog srca – Narayana, iz njegovih kukova – Saraswati, iz njegovih usta – vetrovi, iz njegovih stopala – zemlja , iz stomaka - Varuna. Avalokitesvara je pomagao svima koji su tražili pomoć i propovijedao budističke zakone onima koji su se reinkarnirali u insekte ili crve, štitio ljude od bolesti i blagoslovio djecu. U Kini se Avalokiteshvara preobrazio u boginju Guanyin, au Japanu - u Kannon, u hinduizmu može glumiti Ganesha, Shiva ili Vishnu.

Agni

Agni ("vatra"), u vedskoj i hinduističkoj mitologiji, bog vatre u ognjištu i žrtvene vatre. Njegova glavna funkcija je posredovanje između ljudi i bogova. Verzije o poreklu Agnija su veoma brojne: rođen je u vodama, od sebe, od jutarnjih zraka; on je sin Dakše; određeni sveštenik itd. Agni se smatrao glavnim od zemaljskih bogova, oličenjem svete vatre, koja je plamenom uzdizala žrtvu na nebo. Prema mitovima, on je jedan (bog) i višestruk, jer je rođen na tri mesta - na nebu, među ljudima i u vodama, ima tri stana, ima trostruku svetlost, tri života, tri glave, tri sile , tri jezika. Vjerovalo se da Agni gori, sija, obasjava, ima sve moći, ispunjava vazdušni prostor, otvara vrata tame, jača nebo i zemlju, štiti ih, uzdiže se na nebo, rađa oba svijeta, živi u vodi, zna svi putevi, sva mudrost, sve svjetovi, sve ljudske tajne; posmatra sve na svetu; pravila po zakonu; vodi bogove na žrtvu; Drevni su vjerovali da je Agni prijateljski nastrojen prema ljudima, prema dužnosti, ujedinjuje supružnike, donosi bogatstvo, patronizira pjevače, pobjeđuje neprijatelje i tamu.

Brahma

Brahma, u hinduističkoj mitologiji, tvorac i vladar svijeta, otac bogova i ljudi; u klasičnom hinduizmu, on je uključen u trijadu vrhovnih bogova zajedno sa Višnuom i Šivom. Stvoritelj svemira, on se suprotstavlja Višnuu, koji ga čuva, i Šivi, koji ga uništava. Prema jednom od mitova, Brahma je od svog tijela stvorio boginju Satarupu. Bila je toliko lepa da nije mogao da skine pogled sa nje. Kada bi Satarupa odstupio, izbjegavajući njegov pogled, okrenuo bi novu glavu u njenom pravcu. Konačno, Brahma je uvjerio ljepoticu da mu postane žena. U osamljenom mjestu proveli su 100 svetih godina, na kraju kojih je rođen Mnogi, prvi čovjek.

indijski bogovi

U hinduizmu se mitološki element povlači u pozadinu: centar gravitacije potonjeg leži upravo u praktičnoj aktivnosti. Glavni filozofski stavovi u hinduističkim teorijama često igraju mnogo važniju ulogu od ideja o bogovima. Ipak, ovi stavovi su u mnogim aspektima od velikog interesa. Prije svega, mora se reći o odnosu hinduizma prema bivšoj, bramanskoj, mitologiji.

Sikandra

Hawa Mahal (Palata vjetrova)

U procesu razvoja hinduizma, vedski panteon je ustupio mjesto drugačijoj hijerarhiji bogova nearijskog porijekla. Od prijašnjih bogova, naravno, nema nijednog koji bi u ovoj kasnijoj fazi imao isti karakter ili isto značenje kao on ranije. Oni bogovi koji su pretežno igrali vodeće uloge u eri Veda sada blede u pozadini, i obrnuto, bogovi koji su manje poštovani u Vedama postižu najveću čast. Najmoćnije božanstvo Veda, kralj bogova Indra, nije potpuno nestao u hinduizmu, ali je nadživeo sebe. I neka se uspomena na njegovu nekadašnju veličinu i dalje čuva, a voljeni junaci mitova i dalje nose počasno ime „sin Indre“, ali vremena njegove stvarne moći su već u prošlosti.

Naprotiv, boginja sunca surija, očigledno zadržao mnogo pristalica. Zapadnu Indiju općenito je karakteriziralo štovanje sunca. Neke sekte su Suriju smatrale čovjekom; obožavan je, čak i kao glavni bog, i identifikovan je sa Brahmom, Šivom i Višnuom.

Ova tri božanstva su činila trimurti- trijada koja je pomogla Ishvara jedinom Vrhovnom Bogu, simbolu Brahmana, gdje se apsolut manifestira u Brahmi kao kreatoru, u Višnuu kao zaštitniku i u Šivi kao razaraču i obnovitelju. Sa kršćanskim Trojstvom, ova kombinacija bogova ima vrlo malo zajedničkog. Trimurti nikada nije uzdignut na nivo dogme ili stvarne teorije, a ni za vjerovanje ni za spekulacije ova slika nije imala nikakav značaj vrijedan pažnje.

Očigledno je to bila manifestacija indijskog sinkretizma, želje za ujedinjenjem i izjednačavanjem kultova, koje susrećemo na svakom koraku u hinduizmu. Još jedan primjer takvog sinkretizma bilo je istovremeno štovanje i poređenje Višnua i Šive kao jednakih, što je dovelo do česte zabune oba kulta, pa čak i do sjedinjenja oba boga. Dakle, zajedno su počašćeni pod imenom Hari-Hara (tj. Vishnu-Shiva), a ova kombinacija dva boga se konačno spojila u dvostruku sliku, kojoj je dodijeljen poseban kult.

Radnje hinduističkog trojstva poklapaju se sa trotaktnim ritmom svjetskih ciklusa. Prvo oni proizlaze iz Brahmana; tada dostižu svoju punu inkarnaciju; onda ih apsorbuje ili Brahman ili epoha koju sledi drugo doba. Stvaranje svijeta, kao i historija, podijeljeno je na cikluse. Ne postoji pravi početak ili kraj. Početak je kraj, a kraj je novi početak.

On sam vrhovni bog bramanskog vremena brahma, posjedujući moć stvaranja, postepeno gubi svoj značaj. On nastavlja da živi u Prajapatiju, ali su njegove stvarne funkcije preuzeli drugi.

Brahma je više apstraktno božanstvo. Ipak, on se često spominje, a njegov lik se često može naći među slikama bogova. Na jednom od njih on stoji direktno na cvijetu; boja tijela mu je tamnožuta; ima četiri lica ili glave; petog je Šiva odsjekao od njega jer je sebe nazivao najvišim bićem i tvrdio da je sam stvorio Šivu; pramenovi bisera su utkani u pramenove njegove kose. Dvije njegove ruke su podignute za molitvu, druge dvije drže lonac i brojanicu. Ponekad je prikazan kako jaše labuda. Još jedna uobičajena slika - jahanje lotosovog cvijeta - simbolizira njegovu nerođenost i porijeklo iz njega samog. Kao što je već spomenuto, gotovo nijedan hram nije izgrađen u čast Brahmi, a njegovo spominjanje na prvom mjestu prilikom nabrajanja velikih bogova samo je priznanje tradiciji.

Šakti, Velika Majka

Važno je Saraswati, supruga Brahme. I iako ni ona nije posvećena posebnom kultu, međutim, ona, kao boginja elokvencije i učenja, zauzima svoje određeno mjesto u hinduističkom panteonu, čak postoje vijesti o praznicima u njenu čast.

Kult Vishnu jer je vrhovni bog nastao, očigledno, istovremeno sa pojavom hinduizma. On, veliki čuvar, smatran je odgovornim za ljudske sudbine. Kao vrhovno božanstvo, Višnu je odmah zauzeo mjesto i Brahme i Višnua. Istovremeno, Vishnu je, kao i Indra, živi, aktivni bog koji je pomagač ljudima i u svom tjelesnom obliku se odlikuje određenim osobinama, od kojih je neke naslijedio od Indre.

Vishnu u obliku polu-ribe, polu-čovjeka

Njegovo oružje je disk (čakra) i borbene granate (sankha), a isto tako i buzdovan, na četvrtoj ruci ima prsten, osim ako su obje gornje ruke predstavljene ispružene "za utjehu i davanje". Boja tijela je često zelena ili tamnoplava; on je veličanstveno obučen, obješen cvećem i stoji na lotosovom cvetu. Takođe je prikazan kako mirno leži na hiljaduglavom svjetskom zmaju, simbolizirajući haos. Kraj njegovih nogu sjedi njegova žena Lakshmi(boginja ljepote i sreće), a iz njegovog pupka raste lotosov cvijet na dugoj stabljici, na kojoj je postavljena vrlo mala figura Brahme. Konačno, Višnu je prikazan kako sjedi na ptici Garuda, ubica zmija, koji je takođe obožavan, posebno na jugu, i koji u ovom slučaju ima pomešani izgled čoveka i ptice.

Višnua karakteriše stalna naklonost, on je personifikacija božanske ljubavi, čija je stalna želja da ljudima donese razne vrste pomoći, kaže im istinu, zaštiti ih u opasnosti, izbavi od zla i odvede ih na svoje nebo, Vaikuntu, koji izgleda kao raj. Ali najveće blaženstvo je postati identičan sa Višnuom.

Višnu kao polučovjek, polulav

Višnuovo učešće u sudbini ljudi on provodi kroz svoje avatare, odnosno inkarnacije, ili, zapravo, "spuštanje", zahvaljujući kojima se približava ljudima ili postaje poput njih. U teologiji se ovi avatari pojavljuju u obliku dubokog sakramenta. Nesumnjivo je da su i ova mistična osobina i transformacija božanskog u čulno tokom inkarnacije uticali na širenje i uspostavljanje religije među ljudima. Zaista, u avatarima se može pratiti čitav vjerski i povijesni put koji je prošao kult Višnuita: ovdje susrećemo i vedska iskustva i slike iz epskog perioda, omiljene karakteristike lokalnih kultova. Čak je i sam Buda morao da deluje kao jedna od manifestacija ovog boga.

Kult Shiva, treći član trimurtija, po svemu sudeći, ima veoma drevni karakter. U ovom božanstvu različite suprotnosti su se koncentrirale i spajale u jedinstvenu cjelinu. Općenito, Shiva je sveobuhvatni i sveprožimajući bog, i kao rezultat toga, prema indijskom običaju, pripisuju mu se svakakva svojstva. Nema sumnje da je višestrana slika Šive nastala miješanjem mnogih kultova. Iako se falus (lingam) smatra njegovim simbolom i on se obično poistovjećuje s muškom moći, Šiva se često prikazuje kao vječna djevica. Istovremeno, u većini šaivističkih hramova istaknuto mjesto zauzima statua bika, uobičajen simbol puberteta.

Pod imenom Šiva, njegovi obožavatelji ga poštuju kao najvišeg od bogova. Otuda njegova imena kao što su Magadeva ("veliki bog") i Išvara ("gospodar"). Ali to može biti ne samo zlo i destruktivno. Šiva je također obnovitelj i onome ko ga moli, može se pokazati kao milosrdan izbavitelj i spasitelj koji pruža podršku. Slika Šive koja pleše je općenito raširena. Ples simbolizira ritam postojanja, u njemu se ispoljavaju želje i osjećaji, koji sadrže sukob znanja i iluzije. Shiva je također priznat kao bog pisanja i učenja. Dakle, on zadovoljava sve vrste zahtjeva i ima svoje obožavatelje u svim sferama života.

Dvije strane Shivinog karaktera, oštra i milosrdna, ogledaju se iu njegovoj supruzi, koja je s njim uvijek poštovana. Njena imena su drugačija: Parvati i Durga(“nepristupačan”) liče na planinsko božanstvo; ime Devi označena je kao boginja, Kali- kao crno Shakti- kao magična moć Šive. Kali je prvenstveno divlja i okrutna boginja, boginja uništenja i smrti. Moć i uticaj ove boginje potiče iz predarijevskog perioda. Možda tu leže i korijeni šaktizma, kojeg karakterizira predstavljanje božanske suštine u ženskim slikama i štovanje aktivnog ženskog principa, koji prevladava nad pasivnim, muškim izrazom božanstva.

Višnu sa glavom konja, koji se smatra bogom učenja

Slike Kalija odlikuju se paradoksalnim simbolizmom. S jedne strane, sadrži elemente okrutnosti, poistovjećivanja sa kaznom i smrću - to je izraženo u samom obliku Kali, u njenoj suknji od odsječenih ruku i nakitu od ljudskih lobanja. Istovremeno, vjeruje se da ova vrsta boginje doprinosi postizanju mira od strane svojih sljedbenika, jer im pomaže da prevladaju svoje strahove. Kali simbolizira spokoj i personificira noć odmora na prijelazu ciklusa svjetskog razvoja. Zbog ovih kvaliteta ona je predmet revnosnog i strasnog obožavanja.

Poštovanje njegovog sina obično se kombinuje sa kultom Šive. Ganesha, bogovi mudrosti. Obično se prikazuje kao slon ili sa slonovskom glavom, kao i sa jednom kljom, što svedoči o snazi ovog zaštitnika ljudskog života. Ganesha se uvijek poziva prije bilo kakvog poduhvata; ovo odgovara njegovoj funkciji boga pisanja i učenja, stoga se na početku mnogih knjiga njegovo ime spominje s poštovanjem. Neke hinduističke sekte poštuju Ganešu kao vrhovno božanstvo.

Krišna i njegova majka Yazoda

Puttaparthi i Prasanthi Nilayam

Kurma Avatar. Inkarnacija kornjače

Vođa majmuna igra važnu ulogu u južnoindijskoj epskoj poemi "Ramayana". Hanuman, sa velikim čeljustima. U borbi protiv demona Ravana mnogo pomaže heroju okvir, sedmi avatar Višnua, poštovan na mnogim mestima kao bog. Nije slučajno što Hanuman zauzima istaknuto mjesto u epu. Po svoj prilici, to je bio drevni seoski bog, poštovan u obliku majmuna (općenito, u mnogim zemljama majmuni se smatraju svetima; čak i u Vedama postoje tragovi kulta majmuna). Zahvaljujući svetom epu, moć Hanumana je značajno porasla, a trenutno je jedno od najcjenjenijih božanstava Indije kao zaštitnik ljudi od zlih duhova. Njegovu nespretnu sliku majmuna, naslikanu uljem i crvenim okerom, pronađe svako ko posjeti neko indijansko selo. Šivaiti i vaišnaviti podjednako štuju Hanumana, a u hramovima ga često možete vidjeti kao boga vratara, s čijim obožavanjem počinje svakodnevno obožavanje.

Kao i Ganesha, Hanuman izgleda zoomorfno. Općenito, štovanje životinja (kultovi zmija, slonova, majmuna, moguće totemskog porijekla) u hinduizmu je dobilo legalizirani oblik.

Kult krave zaslužuje posebnu raspravu. Arijevska plemena dugo su poštovala ovu životinju. Krava je živi simbol Majke Zemlje, koja je čovječanstvo usrećila samim postojanjem ove životinje. Čak i samo hranjenje krave je već čin obožavanja. A kravlji urin se smatra svetim i koristi se, na primjer, u ritualima pročišćavanja.

U osmom avataru vidimo da je Vishnu stopljen sa Bogom Krishna. Kombinacija ova dva božanstva je nesumnjivo bila korisna za kult oba. Višnu, nekada čisto bramanski bog, tako je postao bliži životu ljudi i stekao čvrsto tlo za obožavanje. S druge strane, Krišna se svojom identifikacijom sa velikim bogom uzdigao do ranga najvišeg božanstva. Vjerovatno se Krišna od lika heroja pretvorio u božanstvo.

Matsya Avatar. Inkarnacija kao riba

U istorijskim delovima epske pesme "Mahabharata", posebno u "Bhagavad Giti", on je kočijaš kralja Arjuna i svojom hrabrošću i lukavstvom doprinosi pobjedi Pandavas gore Kauravas. Njegova sudbina ovdje je bila tragična: u znak odmazde za okrutnost kojom je prethodno uništio vlastitu porodicu, kasnije se pretvorio u gazelu i ubio ga je lovac. Rečeno je da je Krišna bio sin Vasudeva i Djeca. njegov zli ujak Kamsa hteo da ubije dete, pa je morao da beži.

Boginja Kali

Krišna je odgajan kao pastir Nanda i njegova žena Yazoda. Mladi bog proveo je veselo djetinjstvo negovano od pastirki i primajući darove bogova u obliku igračaka i nakita.

Krišna dijete (balakrishna)- omiljeni prikaz Hindusa: u obliku malih figura, prikazan je kako puzi okolo, igrajući se loptom. Ali mladi pastir je ubrzo otkrio svoju božansku moć. Kada je Indra, ljut što obožava Krišnu, poslao žestoku grmljavinu na njega i njegove drugove, sedmogodišnji dječak je podigao ogromnu planinu Govardhan i držao ga sedam dana nad prestravljenim pastirima kao vid zaštite.

Priča se i da je jednom pobijedio kralja zmija u čiju je baru skočio i trijumfalno mu smrskao glavu; Krišna ubica zmija, koji svira flautu u poziciji za ples, je još jedna omiljena božanska slika Hindusa.

Postoje i mnoge priče o Krišni zavodniku i njegovim ljubavnim vezama. Postoji mišljenje da je za svoje obožavaoce on otac, prijatelj i stariji brat, a za obožavaoce i ljubavnik i muž. Erotski prikaz sjedinjenja sa Krišnom služi kao simbol bliskosti s Bogom i karakterističan je za jačanje uloge bhakti u hinduizmu.

Ganesha

Iz knjige Zabavna Grčka autor Gašparov Mihail Leonovič

Naši i tuđi bogovi Kada su Grci upitani: "Ko je vaš bog?", oni su odgovorili: "Imamo mnogo bogova." Na pitanje: "Ko je glavni?", odgovorili su: "Dvanaest Olimpijaca: Hestija, Hera, Hermes, Demetra, Ares, Artemida, Zevs, Afrodita, Hefest, Apolon, Posejdon i Atena." Lista

Iz knjige Atlantida i antička Rusija [sa ilustracijama] autor Asov Aleksandar Igorevič

INDIJSKE LEGENDE O POPLANI A sada idemo u Indiju - zemlju sa jednom od najstarijih kultura. Tradicije Indije nisu prekinute nekoliko milenijuma. Tradicije Indije su sačuvane netaknute, za razliku od mitova Kine ili Egipta, iz kojih samo

Iz knjige Majanski bogovi [Dan kada su se bogovi pojavili] autor Daniken Erich von

Erich von Däniken MAJASKI BOGOVI [Dan kada su se bogovi pojavili]

Iz knjige Dnevni život vojske Aleksandra Velikog autor Fort Paul

Aleksandrijski Indijanac Pitanje naseljavanja Grka i Makedonaca u Indiju ostaje jedno od najnejasnijih. Budući da, iako imamo novčiće koji prikazuju kraljeve sa grčkim imenima iz dolina visokog Inda do sredine 1. stoljeća nove ere, i iako postoje

Iz knjige Druga istorija srednjeg vijeka. Od antike do renesanse autor Kaljužni Dmitrij Vitalijevič

Indijski Arijevci - ko su oni? Čuveni matematičar, fizičar i filolog Herman Grasman je 1875. godine sastavio rečnik za himne Rig Vede. Termin arija (arya), prema istraživanju naučnika, nema jedno tačno značenje. Na različitim mjestima himni ova riječ se koristi u različitim značenjima:

Iz knjige Zemlja starih Arijaca i Mughala autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Iz knjige Misterije istorije. Podaci. Otkrića. Ljudi autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Indijski koreni sovjetskog misticizma 19. vek nije voleo himere, pa je često odbacivao ideje koje je sledeći, 20. vek prihvatio i podigao na štit. Jedna od ovih himera prošlog veka bila je potraga za misterioznim arijevskim nasleđem. Mnogi su teozofi, svjesno ili nesvjesno, stvarali

Iz knjige 100 velikih tajni istoka [sa ilustracijama] autor

Tugi - Indijanske ubice Godine 1825, žena generala Wellingtona stigla je na poluostrvo Hindustan. Garnizon kojim je komandovao njen muž bio je u državi Bandelkhand. Britanci još nisu imali vremena da izgrade željeznicu do ovog udaljenog područja, pa je Lady Wellington otišla

Iz knjige Mitovi antičkog svijeta autor Becker Karl Friedrich

3. Indijski Arijevci ili Hindusi Tokom naseljavanja Arijaca duž raskošnih ravnica Inda i Ganga, bogatih svim vrstama tropskog voća, dio primitivnih stanovnika, zvanih Šudra, povukao se u južne krajeve poluostrva Dekan i u divljinu. , neosvojive planine. Drugi dio

Iz knjige Ruska Indija autor Nepomnjački Nikolaj Nikolajevič

Indijski dnevnici Jurija Lisjanskog Budući briljantni pomorski oficir i putnik Jurij Fedorovič Lisjanski (1773–1837) rođen je u gradu Nežin u Černjigovskoj guberniji. Nakon diplomiranja u mornaričkom kadetskom korpusu od 1793. do 1799. godine služio je u britanskoj kraljevskoj mornarici,

Iz knjige Istorija čovečanstva. Istok autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Iz knjige Atlantida i antička Rusija [sa većim ilustracijama] autor Asov Aleksandar Igorevič

Indijske legende o potopu A sada idemo u Indiju - zemlju sa jednom od najstarijih kultura. Tradicije Indije nisu prekinute nekoliko milenijuma. Tradicije Indije su sačuvane netaknute, za razliku od mitova Kine ili Egipta, iz kojih samo

Iz knjige Makedonaca, Rusi su poraženi [Istočni pohod Velikog komandanta] autor Novgorodov Nikolaj Sergejevič

Stanovništvo "Indije", "indijske" etničke grupe Jedan od prvih na "indijskoj" ruti Aleksandar je sreo Arimaspijce, i to je iznenađujuće, jer su Arimaspijci tradicionalno smatrani severnim narodom. Aristej u Arimaspeju, kasnije Herodot, Eshil, Pausanija i drugi antički pisci

Iz knjige Rusija i Zapad na zamahu istorije. Od Pavla I do Aleksandra II autor Romanov Petr Valentinovič

Indijski planovi Napoleona i Pavla Još ranije, Veliki majstor Malteškog reda bio je razočaran odnosom sa drugim saveznikom u antifrancuskoj koaliciji - Britancima. 23. decembra 1798. godine, zarad oslobođenja Malte, Pavle je potpisao

Iz knjige Monsun. Indijski okean i budućnost američke politike autor Kaplan Robert D.

Poglavlje 4 "Indijske teritorije" Muskat, glavni grad Omana, je niz fantastičnih zaliva koji šušte talasima. Vezovi i molovi sežu daleko u vodu, koja prije noći postaje srebrnoplava, očaravajuća. Obalne kuće građene u vrijeme Velikog

Iz knjige Opća istorija religija svijeta autor Karamazov Voldemar Danilovich

Indijski svećenici Već u bramanskom periodu, kastinski sistem koji se razvio u Indiji ostavio je traga na obožavanju bogova. Na primjer, bog Brahma, koji je sada obavljao funkcije glavnog božanstva, pretvorio se u boga brahmanskih svećenika. Samo su oni sada imali pravo

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu, u kojoj politeizam (politeizam) dostiže nevjerovatne razmjere. Nebrojeno mnogo bogova i boginja krasi niše panteona.

Tri božanstva - Brahma, Višnu i Šiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu kreatora, Višnua svemogućeg i Šivu razarača.

Pored tri vrhovna božanstva, hindusi obožavaju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji:

Indra - bog rata, kralj polubogova, vladar jednog od nižih nebesa - Amaravati. Vjeruje se da on čuva istočnu stranu svijeta.

Varuna je svevideći bog Veda koji je sišao iz svoje nebeske palate da bi postao bog voda. Istovremeno, on je i čuvar zapadnog dijela Univerzuma.

Yama je čuvar južne strane, bog smrti, koji vlada u čistilištu, gdje se grešnici muče do sljedećeg rođenja.

Kubera je bog plemenitih metala, kamenja, minerala i bogatstva uopšte, vladar severne strane sveta. Prelepi grad Alaka, nedaleko od planine Kailash, smatra se njegovim mestom stanovanja. Po njegovom mišljenju su bezbrojne vojske gnomova (guhyaka) i planinskih duhova (yaksha).

Ganesha (Ganapati) - bog sa glavom slona, drugi sin Šive i Parvatija, vođe ganova (polubožanstava, sluge Šive). On je Uklanjanje prepreka i pokrovitelj svih koji proučavaju razne nauke. Najomiljenije božanstvo Hindusa, najčešće prikazano u plesu. Njegovi atributi su jedna slomljena kljova, debeo trbuh, sjedi na pacu.

Hanuman je bog majmuna, sin Vayua (boga vjetra), prijatelja i vjernog Raminog sluge. Majmuni se smatraju svetim u njegovu čast.

Kama je indijski bog ljubavi. Kao i njegov evropski pandan, prikazan je kao zgodan mladić naoružan lukom i strijelama, s jedinom razlikom što mu je luk napravljen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) su u njegovoj službi.

Osim toga, svi bogovi i polubogovi imali su žene, koje su obično imale ista imena kao muška božanstva, samo sa ženskim završetcima - na primjer, Indrani.

Poput tri vrhovna božanstva, žene Brahme, Višnua i Šive su vrhovna među mnogim ženskim božanstvima indijskog panteona i Hindusi ih visoko poštuju:

Saraswati je žena Boga Brahme, zaštitnice umjetnosti, muzike i književnosti. Prikazana je kao mlada prelijepa žena svijetle puti s vinom (indijska lutnja) i knjigom u rukama, u pratnji labuda. Prema legendi, Saraswati je izmislio sanskrit.

Lakšmi je boginja sreće i prosperiteta, žena boga Višnua. Prema legendi, izronila je iz voda preoranog Kauzalnog okeana. Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se, budući da je Višnuova žena, inkarnira kao supruga svake njegove inkarnacije. Dakle, ona je obožavana kao boginja Sita, Ramina supruga (vidi dolje); Rukmini, prva Krišnina kraljica, i Radha, vječna voljena Gospodina Krišne.

Parvati je supruga Gospodina Šive u svom dobronamjernom aspektu, ali u svom zastrašujućem obliku obožavana je kao Durga ili Kali. U neprijateljskom aspektu, Parvati je prikazana kao strašna vještica, višeruka i naoružana raznim vrstama oružja, sa golim očnjacima, krvavim jezikom i ogrlicom od lobanja oko vrata.

Vishnu

Obično je Višnu prikazan kao četvororuki čovek tamnoplave kože, sa krunom na glavi, koji u rukama drži simbolične atribute: školjku, Sudarshana disk, štap i lotos; oko njegovog vrata je sveti dragulj kaustubha. Višnu leti uz Garudu - gigantskog orla sa poluljudskim licem. Hindusi poštuju Višnua kao "sveobuhvatno božanstvo" u smislu da su svi drugi bogovi ili njegove emanacije ili odražavaju neke od njegovih aspekata.

Prema kosmogonijskom mitu hinduizma, Višnu je vječni vladar na planetama "duhovnog neba" - Vaikuntha (ovdje se zove Narayana). Ponekad je rub duhovnog neba brahmajiyoti prekriven duhovnim oblakom. Ovaj skriveni dio naziva se mahat-tattva.

Tada Gospod Narayana poprima oblik Maha-Višnua i legne na vode Kauzalnog okeana. Istovremeno, on ostaje u meditativnom snu yoga nidre. U trenutku izdisaja Maha-Višnua, bezbroj univerzuma izlazi iz njegovih pora. Plutaju na površini Uzročnog okeana poput mjehurića pjene. Svi ovi univerzumi postoje samo za jedan izdisaj Maha-Višnua.

U svakom od mnogih univerzuma isti Maha-Vishnu ponovo ulazi kao Garbhodakasayi-Vishnu i leži u okeanu Garbha na zmiji Šeši, koja je takođe jedan od aspekata Narayane.

Iz pupka na stomaku Garbhodakasayi-Vishnua raste lotosova stabljika i na tom lotosu se rađa Brahma, gospodar ovog određenog Univerzuma. Brahma stvara različite oblike živih bića iz svog uma i tijela, koji pružaju mogućnost individualnim dušama (atma) da se manifestiraju u materijalnom svijetu. On stvara i Sunce, Mjesec, sve planete "materijalnog neba" i razne polubogove koji upravljaju ovim planetama, tj. zapravo stvara sopstveni univerzum.

Životni vek Univerzuma se smatra jednakim životu Brahme i iznosi 100 "godina Brahme", što upravo odgovara trajanju izdisaja Maha-Višnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni univerzumi, svaki sa svojim Brahmom, vraćaju se u nemanifestirano stanje i čekaju novi dah Maha-Vishnua.

Glavnim kosmološkim ciklusom u hinduizmu se smatra kalpa - "dan Brahme", koji se sastoji od 14 manvantara, ili sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 hiljada godina, sa velikim intervalima između njih. 360 takvih dana i noći čine "Brahminu godinu". Svaki "kosmički dan" Brahma stvara Univerzum i svake "kosmičke noći" ga upija, a dok on spava, cijeli Univerzum je u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 mahayugu, a svaka mahayuga je zauzvrat podijeljena na četiri yuge (epohe) - Krita (drugo ime za Satya), Treta, Dvapara i Kali. Njihovo trajanje je, odnosno:

Satya Yuga - 1.728 hiljada ljudskih godina,
Treta Yuga - 1.296 hiljada godina,
Dvapara jug - 864 hiljade godina i
Kali Yuga - 432 hiljade godina.

Svaka Juga predstavlja dalji pad religioznosti, morala, snage, rasta i dugovečnosti čoveka i njegove sreće u odnosu na prethodne. Vjeruje se da smo trenutno u dobu Kali Yuge, koja je započela prije oko 5.000 godina.

Dok su svi brojni univerzumi u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i periodično se inkarnira na jednom ili drugom mjestu, u cjelini ili djelomično, kako bi uspostavio red. Prema najčešćoj klasifikaciji, našu Zemlju je posjetilo 10 avatara (inkarnacija) Višnua.

Riba (matsya). Kada je Zemlja bila preplavljena vodama globalnog potopa, Višnu je uzeo oblik ribe, koja je prvo upozorila Manua (rodonačelnika čovečanstva, sina Brahme) na neposrednu opasnost, a zatim na brodu privezanom za rog na njena glava je nosila Manua, njegovu porodicu i sedam velikih mudraca (rišija).
Kornjača (kurma). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući ambroziju (amrita), uz pomoć koje su bogovi očuvali vječnu mladost. Višnu je poprimio oblik gigantske kornjače i zaronio na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu Mandaru na leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtili planinu, uzburkavši okean kao što običan indijski mljekar kuje puter. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakšmi, isplivala su na površinu uzburkanog okeana.
Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je preuzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na svoje mesto, podigavši je na svom očnjaku.
Čovjek lav (narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je magičnu sposobnost da postane neranjiv kao dar od Brahme. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Pri zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog je iznenada izašao iz stuba u demonovoj palati pod maskom polulava polučoveka i ubio Hiranyakashipua
Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, postigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio na poklon onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Kada je dar bio obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.
Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Višnu je poprimio ljudski oblik pošto je rođen kao sin Brahmina Jamadagnija. Kada je oca brahmana opljačkao zli kralj Kartavirya, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parasurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase Kshatriya (ratnika).
Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Višnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoput čovjek, često naoružan lukom i strijelom. Prate ga njegova voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatruughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i pratilac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, komandanta i monarha.
Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.

Plesom se najčešće obrađuju priče iz života ovog božanstva. Najviše od svega vole da prikazuju ili njegove detinjaste podvale, poput krađe ulja od Yasode (njegove hraniteljice), ili ljubavne veze sa gopijama (pastiricama), od kojih je najomiljenija bila prelepa Radha.

Detaljna biografija boga Krišne sadržana je u najpoznatijem epskom djelu - Mahabharati.

Njegova kratka istorija je sljedeća: Krišna je rođen u Mathuri, u plemenu Yadava. Njegov otac je bio Vasudeva, a majka Devaki, rođaka tadašnjeg vladajućeg kralja Kanse. Postojalo je proročanstvo da će Kansa umrijeti od ruke osmog Devakijevog sina, pa je krenuo da uništi svu njenu djecu. Ali Krišna i njegov stariji brat Balarama su izbjegli batine; usvojili su ih i odgajali pastir Nanda i njegova žena Yasoda iz Vrindavana. Kansa je, nakon što je saznao da su braća pobjegla od smrti pripremljene za njih, mnogo pokušavao da uništi djecu. Ali Krišna je, kao inkarnacija Boga, učinio mnoga čuda i podvige: ubio je demone koje je poslala Kansa, zaštitio stanovnike Vrindavana od oluje, podigavši goru Govardhanu iznad njihovih glava na svom malom prstu, itd. U slobodno vrijeme za izvođenje podviga, čuvao je krave, svirao frulu za gopije i upuštao se u svoje djetinjaste šale.

Kada je odrastao i oprostio se od svog idiličnog pastoralnog života, otišao je u Mathuru da se bori sa svojim zlim stricem. Ubio je Kansu i postao vladar kraljevstva Mathura, ali je, pritisnut s jedne strane od strane Kansinog tasta, vladara Magadhe, a s druge bezimenog kralja Yavana na sjeverozapadu, napustio kraljevstvo i osnovao novu prijestolnicu u Dvaraki u Saurashtri. Ovdje se oženio Rukmini i postavio je za poglavicu svojih žena, kojih je imao 16.108 i rodio mu 180.000 sinova. U glavnoj legendi Mahabharate kroz istoriju borbe kraljevskih porodica, on se pojavljuje kao stalni prijatelj i savetnik petorice braće Pandava, a pre bitke kod Kurukšetre, koja je vrhunac epa Mahabharata, on, okrećući se Arjuni, jednom od braće, izgovara svoju veliku propovijed u Bhagavad Giti.

Buda, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Višnu se inkarnirao kao Buda iz sažaljenja prema životinjama kako bi stao na kraj krvavim žrtvama.
Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Višnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, sa plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Nemoguće je razumjeti i prihvatiti zemlju bez kontakta sa njenom religijom, istorijom i kulturom. U ovom postu želim da vas malo upoznam sa panteonom indijskih bogova. Odmah ću rezervisati da se ne pretvaram da imam iscrpna akademska znanja po ovom pitanju, međutim, ovo će biti dovoljno za uvodno upoznavanje. Ako neko želi nešto da doda ili popravi - dobro došao! Pa idemo.

Unatoč činjenici da je službena religija u Goi katolicizam (kršćanstvo), niko nije otkazao drevne hinduističke bogove i. Hinduizam, što u prijevodu znači "vječni put", je politeistička religija, odnosno obožavaju cijeli panteon bogova, a ne samo jedan, drugim riječima, politeizam.

Glavno značenje i cilj hinduizma je jedinstvo s Bogom kroz ostvarenje jedinstva svih stvari i postizanje potpunog mira. Hinduizam u glavnoj masi ni na koji način ne ograničava svjetovna zadovoljstva, jer se u svemu, pa i u samouništenju, vidi božanska manifestacija. Osim toga, hinduizam propisuje poštovanje svih živih bića, jer je moguće vlastito utjelovljenje (avatar) u budućim životima.

Univerzalno božansko ime u hinduizmu, kao i mantra (molitva) i simbol, je "Om" (ponekad se nalazi i transkripcija "Aum"). Om su tri doslovna simbola koji personificiraju tri glavna boga i njihove sfere utjecaja: Brahma - Stvoritelj, Vishnu - Svemogući (podržava) i Shiva - Razarač. Brahma, Vishnu i Shiva su na vrhu hinduističkog Olimpa i čine Trimurti (trojstvo), svi ostali bogovi nekako potiču od njih.

Prema jednoj legendi, Brahma je primarno biće koje u početku nema formu, osnivač svih stvari. Prema drugom, rođen je u cvijetu lotosa koji se nalazi u pupku Višnua. Kao što sam gore napisao, Brahma je bog stvoritelj svih stvari u ovom i drugim svjetovima. Ali generalno, ovdje je sve jednako komplikovano kao i kod Kineza. Ali za referencu, prema jednoj od teorija, čovječanstvo se zapravo pojavilo kao rezultat incesta - kao plod Brahmine strasti prema njegovoj božanskoj kćeri Vaku, koja je obično predstavljena u hramovima u obliku lavice. Brahma je jedini od svih bogova vrhovnog panteona koji je 100% muški, ostala božanstva mogu biti različite inkarnacije.

On je crven (ne uvijek, ponekad mu je koža prilično ljudske boje) i ima mnogo lica (u početku je imao pet lica, ali zbog okolnosti više sile ostala su samo četiri - Šiva je jedno od njih spalio trećim okom , jer je smatrao da mu Brahmin apel nije dovoljno poštovan). Osim toga, Brahma ima četiri ruke u kojima drži žezlo (ponekad se umjesto žezla može naći brojanica), luk (ne onaj koji jeste, već onaj iz kojeg puca), zdjelu za milostinju i rukopis Veda (najčešće Riveda). Prema legendi, on također ima četiri noge, ali obično su prikazane dvije.

Vishnu je glavni konkurent Brahmi, jednom od najpopularnijih i najcjenjenijih bogova u hinduizmu. U nekim regijama Indije, njemu je data primarna uloga tvorca i čuvara svemira.

Ime Višnu je izvedeno od reči "viš" - ispuniti, tj. Višnu je u svemu, on sve ispunjava sobom. On održava red u svim univerzumima i svjetovima, a periodično, ako se pojavi takva potreba, on se potpuno ili djelomično inkarnira na jednom ili drugom mjestu kako bi održao red i doveo sile u ravnotežu. Prema hinduističkim mitovima i legendama, u našem svijetu takva se potreba pojavila već 9 puta, toliko puta su se ovdje pojavile inkarnacije Višnua. Može poprimiti različite oblike, neki od njegovih avatara su životinje, neki ljudi. Ali već se zna šta će biti njegovih sledećih 10 suština i šta će morati da uradi.

Prvi avatar je Matsya (riba):
Tokom globalnog potopa, kada je cela zemlja bila sakrivena kolima velikog okeana, Višnu se pretvorio u ribu i na ovoj slici upozorio rodonačelnika čovečanstva, sina Brahme, na predstojeću opasnost i pomogao njemu, njegovoj porodici, kao i 7 mudraca (rišija) koji su pomogli Brahmi u stvaranju svemira, spasite se od neposredne smrti.

Drugi avatar je Kurma (kornjača):
Kao rezultat iste velike poplave, mnoga blaga su izgubljena, uključujući amritu (indijsku verziju božanskog nektara ambrozije), koja je pomogla bogovima da održe mladost i ljepotu. Tada se Višnu pretvorio u džinovsku kornjaču i strmoglavio se na dno kosmičkog okeana, drugi bogovi su mu na leđa navalili planinu Mandaru za koju su vezali ogromnu zmiju Vasukija. Bogovi su zatim zmijom okrenuli planinu, uzburkavajući vodu kao što se mleko meša da bi se napravio puter. Na kraju se okean uzburkao i svo izgubljeno blago i još više isplivalo je na površinu. Uključujući i iz dubina kosmičkog okeana, pojavila se boginja Lakshmi - vjerni Vishnuov pratilac u svim njegovim inkarnacijama.

Treći avatar je Varaha (vepar):
Demon Hiranyaksha ponovo je udavio zemlju u dubinama kosmičkog okeana, Varaha ga je ubio i podigao zemlju iz dubokog mora na svom očnjaku.

Četvrti avatar je Narasimha (čovek lav):
Demon Hiranyakasipu nije pravilno raspolagao darom boga Brahme - neranjivosti. Niko ga ne može ubiti ni dan ni noć. Zamislivši sebe svemoćnim, počeo je stvarati višestruka zvjerstva kako među ljudima tako i među bogovima. Naslijeđen od Hiranyakasipua i njegovog vlastitog sina, pobožnog Prahlada, zbog čega je bio prisiljen pozvati u pomoć boga Višnua. Vishnu se pojavio na zalasku sunca (tj. ni danju ni noću, već u periodu kada jedno doba dana zamjenjuje drugo) u obliku Narasimhe, polučovjeka-pola lava, i ubio drskog demona.

Peti avatar je Vamana (patuljak):
I opet, tu su bili demoni. Demon Bali je zavladao svijetom i dostigao takvu moć da je postao opasan čak i za bogove. Bilo je nemoguće izaći na kraj s njim silom, tada je Vishnu bio prisiljen upotrijebiti trik. Pojavio se Baliju u obliku patuljka i zatražio je zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Bali nije bio škrt, pogotovo što će tamo patuljak odmjeriti korake ☺, pa je pristao. Ali, Vaman ga je prevario: nakon što je dobio pristanak, pretvorio se u diva i u dva koraka prekrio nebo, zemlju i sve između. Međutim, kao odgovor na plemstvo Balija, nije napravio treći korak i ostavio mu je podzemni svijet.

Šesti avatar je Parashurama (Rama sa sjekirom):
Ljudski avatar Višnua. On se pojavio na zemlji u obliku sina Brahmina Jamadagnija. Pohlepni zli kralj Kartavirya opljačkao je bramana, zbog čega ga je ubio Parashurama. Sinovi Kartavirye ubili su Jamadagnija iz osvete. To je razbjesnilo Višnua i on je 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klasa kšatrija (ratnika).

Sedmi avatar je Rama:
Junak čuvene Ramajane, o kojoj sam već govorio u jednom postu. Njegov vjerni saputnik Lakshmi ovdje je predstavljen kao Sita. Rama se poštuje kao model muškosti, muške časti, voljenog supružnika, monarha i prijatelja. Osim Rame i Site, u priču su uključeni i njegova braća Lakshmana, Bharata i Shatraghna, kao i Ramin prijatelj i vjerni pomoćnik, kralj majmuna Hanuman. "Ramayana" je jedna od najomiljenijih tema u radu naroda Azije, posebno je popularna u Indiji, Šri Lanki i Baliju.

Osmi avatar je Krišna:
Najpopularnije božanstvo u Indiji, kao i u mnogim drugim zemljama, danas. Ko od nas nije čuo poznatu mantru "Hare Krišna" (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Vjeruje se da slušanje, a još više, pjevanje ove mantre podiže svijest, otvara um i, što je najvažnije, oslobađa od posljedica karme.

Deveti avatar je Buda:
Da, da, isti osnivač budizma. Zahvaljujući ovom avataru postignuto je blisko preplitanje budizma sa hinduizmom i logično uključivanje i širenje njegove filozofije u Indiji.

Deseti avatar je Kalki:
Nadolazeća inkarnacija Višnua. Na kraju naše ere, Višnu će se pojaviti u ljudskom obliku jašući belog konja sa plamenim mačem u ruci. Inače, za ljubitelje “Igre prestola” i “Pesme leda i vatre” Džordža R. R. Martina, prema jednoj, po meni ne najluđoj teoriji, stavljena je legenda o 10. inkarnaciji. osnova proročanstva o Azoru Ahaya Vishnu. Dakle, kada se Kalki pojavi, osudiće i kazniti grešnike, nagraditi pravedne i biće opšte blagostanje, do sledećeg dolaska ☺.

Još jedan veoma težak lik indijskog panteona je Šiva, koji je istovremeno bog razaranja, bog plesa, ali i čuvar ljudi od iluzija.

Šiva se obično prikazuje kao vrlo lijep mladi plavi čovjek sa četiri ruke i tri oka, ponekad se može naći i slika sa četiri glave. Treće oko, ono koje sanjaju svi jogiji i drugi „prosvijetljeni“ da otvore, nalazi se u centru čela i zaista može imati destruktivne posljedice, ne zaboravite šta se dogodilo jednom od Brahminih lica. Ponekad se crta kao obično oko, a ponekad shematski u obliku tri pruge. Obožavatelji Šive stavljali su i žig na čelo, simbolizirajući treće oko.Ne može se reći da je Šiva, kao i Višnu, imao mnogo avatara, nego je predstavljen u više oblika, simbolizirajući njegovu božansku sudbinu.

Shiva bog jogi, bog asketa:
Više voli samoću i sjedi sam na planini Kailash (Kailash) na Himalajima. Obično je obučen u tigrovu kožu, a zmije su mu omotane oko vrata (broj može varirati). Shodno tome, on na ovaj ili onaj način patronizira sve koji traže prosvjetljenje, razvoj uma i svijesti.

Ali kao što sam rekao, Šivu često nazivaju bogom razaračem. U ovoj inkarnaciji, on ima ime Bhairava - "upijač radosti". Ispunjavajući ovu misiju, luta po grobljima i kremacionim mestima sa pratnjom demona, ogrlica od lobanja krasi mu vrat, a zmije se roje u kosi.

Njegova druga suština je bog plesača Nataraja. U svom magičnom plesu, on stoji na jednoj nozi, naslonjen na sićušnu figuricu patuljastog demona koji leži na cvijetu lotosa. Ovaj demon simbolizira ljudsko neznanje, koje Šiva iskorijenjuje. sa svojim plesom, koji vodi do mudrosti i oslobađanja od karme i okova smrtnog života. Druga noga boga je savijena i podignuta. U dvije ruke drži bubanj i plamen (simbol njegove destruktivne prirode), treća je ruka sklopljena u znak blagoslova, a četvrta je okrenuta podignutoj nozi, čime se oslobađa od iluzija. Sam Nataraja je okružen plamenom. Šivin ples simbolizira put ka spasenju, oslobađanje od maye (iluzija).

I Shiva je Gangadhar- oni koji bi mogli zadržati rijeku Gang. Sljedeća legenda je povezana sa ovom njegovom inkarnacijom. Nekada je zemlji nedostajalo ne samo vode, nego i vlage, sva je bila suva i ispucala i prekrivena pepelom. Jedino što je moglo da je spasi bile su vode velike reke Gang, ali one su oprale božanske svetove i tekle visoko u nebesa, a njena moć je bila tolika da ako je ceo potok usmerila na zemlju, jednostavno ju je uništila. . Šiva je priskočio u pomoć - stavio je glavu pod mlaz vode, koja se, upletena u kosu, pretvorila u sedam pritoka i zalila zemlju životvornom vlagom.

Šiva radije koristi bijelog bika Nandija za kretanje, zbog čega obožavatelji Šive toliko poštuju krave. Nandi se također brine o svim četveronožnim bićima i postaje jako tužan kada ih povrijedi.

U Šivinom privatnom životu sve je mnogo komplikovanije od Višnuovog. Ako pogledate spisak Shivinih ljubavnih avantura, nekako se on baš ne uklapa u imidž askete ☺. Priče o nježnim naklonostima svih bogova Trimurtija su prilično zanimljive i vrijedne pažnje, kao i nekih njihovih potomaka. Ali predlažem da sljedeći put razgovaramo o ženskom dijelu vrhovnog hinduističkog panteona.