Venäjän slaavilaisten jumalien historia. Slaavilainen mytologia

Muinainen slaavilainen panteoni on rakenteeltaan erittäin monimutkainen ja koostumukseltaan lukuisia. Useimmat jumalat tunnistettiin erilaisiin luonnonvoimiin, vaikka poikkeuksiakin oli, joista silmiinpistävin esimerkki on Rod, luojajumala. Joidenkin jumalien toimintojen ja ominaisuuksien samankaltaisuuden vuoksi on vaikea määrittää varmasti, mitkä nimet ovat vain muunnelmia saman jumalan nimistä ja mitkä kuuluvat eri jumalille.

Koko panteoni voidaan jakaa kahteen suureen ympyrään: vanhemmat jumalat, jotka hallitsivat kaikkia kolmea maailmaa alkuvaiheessa, ja toinen ympyrä - nuoret jumalat, jotka ottivat vallan ohjat uudessa vaiheessa. Samaan aikaan jotkut vanhemmat jumalat ovat läsnä uudessa vaiheessa, kun taas toiset katoavat (tarkemmin sanottuna heidän toiminnastaan ​​tai puuttumisestaan ​​ei ole kuvauksia mihinkään, mutta muisto heidän olemassaolostaan ​​säilyy).

Slaavilaispanteonissa ei ollut selkeää vallan hierarkiaa, joka korvattiin klaanihierarkialla, jossa pojat olivat isänsä alaisia, mutta veljet olivat tasa-arvoisia keskenään. Slaaveilla ei ollut selkeästi määriteltyjä pahoja jumalia ja hyviä jumalia. Jotkut jumaluudet antoivat elämän, toiset ottivat sen, mutta kaikkia kunnioitettiin tasapuolisesti, koska slaavit uskoivat, että yhden olemassaolo ilman toista oli mahdotonta. Samaan aikaan jumalat, jotka olivat toiminnassaan hyviä, saattoivat rankaista ja aiheuttaa vahinkoa, kun taas pahat päinvastoin voivat auttaa ja pelastaa ihmisiä. Siten muinaisten slaavien jumalat olivat hyvin samanlaisia ​​​​kuin ihmiset paitsi ulkonäöltään myös luonteeltaan, koska he kantoivat samanaikaisesti sekä hyvää että pahaa.

Ulkoisesti jumalat näyttivät ihmisiltä, ​​ja useimmat niistä saattoivat muuttua eläimiksi, joiden muodossa ne yleensä ilmestyivät ihmisille. Jumalat erotettiin tavallisista olennoista niiden supervoimien ansiosta, jotka antoivat jumalille mahdollisuuden muuttaa ympäröivää maailmaa. Jokaisella jumalilla oli valtaa johonkin tämän maailman osaan. Vaikutukset muihin osiin, jotka eivät olleet jumalien alaisia, olivat rajallisia ja väliaikaisia.

Slaavien vanhin ylin miesjumala oli Rod. Jo kristillisissä opetuksissa pakanuutta vastaan ​​1100-1300-luvuilla. he kirjoittavat Rodista jumalana, jota kaikki kansat palvoivat.

Rod oli taivaan, ukkosmyrskyjen ja hedelmällisyyden jumala. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maahan, ja tästä syntyy lapsia. Hän oli maan ja kaiken elävän hallitsija ja pakanallinen luojajumala.

Slaavilaisissa kielissä sana "sauva" tarkoittaa sukulaisuutta, syntymää, vettä (kevät), voittoa (satoa), käsitteitä kuten ihmiset ja kotimaa, lisäksi se tarkoittaa punaista ja salamaa, erityisesti pallosalamaa, jota kutsutaan "rhodiaksi". . Tämä sukulaissanojen monimuotoisuus todistaa epäilemättä pakanallisen jumalan suuruuden.

Rod on luojajumala, yhdessä poikiensa Belbogin ja Chernobogin kanssa hän loi tämän maailman. Yksin Rod loi Pravin, Yavin ja Navin kaaoksen meressä, ja yhdessä poikiensa kanssa hän loi maan.

Sitten aurinko tuli esiin Hänen kasvoiltaan. Kirkas kuu on Hänen rinnastaan. Tavalliset tähdet ovat Hänen silmistään. Selkeät aamunkoitto ovat Hänen kulmakarvoistaan. Pimeät yöt - kyllä ​​Hänen ajatuksistaan. Kovat tuulet - hengityksestä...

"Kolyadan kirja"

Slaavit eivät tienneet Rodin ulkonäöstä, koska hän ei koskaan esiintynyt suoraan ihmisten edessä.

Temppeleitä jumaluuden kunniaksi rakennettiin kukkuloille tai yksinkertaisesti suurille avoimille maa-alueille. Hänen idolinsa oli muodoltaan fallinen tai yksinkertaisesti punaiseksi maalatun pilarin muotoinen. Joskus idolin roolia näytteli tavallinen kukkulalla kasvava puu, varsinkin jos se oli melko vanha. Yleensä slaavit uskoivat, että Rod on kaikessa, ja siksi sitä voidaan palvoa missä tahansa. Rodin kunniaksi ei tehty uhrauksia. Sen sijaan järjestetään lomia ja juhlia, jotka pidetään suoraan idolin lähellä.

Perheen kumppaneita olivat Rozhanitsy - slaavilaisen mytologian hedelmällisyyden naisjumalat, perheen, perheen ja kodin suojelija.

Belbog

Rodin poika, valon, hyvyyden ja oikeuden jumala. Slaavilaisessa mytologiassa hän on maailman luoja Rodin ja Chernobogin kanssa. Ulkoisesti Belbog vaikutti harmaahiuksiselta vanhalta mieheltä, joka oli pukeutunut kuin velho.

Belobog esi-isiemme mytologiassa ei koskaan toiminut itsenäisenä yksilönä. Aivan kuten millä tahansa esineellä todellisuuden maailmassa on varjo, niin Belobogilla on kiinteä antipoodi - Chernobog. Samanlainen analogia löytyy muinaisesta kiinalaisesta filosofiasta (yin ja yang), islantilaisten ynglismistä (Yuj-rune) ja monista muista kulttuurisista ja uskonnollisista järjestelmistä. Belobogista tulee siis kirkkaiden ihmisihanteiden ruumiillistuma: hyvyys, kunnia ja oikeudenmukaisuus.

Kukkuloille rakennettiin pyhäkkö Belbogin kunniaksi, ja idoli oli itään kohti auringonnousua. Belbogia ei kuitenkaan kunnioitettu vain jumaluuden pyhäkössä, vaan myös juhlissa, ja hän piti aina maljan hänen kunniakseen.

Veles

Yksi antiikin maailman suurimmista jumalista, Rodin poika, Svarogin veli. Hänen pääteoksensa oli, että Veles laittoi Rodin ja Svarogin luoman maailman liikkeelle. Veles - "karjan jumala" - villin mestari, Navin mestari, voimakas velho ja ihmissusi, lakien tulkki, taiteiden opettaja, matkustajien ja kauppiaiden suojelija, onnen jumala. Totta, jotkut lähteet viittaavat siihen, että hän on kuoleman jumala...

Tällä hetkellä useiden pakanallisten ja Rodnoverie-liikkeiden joukossa melko suosittu teksti on Velesin kirja, joka tuli suurelle yleisölle tunnetuksi viime vuosisadan 1950-luvulla tutkijan ja kirjailijan Juri Mirolyubovin ansiosta. Veles-kirja on itse asiassa 35 koivutaulua, täynnä symboleja, joita kielitieteilijät (erityisesti A. Kur ja S. Lesnoy) kutsuvat slaavilaiseksi esikyrilliseksi kirjoitukseksi. On kummallista, että alkuperäinen teksti ei todellakaan muistuta kyrillisiä tai glagolitisia aakkosia, mutta slaavilaisen runitsan piirteet esitetään siinä epäsuorasti.

Huolimatta tämän jumalan laajasta levinneisyydestä ja laajasta kunnioituksesta, Veles oli aina erotettu muista jumalista; hänen epäjumaliaan ei koskaan sijoitettu yhteisiin temppeleihin (pyhät paikat, joihin asennettiin kuvia tämän alueen tärkeimmistä jumalista).

Velesin kuvaan liittyy kaksi eläintä: härkä ja karhu; jumaluudelle omistetuissa temppeleissä viisaat miehet pitivät usein karhua, jolla oli keskeinen rooli rituaaleissa.

Dazhdbog

Auringon jumala, lämmön ja valon antaja, hedelmällisyyden ja elämää antavan voiman jumala. Dazhdbogin symbolina pidettiin alun perin aurinkolevyä. Sen väri on kultaa, mikä puhuu tämän jumalan jaloudesta ja hänen horjumattomasta voimastaan. Yleensä esivanhemmillamme oli kolme tärkeintä aurinkojumalautta - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Mutta Khors oli talviaurinko, Yarilo oli kevätaurinko ja Dazhdbog oli kesäaurinko. Tietysti Dazhdbog ansaitsi erityisen kunnioituksen, koska muinaisten slaavien, maanviljelijöiden kansan, auringon kesäasemasta taivaalla oli paljon. Samaan aikaan Dazhdbog ei koskaan eronnut kovasta luonteesta, ja jos kuivuus iski yhtäkkiä, esi-isämme eivät koskaan syyttäneet tätä jumalaa.

Dazhdbogin temppelit sijaitsivat kukkuloilla. Epäjumala tehtiin puusta ja sijoitettiin itään tai kaakkoon. Jumalalle tuotiin lahjaksi ankkojen, joutseneiden ja hanhien höyheniä sekä hunajaa, pähkinöitä ja omenoita.

Devana

Devana on metsästyksen jumalatar, metsäjumala Svjatoborin vaimo ja Perunin tytär. Slaavit edustivat jumalatarta kauniina tytön muodossa, joka oli pukeutunut tyylikkääseen näätäturkkiin, jossa oli orava. Kauneus käytti karhun nahkaa turkkinsa päällä, ja eläimen pää toimi hänen hattunsa. Perunin tytär kantoi mukanaan erinomaista jousta ja nuolia, terävää veistä ja keihästä, jollaisia ​​käytettiin tappamaan karhu.

Kaunis jumalatar ei vain metsästänyt metsäeläimiä: hän itse opetti niitä välttämään vaaroja ja kestämään ankarat talvet.

Dewanaa kunnioittivat ennen kaikkea metsästäjät ja ansastajat; he rukoilivat jumalatarta suomaan onnea metsästyksessä, ja kiitollisena he toivat osan saaliistaan ​​hänen pyhäkköön. Uskottiin, että hän auttoi löytämään eläinten salaiset polut tiheässä metsässä, välttämään yhteenottoja susien ja karhujen kanssa ja, jos tapaaminen tapahtui, auttamaan henkilöä pääsemään voittajaksi.

Jaa ja Nedolya

Share on hyvä jumalatar, Mokoshin apulainen, joka kutoo onnellista kohtaloa.

Hän esiintyy suloisen nuoren miehen tai punatukkaisen neiton varjossa, jolla on kultaiset kiharat ja iloinen hymy. Hän ei voi seistä paikallaan, hän kävelee ympäri maailmaa - ei ole esteitä: suo, joki, metsä, vuoret - Kohtalo voittaa välittömästi.

Ei pidä laiskoista ihmisistä, huolimattomista ihmisistä, juopuista ja kaikenlaisista pahoista ihmisistä. Vaikka hän ensin ystävystyy kaikkien kanssa, sitten hän selvittää sen ja jättää pahan, pahan ihmisen.

NEDOLYA (Tarve, Tarvitsetko) - jumalatar, Mokoshin apulainen, kutoo onnettoman kohtalon.

Dolya ja Nedolya eivät ole vain abstraktien käsitteiden personifikaatioita, joilla ei ole objektiivista olemassaoloa, vaan päinvastoin, he ovat eläviä henkilöitä, jotka ovat identtisiä kohtalon neitojen kanssa.

He toimivat omien laskelmiensa mukaan, riippumatta ihmisen tahdosta ja aikeista: onnellinen ihminen ei työskentele ollenkaan ja elää tyytyväisenä, koska Osuus toimii hänelle. Päinvastoin, Nedolian toiminta tähtää jatkuvasti ihmisten vahingoittamiseen. Kun hän on hereillä, epäonnea seuraa epäonnea, ja vasta sitten onnettoman miehen olo helpottuu, kun Nedolya nukahtaa: "Jos Likho nukkuu, älä herätä häntä."

Dogoda

Dogoda (sää) - kauniin sään ja lempeän, miellyttävän tuulen jumala. Nuori, punertava, vaaleatukkainen, yllään ruiskukansininen seppele, jonka reunoilta kullatut siniset perhosen siivet, hopeankiiltoisissa sinertävissä vaatteissa, pitelee piikkiä kädessään ja hymyilee kukille.

Kolyada

Kolyada on vauva-aurinko, slaavilaisessa mytologiassa uudenvuoden syklin ruumiillistuma sekä Avsenin kaltainen lomahahmo.

”Kolyadaa ei pidetty mummona. Kolyada oli jumaluus ja yksi vaikutusvaltaisimmista. He soittivat lauluja ja soittivat. Uutta vuotta edeltävät päivät omistettiin Kolyadalle, ja hänen kunniakseen järjestettiin pelejä, jotka pidettiin myöhemmin joulun aikaan. Viimeinen patriarkaalinen kielto Kolyadan palvonnasta julkaistiin 24. joulukuuta 1684. Uskotaan, että slaavit tunnustivat Koljadan hauskanpidon jumaluudeksi, minkä vuoksi iloiset nuorisojoukot kutsuivat häntä ja kutsuivat hänet uudenvuoden juhlien aikana” (A. Strizhev. ”Kansankalenteri”).

Kryshen

Kaikkivaltiaan ja jumalatar Mayan poika, hän oli maailman ensimmäisen luojan Rodin veli, vaikka hän olikin häntä paljon nuorempi. Hän palautti tulen ihmisiin, taisteli Jäämeren rannoilla Chernobogin kanssa ja voitti hänet.

KUPALO

Kupala (Kupaila) on kesän hedelmällinen jumaluus, aurinkojumalan kesähypottaasi.

"Kupalo oli muistaakseni yltäkylläisyyden jumala, kuten kreikkalainen Ceres, jolle hullu kiitti runsaudesta Shahille tuolloin, kun sato oli tulossa."

Hänen lomansa on omistettu kesäpäivänseisaukselle, vuoden pisimmälle päivälle. Yö ennen tätä päivää oli myös pyhä - Yö ennen Kupaloa. Ruokailua, iloitsemista ja joukkouimista lampissa jatkui koko yön.

He uhrasivat hänelle ennen leivän keräämistä, kesäkuun 23. päivänä St. Agrippina, joka sai kansan lempinimeltään uimapuku. Nuoret koristelivat itsensä seppeleillä, sytyttivät tulen, tanssivat sen ympärillä ja lauloivat Kupalaa. Pelit jatkuivat koko yön. Joissain paikoissa 23. kesäkuuta he lämmittivät kylpyhuoneita, laittoivat niihin ruohoa kylpylälle (buttercup) ja uivat sitten joessa.

Johannes Kastajan syntymäpäivänä he ripustivat seppeleitä kutomalla seppeleitä talojen katoille ja latoille poistamaan pahat henget kotoa.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv tai Zif) - nuoruuden ja kevään, kauneuden ja hedelmällisyyden jumalatar, antelias äiti, rakkauden ja avioliittojen suojelija.

Kansanlauluissa "lado" tarkoittaa edelleen rakastettua ystävää, rakastajaa, sulhasta, aviomiestä.

Freyan asu loistaa auringonsäteiden häikäisevällä loistolla, hänen kauneutensa on hurmaavaa, ja aamukasteen pisaroita kutsutaan hänen kyyneleiksi; toisaalta hän toimii sotaisana sankarittarina, joka ryntää taivaan halki myrskyissä ja ukkosmyrskyissä ja karkottaa sadepilviä. Lisäksi hän on jumalatar, jonka seurassa vainajan varjot marssivat tuonpuoleiseen. Pilvikangas on juuri se verho, jonka päällä sielu henkilön kuoleman jälkeen nousee autuaiden valtakuntaan.

Suosittujen runojen mukaan enkelit, jotka ilmestyvät vanhurskaan sielun puolesta, ottavat sen käärinliinaan ja kantavat sen taivaaseen. Freya-Siwan kultti selittää venäläisten tavallisten taikauskoisen kunnioituksen perjantaita kohtaan, joka on tälle jumalattarelle omistettu päivä. Jokainen, joka perustaa yrityksen perjantaina, perääntyy, kuten sananlasku sanoo.

Muinaisten slaavien keskuudessa koivua, joka personoi jumalatar Ladan, pidettiin pyhänä puuna.

Jäätä

Jää - slaavit rukoilivat tälle jumaluudelle menestystä taisteluissa; häntä kunnioitettiin sotilaallisten toimien ja verenvuodatuksen hallitsijana. Tämä julma jumaluus kuvattiin kauheana soturina, joka oli aseistettu slaavilaisilla haarniskoilla tai kaikkiin aseilla. Miekka lantiolla, keihäs ja kilpi kädessä.

Hänellä oli omat temppelit. Valmistautuessaan kampanjaan vihollisia vastaan ​​slaavit rukoilivat häntä pyytäen apua ja lupaamalla runsaita uhrauksia, jos he menestyvät sotilasoperaatioissa.

Lel

Lel on rakkauden intohimon jumala muinaisten slaavien mytologiassa, kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika. Sana "vaalia" muistuttaa meitä edelleen Lelasta, tästä iloisesta, kevytmielisestä intohimon eli epäkuolleiden rakkauden jumalasta. Hän on kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika, ja kauneus synnyttää luonnollisesti intohimoa. Tämä tunne leimahti erityisen kirkkaasti keväällä ja Kupalan yönä. Lel kuvattiin kultatukkaisena, siivekäsnä vauvana, kuten hänen äitinsä: rakkaus on loppujen lopuksi vapaata ja vaikeasti tavoiteltavaa. Lel heitti kipinöitä käsistään: onhan intohimo tulinen, kuuma rakkaus! Slaavilaisessa mytologiassa Lel on sama jumala kuin kreikkalainen Eros tai roomalainen Cupid. Vain muinaiset jumalat löivät ihmisten sydämiä nuolilla, ja Lel sytytti heidät raivokkaalla liekillään.

Haikaraa pidettiin hänen pyhänä lintunsa. Toinen nimi tälle linnulle joillakin slaavilaisilla kielillä on leleka. Lelemin yhteydessä kunnioitettiin sekä kurkkuja että kiiruja - kevään symboleja.

Makosh

Yksi itäslaavien tärkeimmistä jumalattareista, ukkonen Perunin vaimo.

Hänen nimensä koostuu kahdesta osasta: "ma" - äiti ja "kosh" - kukkaro, kori, vajaa. Makosh on täytetyn kosheen äiti, hyvän sadon äiti.

Tämä ei ole hedelmällisyyden jumalatar, vaan talousvuoden tulosten jumalatar, sadonkorjuun jumalatar ja siunauksen antaja. Sadon määrää arpa, kohtalo, joka vuosi, joten häntä kunnioitettiin myös kohtalon jumalattarena. Pakollinen ominaisuus häntä kuvattaessa on runsaudensarvi.

Tämä jumalatar yhdisti abstraktin kohtalon käsitteen konkreettiseen runsauden käsitteeseen, holhosi kotitaloutta, keritsi lampaita, kehräsi ja rankaisi huolimattomia. "Spinnerin" erityinen käsite yhdistettiin metaforiseen: "kohtalon pyörittäminen".

Makosh holhosi avioliittoa ja perheen onnea. Häntä esitettiin naisena, jolla oli suuri pää ja pitkät käsivarret, joka pyörii yöllä mökissä: taikausko kieltää jättämästä hinasta, "muuten Makosha pyörittää sitä."

Moreeni

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - kuoleman, talven ja yön jumalatar.

Mara on kuoleman jumalatar, Ladan tytär. Ulkoisesti Mara näyttää pitkältä, kauniilta tytöltä, jolla on mustat hiukset punaisissa vaatteissa. Maraa ei voida kutsua pahaksi tai hyväksi jumalattareksi. Toisaalta se antaa kuoleman, mutta samalla se antaa myös elämän.

Yksi Maran suosikkiharrastuksista on käsityö: hän rakastaa kehräystä ja kutoa. Samaan aikaan hän käyttää kreikkalaisen Moiran tapaan elävien olentojen kohtalon lankoja käsityönä, johtaen heidät elämän käännekohtiin ja lopulta katkaisemalla olemassaolon langan.

Mara lähettää sanansaattajansa ympäri maailmaa, jotka näyttäytyvät ihmisille pitkät mustatukkaisen naisen hahmossa tai kaksoishahmona, jotka on tarkoitettu varoitukselle ja ennustavat välitöntä kuolemaa.

Maran alueelle ei pystytetty pysyviä palvontapaikkoja, hänelle voitiin maksaa kunniaa missä tahansa. Tätä varten jumalattaren kuva, joka oli veistetty puusta tai valmistettu oljesta, asennettiin maahan ja alue ympäröitiin kivillä. Suoraan epäjumalan eteen asennettiin suurempi kivi tai puulankku, joka toimi alttarina. Seremonian jälkeen kaikki tämä purettiin ja Marian kuva poltettiin tai heitettiin jokeen.

Maraa kunnioitettiin 15. helmikuuta, ja kuoleman jumalattarelle tuotiin lahjaksi kukkia, olkia ja erilaisia ​​hedelmiä. Joskus vuosia kestäneiden vakavien epidemioiden aikana eläimiä uhrattiin ja niistä laskettiin verta suoraan alttarilla.

Slaavit toivottivat kevään tervetulleeksi juhlallisella lomalla ja suorittivat kuoleman tai talven karkotusrituaalin ja heittivät Moranan veteen. Talven edustajana Moranan voittaa kevät Perun, joka lyö häntä sepän vasarallaan ja heittää hänet maanalaiseen vankityrmään koko kesäksi.

Kuoleman ja ukkonen henkien tunnistamisen mukaisesti muinainen usko pakotti nämä viimeksi mainitut täyttämään surullisen velvollisuutensa. Mutta koska ukkonen ja hänen seuralaisensa olivat myös taivaan valtakunnan järjestäjiä, kuoleman käsite muuttui kaksijakoiseksi, ja fantasia kuvasi sen joko pahana olentona, joka raahasi sieluja alamaailmaan, tai korkeimman jumaluuden sanansaattajana, joka seurasi kuolemaa. kuolleiden sankarien sielut hänen taivaalliseen palatsiinsa.

Esi-isämme pitivät sairauksia kuoleman kumppaneina ja avustajina.

Perun

Ukkosenjumala, voittoisa, rankaiseva jumaluus, jonka esiintyminen herättää pelkoa ja kunnioitusta. Perun, slaavilaisessa mytologiassa, tunnetuin Svarozhich-veljistä. Hän on myrskypilvien, ukkonen ja salaman jumala.

Hänet esitetään komeana, pitkänä, mustat hiuksilla ja pitkällä kultapartalla. Liekkien vaunujen päällä hän ratsastaa taivaalla jousella ja nuolella aseistettuna ja tappaa jumalattomat.

Nestorin mukaan Kiovaan sijoitetun Perunin puisen idolin hopeapäässä oli kultaiset viikset, ja ajan myötä Perunista tuli prinssin ja hänen joukkueensa suojelija.

Temppeleitä Perunin kunniaksi rakennettiin aina kukkuloille, ja valittiin alueen korkein paikka. Idolit tehtiin pääasiassa tammesta - tämä mahtava puu oli Perunin symboli. Joskus siellä oli Perunin palvontapaikkoja, jotka oli järjestetty kukkulalla kasvavan tammen ympärille; uskottiin, että Perun itse nimesi näin parhaan paikan. Tällaisiin paikkoihin ei asetettu ylimääräisiä epäjumalia, ja kukkulalla sijaitsevaa tammea kunnioitettiin epäjumalana.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) on salamanjumala, pilvien tappaja ja syöjä ja samalla valoisa vieras, joka ilmestyy kevään tullessa. Maallinen tuli tunnistettiin taivaan pojaksi, jonka nopeasti lentävä salama toi alas lahjaksi kuolevaisille, ja siksi siihen liittyi myös ajatus kunniallisesta jumalallisesta vieraasta, muukalaisesta taivaasta maan päälle.

Venäläiset kyläläiset kunnioittivat häntä vieraan nimellä. Samalla hän sai suojelusjumalan luonteen jokaiselle ulkomaalaiselle (vieraalle), joka tuli jonkun toisen taloon ja antautui paikallisten penaattien (eli tulisijan), kaukaisista maista tulleiden kauppiaiden suojelusjumalan, suojeluksessa. kauppaa yleensä.

Slaavilainen Radigostia kuvattiin puhvelin pää rinnassaan.

Svarog

Svarog on maan ja taivaan luojajumala. Svarog on tulen lähde ja sen hallitsija. Hän ei luo sanoilla, ei taikuudella, toisin kuin Veles, vaan käsillään, hän luo aineellisen maailman. Hän antoi ihmisille Sun-Ra:n ja tulen. Svarog heitti auran ja ikeen taivaalta maahan viljelläkseen maata; taistelukirves tämän maan suojelemiseksi vihollisilta ja kulho pyhän juoman valmistamiseen siinä.

Rodin tavoin Svarog on luojajumala, hän jatkoi tämän maailman muodostumista muuttaen sen alkuperäistä tilaa, parantaen ja laajentaen. Svarogin suosikkiharrastus on kuitenkin seppä.

Temppelit Svarogin kunniaksi rakennettiin kukkuloille, jotka olivat kasvaneet puilla tai pensailla. Kukkulan keskiosa tyhjennettiin maahan ja tässä paikassa sytytettiin tuli; temppeliin ei asennettu ylimääräisiä epäjumalia.

Svjatobor

Svjatobor on metsän jumala. Ulkoisesti hän näyttää ikääntyneeltä sankarilta, joka edustaa vahvarakenteista vanhaa miestä, jolla on paksu parta ja pukeutunut eläinnahoihin.

Svjatobor vartioi kiivaasti metsiä ja rankaisee armottomasti niitä vahingoittavia; joissakin tapauksissa rangaistus voi olla jopa kuolema tai ikuinen vankeus metsässä eläimen tai puun varjossa.

Svjatobor on naimisissa metsästyksen jumalattaren Devanin kanssa.

Temppeleitä ei rakennettu Svjatoborin kunniaksi, niiden roolia näyttelivät lehdot, metsät ja metsät, jotka tunnustettiin pyhiksi ja joissa ei suoritettu metsien hävittämistä eikä metsästystä.

Semargl

Yksi Svarozhichista oli tulen jumala - Semargl, jota pidetään joskus virheellisesti vain taivaallisena koirana, kylvösiementen suojelijana. Tätä (siementen varastointia) suoritti jatkuvasti paljon pienempi jumaluus - Pereplut.

Slaavien muinaiset kirjat kertovat, kuinka Semargl syntyi. Svarog osui Alatyrin kiveen taikavasaralla, löi siitä jumalallisia kipinöitä, jotka leimahtivat, ja tulijumala Semargl tuli näkyviin heidän liekeissään. Hän istui hopeanvärisen kultaharjaisen hevosen selässä. Paksusta savusta tuli hänen lippunsa. Missä Semargl ohitti, jäljelle jäi poltettu polku. Se oli hänen vahvuutensa, mutta useimmiten hän näytti hiljaiselta ja rauhalliselta.

Semargl, tulen ja kuun jumala, tuliuhreja, koti ja tulisija, varastoi siemeniä ja satoja. Voi muuttua pyhäksi siivekkääksi koiraksi.

Tulijumalan nimeä ei tunneta varmasti, todennäköisimmin hänen nimensä on niin pyhä. Tämä Jumala ei tietenkään asu missään seitsemännessä taivaassa, vaan suoraan ihmisten keskellä! He yrittävät lausua hänen nimensä ääneen harvemmin korvaamalla sen allegorioilla. Slaavit yhdistävät ihmisten syntymisen tuleen. Joidenkin legendojen mukaan jumalat loivat miehen ja naisen kahdesta tikusta, joiden välissä paloi tuli - rakkauden ensimmäinen liekki. Semargl ei päästä pahaa maailmaan. Yöllä hän seisoo vartioimassa tulisella miekalla ja vain yhtenä päivänä vuodessa Semargl jättää virkansa vastaten kylpevän rouvan kutsuun, joka kutsuu häntä rakastamaan leikkejä syyspäiväntasauspäivänä. Ja kesäpäivänseisauksen päivänä, 9 kuukautta myöhemmin, Semarglille ja Kupalnitsalle syntyy lapsia - Kostroma ja Kupalo.

Stribog

Itä-slaavilaisessa mytologiassa tuulen jumala. Hän voi kutsua ja kesyttää myrskyn ja voi muuttua avustajakseen, myyttiseksi linnuksi Stratimiksi. Yleisesti ottaen tuulta esitettiin yleensä harmaahiuksisena vanhana miehenä, joka asui maailman reunalla, tiheässä metsässä tai saarella keskellä merta.

Stribogin temppelit rakennettiin jokien tai merien rannoille, ja niitä löytyy erityisen usein jokien suulta. Hänen kunniakseen kuuluvia temppeleitä ei aidattu millään tavalla ympäröivältä alueelta, ja ne nimettiin vain puusta tehdyllä epäjumalalla, joka oli asennettu pohjoiseen päin. Alttarina toimineen epäjumalan eteen asetettiin myös suuri kivi.

Triglav

Muinaisessa slaavilaisessa mytologiassa tämä on jumalien kolmen pääolennon-hypostaasin yhtenäisyys: Svarog (luominen), Perun (sääntölaki) ja Svyatovit (valo).

Erilaisten mytologisten perinteiden mukaan Triglav sisälsi erilaisia ​​jumalia. 800-luvun Novgorodissa Suuri Triglav koostui Svarogista, Perunista ja Sventovitista ja aikaisemmin (ennen kuin länsislaavit muuttivat Novgorodin maihin) - Svarogista, Perunista ja Velesistä. Kiovassa ilmeisesti Perunista, Dazhbogista ja Stribogista.

Pienet triglavit koostuivat hierarkkisten tikkaiden alempana olevista jumalista.

Hevonen

Hevonen (Korsha, Kore, Korsh) on muinainen venäläinen auringon ja aurinkokiekon jumaluus. Se tunnetaan parhaiten kaakkoisslaavien keskuudessa, missä aurinko yksinkertaisesti hallitsee muuta maailmaa. Hevonen, slaavilaisen mytologian mukaan, auringon jumala, valonvartija, Rodin poika, Velesin veli. Kaikki jumalat eivät olleet yleisiä slaavien ja venäläisten keskuudessa. Esimerkiksi ennen venäläisten tuloa Dneprin rannoille hevosia ei tunnettu täällä. Vain prinssi Vladimir asensi kuvansa Perunin viereen. Mutta se tunnettiin muiden arjalaisten kansojen keskuudessa: iranilaisten, persialaisten, zoroastrilaisten keskuudessa, missä he palvoivat nousevan auringon jumalaa - Khorsetia. Tällä sanalla oli myös laajempi merkitys - "säteily", "kirkkaus", samoin kuin "kunnia", "suuruus", joskus "kuninkaallinen arvo" ja jopa "khvarna" - jumalien erityinen merkintä, valittu.

Khorien kunniaksi temppeleitä rakennettiin pienille kukkuloille niittyjen tai pienten lehtojen keskelle. Idol oli tehty puusta ja asennettu kukkulan itärinteelle. Ja uhrina käytettiin erityistä "horoshul" tai "kurnik" piirakkaa, joka mureni idolin ympärille. Mutta suuremmassa määrin hevosen kunniaksi käytettiin tansseja (pyöreitä tansseja) ja lauluja.

Chernobog

Kylmän, tuhon, kuoleman, pahan Jumala; hulluuden jumala ja kaiken pahan ja mustan ruumiillistuma. Tšernobogin uskotaan olevan satujen kuolemattoman Kashchein prototyyppi.Kashchei on slaavilaisen mytologian kulttihahmo, jonka kansanperinnekuva on erittäin kaukana alkuperäisestä. Kashchei Chernobogvich oli Tšernobogin, suuren pimeyden käärmeen, nuorin poika. Hänen vanhemmat veljensä - Goryn ja Viy - pelkäsivät ja kunnioittivat Kashcheita hänen suuren viisautensa ja yhtä suuren vihansa vuoksi isänsä vihollisia - irialaisia ​​jumalia - kohtaan. Kashchei omisti Navin syvimmän ja synkimmän valtakunnan - Koshcheev-valtakunnan,

Chernobog on Navin hallitsija, ajan jumala, Rodin poika. Slaavilaisessa mytologiassa hän on Rodin ja Belbogin kanssa maailman luoja. Ulkoisesti hän esiintyi kahdessa muodossa: ensimmäisessä hän näytti kyyrystyneeltä, laihalta vanhalta mieheltä, jolla oli pitkä parta, hopeiset viikset ja vino keppi käsissään; toisessa hänet kuvattiin keski-ikäisenä, laihavartaloisena, mustiin vaatteisiin pukeutuneena, mutta jälleen hopeaviikseineenä miehenä.

Chernobog on aseistettu miekalla, jota hän käyttää mestarillisesti. Vaikka hän pystyy hetkessä ilmestymään missä tahansa Navissa, hän liikkuu mieluummin tulisen orin perässä.

Maailman luomisen jälkeen Chernobog sai suojeluksensa Navin, kuolleiden maailman, jossa hän on sekä hallitsija että vanki, koska kaikesta voimastaan ​​huolimatta hän ei pysty poistumaan sen rajoista. Jumaluus ei vapauta Navilta syntiensä vuoksi sinne joutuneiden ihmisten sieluja, mutta sen vaikutuspiiri ei rajoitu pelkästään Naviin. Chernobog onnistui ohittamaan hänelle asetetut rajoitukset ja loi Koshchein, joka on Navin hallitsijan inkarnaatio todellisuudessa, kun taas Jumalan voima toisessa maailmassa on huomattavasti pienempi kuin todellinen, mutta antoi silti hänen levittää omaa vaikutusta Todellisuuteen, ja vain Säännössä Tšernobog ei koskaan näy.

Tšernobogin kunniaksi rakennetut temppelit tehtiin tummista kivistä, puinen idoli peitettiin kokonaan raudalla, paitsi pää, johon vain viikset oli leikattu metallilla.

Yarilo

Yarilo on kevään ja auringonvalon jumala. Ulospäin Yarilo näyttää nuorelta mieheltä, jolla on punaiset hiukset ja joka on pukeutunut valkoisiin vaatteisiin kukkaseppeleellä päässään. Tämä jumala liikkuu ympäri maailmaa valkoisella hevosella ratsastaen.

Temppeleitä Yarilan kunniaksi rakennettiin puiden peittämien kukkuloiden huipulle. Kukkuloiden huiput puhdistettiin kasvillisuudesta ja tähän paikkaan pystytettiin epäjumala, jonka eteen asetettiin suuri valkoinen kivi, joka saattoi joskus sijaita mäen juurella. Toisin kuin useimmat muut jumalat, kevään jumalan kunniaksi ei tehty uhrauksia. Yleensä jumaluutta palvottiin temppelissä lauluilla ja tansseilla. Samaan aikaan yksi toiminnan osallistujista oli varmasti pukeutunut Yarilaksi, minkä jälkeen hänestä tuli koko juhlan keskus. Joskus tehtiin erityisiä ihmisten kuvassa olevia hahmoja, ne tuotiin temppeliin ja sitten murskattiin sinne asennettua valkoista kiveä vasten; uskotaan, että tämä tuo Yarilan siunauksen, josta sato on suurempi ja seksuaalinen energia olla korkeampi.

Hieman slaavien maailmanjärjestyksestä

Muinaisten slaavien maailman keskus oli Maailmanpuu (Maailmapuu, Maailman Puu). Se on koko maailmankaikkeuden, myös maan, keskusakseli, ja se yhdistää ihmisten maailman jumalten maailmaan ja alamaailmaan. Näin ollen puun kruunu saavuttaa taivaan jumalten maailman - Iriy tai Svarga, puun juuret menevät maan alle ja yhdistävät jumalten maailman ja ihmisten maailman maanalaiseen maailmaan tai kuolleiden maailmaan, joita hallitsevat Chernobog, Madder ja muut "pimeät" jumalat. Jossain korkeuksissa, pilvien takana (taivaalliset syvyydet; seitsemännen taivaan yläpuolella) leviävän puun kruunu muodostaa saaren, ja täällä on Iriy (slaavilainen paratiisi), jossa ei asu vain ihmisten jumalat ja esi-isät, vaan myös kaikkien lintujen ja eläinten esi-isät. Siten maailman puu oli perustavanlaatuinen slaavien maailmankuvassa, sen pääkomponentissa. Samalla se on myös portaikko, tie, jota pitkin pääsee mihin tahansa maailmoista. Slaavilaisessa kansanperinnössä maailman puuta kutsutaan eri tavalla. Se voi olla tammi, sycamore, paju, lehmus, viburnum, kirsikka, omena tai mänty.

Muinaisten slaavien ajatuksissa Maailmanpuu sijaitsee Buyanin saarella Alatyr-kivellä, joka on myös maailmankaikkeuden keskus (Maan keskus). Joidenkin legendojen perusteella valojumalat elävät sen oksilla ja pimeät jumalat sen juurissa. Tämän puun kuva on tullut meille sekä erilaisina satuina, legendoina, eeposina, salaliitoina, lauluina, arvoituksina että rituaalisten kirjonta vaatteiden, kuvioiden, keraamisten koristeiden, astioiden, arkkujen maalauksen muodossa. , jne. Tässä on esimerkki siitä, kuinka Maailman puuta kuvataan yhdessä slaavilaisista kansantarinoista, jotka olivat olemassa Venäjällä ja kertovat sankari-sankarin poimimasta hevosesta: "... on kuparipylväs, ja hevonen on sidottu siihen, sivuilla on selkeät tähdet, pyrstössä paistaa kuu, otsassani punainen aurinko..." Tämä hevonen on mytologinen symboli koko maailmankaikkeudesta

Tietenkään yksi viesti ei voi kattaa kaikkia jumalia, joita esi-isämme palvoivat. Slaavien eri haarat kutsuivat samoja jumalia eri tavalla, ja heillä oli myös omat "paikalliset" jumalansa.

Yli kaksituhatta vuotta sitten antiikin Kreikan ja Rooman tiedemiehet tiesivät, että idässä, Itämeren ja Karpaattien välillä, lukuisat kansat asuivat oman uskontonsa kanssa. Esi-isämme asuivat vierekkäin indoiranilaisten heimojen, kimmerien, sarmatien, skyytien, viikinkien, taurialaisten ja monien muiden kansojen kanssa. Tällainen läheisyys ei voinut muuta kuin vaikuttaa slaavien uskontoon, ja näin syntyi slaavilaisten jumalien panteoni. Lista on varsin vaikuttava; panteoni merkitsee monimuotoisuutta, kokonaisuutta, moninaisuutta. Pakanallinen uskonto ei syntynyt spontaanisti, vaan eri kansojen läheisyys vaikutti siihen suuresti.

Slaavilaisen mytologian ikijumalat (luettelo)

Suku on koko maailman luoja, jumalien esi-isä ja kaiken elämän alku. Beregini-Rozhanitsy - hänen avustajansa, lasten ja vanhusten suojelija, vastapari. Kodin vartijat. Bereginya-Rozhanitsalla puolestaan ​​oli myös avustajia - brownie, bannik ja navetta. Jumalattaren symboli on ankka.

Slaavit uskovat myös, että Rod lähettää sieluja maan päälle, kun lapsi syntyy. Rodin toinen nimi on Stribog, joka edustaa lauantaita, jota nykyään kutsutaan vanhempien päiväksi.

Belobog

Hyvä jumala, jolla oli monia nimiä, häntä kutsuttiin myös Svetichiksi, Svjatovitiksi. Belobog antoi hedelmällisyyttä ihmisten maille ja sieluille. Hänet esiteltiin valkoisena ratsumiehenä, joka karkoitti pimeyden, hyväksyi hyvän ja valon lait.

Belobogin symbolit ovat sarvi, miekka ja jousi. Syyspäivänseisauksen päivää pidetään Jumalan lomana, tänä päivänä hänelle annettiin lahjaksi makeita piirakoita.

Veles

Veles pidetään antiikin suojelijana, eläinten suojeluspyhimyksenä. Useimmiten Jumala esitetään karhun muodossa. Veles oli erityisen kunnioitettu, kuten kaikki muinaiset slaavilaiset jumalat. Hänen tietonsa on ehtymätön, hänellä on esi-isiensä ja eläinten viisautta. Päivä on hänen lomansa. Lokakuun viimeisenä yönä esi-isämme näkivät pois kuolleet sukulaisensa.

Sellu

Mitä slaavilaisia ​​naisjumalia oli olemassa? Nimiluetteloa johtaa jumalatar Myakosh, maan jumalattaren Velesin vaimo. Suojelee hedelmällisyyttä, tätä ja noituutta. Häntä pidetään myös kapellimestarina elävien ja kuolleiden maailman välillä. Jumalatar auttaa kotiäitejä, antaa kyvyn kasvattaa ja kasvattaa lapsia, työskennellä puutarhassa, pellolla ja talossa, paljastaa parantajien salaisuuksia ja opettaa ymmärtämään yrttejä.

Lokakuun 28. päivää pidetään lomana (kristillisen kalenterin mukaan Paraskeva perjantai), tänä päivänä Myakosh suojelee kotiäitejä ja vaimoja. Yksi jumalattaren symboleista on sarvillinen päähine, jonka puu on haapa.

Krodo

Jumalan toinen nimi on Krat, Svarogin esi-isä, uhrautuvan tulen herra. Suojelee pyhiä ja uhripaikkoja. Crodo oli edustettuna Frostin kuvassa, kylmä ja pimeys seuraavat häntä, he uskoivat, että Jumala tuo kuoleman hänen mukanaan.

Svarog

Mitä he ovat, slaavilaisen mytologian miesjumalat? Listaa johtaa Svarog, ehkä tunnetuin pakanajumalista. Häntä pidetään esi-isänä, esi-isänä. Tämä on se, joka antoi ihmisille puhetta, tietoa.

Tämä viisas jumala on kuvattu istumassa vaunuissa esi-isiensä, älykkäiden eläinten ja lintujen ympäröimänä. Svarog on kaikkialla ympärillä, voit kuulla, nähdä ja koskettaa sitä.

Dazhdbog

Svarogin ensimmäinen poika on Dazhdbog. Antaa lämpöä ja valoa, elinvoimaa. Valon ja lämmön suojelija. Kommentoi sateita, antaa elävää kosteutta ja hedelmällisyyttä. Sunnuntaita pidetään Dazhdbog-päivänä, sen kivi on yakhont ja sen metalli on kultaa. Venäläiset pitivät itseään Dazhdbogin jälkeläisinä, ja jokaisessa talossa oli varmasti merkki jumaluudesta - päivänseisauksesta.

Siellä oli myös ystävällisiä ja kärsivällisiä slaavilaisia ​​jumalia. Listan kruunaa jumalatar Lada, rakkauden ja perheen hyvinvoinnin suojelija, hän suojelee tulisijaa. Jumalattaren symboli on joutsen ja kyyhkynen; yhdistämme nämä linnut uskollisuuteen, hellyyteen ja kiintymykseen. Jumalatar Ladan aika on kevät, luonnon henkien, merenneitojen, merenmiesten ja peikkojen heräämisen aika.

Moreeni

Morena tulee sanoista "haze", "mara", "haze". Kylmän, talven, lumen jumalatar. Tuo kylmän, pimeyden, kuoleman. Mutta tämä jumalatar ei ole niin pelottava, hän personoi ankaran Venäjän talven, joka ikään kuin koettelee ihmisten voimaa. Morenan symbolit ovat kuu, ilves ja pöllö.

Esi-isämme olivat erittäin herkkiä uskolle, slaavilaiset jumalat ja niiden merkitys olivat erottamattomia jokapäiväisestä elämästä. Jumalien luettelo on hyvin monipuolinen, niitä on vaikea jakaa vanhuuden mukaan. Jokainen oli tärkeä, he asuivat rinnakkain, koska jumalat olivat ikään kuin luonnon, elementtien symboleja ja erottamattomia ihmisten elämästä.

Yarilo

Nuoruuden ja hedelmällisen maan jumala, auringon herra. Jotkut pitävät häntä yhtenä kevätmuodossaan olevista kasvoista. Sen kuukausi on maaliskuu, viikonpäivä on tiistai. Symboli - rauta, kivet - granaatti, rubiini, meripihka.

Perun

Perun on sodan ja ukkonen jumala, elementtien herra. Ukkosta pidettiin Perunin äänenä, salamana - hänen nuolensa. He kuvittelivat Jumalan kilpailevan taivaalla tulisissa vaunuissa nuija käsissään. Esi-isämme uskoivat, että Perun suojelee näkyvää maailmaa näkymättömältä maailmalta, laivastolta.

Perunin päivä on torstai. Hänen lomaansa vietettiin 2. elokuuta (ortodoksisen kalenterin mukaan - profeetta Elian päivä). Metalleista Jumala suosii tinaa, hänen kivinsä ovat safiiri ja lapis lazuli.

Täällä ehkä kaikki tärkeimmät slaavilaiset pienet ovat vielä suurempia. Vaikka niitä on vaikea kutsua toissijaisiksi. Rus' on pohjoinen maa, jossa on ankara ilmasto, kylmät tuulet ja kovat pakkaset. Ja slaavien jumalat personoivat luonnonvoimat.

Slaavilaiset pakanajumalat: luettelo

Khors, Khoros - aurinkolevyn herra, ylläpitää maailmanjärjestystä. Kuvattu auringon muodossa. Sen päivää pidetään talvipäivänseisauksena - 22. joulukuuta. Slaavien mukaan tänä päivänä vanha aurinko päätti kulkunsa ja väistyi uudelle auringolle, ikään kuin avaisi uuden vuoden alun. Sunnuntai on sen päivä, ja sen metalli on kultaa.

Viy

Siellä oli myös tummia slaavilaisia ​​jumalia. Luetteloa voidaan ehkä luetella pitkään, hyvän ja pahan taistelua on aina esiintynyt. Pimeiden voimien personifikaatio on Viy, alamaailman jumala, syntisten hallitsija. Legendan mukaan Viyllä oli tappava katse; kukaan ei kestänyt sitä. He kuvittelivat hänet vanhan miehen muodossa, jolla oli valtavat raskaat silmäluomet, joita hän ei voinut nostaa omin voimin. Legenda Viyasta säilyi Gogolin tarinassa, ja myöhemmin siitä tehtiin elokuva.

Kolyada

Kolyada, Dazhdbogin poika, ilmentää uudenvuoden sykliä, hän on juhlajumala. Symboloi vanhan lähtöä ja uuden vuoden saapumista. Kolyadan juhliminen alkoi 20. joulukuuta ja siitä alkoi Jumalalle omistettu juhlarituaali - Koljadki.

Keskipäivä

Mukana oli myös humoristisia, leikkisä slaavilaisia ​​jumalia, listan kärjessä on slaavilaisten myyttien jumalatar Poludnitsa. Hän esiintyi leikkisän hengen muodossa. He uskoivat, että hän huijasi matkailijoita ja laittoi heidät pimeään paikkaan. Poludnitsan vastuulla oli myös varmistaa, ettei kukaan työskennellyt keskipäivällä. Hän rankaisi ankarasti kiellon rikkojia ja saattoi kutittaa heidät kuoliaaksi.

Joten voimme päätellä, että jumalat eivät olleet hyviä tai pahoja. He olivat luonnon ja ympäröivän maailman personifikaatioita kaikissa sen ilmenemismuodoissa. Jokaisella jumalalla oli kaksi hypostaasia. Joten esimerkiksi Yarilo antaa lämpöä, lämmittää maata, mutta joskus se voi myös rangaista (auringonpistos). Moreeni, vaikka se tuo kylmää ja kovaa kylmyyttä, on auttanut Venäjää useammin kuin kerran; esimerkiksi kylmä pysäytti Napoleonin joukot vuonna 1812, ja Suuren isänmaallisen sodan aikana se vaikeutti merkittävästi Hitlerin joukkojen liikkeitä. Voit myös muistaa venäläisen kansantarinan, jossa Frost lahjoitti anteliaasti hyvän tytön ja rankaisi huonoa. Kaikkia slaavilaisia ​​jumalia ei ole lueteltu tässä, luettelon laatiminen on melko vaikeaa. Jokaisella ilmiöllä, jokaisella elämän osa-alueella oli oma jumalansa, joka ei ollut vastuussa vain tilastaan, vaan myös elämästä kokonaisuutena.

Slaavilaiset jumalat- ruumiillistuva idea maailmasta ja maailmansäännöistä. Kun tutustutaan slaavilaiseen uskoon ja perinteisiin, ei tietenkään voida sivuuttaa slaavilaisia ​​jumalia. Esi-isiemme uskon syvä ymmärtäminen alkaa heidän luonteensa tuntemisesta.

Nykyään on olemassa erilaisia ​​ajatuksia siitä, keitä slaavilaiset jumalat ovat. Joissakin lähteissä luetellaan monia jumalia, ja jopa ne, jotka tunnemme Intian tai Egyptin myyteistä, luokitellaan slaavilaisiksi. Muissa lähteissä päinvastoin vain muutama slaavilainen jumala on nimetty uskoen, että esi-isämme eivät kehittäneet kehittynyttä mytologiaa. Puhumme mytologiasta ja slaavilaisista jumalista samalla tavalla kuin he puhuvat siitä Venäjän pohjoisessa. Täällä on säilynyt monia muinaisia ​​perinteitä, tarinoita, satuja, slaavilaisia ​​myyttejä, joista tiedämme tämän.

Slaavilaisten jumalien jako valoon ja pimeyteen

Pohjoisten legendojen mukaan Rod, Luojajumala, loi slaavilaisen maailman ja jakoi sen kolmeen osaan: Rule, Reality ja Nav. Kirkkaat slaavilaiset jumalat asuvat Pravissa. Revealissa on ihmisiä ja alkuainejumalia. Navissa on pimeitä jumalia.

Tämä jako on yksinkertainen, mutta nykyajan ihmiset ymmärtävät sen usein väärin. Olemme tottuneet korreloimaan "valoa" "hyvään" ja "pimeyden" "pahan" kanssa. Siksi monet uskovat virheellisesti, että vain Rule-maailman slaavilaiset jumalat ansaitsevat kunnioituksen. Muinaiset slaavit kohtelivat Navin jumalia yhtä kunnioittavasti kuin Rule-maailman jumalia, vaikka he pelkäsivätkin heitä. Slaavilaisessa maailmankuvassa, Navnyessa, tarvitaan kuitenkin Dark Gods -jumalia, ilman niitä ei tule toimeen.

Maailman slaavilaiset jumalat hallitsevat

Slaavilaisten hallintojumalien joukossa on ennen kaikkea Svarog, taivaallinen Isä ja Lada, taivaallinen äiti. Heidän lapset, Svarozhichi- yksi slaavilaisen mytologian päähenkilöistä. Kaikki heidän lapsensa eivät kuitenkaan asu Pravin maailmassa. Esimerkiksi Stribog ja Semargl esiintyvät useammin Reveal-maailmassa, ihmisten keskuudessa.

Tietysti yksi maailman merkittävimmistä slaavilaisista jumalista on Rule - Belobog, Valkoisen Valon Jumala, Luomisen Jumala. Kaksosveljet Belobog ja Chernobog symboloivat luomisen ja tuhon voimia, joiden tasapaino on välttämätön slaavilaisen maailman kehitykselle eteenpäin.

Jumalan merkki Svarog "Konegon"

Jumalatar Ladan merkki "Ladan tähti"

Lada

Slaavilainen jumalatar Lada- Jumalien äiti, Jumalan Svarogin vaimo. Slaaville tästä jumalattaresta tuli ruumiillistuma kaikista kirkkaimmista, ystävällisimmistä asioista, joita perheessä voi olla - puolisoiden välinen harmonia, hyvät lapset, harmonia ja koko kotielämän hyvinvointi. Suloisin, armollisin ja ymmärrettävin slaavilainen jumalatar. Kun ajattelemme slaavilaista naista - vaimoa, äitiä, siskoa - sopivin kuva on jumalallisen äidin Ladan kasvot. Haluatko tietää enemmän jumalatar Ladasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja ylistysrituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Jumalatar Lada - slaavilainen rakkauden ja kauneuden jumalatar»

Jumalan merkki Belobog "valo"

Belobog

Slaavilainen jumala Belobog- Jumalan Chernobogin kaksoisveli. Maailmamme seisoo tämän kahden veljen rakkauden ja taistelun varassa, kuten esi-isämme uskoivat. Tämä ajatus on samanlainen kuin globaali ajatus vastakohtien yhtenäisyydestä ja taistelusta. Belobog on se, jonka päällä koko valkoinen valo lepää (tämä näkyy jopa hänen nimestään). Ei aurinko, ei kuu, vaan kattava käsitys elämästä, kasvusta, kehityksestä, liikkeestä. Jumala Belobog on siis kaiken, mikä muodostaa ilmeisen elämän perustan, personifikaatio. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Belobogista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Belobog - slaavien suojelusjumala»

Jumalan merkki Chura "Vartiomiehen amuletti"

Chur

Slaavilainen jumala Chur tuttu kaikille, myös niille, jotka eivät ole kiinnostuneita slaavilaisesta mytologiasta. Tunnettu ilmaisu on talisman: "Pysy kaukana minusta!" kutsuu muinaista suojelusjumalaamme, Jumalaa Chur. Uskotaan, että tämä Jumala säilyttää sen, mikä ihmiselle oikeudellisesti kuuluu, vetää rajan "minun, meidän" ja "jonkun muun" välille. Tämän puoleen kääntyminen Jumala auttoi säilyttämään omaisuutensa, suojeli häntä vääriltä teoilta ja suojeli häntä ongelmilta ja vihollisilta. "Tule järkiisi" tarkoittaa kielellämme edelleen "tulee järkii jostain väärästä ja hyödyttömästä". Jumalaa Churia pidetään joskus ensimmäisenä esi-isänä, josta kaikki slaavilaiset klaanit polveutuivat - panteonissa häntä ei kunnioiteta Dazhdbogin Jumalan poikana, mutta se on yleinen yhdistävä symboli. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Churasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisen rituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Chur - Slaavilaisten klaanien suojelijajumala»

Elävän jumalattaren merkki "Kesäinen vino risti"

Elossa

Slaavilainen jumalatar Elossa- jumalatar Ladan upea tytär. Jumalan Dazhdbogin vaimo lapsistaan ​​polveutui slaavilaisista sukupolvista. Jumalatar on elossa slaaveille - kuin siemaus elävää vettä, joka kaataa ihmiseen mahdollisuuden elää, rakastaa ja synnyttää omaa. Tämä personoi elintärkeiden voimien virtauksen, jonka ansiosta vauva voi kasvaa aikuiseksi, pojasta ja tytöstä tulee isä ja äiti. Kääntymällä Alive-jumalattaren puoleen haavat paranevat, terveys palautuu ja elämänilo valtaa. Sanalla sanoen, tämä on jumalatar, joka tuo elämän. Haluatko tietää enemmän Elossa olevasta jumalattaresta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Alive - elämän suuri jumalatar, kesän jumalatar»

Jumalatar Lyolyan merkki "Lelnik"

Lelya

Nuori ja kaunis slaavilainen jumalatar Lelya- se, joka ilmentää slaavien nuoren hymyn, soivan äänen ja kevyen askelman viehätyksen. Jumalatar Lelya on lähde, joka laskeutuu maahan Yarilo-Auringon mukana. Näiden kukoistavien luonnonvoimien ruumiillistuma, jotka palauttavat ihmisen pitkän ja pimeän talven jälkeen, on säilynyt kulttuurissamme Suojelijajumalattaren muodossa. Jumalatar Lelyan merkki löytyy usein perinteisestä kirjonnasta, ja sitä kutsutaan nimellä "bereginya". Kaikki kevätlaulut, pyöreät tanssit ja äänekkäät laulut on omistettu hänelle - hymyilevälle ja hellä Jumalatar Lelyalle. Haluatko tietää enemmän jumalatar Lelasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Slaavilainen jumalatar Lelya - kevään jumalatar»

Jumalan Lelin ja God Polelin merkki "Palmuamuletti"

Lel ja Polel

Monet ihmiset tuntevat slaavilaisen jumalan Lelya perustuu satuun "Lumityttö", jossa hän soitti paimentyttären muodossa rakkauden melodioita yksinkertaisella torvella. Ja tämä on ehkä ainoa kuva, jonka virallinen kulttuuri sallii. Samaan aikaan vuosisatojen ajan Jumalan kuva - kaunis nuori mies, joka sytytti rakkauden ihmisten sydämissä - säilyi ihmisten muistissa. Jumala Lel on kaunis kuin rakkaan kuva rakastetun naisen silmissä. Tärkeää on, että Jumala Lel on samalla Jumalan kaksoisveli Polelya. Tämä Jumala hallitsee jo kihloissa olevien ihmisten sydämissä, jotka ovat luoneet oman perheen ja holhoavat onnellista avioliittoa. Siten veljet ilmentävät niitä suhteita, jotka edistävät onnellisuutta: Jumala Lel on rakkauden Jumala, Jumala Polel on onnellisen perheen Jumala. Haluatko tietää enemmän jumalista Lele ja Polele, heidän symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Lel ja Polel - kaksi jumalaa, joita ilman onnea ei voida ajatella»

Jumalan merkki Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Slaavilainen jumala Kvasura ilmentää nyt unohdettua hauskanpitokulttuuria ilman alkoholimyrkytystä, syömistä ilman ahneutta, lomaa ilman "verilöylyä". Kohtuullinen asenne ruumiillisia nautintoja kohtaan elämäniloa säilyttäen on se, mikä on upotettu Kvasuran jumalakuvaan. Slaavilainen hauskanpidon jumala muistuttaa meitä olemasta terve, olla iloinen, elää terveellistä elämäntapaa ilman hauskoja ja huumaavia aineita. Juuri tämän kuvan puoleen on helpoin kääntyä, kun haluat oikaista elämääsi, saada terveyttä ja vapautta riippuvuuksista!Haluatko tietää enemmän Jumalasta Kvasurasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Kvasura - slaavilainen hauskanpidon ja raittiuden jumala»

Jumalan merkki Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slaavilainen jumala Kitovras- hämmästyttävä olento vanhoista myyteistä. Kreikkalaisista myyteistä tuntemamme satukansan edustajaa Jumalaa Kitovras kuvataan kentauriksi, puoliksi ihmiseksi, puoliksi hevoseksi. Näyttää siltä, ​​​​että kaikki tämä on kaukana maistamme, mutta pohjoisessa valmistetaan edelleen Kargopolin savilelu "Polkan". Tämä hahmo edustaa, kummallista kyllä, kentauria. Polkanista tai toisin sanoen Kitovrasista sanotaan näin: sanotaan, että hän oli sellainen tarinankertoja, että ihmiset ja eläimet häntä kuunnellessa menivät ajatuksissaan ja sitten ruumiillaan maailmaan. jonka tämä bayun lauloi. He sanovat, että ennen Kitovras oli suuri soturi - taikuri ja jopa komentaja, joka voitti monia taisteluita eikä hävinnyt yhtäkään; mutta yhtäkkiä, loistonsa huipulla, hän pudotti kaiken ja käveli maiden ja kylien halki, risteili polkuja ja alkoi kertoa satuja. Ja hänen tarinansa olivat niin sydämellisiä ja järkeviä, että he alkoivat vähitellen kutsua Polkania viisauden jumalaksi. XHaluaisitko oppia lisää Jumalasta Kitovrasista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Kitovras - slaavilainen viisauden jumala»

Paljastuksen maailman slaavilaiset jumalat

Slaavilaiset jumalat elävät myös Reveal-maailmassa! Ensinnäkin alkuainejumalat: Agidel, Veden jumalatar; Semargl, tulen Jumala; Stribog, God of Wind, hänen lapsensa ja lastenlapsensa, kuten lämmin tuulta Dogoda; Juustomaan äiti, yksi arvostetuimmista slaavilaisista jumalattareista.

On muitakin slaavilaisia ​​jumalia, jotka esiintyvät useimmiten Reveal-maailmassa. Auringonjumala Hevonen ja hänen sisarensa Divya, Kuun jumalatar. Tara- Slaavilainen opastähden jumalatar (Pohjoinen tähti), hänen kirkas valonsa ennen vanhaan esti matkustajia eksymästä. Näemme usein salaman todellisuudessa Perun ja rikkaat sateet, jotka hänen vaimonsa lähettää Diva-Dodola.

Jumalan hevosen merkki "Ognivets"

Hevonen

Slaavilainen jumala Hevonen- Jumala hallitsee, jonka me onneksi näemme maailmassamme taivaanvahvuus. Kun katsot aurinkoa, sen kirkasta kuvaa, näet slaavilaisen Khorsin jumalan ilmentymän. On muitakin aurinkojumalia (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) ja valkoisen valon jumala Belbog ja heijastuneen valon jumala Dazhdbog, mutta vain Jumala Khors on sama aurinko ilmeisessä fyysisessä muodossaan. Kauniit tarinat hevosjumalasta kertovat, että kerran Luoja-sauva antoi päivän hallintaansa, ja joka ikinen aamu Jumalahevonen ratsastaa kimaltelevilla vaunuillaan taivaalle, ja joka ilta hän päätyy mustaan ​​veneeseen. musta maanalainen joki palaa kartanoihinsa - loistaakseen jälleen aamulla ja antaakseen lämpöä kaikille maan päällä oleville.Haluatko tietää enemmän Hevosjumalasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Hevonen - slaavilainen aurinkolevyn jumala»

Jumalatar Divian merkki "Lunnitsa"

Divya

Slaavilainen jumalatar Divya - kaunis ystävämme Luna. Se on tämän jumalattaren ilmentymä, jonka näemme maailmassamme joko ohuen sirpin tai täyden ympyrän muodossa. Jumalatar Divya-Luna on mysteerin, muuttuvuuden ja ennakoivan voiman ruumiillistuma. Tämä jumalatar on ennustajien, velhojen ja kaikkien Tietäjien suojelija. Ilmeisessä maailmassa sen vaikutus ulottuu naisiin ja määrittää elämän rytmit. Kaunis jumalatar on Jumalan Khorsan kaksois, jolle Luojaperheen tahdosta annettiin yön hallinta. Joka ilta Kuujumalatar ratsastaa taivaalle valkoisilla vaunuillaan ja joka aamu hän palaa luokseen antaen tietä veljelleen taivaalla. Mutta legendan mukaan hän pyysi Sky God Dyltä lupaa nähdä joskus veljensä - joten joskus näemme heidän tapaavansa päämme yläpuolella.Haluatko tietää enemmän jumalatar Divyasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisen rituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Divya - slaavilainen kuun jumalatar»

Jumalan merkki Dyya "Rikkakas amuletti"

Dyy

Slaavilainen jumala Dyy mytologiassamme - moniselitteinen persoonallisuus. Todennäköisimmin erilaiset asenteet vaurautta kohtaan johtivat erilaisiin selityksiin tämän Jumalan ominaisuuksille ja inkarnaatioille. Tiedämme myyteistä, että God Dyy on God Viyn kaksoisveli, yksi Navin synkimmistä ja salaperäisimmistä jumalista. Uskotaan, että Jumala Dyy syntyi kirkkaalta Jumalalta aikojen kynnyksellä ja on taivaan ruumiillistuma päämme yläpuolella. Uskotaan, että Jumala Dyy on samalla vaurauden ja vaurauden suojelija - ja voimme ymmärtää tämän, koska esivanhemmillemme taivaassa tapahtuneet vaikuttivat suoraan ihmisten elämään ja jokaisen perheen hyvinvointiin. Haluatko tietää enemmän God Dyesta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Dyy - slaavilainen vaurauden ja vaurauden jumala»

Jumalan merkki Svjatogor "Godnik"

Svjatogor

Slaavilainen jumala Svjatogor tunnetaan myyttien mukaan valtavan mittaisena jumala-sankarina. Myöhäisiä mainintoja hänestä löytyy jopa Ilja Murometsin eeposista. Todennäköisesti tämän Jumalan kuvasta löydämme joitain muistoja entisestä valtavan kokoisesta ihmisrodusta - monien kansojen mytologiat kertovat jättiläisistä. Slaavilaisessa eeposssa Jumala Svjatogor tunnetaan sellaisena, joka pitää taivaat harteillaan. Kreikkalaisessa mytologiassa hänet tunnetaan Atlaksena - samana, jolle Herkules tuli suorittamaan seuraavan urotyönsä. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Svjatogorista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Svyatogor - slaavilainen taivaan vartija »

Jumalan merkki Stribog "Lintu amuletti"

Stribog

Slaavilainen jumala Stribog- Ilman alkuainejumala, Äiti Maan yli puhaltavien tuulien ruumiillistuma. Slaavilaisen mytologian mukaan Stribog on mahtavan Svarogin poika, joka syntyi hänelle Pravin ja Navin ensimmäisen taistelun aikana. Tämä kuuluisa taistelu tapahtui, kun Rhode suunnitteli erottavansa jumalat eri tehtäviin. Tuolloin Svarog osui vasarallaan Alatyrin kiveen, ja näistä kipinöistä syntyi kaksi kaksoisveljestä: Stribog, tuulen jumala ja Semargl, tulen jumala. Jumala Stribog on siis yksi vanhimmista jumalista, tuulien isä. Jumala Stribog on osoitettu selkeäksi elementiksi, joka auttaa ihmistä elämään sopusoinnussa luonnon kanssa.Haluatko tietää enemmän Jumalasta Stribogista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Stribog - slaavilainen ilman elementin jumala, tuulen jumala»

Jumalan merkki Semargl "Rarog"

Semargl

Slaavilainen jumala Semargl- Tulen alkuainejumala, maallisen tulen ja taivaallisen tulen voimien ruumiillistuma. Slaavilaisen mytologian mukaan Semargl on mahtavan Svarogin poika, joka syntyi hänelle Pravin ja Navin ensimmäisen taistelun aikana, ja tuulen jumalan Stribogin kaksoisveli.Jumala Semargl on siis yksi vanhimmista jumalista, kaiken tulen omistaja. Jumala Semarglia käsitellään selkeänä elementtinä, joka auttaa ihmistä elämään sopusoinnussa luonnon kanssa.Haluatko tietää enemmän Jumalasta Semarglista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Semargl - slaavilainen tulen elementin jumala»

Jumalan merkki Perun "Gromovnik"

Perun

Slaavilainen jumala Perun- Sepän Svarogin mahtava poika, Revealin mahtava puolustaja, ukkosen Jumala ja Lada, taivaallinen äiti. Jumala Perun on yksi kuuluisimmista slaavilaisista jumalista; häntä kunnioitetaan sotureiden suojeluspyhimyksenä ja paljastavan maailman suojelijana. He kertovat tarinoita Jumalan Perunin erilaisista teoista, joista yksi tärkeimmistä on taistelu kaaoksen olennon, Skipper Serpentin, kanssa. On monia tunnettuja merkkejä tämän slaavilaisen Jumalan voimasta; Perunin lomaa vietetään nyt sotilaallisen kyvykkyyden päivänä. Näemme Perunin ilmestymisen ukkosmyrskyn aikana - välkkyvä salama ja taivaallinen ukkonen.Haluatko tietää enemmän Jumalasta Perunista, hänen symboleistaan, merkeistään, lomistaan ​​ja kirkastamisen rituaaleistaan? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Perun - slaavilainen ukkonen ja oikeuden jumala»

Jumalatar Diva-Dodolan merkki "Perunitsa"

Diva-Dodola

Slaavilainen jumalatar Diva-Dodola, joka tunnetaan myös nimellä Perunitsa, on ukkosmyrskyn slaavilainen jumalatar, sotaisan Perunin vaimo. Slaavien mukaan tämä jumalatar ilmestyy taivaalle ukkosmyrskyn aikana papittareidensa ympäröimänä, hänen kirkkaaseen etenemiseensa taivaan halki liittyy sadekuuroja ja huonoa säätä, mutta se johtaa aina kirkkaaseen taivaaseen ja sateenkaarisillalle. Tämä jumalatar ilmenee luonnonilmiönä ja maailmaa puhdistavana voimana, joka johtaa tyyntymiseen myrskyn läpi.Haluatko tietää enemmän jumalatar Diva-Dodolista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Diva-Dodola - Slaavilainen ukkosmyrskyjen jumalatar»

Jumalan merkki Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slaavilainen jumala Yarilo (Yarila)- Slaavilainen kevätauringon jumala, Velesin jumalan poika. Jumalasta Yarilista on säilynyt monia mytologisia ideoita, lähinnä siksi, että hänen kunnioituksensa oli ihmisten keskuudessa piilossa Pyhän Yrjön kultin alla. Jumala Yarilo esiintyy siis kevätauringona, joka synnyttää taimia, luonnon elämää antavana voimana ja mikä tärkeintä, suojaavana voimana, miehen raivona, rakkauden ja elämän voiman ruumiillistumana. Jumala Yarilo tunnetaan ihmisten suojelijana ja mielenkiintoisella tavalla susien hallitsijana.Haluatko tietää enemmän Jumalasta Yarilosta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisrituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Yarilo - slaavilainen kevään auringon jumala»

Jumalan merkki Dazhdbog "suora risti"

Dazhdbog

Slaavilainen jumala Dazhdboga (Dazhboga) monet tietävät kuuluisan lausunnon "Tarina Igorin kampanjasta": "Olemme Dazhdbogin lastenlapsia!" Uskotaan, että Dazhdbogin ja jumalatar Zhivan avioliitosta syntyi Arius, josta slaavilaiset perheet polveutuivat. He kunnioittivat Jumalaa Dazhdbogia slaavilaisen perheen esivanhempana, soturi-puolustajana, mutta ennen kaikkea - valon, hedelmällisyyden ja sen seurauksena elämän siunausten jumalana. Auringon heijastuneen valon ilmentymänä näemme Jumala Dazhdbogin Revealissa. Jotkut uskovat, että slaavilaisen jumalan nimi Dazhdbog liittyy sateeseen, mutta tämä ei ole totta. Tämän Jumalan nimi on johdannainen sanasta "Jumala tahtoo". Haluatko tietää enemmän Jumalasta Dazhdbogista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisrituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliinDazhdbog - slaavilainen aurinkojumala»

Jumalatar Taran merkki "Vaiga"

Tara

Slaavilainen jumalatar Tara pidetään Dazhbogin kaksoissiskona, jota kutsutaan joskus Tarkh Perunovichiksi. Kuten kaksoset Khors ja Divya, jotka esiintyvät vastakkaisten ilmiöiden muodossa (aurinko ja kuu), niin Dazhdbog ja Tara esiintyvät eri vuorokaudenaikoina: Dazhdbog omistaa heijastuneen auringonvalon ja Tara esiintyy yössä ohjaavana napatähdenä. Jumalatar Taraa kunnioitettiin matkustajien suojelijana, joka avasi teitä ja auttoi valitsemaan suunnan. Koska matkustajien tiet voivat kulkea metsien läpi, Jumalatar Taraa pidettiin samaan aikaan pyhien tammimetsien suojelijana. Haluatko oppia lisää slaavilaisesta jumalatar Tarasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Slaavilainen jumalatar Tara - opastähden jumalatar »

Jumalan merkki Dogoda "Vratok"

Dogoda

Slaavilainen jumala Dogoda vähän tunnettu slaavilaisen panteonin suurten jumalien joukossa. Tästä huolimatta tätä hieman kevytmielistä, aktiivista ja iloista Stribogin poikaa kunnioitettiin hyvän sään jumalana. Esi-isiemme elämä riippui luonnosta ja sääolosuhteista, joten tämä Jumalan armon luonnollinen ilmentymä ilahdutti ihmisiä. Hänestä on vain vähän legendoja, mutta tänään enemmän kuin koskaan olemme valmiita toivottamaan tervetulleeksi kauniin Dogodan jumalan! Haluatko tietää enemmän Jumalasta Dogodista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Slaavilainen jumala Dogoda - hyvän sään jumala, kutsutaan hänet yhteen!»

Jumalatar Agidelin merkki "Taivaallinen syvyys"

Agidel

Slaavilainen jumalatar Agidel, Jumalan Svarogin tyttärentytär, tunnetaan pohjoisessa veden jumalattarena. Esivanhempamme olivat riippuvaisia ​​vesistöistä; pohjoisessa kalastus oli yksi tärkeimmistä elinkeinoista, joten eri vesityypeillä oli erilaisia ​​jumalallisia ominaisuuksia. Slaavilainen mytologia tuntee Vodyanyn, merenneidot, jopa merikuninkaan, jumalatar Danan ja suurten jokien jumalat (esimerkiksi Jumala Don). Jumalatar Agidel on ennen kaikkea mytologinen maan pelastaja kuivuudesta, joka löysi maailman vedet, tyttö, joka muuttui jokivedeksi. Siten jumalatar Agidel ei ole tietyn vesistön jumalatar, vaan pikemminkin vesielementin jumalallisten ominaisuuksien ilmentymä, jotka ovat armollisia ihmisille. Haluatko tietää enemmän slaavilaisesta jumalattaresta Agidelista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja ylistysriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin " Agidel - slaavilainen veden jumalatar»

Jumalan merkki Avsen "Tausen"

Avsen

Slaavilainen jumala Avsen tunnetaan ensisijaisesti syysauringon jumalana. Syksyn sadonkorjuujuhla, kiitos jumalille sadosta, jäähyväiset kesään - esivanhemmillemme tämä merkitsi syksyn ja Avsenin saapumista. Jumala Avsenilla oli rauhallinen viisaus - hän on aurinkojumalista vanhin (ja vanhin), joka hallitsee maailmaa neljänneksen vuodesta. Talvipäivänseisauksen päivänä Jumala Avsen luovuttaa vallan ohjat veljelleen Kolyadalle, nuorelle talviauringolle. Siten Jumala Avsen ilmestyy syksyn vuosijaksona, aurinkona ja kerran nuorena olleen kuihtumislaina. Yllättävää on, että samalla Jumala Avsen rakentaa siltoja tulevaisuuteen. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Avsenista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Avsen (Ovsen) - slaavilainen syksyn jumala"

Jumalan merkki Kupalo "Saniainen väri"

Kupalo

Slaavilainen jumala Kupala (Kupala) ilmenee maailmassamme vuoden lyhimpänä yönä. Jumala Kupalo hallitsee maailmaa ja on kesäauringon jumala, joka hallitsee vuosittaista ajanjaksoa syyspäiväntasaukseen saakka. Jumalan ilmentymä on luonnollinen pudotus sen rajalta, suurimmalta korkeudelta rauhalliseen tilaan "korjaten hedelmiä". Slaavilaisessa mytologiassa Kupala-jumala on jumalatar Kostroman veli, joka koki lapsuudessa kauhean loitsun, joka määritti myöhemmät vaikeat elämänolosuhteet. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Kupalosta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "Kupala jumala tai Kupala - slaavilainen kesäauringon jumala"

Maailman slaavilaiset jumalat Navi

Lord Navi - Chernobog, Belobogin veli. Tämä synkkä Jumala ei ole lainkaan sodassa veljensä kanssa, hän vain tekee työtään, erittäin tärkeää, mutta monien arvostamatonta: Tšernobog tuhoaa sen, mitä Reveal-maailmassa ei enää ole.

Muitakin maailman slaavilaisia ​​jumalia Navi on olemassa, jotta maailma ei pysähtyisi kehittymään. Lisäksi laivaston jumalat vartioivat kuolleiden maailmaa ja seisovat järjestetyn maailman ja kaaoksen rajalla. Olemme sisällyttäneet Navin slaavilaisten jumalien joukkoon Morenu, Koshcheya, Viya. Jopa slaavilainen talviauringon jumala Kolyada viettää suurimman osan ajastaan ​​Navin maailmassa.

Jumalan merkki Viy "kaikkinäkevä silmä"

Viy

Slaavilainen jumala Viy tunnetaan N.V:n teoksista. Gogol, jossa Viy on krotoninen hirviö, kaiken näkevä hirviö. On sanottava, että tällä kirjallisella hahmolla ei ole melkein mitään yhteistä slaavilaisen jumalan kanssa, jonka kansamme muistavat. Muinaisten slaavilaisten myyttien mukaan, joita luomme uudelleen tällä hetkellä, Jumala Viy on yksi vanhimmista jumalista, jonka Luoja Rod loi aikojen kynnyksellä. Jumala Viy pitää parempana Navia - Henkien maailmaa, minne sielut menevät ja mistä he tulevat todellisuuteen. Jumala Viy on voimakas velho, synkkä, mutta pyrkii palauttamaan järjestyksen. Slaavilaiset myytit pitävät Jumala Viyä "sielujen paimenena" - voimana, joka pakottaa sielut puhdistumaan ilmeisistä vaikeuksista, käymään läpi tulen puhdistuksen ja uudestisyntymään. Haluatko tietää enemmän Jumala Viyasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "God Viy - sielujen vartija slaavien keskuudessa"

Jumalan merkki Chernobog "Navnik"

Chernobog

Slaavilainen jumala Chernobog Jotkut pitävät häntä konnana ja ihmiskunnan vihollisena. Uskotaan, että valojumalan Belobogin kaksoisveli, joka ilmentää kaiken valon ja hyvän, Chernobog ilmentää päinvastaista periaatetta - pimeyttä ja pahaa. Tämä on liian yksinkertainen ja väärä käsitys kahdesta vastakkaisesta periaatteesta. Joten parista Horse-Divia tai Dazhdbog-Tara löydät valon ja pimeyden. Mutta kuka sanoi, että tämä on hyvää ja pahaa? Tshernobogin idea on oikea, jos ajattelemme häntä maailmojemme tuhoavana periaatteena, joka ottaa vanhan ja vanhentuneen tuhoajan roolin. Chernobog on Navi-maailman hallitseva voima, ja siksi esi-isämme kunnioittivat häntä yhtä hyvin kuin Belobogia. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Chernobogista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "God Chernobog - slaavilainen tuhon jumala"

Jumalatar Morenan kyltti "Talvin vino risti"

Moreeni

Slaavilainen jumalatar Morena (Madder, Mora)- Monille on tuttu Maslenitsa-loma, jossa ajetaan pois ”Morena-talvi” ja poltetaan olkikuva. Talven jumalatar Morena on myös kuoleman jumalatar, mikä on ymmärrettävää. Tämä on jumalatar Navi, jota pidetään tämän maailman hallitsijan, Jumalan Chernobogin vaimona. Sinun ei pitäisi kuvitella jumalatar Morenaa pelottavan vanhan naisen kuvassa - päinvastoin, slaavilaisissa myyteissä hän on nuori mustatukkainen kaunotar, täynnä voimaa ja suunnitelmia. Myöskään tämän jumalattaren käsitystä ei pidä yksinkertaistaa - slaavilaisista myyteistä tiedetään, että hän on Svarogin tytär, Rule-maailman korkein jumala ja kaunis ja ystävällinen Lada. Haluatko tietää enemmän slaavilaisesta jumalatar Morenasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "Goddess Morena - slaavilainen talven ja kuoleman jumalatar »

Jumalan merkki Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Slaavilainen jumala Koschey nähdään usein samana "Koshana" Neuvostoliiton satuelokuvasta. Slaavilainen mytologia on paljon syvempää ja viisaampaa kuin massakliseet. Jumala Koschey on Jumalan Chernobogin kumppani, joka lähti hänen kanssaan Valon ja Pimeyden taistelun aikana, joka tapahtui ikimuistoisena aikana. Jumala Koschey on armeijan komentaja, jonka tehtävänä on puhdistaa ne, jotka elävät väärin; joka ilta hän lähtee Navilta Yaville palauttaakseen oikeudenmukaisuuden ja viedäkseen sieluja, jotta heillä on mahdollisuus aloittaa elämä uudelleen. Slaavilainen Jumala Koschey on oikeudenmukainen, rankaiseva kuoleman jumala. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Koshcheista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Koschey the Immortal - Slaavilainen kuoleman jumala"

Troijalaisen jumalan "parantaja" merkki

troijalainen

Slaavilainen jumala troijalainen herättää sekä kiinnostusta että hämmennystä. Rügenin (Ruyan) saaren "kolmikasvoinen idoli" tunnetaan, mutta tämä ei koske häntä. Slaavilaisista myyteistä tunnemme Veles-jumalan pojan ja ihmisnaisen, jotka pyrkivät niin parantumiseen, että lopulta Troyania verrattiin jumaliin. Naviin lähdön jälkeen Troyan syntyi uudelleen ja hänet tunnustettiin jumalaksi. Siitä lähtien uusi Jumala Troijalainen on tunnettu parantamisen jumalana. Haluatko tietää enemmän Troijan Jumalasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "Jumala troijalainen - slaavilainen parantamisen jumala"

Jumalan merkki Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Slaavilainen jumala Kolyada Monet ihmiset tietävät sen joululaulujen juhlana, jota vietetään talvipäivänseisauksena. Tämän loman symboliikka osuu yhteen Jumalan Kolyadan kuvan kanssa slaavien mielessä. Jumala Kolyada on nuoren talviauringon jumala, joka nousee Navista tällä hetkellä. Jumala Kolyada mytologiassa on auringon valo ja tiedon valo (sana "valaistuminen" antaa tämän kuvan auringosta, valosta, tiedosta, kasvusta). Jumala Kolyada on Avsenin veli, jolta hän ottaa hallituksen ohjakset neljänneksen vuodesta antaakseen ne sitten kirkkaalle Yarilille kevätpäiväntasauspäivänä. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Kolyadasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisrituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Jumala Kolyada - Talven auringon jumala"

Jumalattaren Kostroman merkki "risti"

Kostroma

Slaavilainen jumalatar Kostroma tunnetaan slaavilaisesta mytologiasta Jumalan Kupalon sisarena. Hänen riitauttavan luonteensa vuoksi hänen veljensä Kupalan kanssa sattui lapsuudessa onnettomuus, ja Kostroman molemmille tuoma kirous johti aikuisiässä vielä suurempaan tragediaan. Nämä vaikeat tapahtumat johtivat sekä veljen Kupalan että sisaren Kostroman henkiseen uudestisyntymiseen. Kerran Navin maailmassa Kostroma on muuttunut ja on nyt rakkautta tässä maailmassa tukevien voimien ruumiillistuma. Slaavien jumalatar Kostroma on ystävien suojelija. Haluatko tietää enemmän slaavilaisesta jumalattaresta Kostromasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Jumalatar Kostroma - ystävien slaavilainen suojelija »

Jumalatar Devanin merkki "Tähtiamuletti"

Devana

Slaavilainen jumalatar Dewans tunnetaan metsästyksen jumalattarina. Kuten monilla slaavilaisilla jumalilla, hänellä oli vaikea historia - kuten myyteistä tiedetään, tämä ylpeä ja itsepäinen Perunin tytär halusi tulla Rulen maailman tärkeimmäksi ja kapinoi Svarogia vastaan. Kun Perun rauhoitti kohtuuttoman tyttärensä, hänestä tuli Jumalan Svjatoborin vaimo, mutta heidän avioliittonsa epäonnistui. Devana jätti miehensä ja alkoi ryöstää pitkillä teillä. Jumalat päättivät pysäyttää Devanin ja lähettivät hänet Naviin. Uudelleensyntyminen Navissa johti siihen, että tämän jälkeen Devana-jumalatar tuli viisaaksi, huolelliseksi, mutta silti rakasti matkustamista ja metsästystä. Haluatko oppia lisää slaavilaisesta jumalattaresta Devanista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja ylistysriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "Slaavilainen jumalatar Devan - metsästyksen jumalatar" »

Hämmennyksen jumalan merkki "Spiraali"

Pereplut

Slaavilainen jumala Pereplut vähän tunnettu länsislaavien keskuudessa, mutta Pommerin pohjoisosassa se on päinvastoin yksi kunnioitetuista ja kuuluisista jumalista, merimiesten suojelija. Hänen vaikutuksensa maailmassa luo hyvän tuulen ja avaa polut, joita pitkin merimiehet voivat palata kotiin. Jumala Pereplut on Navin jumala, ja siksi hän voi auttaa merimiehiä, jotka ovat vaarassa ylittää maailmojen välisen rajan ja lähteä pitkälle merimatkalle. Haluatko tietää enemmän Jumalasta Pereplutista, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkastamisriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "God Pereplut - Travelers God"

Slaavilaiset jumalat, jotka eroavat toisistaan

Erikoinen tarina Veles, Kolmen maailman jumala. Tämän slaavilaisen Jumalan nimi viittaa siihen, että polut kaikkiin kolmeen maailmaan ovat hänelle avoimia, joten emme voi liittää häntä yhteenkään niistä. Veles on erityisen arvostettu Venäjän pohjoisosassa; hämmästyttävä tarina tästä Jumalasta on ehdottomasti oppimisen arvoinen. Jumalatar on myös erillään Makosh, kohtalon ja taikuuden jumalatar.

Jumalatar Makoshin merkki "Rodovik"

Makosh

Slaavilainen jumalatar Makosh tunnettu ja rakastettu kuin kukaan muu. Tämä on kohtalon ja taikuuden jumalatar, joka omistaa sekä miesten että naisten, ihmisten ja jumalien kohtalon langat. Suuren toimintansa ja ihmisten hyvinvointiin vaikuttamisen ansiosta Makoshin jumalatar kunnioitus sekoittui Juustomaan-jumalattaren, myös siunauksen antajan, kulttiin. Mutta Makosh on siunauksen antaja suuressa mielessä koko perhelinjalle, ja Juustomaan äiti on "maanläheisempi" hyvinvointi tietylle ajanjaksolle. Mytologiassa ei mainita sitä tosiasiaa, että Jumala Rod, joka loi isänmaan, maailmat, jumalat, loi koskaan jumalatar Makoshin. Tämä hiljaisuus voi osoittaa, että jumalatar Makosh on ulkopuolelta tuleva voima. Haluatko tietää enemmän slaavilaisesta jumalattar Makoshista, hänen symboleistaan, merkeistä, lomista ja kirkkausriiteistä? Sitten tervetuloa tänne mahtavaan artikkeliin "Slaavilainen jumalatar Makosh - kohtalon ja taikuuden jumalatar »

Jumalan merkki Veles "Hännin pää"

Veles

Slaavilainen jumala Veles tunnetaan myös slaavilaista mytologiaa yleensä vähän tunteville. Velesin jumalan kunnioitus johtuu siitä, että hän ilmentää samanaikaisesti kaikki kolmen maailman voimat - tämä oli juuri Luoja-perheen suunnitelma hänelle. Siksi Velesin vaikutus on suuri ihmisen elämään ja kuolemaan. Jumalaa Veles kunnioitetaan luonnon suojelijana, villi- ja kotieläinten hoitajana, sanalla sanoen ihmisten ilmeinen hyvinvointi riippuu hänen voimastaan. Lisäksi uskotaan, että Jumala Veles auttaa kuolleiden sieluja pääsemään valkoiseen Naviin ja siirtää sitten lasten sielut Berezina-joen yli syntyäkseen Yaviin. Kaikesta päätellen Jumala Veles, joka on viisauden ja taikuuden Jumala, seisoo erityisesti slaavilaisten jumalien panteonissa. Haluatko tietää enemmän slaavilaisesta Veles-jumalasta, hänen symboleistaan, merkeistä, juhlapäivistä ja kirkkausrituaaleista? Sitten tervetuloa tänne suureen artikkeliin "Veles - slaavilainen kolmen maailman jumala »

Muinainen slaavilainen panteoni on rakenteeltaan erittäin monimutkainen ja koostumukseltaan lukuisia. Useimmat jumalat tunnistettiin erilaisiin luonnonvoimiin, vaikka poikkeuksiakin oli, joista silmiinpistävin esimerkki on Rod, luojajumala. Joidenkin jumalien toimintojen ja ominaisuuksien samankaltaisuuden vuoksi on vaikea määrittää varmasti, mitkä nimet ovat vain muunnelmia saman jumalan nimistä ja mitkä kuuluvat eri jumalille.
Koko panteoni voidaan jakaa kahteen suureen ympyrään: vanhemmat jumalat, jotka hallitsivat kaikkia kolmea maailmaa alkuvaiheessa, ja toinen ympyrä - nuoret jumalat, jotka ottivat vallan ohjat uudessa vaiheessa. Samaan aikaan jotkut vanhemmat jumalat ovat läsnä uudessa vaiheessa, kun taas toiset katoavat (tarkemmin sanottuna heidän toiminnastaan ​​tai puuttumisestaan ​​ei ole kuvauksia mihinkään, mutta muisto heidän olemassaolostaan ​​säilyy).

Slaavilaispanteonissa ei ollut selkeää vallan hierarkiaa, joka korvattiin klaanihierarkialla, jossa pojat olivat isänsä alaisia, mutta veljet olivat tasa-arvoisia keskenään. Slaaveilla ei ollut selkeästi määriteltyjä pahoja jumalia ja hyviä jumalia. Jotkut jumaluudet antoivat elämän, toiset ottivat sen, mutta kaikkia kunnioitettiin tasapuolisesti, koska slaavit uskoivat, että yhden olemassaolo ilman toista oli mahdotonta. Samaan aikaan jumalat, jotka olivat toiminnassaan hyviä, saattoivat rankaista ja aiheuttaa vahinkoa, kun taas pahat päinvastoin voivat auttaa ja pelastaa ihmisiä. Siten muinaisten slaavien jumalat olivat hyvin samanlaisia ​​​​kuin ihmiset paitsi ulkonäöltään myös luonteeltaan, koska he kantoivat samanaikaisesti sekä hyvää että pahaa.

Ulkoisesti jumalat näyttivät ihmisiltä, ​​ja useimmat niistä saattoivat muuttua eläimiksi, joiden muodossa ne yleensä ilmestyivät ihmisille. Jumalat erotettiin tavallisista olennoista niiden supervoimien ansiosta, jotka antoivat jumalille mahdollisuuden muuttaa ympäröivää maailmaa. Jokaisella jumalilla oli valtaa johonkin tämän maailman osaan. Vaikutukset muihin osiin, jotka eivät olleet jumalien alaisia, olivat rajallisia ja väliaikaisia.

Suku
Slaavien vanhin ylin miesjumala oli Rod. Jo kristillisissä opetuksissa pakanuutta vastaan ​​1100-1300-luvuilla. he kirjoittavat Rodista jumalana, jota kaikki kansat palvoivat.
Rod oli taivaan, ukkosmyrskyjen ja hedelmällisyyden jumala. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maahan, ja tästä syntyy lapsia. Hän oli maan ja kaiken elävän hallitsija ja pakanallinen luojajumala.
Slaavilaisissa kielissä sana "sauva" tarkoittaa sukulaisuutta, syntymää, vettä (kevät), voittoa (satoa), käsitteitä kuten ihmiset ja kotimaa, lisäksi se tarkoittaa punaista ja salamaa, erityisesti pallosalamaa, jota kutsutaan "rhodiaksi". . Tämä sukulaissanojen monimuotoisuus todistaa epäilemättä pakanallisen jumalan suuruuden.
Rod on luojajumala, yhdessä poikiensa Belbogin ja Chernobogin kanssa hän loi tämän maailman. Yksin Rod loi Pravin, Yavin ja Navin kaaoksen meressä, ja yhdessä poikiensa kanssa hän loi maan.

Sitten aurinko tuli esiin Hänen kasvoiltaan. Kirkas kuu on Hänen rinnastaan. Tavalliset tähdet ovat Hänen silmistään. Selkeät aamunkoitto ovat Hänen kulmakarvoistaan. Pimeät yöt - kyllä ​​Hänen ajatuksistaan. Kovat tuulet - hengityksestä...
"Kolyadan kirja"
Slaavit eivät tienneet Rodin ulkonäöstä, koska hän ei koskaan esiintynyt suoraan ihmisten edessä.
Temppeleitä jumaluuden kunniaksi rakennettiin kukkuloille tai yksinkertaisesti suurille avoimille maa-alueille. Hänen idolinsa oli muodoltaan fallinen tai yksinkertaisesti punaiseksi maalatun pilarin muotoinen. Joskus idolin roolia näytteli tavallinen kukkulalla kasvava puu, varsinkin jos se oli melko vanha. Yleensä slaavit uskoivat, että Rod on kaikessa, ja siksi sitä voidaan palvoa missä tahansa. Rodin kunniaksi ei tehty uhrauksia. Sen sijaan järjestetään lomia ja juhlia, jotka pidetään suoraan idolin lähellä.
Perheen kumppaneita olivat Rozhanitsy - slaavilaisen mytologian hedelmällisyyden naisjumalat, perheen, perheen ja kodin suojelija.

Belbog
Rodin poika, valon, hyvyyden ja oikeuden jumala. Slaavilaisessa mytologiassa hän on maailman luoja Rodin ja Chernobogin kanssa. Ulkoisesti Belbog vaikutti harmaahiuksiselta vanhalta mieheltä, joka oli pukeutunut kuin velho.
Belobog esi-isiemme mytologiassa ei koskaan toiminut itsenäisenä yksilönä. Aivan kuten millä tahansa esineellä todellisuuden maailmassa on varjo, niin Belobogilla on kiinteä antipoodi - Chernobog. Samanlainen analogia löytyy muinaisesta kiinalaisesta filosofiasta (yin ja yang), islantilaisten ynglismistä (Yuj-rune) ja monista muista kulttuurisista ja uskonnollisista järjestelmistä. Belobogista tulee siis kirkkaiden ihmisihanteiden ruumiillistuma: hyvyys, kunnia ja oikeudenmukaisuus.
Kukkuloille rakennettiin pyhäkkö Belbogin kunniaksi, ja idoli oli itään kohti auringonnousua. Belbogia ei kuitenkaan kunnioitettu vain jumaluuden pyhäkössä, vaan myös juhlissa, ja hän piti aina maljan hänen kunniakseen.

Veles
Yksi antiikin maailman suurimmista jumalista, Rodin poika, Svarogin veli. Hänen pääteoksensa oli, että Veles laittoi Rodin ja Svarogin luoman maailman liikkeelle. Veles - "karjan jumala" - villin mestari, Navin mestari, voimakas velho ja ihmissusi, lakien tulkki, taiteiden opettaja, matkustajien ja kauppiaiden suojelija, onnen jumala. Totta, jotkut lähteet viittaavat siihen, että hän on kuoleman jumala...
Tällä hetkellä useiden pakanallisten ja Rodnoverie-liikkeiden joukossa melko suosittu teksti on Velesin kirja, joka tuli suurelle yleisölle tunnetuksi viime vuosisadan 1950-luvulla tutkijan ja kirjailijan Juri Mirolyubovin ansiosta. Veles-kirja on itse asiassa 35 koivutaulua, täynnä symboleja, joita kielitieteilijät (erityisesti A. Kur ja S. Lesnoy) kutsuvat slaavilaiseksi esikyrilliseksi kirjoitukseksi. On kummallista, että alkuperäinen teksti ei todellakaan muistuta kyrillisiä tai glagolitisia aakkosia, mutta slaavilaisen runitsan piirteet esitetään siinä epäsuorasti.
Huolimatta tämän jumalan laajasta levinneisyydestä ja laajasta kunnioituksesta, Veles oli aina erotettu muista jumalista; hänen epäjumaliaan ei koskaan sijoitettu yhteisiin temppeleihin (pyhät paikat, joihin asennettiin kuvia tämän alueen tärkeimmistä jumalista).
Velesin kuvaan liittyy kaksi eläintä: härkä ja karhu; jumaluudelle omistetuissa temppeleissä viisaat miehet pitivät usein karhua, jolla oli keskeinen rooli rituaaleissa.

Dazhdbog
Auringon jumala, lämmön ja valon antaja, hedelmällisyyden ja elämää antavan voiman jumala. Dazhdbogin symbolina pidettiin alun perin aurinkolevyä. Sen väri on kultaa, mikä puhuu tämän jumalan jaloudesta ja hänen horjumattomasta voimastaan. Yleensä esivanhemmillamme oli kolme tärkeintä aurinkojumalautta - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Mutta Khors oli talviaurinko, Yarilo oli kevätaurinko ja Dazhdbog oli kesäaurinko. Tietysti Dazhdbog ansaitsi erityisen kunnioituksen, koska muinaisten slaavien, maanviljelijöiden kansan, auringon kesäasemasta taivaalla oli paljon. Samaan aikaan Dazhdbog ei koskaan eronnut kovasta luonteesta, ja jos kuivuus iski yhtäkkiä, esi-isämme eivät koskaan syyttäneet tätä jumalaa.
Dazhdbogin temppelit sijaitsivat kukkuloilla. Epäjumala tehtiin puusta ja sijoitettiin itään tai kaakkoon. Jumalalle tuotiin lahjaksi ankkojen, joutseneiden ja hanhien höyheniä sekä hunajaa, pähkinöitä ja omenoita.

Devana
Devana on metsästyksen jumalatar, metsäjumala Svjatoborin vaimo ja Perunin tytär. Slaavit edustivat jumalatarta kauniina tytön muodossa, joka oli pukeutunut tyylikkääseen näätäturkkiin, jossa oli orava. Kauneus käytti karhun nahkaa turkkinsa päällä, ja eläimen pää toimi hänen hattunsa. Perunin tytär kantoi mukanaan erinomaista jousta ja nuolia, terävää veistä ja keihästä, jollaisia ​​käytettiin tappamaan karhu.

Kaunis jumalatar ei vain metsästänyt metsäeläimiä: hän itse opetti niitä välttämään vaaroja ja kestämään ankarat talvet.

Dewanaa kunnioittivat ennen kaikkea metsästäjät ja ansastajat; he rukoilivat jumalatarta suomaan onnea metsästyksessä, ja kiitollisena he toivat osan saaliistaan ​​hänen pyhäkköön. Uskottiin, että hän auttoi löytämään eläinten salaiset polut tiheässä metsässä, välttämään yhteenottoja susien ja karhujen kanssa ja, jos tapaaminen tapahtui, auttamaan henkilöä pääsemään voittajaksi.

Jaa ja Nedolya
Share on hyvä jumalatar, Mokoshin apulainen, joka kutoo onnellista kohtaloa.
Hän esiintyy suloisen nuoren miehen tai punatukkaisen neiton varjossa, jolla on kultaiset kiharat ja iloinen hymy. Hän ei voi seistä paikallaan, hän kävelee ympäri maailmaa - ei ole esteitä: suo, joki, metsä, vuoret - Kohtalo voittaa välittömästi.
Ei pidä laiskoista ihmisistä, huolimattomista ihmisistä, juopuista ja kaikenlaisista pahoista ihmisistä. Vaikka hän ensin ystävystyy kaikkien kanssa, sitten hän selvittää sen ja jättää pahan, pahan ihmisen.
NEDOLYA (Tarve, Tarvitsetko) - jumalatar, Mokoshin apulainen, kutoo onnettoman kohtalon.
Dolya ja Nedolya eivät ole vain abstraktien käsitteiden personifikaatioita, joilla ei ole objektiivista olemassaoloa, vaan päinvastoin, he ovat eläviä henkilöitä, jotka ovat identtisiä kohtalon neitojen kanssa.
He toimivat omien laskelmiensa mukaan, riippumatta ihmisen tahdosta ja aikeista: onnellinen ihminen ei työskentele ollenkaan ja elää tyytyväisenä, koska Osuus toimii hänelle. Päinvastoin, Nedolian toiminta tähtää jatkuvasti ihmisten vahingoittamiseen. Kun hän on hereillä, epäonnea seuraa epäonnea, ja vasta sitten onnettoman miehen olo helpottuu, kun Nedolya nukahtaa: "Jos Likho nukkuu, älä herätä häntä."

Dogoda
Dogoda (sää) - kauniin sään ja lempeän, miellyttävän tuulen jumala. Nuori, punertava, vaaleatukkainen, yllään ruiskukansininen seppele, jonka reunoilta kullatut siniset perhosen siivet, hopeankiiltoisissa sinertävissä vaatteissa, pitelee piikkiä kädessään ja hymyilee kukille.

Kolyada
Kolyada on vauva-aurinko, slaavilaisessa mytologiassa uudenvuoden syklin ruumiillistuma sekä Avsenin kaltainen lomahahmo.
Kolyadaa vietettiin talvipyhinä 25. joulukuuta (auringon käännös kevääseen) tammikuun 6. päivään.
”Kolyadaa ei pidetty mummona. Kolyada oli jumaluus ja yksi vaikutusvaltaisimmista. He soittivat lauluja ja soittivat. Uutta vuotta edeltävät päivät omistettiin Kolyadalle, ja hänen kunniakseen järjestettiin pelejä, jotka pidettiin myöhemmin joulun aikaan. Viimeinen patriarkaalinen kielto Kolyadan palvonnasta julkaistiin 24. joulukuuta 1684. Uskotaan, että slaavit tunnustivat Koljadan hauskanpidon jumaluudeksi, minkä vuoksi iloiset nuorisojoukot kutsuivat häntä ja kutsuivat hänet uudenvuoden juhlien aikana” (A. Strizhev. ”Kansankalenteri”).

Kryshen
Kaikkivaltiaan ja jumalatar Mayan poika, hän oli maailman ensimmäisen luojan Rodin veli, vaikka hän olikin häntä paljon nuorempi. Hän palautti tulen ihmisiin, taisteli Jäämeren rannoilla Chernobogin kanssa ja voitti hänet.

KUPALO
Kupala (Kupaila) on kesän hedelmällinen jumaluus, aurinkojumalan kesähypottaasi.
"Kupalo oli muistaakseni yltäkylläisyyden jumala, kuten kreikkalainen Ceres, jolle hullu kiitti runsaudesta Shahille tuolloin, kun sato oli tulossa."
Hänen lomansa on omistettu kesäpäivänseisaukselle, vuoden pisimmälle päivälle. Yö ennen tätä päivää oli myös pyhä - Yö ennen Kupaloa. Ruokailua, iloitsemista ja joukkouimista lampissa jatkui koko yön.
He uhrasivat hänelle ennen leivän keräämistä, kesäkuun 23. päivänä St. Agrippina, joka sai kansan lempinimeltään uimapuku. Nuoret koristelivat itsensä seppeleillä, sytyttivät tulen, tanssivat sen ympärillä ja lauloivat Kupalaa. Pelit jatkuivat koko yön. Joissain paikoissa 23. kesäkuuta he lämmittivät kylpyhuoneita, laittoivat niihin ruohoa kylpylälle (buttercup) ja uivat sitten joessa.
Johannes Kastajan syntymäpäivänä he ripustivat seppeleitä kutomalla seppeleitä talojen katoille ja latoille poistamaan pahat henget kotoa.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv tai Zif) - nuoruuden ja kevään, kauneuden ja hedelmällisyyden jumalatar, antelias äiti, rakkauden ja avioliittojen suojelija.
Kansanlauluissa "lado" tarkoittaa edelleen rakastettua ystävää, rakastajaa, sulhasta, aviomiestä.
Freyan asu loistaa auringonsäteiden häikäisevällä loistolla, hänen kauneutensa on hurmaavaa, ja aamukasteen pisaroita kutsutaan hänen kyyneleiksi; toisaalta hän toimii sotaisana sankarittarina, joka ryntää taivaan halki myrskyissä ja ukkosmyrskyissä ja karkottaa sadepilviä. Lisäksi hän on jumalatar, jonka seurassa vainajan varjot marssivat tuonpuoleiseen. Pilvikangas on juuri se verho, jonka päällä sielu henkilön kuoleman jälkeen nousee autuaiden valtakuntaan.
Suosittujen runojen mukaan enkelit, jotka ilmestyvät vanhurskaan sielun puolesta, ottavat sen käärinliinaan ja kantavat sen taivaaseen. Freya-Siwan kultti selittää venäläisten tavallisten taikauskoisen kunnioituksen perjantaita kohtaan, joka on tälle jumalattarelle omistettu päivä. Jokainen, joka perustaa yrityksen perjantaina, perääntyy, kuten sananlasku sanoo.
Muinaisten slaavien keskuudessa koivua, joka personoi jumalatar Ladan, pidettiin pyhänä puuna.

Jäätä
Jää - slaavit rukoilivat tälle jumaluudelle menestystä taisteluissa; häntä kunnioitettiin sotilaallisten toimien ja verenvuodatuksen hallitsijana. Tämä julma jumaluus kuvattiin kauheana soturina, joka oli aseistettu slaavilaisilla haarniskoilla tai kaikkiin aseilla. Miekka lantiolla, keihäs ja kilpi kädessä.
Hänellä oli omat temppelit. Valmistautuessaan kampanjaan vihollisia vastaan ​​slaavit rukoilivat häntä pyytäen apua ja lupaamalla runsaita uhrauksia, jos he menestyvät sotilasoperaatioissa.

Lel
Lel on rakkauden intohimon jumala muinaisten slaavien mytologiassa, kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika. Sana "vaalia" muistuttaa meitä edelleen Lelasta, tästä iloisesta, kevytmielisestä intohimon eli epäkuolleiden rakkauden jumalasta. Hän on kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika, ja kauneus synnyttää luonnollisesti intohimoa. Tämä tunne leimahti erityisen kirkkaasti keväällä ja Kupalan yönä. Lel kuvattiin kultatukkaisena, siivekäsnä vauvana, kuten hänen äitinsä: rakkaus on loppujen lopuksi vapaata ja vaikeasti tavoiteltavaa. Lel heitti kipinöitä käsistään: onhan intohimo tulinen, kuuma rakkaus! Slaavilaisessa mytologiassa Lel on sama jumala kuin kreikkalainen Eros tai roomalainen Cupid. Vain muinaiset jumalat löivät ihmisten sydämiä nuolilla, ja Lel sytytti heidät raivokkaalla liekillään.
Haikaraa pidettiin hänen pyhänä lintunsa. Toinen nimi tälle linnulle joillakin slaavilaisilla kielillä on leleka. Lelemin yhteydessä kunnioitettiin sekä kurkkuja että kiiruja - kevään symboleja.

Makosh
Yksi itäslaavien tärkeimmistä jumalattareista, ukkonen Perunin vaimo.
Hänen nimensä koostuu kahdesta osasta: "ma" - äiti ja "kosh" - kukkaro, kori, vajaa. Makosh on täytetyn kosheen äiti, hyvän sadon äiti.
Tämä ei ole hedelmällisyyden jumalatar, vaan talousvuoden tulosten jumalatar, sadonkorjuun jumalatar ja siunauksen antaja. Sadon määrää arpa, kohtalo, joka vuosi, joten häntä kunnioitettiin myös kohtalon jumalattarena. Pakollinen ominaisuus häntä kuvattaessa on runsaudensarvi.
Tämä jumalatar yhdisti abstraktin kohtalon käsitteen konkreettiseen runsauden käsitteeseen, holhosi kotitaloutta, keritsi lampaita, kehräsi ja rankaisi huolimattomia. "Spinnerin" erityinen käsite yhdistettiin metaforiseen: "kohtalon pyörittäminen".
Makosh holhosi avioliittoa ja perheen onnea. Häntä esitettiin naisena, jolla oli suuri pää ja pitkät käsivarret, joka pyörii yöllä mökissä: taikausko kieltää jättämästä hinasta, "muuten Makosha pyörittää sitä."

Moreeni
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - kuoleman, talven ja yön jumalatar.
Mara on kuoleman jumalatar, Ladan tytär. Ulkoisesti Mara näyttää pitkältä, kauniilta tytöltä, jolla on mustat hiukset punaisissa vaatteissa. Maraa ei voida kutsua pahaksi tai hyväksi jumalattareksi. Toisaalta se antaa kuoleman, mutta samalla se antaa myös elämän.

Yksi Maran suosikkiharrastuksista on käsityö: hän rakastaa kehräystä ja kutoa. Samaan aikaan hän käyttää kreikkalaisen Moiran tapaan elävien olentojen kohtalon lankoja käsityönä, johtaen heidät elämän käännekohtiin ja lopulta katkaisemalla olemassaolon langan.

Mara lähettää sanansaattajansa ympäri maailmaa, jotka näyttäytyvät ihmisille pitkät mustatukkaisen naisen hahmossa tai kaksoishahmona, jotka on tarkoitettu varoitukselle ja ennustavat välitöntä kuolemaa.

Maran alueelle ei pystytetty pysyviä palvontapaikkoja, hänelle voitiin maksaa kunniaa missä tahansa. Tätä varten jumalattaren kuva, joka oli veistetty puusta tai valmistettu oljesta, asennettiin maahan ja alue ympäröitiin kivillä. Suoraan epäjumalan eteen asennettiin suurempi kivi tai puulankku, joka toimi alttarina. Seremonian jälkeen kaikki tämä purettiin ja Marian kuva poltettiin tai heitettiin jokeen.

Maraa kunnioitettiin 15. helmikuuta, ja kuoleman jumalattarelle tuotiin lahjaksi kukkia, olkia ja erilaisia ​​hedelmiä. Joskus vuosia kestäneiden vakavien epidemioiden aikana eläimiä uhrattiin ja niistä laskettiin verta suoraan alttarilla.
Slaavit toivottivat kevään tervetulleeksi juhlallisella lomalla ja suorittivat kuoleman tai talven karkotusrituaalin ja heittivät Moranan veteen. Talven edustajana Moranan voittaa kevät Perun, joka lyö häntä sepän vasarallaan ja heittää hänet maanalaiseen vankityrmään koko kesäksi.
Kuoleman ja ukkonen henkien tunnistamisen mukaisesti muinainen usko pakotti nämä viimeksi mainitut täyttämään surullisen velvollisuutensa. Mutta koska ukkonen ja hänen seuralaisensa olivat myös taivaan valtakunnan järjestäjiä, kuoleman käsite muuttui kaksijakoiseksi, ja fantasia kuvasi sen joko pahana olentona, joka raahasi sieluja alamaailmaan, tai korkeimman jumaluuden sanansaattajana, joka seurasi kuolemaa. kuolleiden sankarien sielut hänen taivaalliseen palatsiinsa.
Esi-isämme pitivät sairauksia kuoleman kumppaneina ja avustajina.

Perun
Ukkosenjumala, voittoisa, rankaiseva jumaluus, jonka esiintyminen herättää pelkoa ja kunnioitusta. Perun, slaavilaisessa mytologiassa, tunnetuin Svarozhich-veljistä. Hän on myrskypilvien, ukkonen ja salaman jumala.
Hänet esitetään komeana, pitkänä, mustat hiuksilla ja pitkällä kultapartalla. Liekkien vaunujen päällä hän ratsastaa taivaalla jousella ja nuolella aseistettuna ja tappaa jumalattomat.
Nestorin mukaan Kiovaan sijoitetun Perunin puisen idolin hopeapäässä oli kultaiset viikset, ja ajan myötä Perunista tuli prinssin ja hänen joukkueensa suojelija.
Temppeleitä Perunin kunniaksi rakennettiin aina kukkuloille, ja valittiin alueen korkein paikka. Idolit tehtiin pääasiassa tammesta - tämä mahtava puu oli Perunin symboli. Joskus siellä oli Perunin palvontapaikkoja, jotka oli järjestetty kukkulalla kasvavan tammen ympärille; uskottiin, että Perun itse nimesi näin parhaan paikan. Tällaisiin paikkoihin ei asetettu ylimääräisiä epäjumalia, ja kukkulalla sijaitsevaa tammea kunnioitettiin epäjumalana.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) on salamanjumala, pilvien tappaja ja syöjä ja samalla valoisa vieras, joka ilmestyy kevään tullessa. Maallinen tuli tunnistettiin taivaan pojaksi, jonka nopeasti lentävä salama toi alas lahjaksi kuolevaisille, ja siksi siihen liittyi myös ajatus kunniallisesta jumalallisesta vieraasta, muukalaisesta taivaasta maan päälle.
Venäläiset kyläläiset kunnioittivat häntä vieraan nimellä. Samalla hän sai suojelusjumalan luonteen jokaiselle ulkomaalaiselle (vieraalle), joka tuli jonkun toisen taloon ja antautui paikallisten penaattien (eli tulisijan), kaukaisista maista tulleiden kauppiaiden suojelusjumalan, suojeluksessa. kauppaa yleensä.
Slaavilainen Radigostia kuvattiin puhvelin pää rinnassaan.

Svarog
Svarog on maan ja taivaan luojajumala. Svarog on tulen lähde ja sen hallitsija. Hän ei luo sanoilla, ei taikuudella, toisin kuin Veles, vaan käsillään, hän luo aineellisen maailman. Hän antoi ihmisille Sun-Ra:n ja tulen. Svarog heitti auran ja ikeen taivaalta maahan viljelläkseen maata; taistelukirves tämän maan suojelemiseksi vihollisilta ja kulho pyhän juoman valmistamiseen siinä.
Rodin tavoin Svarog on luojajumala, hän jatkoi tämän maailman muodostumista muuttaen sen alkuperäistä tilaa, parantaen ja laajentaen. Svarogin suosikkiharrastus on kuitenkin seppä.

Temppelit Svarogin kunniaksi rakennettiin kukkuloille, jotka olivat kasvaneet puilla tai pensailla. Kukkulan keskiosa tyhjennettiin maahan ja tässä paikassa sytytettiin tuli; temppeliin ei asennettu ylimääräisiä epäjumalia.

Svjatobor
Svjatobor on metsän jumala. Ulkoisesti hän näyttää ikääntyneeltä sankarilta, joka edustaa vahvarakenteista vanhaa miestä, jolla on paksu parta ja pukeutunut eläinnahoihin.
Svjatobor vartioi kiivaasti metsiä ja rankaisee armottomasti niitä vahingoittavia; joissakin tapauksissa rangaistus voi olla jopa kuolema tai ikuinen vankeus metsässä eläimen tai puun varjossa.

Svjatobor on naimisissa metsästyksen jumalattaren Devanin kanssa.

Temppeleitä ei rakennettu Svjatoborin kunniaksi, niiden roolia näyttelivät lehdot, metsät ja metsät, jotka tunnustettiin pyhiksi ja joissa ei suoritettu metsien hävittämistä eikä metsästystä.

Semargl
Yksi Svarozhichista oli tulen jumala - Semargl, jota pidetään joskus virheellisesti vain taivaallisena koirana, kylvösiementen suojelijana. Tätä (siementen varastointia) suoritti jatkuvasti paljon pienempi jumaluus - Pereplut.
Slaavien muinaiset kirjat kertovat, kuinka Semargl syntyi. Svarog osui Alatyrin kiveen taikavasaralla, löi siitä jumalallisia kipinöitä, jotka leimahtivat, ja tulijumala Semargl tuli näkyviin heidän liekeissään. Hän istui hopeanvärisen kultaharjaisen hevosen selässä. Paksusta savusta tuli hänen lippunsa. Missä Semargl ohitti, jäljelle jäi poltettu polku. Se oli hänen vahvuutensa, mutta useimmiten hän näytti hiljaiselta ja rauhalliselta.
Semargl, tulen ja kuun jumala, tuliuhreja, koti ja tulisija, varastoi siemeniä ja satoja. Voi muuttua pyhäksi siivekkääksi koiraksi.
Tulijumalan nimeä ei tunneta varmasti, todennäköisimmin hänen nimensä on niin pyhä. Tämä Jumala ei tietenkään asu missään seitsemännessä taivaassa, vaan suoraan ihmisten keskellä! He yrittävät lausua hänen nimensä ääneen harvemmin korvaamalla sen allegorioilla. Slaavit yhdistävät ihmisten syntymisen tuleen. Joidenkin legendojen mukaan jumalat loivat miehen ja naisen kahdesta tikusta, joiden välissä paloi tuli - rakkauden ensimmäinen liekki. Semargl ei päästä pahaa maailmaan. Yöllä hän seisoo vartioimassa tulisella miekalla ja vain yhtenä päivänä vuodessa Semargl jättää virkansa vastaten kylpevän rouvan kutsuun, joka kutsuu häntä rakastamaan leikkejä syyspäiväntasauspäivänä. Ja kesäpäivänseisauksen päivänä, 9 kuukautta myöhemmin, Semarglille ja Kupalnitsalle syntyy lapsia - Kostroma ja Kupalo.

Stribog
Itä-slaavilaisessa mytologiassa tuulen jumala. Hän voi kutsua ja kesyttää myrskyn ja voi muuttua avustajakseen, myyttiseksi linnuksi Stratimiksi. Yleisesti ottaen tuulta esitettiin yleensä harmaahiuksisena vanhana miehenä, joka asui maailman reunalla, tiheässä metsässä tai saarella keskellä merta.
Stribogin temppelit rakennettiin jokien tai merien rannoille, ja niitä löytyy erityisen usein jokien suulta. Hänen kunniakseen kuuluvia temppeleitä ei aidattu millään tavalla ympäröivältä alueelta, ja ne nimettiin vain puusta tehdyllä epäjumalalla, joka oli asennettu pohjoiseen päin. Alttarina toimineen epäjumalan eteen asetettiin myös suuri kivi.

Triglav
Muinaisessa slaavilaisessa mytologiassa tämä on jumalien kolmen pääolennon-hypostaasin yhtenäisyys: Svarog (luominen), Perun (sääntölaki) ja Svyatovit (valo).
Erilaisten mytologisten perinteiden mukaan Triglav sisälsi erilaisia ​​jumalia. 800-luvun Novgorodissa Suuri Triglav koostui Svarogista, Perunista ja Sventovitista ja aikaisemmin (ennen kuin länsislaavit muuttivat Novgorodin maihin) - Svarogista, Perunista ja Velesistä. Kiovassa ilmeisesti Perunista, Dazhbogista ja Stribogista.
Pienet triglavit koostuivat hierarkkisten tikkaiden alempana olevista jumalista.

Hevonen
Hevonen (Korsha, Kore, Korsh) on muinainen venäläinen auringon ja aurinkokiekon jumaluus. Se tunnetaan parhaiten kaakkoisslaavien keskuudessa, missä aurinko yksinkertaisesti hallitsee muuta maailmaa. Hevonen, slaavilaisen mytologian mukaan, auringon jumala, valonvartija, Rodin poika, Velesin veli. Kaikki jumalat eivät olleet yleisiä slaavien ja venäläisten keskuudessa. Esimerkiksi ennen venäläisten tuloa Dneprin rannoille hevosia ei tunnettu täällä. Vain prinssi Vladimir asensi kuvansa Perunin viereen. Mutta se tunnettiin muiden arjalaisten kansojen keskuudessa: iranilaisten, persialaisten, zoroastrilaisten keskuudessa, missä he palvoivat nousevan auringon jumalaa - Khorsetia. Tällä sanalla oli myös laajempi merkitys - "säteily", "kirkkaus", samoin kuin "kunnia", "suuruus", joskus "kuninkaallinen arvo" ja jopa "khvarna" - jumalien erityinen merkintä, valittu.
Khorien kunniaksi temppeleitä rakennettiin pienille kukkuloille niittyjen tai pienten lehtojen keskelle. Idol oli tehty puusta ja asennettu kukkulan itärinteelle. Ja uhrina käytettiin erityistä "horoshul" tai "kurnik" piirakkaa, joka mureni idolin ympärille. Mutta suuremmassa määrin hevosen kunniaksi käytettiin tansseja (pyöreitä tansseja) ja lauluja.

Chernobog
Kylmän, tuhon, kuoleman, pahan Jumala; hulluuden jumala ja kaiken pahan ja mustan ruumiillistuma. Tšernobogin uskotaan olevan satujen kuolemattoman Kashchein prototyyppi.Kashchei on slaavilaisen mytologian kulttihahmo, jonka kansanperinnekuva on erittäin kaukana alkuperäisestä. Kashchei Chernobogvich oli Tšernobogin, suuren pimeyden käärmeen, nuorin poika. Hänen vanhemmat veljensä - Goryn ja Viy - pelkäsivät ja kunnioittivat Kashcheita hänen suuren viisautensa ja yhtä suuren vihansa vuoksi isänsä vihollisia - irialaisia ​​jumalia - kohtaan. Kashchei omisti Navin syvimmän ja synkimmän valtakunnan - Koshcheev-valtakunnan,
Chernobog on Navin hallitsija, ajan jumala, Rodin poika. Slaavilaisessa mytologiassa hän on Rodin ja Belbogin kanssa maailman luoja. Ulkoisesti hän esiintyi kahdessa muodossa: ensimmäisessä hän näytti kyyrystyneeltä, laihalta vanhalta mieheltä, jolla oli pitkä parta, hopeiset viikset ja vino keppi käsissään; toisessa hänet kuvattiin keski-ikäisenä, laihavartaloisena, mustiin vaatteisiin pukeutuneena, mutta jälleen hopeaviikseineenä miehenä.

Chernobog on aseistettu miekalla, jota hän käyttää mestarillisesti. Vaikka hän pystyy hetkessä ilmestymään missä tahansa Navissa, hän liikkuu mieluummin tulisen orin perässä.
Maailman luomisen jälkeen Chernobog sai suojeluksensa Navin, kuolleiden maailman, jossa hän on sekä hallitsija että vanki, koska kaikesta voimastaan ​​huolimatta hän ei pysty poistumaan sen rajoista. Jumaluus ei vapauta Navilta syntiensä vuoksi sinne joutuneiden ihmisten sieluja, mutta sen vaikutuspiiri ei rajoitu pelkästään Naviin. Chernobog onnistui ohittamaan hänelle asetetut rajoitukset ja loi Koshchein, joka on Navin hallitsijan inkarnaatio todellisuudessa, kun taas Jumalan voima toisessa maailmassa on huomattavasti pienempi kuin todellinen, mutta antoi silti hänen levittää omaa vaikutusta Todellisuuteen, ja vain Säännössä Tšernobog ei koskaan näy.

Tšernobogin kunniaksi rakennetut temppelit tehtiin tummista kivistä, puinen idoli peitettiin kokonaan raudalla, paitsi pää, johon vain viikset oli leikattu metallilla.

Yarilo
Yarilo on kevään ja auringonvalon jumala. Ulospäin Yarilo näyttää nuorelta mieheltä, jolla on punaiset hiukset ja joka on pukeutunut valkoisiin vaatteisiin kukkaseppeleellä päässään. Tämä jumala liikkuu ympäri maailmaa valkoisella hevosella ratsastaen.

Temppeleitä Yarilan kunniaksi rakennettiin puiden peittämien kukkuloiden huipulle. Kukkuloiden huiput puhdistettiin kasvillisuudesta ja tähän paikkaan pystytettiin epäjumala, jonka eteen asetettiin suuri valkoinen kivi, joka saattoi joskus sijaita mäen juurella. Toisin kuin useimmat muut jumalat, kevään jumalan kunniaksi ei tehty uhrauksia. Yleensä jumaluutta palvottiin temppelissä lauluilla ja tansseilla. Samaan aikaan yksi toiminnan osallistujista oli varmasti pukeutunut Yarilaksi, minkä jälkeen hänestä tuli koko juhlan keskus. Joskus tehtiin erityisiä ihmisten kuvassa olevia hahmoja, ne tuotiin temppeliin ja sitten murskattiin sinne asennettua valkoista kiveä vasten; uskotaan, että tämä tuo Yarilan siunauksen, josta sato on suurempi ja seksuaalinen energia olla korkeampi.

Hieman slaavien maailmanjärjestyksestä
Muinaisten slaavien maailman keskus oli Maailmanpuu (Maailmapuu, Maailman Puu). Se on koko maailmankaikkeuden, myös maan, keskusakseli, ja se yhdistää ihmisten maailman jumalten maailmaan ja alamaailmaan. Näin ollen puun kruunu saavuttaa taivaan jumalten maailman - Iriy tai Svarga, puun juuret menevät maan alle ja yhdistävät jumalten maailman ja ihmisten maailman maanalaiseen maailmaan tai kuolleiden maailmaan, joita hallitsevat Chernobog, Madder ja muut "pimeät" jumalat. Jossain korkeuksissa, pilvien takana (taivaalliset syvyydet; seitsemännen taivaan yläpuolella) leviävän puun kruunu muodostaa saaren, ja täällä on Iriy (slaavilainen paratiisi), jossa ei asu vain ihmisten jumalat ja esi-isät, vaan myös kaikkien lintujen ja eläinten esi-isät. Siten maailman puu oli perustavanlaatuinen slaavien maailmankuvassa, sen pääkomponentissa. Samalla se on myös portaikko, tie, jota pitkin pääsee mihin tahansa maailmoista. Slaavilaisessa kansanperinnössä maailman puuta kutsutaan eri tavalla. Se voi olla tammi, sycamore, paju, lehmus, viburnum, kirsikka, omena tai mänty.

Muinaisten slaavien ajatuksissa Maailmanpuu sijaitsee Buyanin saarella Alatyr-kivellä, joka on myös maailmankaikkeuden keskus (Maan keskus). Joidenkin legendojen perusteella valojumalat elävät sen oksilla ja pimeät jumalat sen juurissa. Tämän puun kuva on tullut meille sekä erilaisina satuina, legendoina, eeposina, salaliitoina, lauluina, arvoituksina että rituaalisten kirjonta vaatteiden, kuvioiden, keraamisten koristeiden, astioiden, arkkujen maalauksen muodossa. , jne. Tässä on esimerkki siitä, kuinka Maailman puuta kuvataan yhdessä slaavilaisista kansantarinoista, jotka olivat olemassa Venäjällä ja kertovat sankari-sankarin vangitsemisesta hevosen: "... on kuparipylväs, ja hevonen on sidottu siihen, kyljillä on puhtaat tähdet, hännässä paistaa kuu, otsassa on punainen aurinko...". Tämä hevonen on mytologinen symboli koko maailmankaikkeudesta

Tietenkään yksi viesti ei voi kattaa kaikkia jumalia, joita esi-isämme palvoivat. Slaavien eri haarat kutsuivat samoja jumalia eri tavalla, ja heillä oli myös omat "paikalliset" jumalansa.

Ennen kuin slaavit omaksuivat kristinuskon, ja tämä tapahtui 800-1000-luvuilla, heillä oli oma jumalien panteoni - esi-isämme ovat pitkään kunnioittaneet slaavilaisia ​​jumalia ja niiden merkitystä. Muinaiset kansat ylistivät kaikkia luonnon elementtejä ja jokaisella he personoivat yhden tai toisen jumaluuden antaen hänelle tietyn voiman.

He myös tunnistivat henget, jotka holhosivat ihmisiä tietyissä asioissa: lasten syntymä, sadonkorjuu, rakkaus. Keksittiin monia kultteja, ja vielä enemmän henkistyneitä olentoja. Slaavit ylistivät heitä ja toivat heille anteliaita lahjoja ja kääntyivät heidän puoleensa rukouksin.

Slaavilaiset jumalat ja niiden merkitys

Muinaisella Venäjällä oli tapana korottaa luonnonvoimia ja eläinten voimaa - tämä heijastui pakanallisiin rituaaleihin.

Esi-isiemme slaavilainen pääjumala oli Rod - häntä pidetään kaikkien jumalien ja jumalattareiden, henkien esivanhempana. Slaavit korottivat myös Perunin ja Velesin esivanhemmiksi.

Perun - ukkonen, salaman luoja, esitettiin aina vanhempana miehenä, jolla oli harmaa pää, vahva vartalo ja kultaiset viikset ja parta. Hän oli ylemmän maailman hallitsija slaavien keskuudessa, leijui taivaalla ja vuorten huipuilla, hallitsi pilviä ja hallitsi sadetta. Perun saattoi palkita ihmisen elämää antavalla sateella tai rankaista häntä äärimmäisellä kuivuudella, ja salamaniskullaan kaikki, jotka olivat vastenmielisiä ja syyllisiä.

Erityinen paikka slaavilaisten jumalien panteonissa oli miehitettynä Veles tai kuten häntä myös kutsuttiin, Hiukset- kaikkien kotieläinten ja kaupan suojelija, joka antaa vaurautta ja vaurautta. Juuri tämä jumaluus ilmestyi slaavien eteen käärmeen, valtavan ja hengittävän tulen muodossa. Veles voisi olla myös karhun muotoinen. Perunista tuli lopulta ryhmän suojelija, prinssi, eli Velesistä tuli - pikemminkin koko Venäjän tavallisten ihmisten suojelija.

Toinen kunnioitettu jumaluus esi-isiemme joukossa oli Niy - slaavilainen meren ja valtamerten jumala. Hän oli se, joka suojeli merimiehiä ja kalastajia; häntä kuvattiin kolmiharppainen käsissään, jolla hän hallitsi tuulia ja myrskyjä. Hän piti sitä oikeassa kädessään, ja vasemmassa kädessään hän piti kuorta, jolla hän kutsui delfiinejä ja valaita auttamaan. Niy asui vedenalaisessa valtakunnassaan hyvin lyhyen ajan; lopun ajan hän vietti Taivaallisen palatsin kammioissa.

Slaavilainen jumala Kupalo- jumaluus, joka antaa ihmiselle kevään uudistumista ja iloa, toivoa onnellisesta ja iloisesta olemassaolosta. Hän oli kevään persoonallisuus muinaisten slaavien keskuudessa; hänet kuvattiin pukeutuneena valkoiseen kaapuun ja hänen päänsä oli kietoutunut kukkaseppeleisiin. Hän holhosi lämmintä vuodenaikaa; luonnonkasvit ja hedelmät - Kupalo yhdisti kaiken tämän.

Esi-isämme kunnioittivat jumaluutta yhtä paljon. Slaavilainen jumala Svarog- hän oli vastuussa tulesta ja taivaanvahvista. Aluksi hänen kuvansa oli taivaan ja elämän henkilöitymä. Ajan myötä hän hankki tietyn antologian kreikkalaisen Zeuksen jumalan kanssa, josta tuli monien jumalien ja jumalattarien esivanhempi. Svarog antoi ihmisille tulta, opetti heitä käsittelemään sitä ja käsittelemään metallia - niin hänestä tuli kaikkien käsityöläisten suojeluspyhimys, joka antoi ihmisille tietoa auran, pihtien tai vaunujen valmistamisesta.

Slaavilainen sateen jumala- tämä on Dazhdbog, jumaluus, joka antaa vettä, kosteutta, hedelmällisyyttä ja elämää antavaa voimaa. Esivanhempamme kuvittelivat hänen ratsastavan neljän hevosen vetämissä vaunuissa antaen elämää kosteuden kautta. Slaavit kunnioittivat Dazhdbogia erityisesti keväällä, kun he kylväivät viljaa ja istuttivat kasvimaa. Hänen tyttärensä oli jumalatar Dana- hän antoi elämän ja oli erityisen arvostettu Kupalan lomien aikana.

Kaikkien slaavilaisten jumalien joukossa hän nautti erityisestä kunniasta Stribog- jumaluus, joka henkilöityi tuulella ja myrskyillä. Lisäksi monet esivanhemmistamme kunnioittivat sellaisia ​​jumalia kuin Belbog ja Chernobog - he personoivat päivän ja yön, valon ja pimeyden.

Naiskuvia slaavilaisessa panteonissa

Slaavilainen jumaluus Makosh- korkeimman jumalan Perunin vaimo, tulisijan ja naisten käsityön suojelija. Makosh on vastuussa erityisesti hedelmällisyydestä ja kehräämisestä, ja jopa Rusin kastamisen jälkeen ihmiset kokoontuivat salaiseen seuraan tuomaan jumalattarelle lahjoja hunajan ja viljan muodossa. Hänen avustajansa oli Dolya - hän päätti, millaisen kohtalon ihminen saisi elämänsä ensimmäisestä päivästä lähtien.

Toinen slaavien arvostettu naisjumala oli Lada- se on todennäköisempää Rodin jumaluuden naispuolinen ruumiillistuma. Hänen vastuullaan oli kevät, nuoruus ja tietysti tulisija. Uskottiin, että Ladan aviomies oli Jumala Lel - kevään, nuoruuden ja luonnon heräämisen jumala.

Slaavilaiset jumalat ja niiden merkitys eivät täysin kadonneet kristinuskon hyväksymisen jälkeen. Esi-isiemme muinaisina aikoina keksimät pakanallisten olentojen palvontarituaalit säilyivät osittain ennallaan. Esimerkkinä on laajalle levinnyt perinne viettää ja järjestää kansanjuhlia Maslenitsa- ja Kupala-päivinä.