Patristinen ikonologia. Gnostinen kosmologia ja kirkon opetus luomisesta Pyhän Johanneksen Damaskoksen kosmologinen ja antropologinen opetus
Moskovan Venäjälle on ominaista huomio kuuluisaan Bysantin ajattelijaan, joka jatkoi Aristoteleen perinteitä ja loi yhtenäisen kristillisen filosofian järjestelmän - Johannes Damaskoksen.
Johannes Damaskoksen (n. 675–749) elämästä tiedetään vähän. Hän tuli Lähi-idässä asuvasta kristitystä perheestä. Hänen loistava uransa Damaskoksen kalifin hovissa katkesi, kun John, vapautettuaan kaikki orjansa, siirtyi eläkkeelle Pyhän Pietarin luostariin. Savva Palestiinassa. Vuonna 734 hänet vihittiin papiksi.
Johanneksen teokset on kirjoitettu kreikaksi kauniiseen bysanttilaiseen tyyliin. Hän omistaa tutkielman "Tiedon lähde". Joka koostuu kolmesta osasta: 1) "Dialektiikka", joka esittää Aristoteleen opetukset; 2) "Luettelo harhaoppeista"; 3) "Tarkka kuvaus ortodoksisesta uskosta." Kolmas osa on pohjimmiltaan ensimmäinen yritys esittää järjestelmällisesti kristillistä teologiaa ja filosofiaa. Hän on 10-luvulla. käännettiin slaaviksi ja 1100-luvulla. latinaksi. Hän kirjoitti myös: "Kolme sanaa niitä vastaan, jotka tuomitsevat ikonit", "Pyhät rinnat", useita poleemisia teoksia monofysiitteja, nestoriaaneja ja manikealaisia vastaan, kirkon hymnit jne.
Johannes Damaskuksesta yritti systematisoida Bysantin keräämiä kokemuksia ja tehdä yhteenvedon kehitetyistä säännöksistä. Tässä pyrkimyksessään hän turvautui aikaisempiin samankaltaisiin kokeisiin: Cyril Alexandrialaisen "Stromata", Origenesen "Elementeistä", Cyril Jerusalemilaisen "Katekettiset opetukset", Gregorius Nyssalaisen "Suuri katekettinen keskustelu". Hänen suurimmat vaikutuksensa olivat kappadokialaiset ja Dionysius Areopagiitti. Johanneksen Damaskoksen teoksia jo 1000-luvulla. käännettiin kuitenkin vain katkelmina. Myöhemmin käännöksiä päivitettiin ja laajennettiin. Venäläisten ajattelijoiden kommentit osoittavat, että Johannes Damaskoksen opetus nähtiin esimerkkinä järjestelmän rakentamisesta, esimerkkinä ajattelun selkeydestä ja esityksen selkeydestä. Hänen teoksensa tarjosivat tarvittavaa tietoa pyhien kirjoitusten totuuksien, mutta myös eri tieteiden ymmärtämiseen, valaisivat filosofisia peruskäsitteitä ja termejä, auttoivat hallitsemaan minkä tahansa "merkityksen muodostumisen" ja "aistien eriyttämisen" periaatteet, ymmärtämään lakeja. "merkityksien" korrelaatiosta ja alistamisesta, mikä antoi lukijalle mahdollisuuden siirtyä korkeimmalle tiedon tasolle - opetukseen "merkityksen merkityksestä ja periaatteiden alusta" (kuten se on muotoiltu useimmissa venäläisissä käännöksissä).
Johannes Damaskolainen aloittaa käsitteensä rakentamisen tunnustamalla Jumalan käsittämättömyyden ja määrittelee aluksi tiedon rajat "ikuisiksi rajoituksiksi", Ilmestyskirjan ja pyhän perinteen rajiksi: "Jumala ei kuitenkaan jättänyt meitä täydelliseen tietämättömyyteen. Sillä tieto Jumalan olemassaolosta on luonnostaan läsnä jokaisessa. Sekä itse luomakunta että sen jatkuva jatkuminen ja hallinta julistavat jumalallisen luonnon suuruutta. Lisäksi ja sen mukaisesti, missä määrin voimme ymmärtää, Hän paljasti tietoa itsestään: ensin lain ja profeettojen kautta ja sitten ainokaisen Poikansa, Herran ja Jumalan, ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen kautta... sellaisena kuin hän joka tietää kaiken ja välittää hyödyllisyydestä kaikille, Hän paljasti sen, mikä meidän oli hyödyllistä tietää; ja siitä, mikä ylitti voimamme ja ymmärryksemme, minä vaikenin" ( Johannes Damaskuksesta. Tarkka kuvaus ortodoksisesta uskosta. M., 1992. s. 74). Ja samaan aikaan kaikkea periaatteessa tunnistettavaa ei voi ilmaista sanoin, kaikelle ei ole mahdollista valita sopivia ja oikeita käsitteitä, ja edes teologiassa tai filosofiassa jo vakiintuneet eivät täysin paljasta merkitystä siitä, mitä on nimetty: "... suhteesta Jumalaa ja inkarnaatiota koskevan opetuksen mukaan, aivan kuten kaikki ei ole sanoin kuvaamatonta, niin kaikkea ei voida ilmaista sanoin; ja kaikki ei ole tiedon ulottumattomissa, eikä kaikki ole sen saatavilla; ja yksi on se, mitä voidaan tietää, ja toinen on se, mitä voidaan ilmaista suullisesti, aivan kuten on yksi asia puhuttava ja toinen asia tiedettävä. Siksi suurta osaa… siitä, mitä Jumalasta ajatellaan, ei voida ilmaista sopivalla tavalla” (ibid., s. 75). Mutta silti Jumala antaa ihmiselle mahdollisuuden saada käsitys itsestään. Tämä on ensinnäkin Pyhä Raamattu ja pyhä perinne ja toiseksi ihmistä ympäröivä maailma, joka ei ole vain Jumalan luoma, vaan sisältää myös Luojan heijastuksen itsessään. Tästä seuraa, että tutkimalla maailmaa ihminen, jos mahdollista, ymmärtää Luojan. Lisäksi tieto Jumalan olemassaolosta on ”infuusioitunut” ihmiseen alusta alkaen. Mutta jos ymmärrys Jumalan olemassaolosta on ihmiselle ymmärrettävää, niin se, mikä Hän on "olennaisesti" ja "luonnoltaan", on käsittämätöntä. Johannes Damaskolainen käyttää Bysantin teologian jo hankkimaa kokemusta apofaattisesta ja katafaattisesta tiedosta: "Jumalasta on mahdotonta sanoa, että Hän on pohjimmiltaan olemassa. Pikemminkin on tyypillisempaa puhua Hänestä kaiken poistamisen kautta. Sillä Hän ei ole mitään olemassa olevaa: ei ole olemassa olevana, vaan olevana kaiken olemassa olevan yläpuolella ja olevan itsensä yläpuolella. Sillä jos tieto pyörii sen ympärillä, mikä on olemassa, niin se, mikä ylittää tiedon, on joka tapauksessa korkeampaa kuin todellisuus. Ja päinvastoin, se, mikä ylittää todellisuuden, on korkeampaa kuin tieto.
Jumalallinen on rajaton ja käsittämätön. Ja vain tämä yksi asia: rajattomuus ja käsittämättömyys Hänessä on käsitettävissä. Ja se, mitä sanomme Jumalasta myöntävästi, ei osoita Hänen luontoaan, vaan sitä, mikä on luonnon ympärillä. Kutsuitpa Häntä hyväksi... tai ketään muuta, et puhu Jumalan luonteesta, vaan siitä, mitä luonnon ympärillä on. Myös jotkin siitä, mitä sanotaan Jumalasta myöntävästi, merkitsevät erinomaista kieltämistä; Esimerkiksi kun puhumme pimeydestä suhteessa Jumalaan, emme tarkoita pimeyttä, vaan sitä, mikä ei ole pyhää, mutta on pyhää korkeampi...” (ibid., s. 80–81). Vertailemalla mahdollisia myönteisiä ja negatiivisia lausuntoja, John tutkii olemassa olevia ajatuksia Jumalasta, maailmasta ja ihmisestä.
Venäläiset kirjailijat toistaessaan samanlaisia Johanneksen Damaskoksen perusteluja (esimerkiksi metropoliitta Daniel, Andrei Kurbsky tai suosittu tutkielman "Taivaasta" tuntematon kirjoittaja) korostivat myös, että tiedon korkein tavoite on Jumalan tunteminen, jotka ovat Johnin hahmottelemia katafaattisia ja apofaattisia menetelmiä. Itse Damaskoksen työtä pidettiin opetusapuna, joka auttoi löytämään oikeat tiedon tavat. Kotimaisia ajattelijoita veti puoleensa myös Johanneksen maailmankuvan piirre, joka mainitaan kaikissa tekstin kommenteissa, nimittäin filosofian ja kristillisen teologian hajoamattomuus. Venäläiset kirjurit löysivät monia vastauksia filosofiseen tietoon liittyviin kysymyksiinsä Johannes Damaskoksen teoksista. Hänen määritelmänsä filosofiasta ja sen rajojen tutkimisesta säilyivät klassisina koko Venäjän keskiajalla, mutta erityinen kiinnostus niitä kohtaan ilmeni Moskovan Venäjällä.
Useimmiten venäläiset ajattelijat viittasivat Johannes Damaskoksen auktoriteettiin filosofiaa koskevissa keskusteluissa. Käännetty ja alkuperäinen kirjallisuus on täynnä Johanneksen lainauksia ja kommentteja hänen sanoihinsa. Venäläisissä teksteissä on aina toistettu seuraava Johanneksen kaava: filosofia on hyödyllinen tieteenala, koska se löytää synteesin jumalallisesta ja inhimillisestä ("maallisesta") tieteestä, joka toisaalta yhdistää molemmat ihmiselle luontaiset luonteet. , ja toisaalta tarjoaa laajemmat mahdollisuudet ihmismielelle. Koko keskiajan venäläiset ajattelijat käyttivät aktiivisimmin Johanneksen antamia filosofian määritelmiä: 1) "Filosofia on olentojen mieli, jonka mukaan olennot ovat, eli olentojen mieli on", eli filosofia on olentojen mieli. tieto olennoista, niiden luonteesta; 2) "Ja taas filosofia on jumalallisen ja inhimillisen, toisin sanoen näkyvän ja näkymätön mieli", eli henkisen maailman sekä aineellisen tiedon; 3) "Filosofia on jälleen opetus kuolemasta, joka on vapaaehtoista ja luonnollista", eli ajattelijan, joka tutkii asioiden ja ilmiöiden alkua ja seurauksia enemmän kuin muiden ihmisten, on muistettava kaiken äärellisyys; 4) "Filosofia on vertaamista Jumalaan", toisin sanoen vertaamisen tulisi johtaa yksilölle ominaisesta rajoittavasta subjektivismista rajattomuuteen ja objektiivisuuteen olemassaolon arvioinnissa sekä jatkuvaan pyrkimykseen moraalisen ihanteen käytöksessä ja tiedossa; 5) "Filosofia on viekkautta ja taiteellisuutta, sillä filosofia on kaiken oveluuden alku, sitten löytyy kaikki ovela ja kaikki taiteellisuus", toisin sanoen filosofia on tieteiden tiede, joka sisältää erilaisia tietoalueita ja eri tieteenalojen käyttämiä menetelmiä; 6) "Filosofia on jälleen viisauden rakkaus, mutta oikea viisaus on Jumala, ja rakkaus Jumalaan on oikeaa filosofiaa", toisin sanoen, kuten tekstissä on kommentoitu, filosofia on tapa hankkia jumalallista viisautta, on tapa "oppia" Jumalan rakkautta.
Filosofia on jaettu kahteen osaan ja toisistaan riippuvaisiin osiin: teoreettiseen ("visuaalinen") ja käytännölliseen ("aktiivinen"). Teoreettinen filosofia puolestaan koostuu kolmesta osasta: teologia ("teologinen"), luonnontiede ("olennainen"), matematiikka ("kasvatustiede"). Käytännön filosofia jaettiin politiikkaan ("graded"), etiikkaan ("tavallinen") ja taloustieteeseen ("talonrakennus").
Johannes Damaskolainen ymmärtää "dialektiikan" kyvynä käydä vuoropuhelua, keskustelua ja keskustelua. Tämä menetelmä sopii parhaiten filosofiaan, koska se yhdistää eri asioita ja dialogi on paras tapa löytää se yksi asia, joka on piilossa, mutta jota ei voi olla olemassa.
Nämä Johannes Damaskoksen lausunnot eivät olleet vain suosittuja, vaan ne muodostivat perustan muinaiselle venäläiselle viisaudelle. Tällainen filosofian ymmärrys on venäläisille ajattelijoille perustavanlaatuinen; siihen vetoamalla he etsivät vahvistusta käsitteilleen ja käyttivät sitä aikalaistensa näkemysten testaamiseen.
Kuten jo todettiin, Johannes Damaskoksen kirjoituksissa venäläiset kirjanoppineet houkuttelivat filosofiaa. Itse asiassa Johannes Damaskoksen filosofian määritelmät sisältyivät useimpiin Moskovilaisen Venäjän teksteihin, jopa sisällöltään monimuotoisimpiin. Esimerkiksi Johanneksen Damaskoksen "dialektiikka" on selvästi luettavissa Peter Mstislavetsin "Jälkisanasta" vuoden 1576 psalttiin ("Dialektiikan" 1. luku), kokoelmasta "Kultainen ketju" (luvut 2–4). "Dialektiikasta" - "Josta", "Ajattelusta", "Filosofiasta", "Suurista Menaionsista" ("Dialektiikan" luvut 2–4), kosmologisessa tutkielmassa "Taivaasta", "Kronografi 1512", lukuisissa aakkoskirjoissa. Niitä ei vain lainattu, vaan niitä yritettiin miettiä uudelleen ja täydentää. Esimerkiksi metropoliitta Daniel täydensi "Dialektiikan" tekstiä, tarkemmin sanottuna lukua "Filosofia", kolmella filosofian määritelmällä, jotka säilytettiin luostaris-askeettisessa hengessä, mikä kuvastaa yhteistä kiinnostusta moskoviilaisten venäläiseen mystiseen ja askeettiseen kirjallisuuteen. , pääasiassa moderni.
Muskovilaisella Venäjällä toistettiin kuusi Johannes Damaskoksen antamaa filosofian määritelmää, jotka tunnettiin Kiovan ajalta lähtien. Mutta he saivat myös lisäkehitystä. Esimerkiksi Andrei Kurbsky sisällytti käsikirjoitukseensa (GIM, Khlud., nro 60) perinteisessä damaskuuden kaavassa, seitsemän vapaan tieteen latinalaisen perinteen mukaisesti, matematiikan lisädekoodauksen kvadriumin joukkona, koostuu musiikista, aritmetiikasta, geometriasta ja tähtitiedestä.
Johanneksen Damaskoksen kirjoituksiin perustuen Moskovilaisella Venäjällä luotiin erityisesti filosofialle omistettuja teoksia. Esimerkiksi Johannes Damaskoksen käsitettä tarkistettiin 1500-luvulla. Moskovan metropoliitin Danielin - yhden aikansa mielenkiintoisimmista ajattelijoista, polemikoista, filosofeista - kynällä esseessä "Filosofiasta, kiinnitä huomiota viisaasti, mutta älä tee virheitä" (GBL, Volok., nro 490) . Sen lisäksi, että jo mainitsemiamme filosofian määritelmiä on laajennettu, itse teksti on yli kaksinkertaistunut moraalisessa ja askeettisessa mielessä hurskaiden maksimien vuoksi. Jo tekstin alku on suuntaa-antava: ”Paaston ja janon vallassa ja pidättäytymisessä ja puhtaudessa ja siveydessä ja harjoituksissa ja hiljaisuudessa ja sairaudessa ja työssä ja rukouksissa ja kyyneleissä ja Jumalan pelossa tehkäämme alku. Viisauden filosofiaa tulkitaan slovenian kielellä. Filosofia on Jumalan työtä ja ajatus Jumalaa kohtaan on lakkaamaton...” (Lainaus käsikirjoituksesta: GBL, Volok., nro 490. L. 10 vol. - 12 vol.).
Daniel erottaa "lihallisen viisauden" ja "hengellisen viisauden", tarkastelee tietoa niiden alueilla, mutta korostaa selvästi, että totuus voidaan löytää vain "hengellisellä viisaudella". Danielin teksti on ilmeisempi ja tunteellisempi kuin Johannes Damaskoksen teksti. Hän kutsuu intohimoisesti: ”Pyrikäämme kaikki elämään hengellisesti ja kasvattamaan hengellistä viisautta ja luomaan asioita, jotka hyödyttävät sielua ja pelastavat meidät, sekä puhumaan, saarnaamaan ja muistamaan, kunnollisesti ja tarkoituksenmukaisesti. aikaa, paljon nöyryyttä ja hellyyttä, hengellistä hyötyä ja pelastusta varten, tämä on totuus." filosofia" (ibid. L. 10. vol. - 12 vol.).
Johannes Damaskoksen kirjoitusten kautta myös venäläiset ajattelijat tutustuivat tieteeseen, joka herätti suurta kiinnostusta 1500-1600-luvuilla. moskovilaisella Venäjällä - logiikan mukaan. Andrei Kurbsky antoi suuren panoksen sen tutkimiseen ja edistämiseen. Johanneksen Damaskoksen "Dialektiikan" kolmannen osan käännökseen hän kirjoitti "The Tale of Logic" ja myös käänsi (henkilökohtaisilla kommentteillaan) ja lisäsi artikkelin "Tulkinta John Spaninbergerin muista dialektiioista silogismista". , joka on tarkistettu osa Martin Lutherin oppilaan saksalaisen kirjailijan Johann Spanenbergin teosta Erotemata trivii ».
Andrei Kurbsky puhuu John of Damaskoksen ja logiikkatieteen keskusteluissa tarpeesta parantaa tiedon "välineitä ja työkaluja", mielen kehittämisen ja koulutuksen eduista, mikä on mahdollista tutkimalla luonnonlakeja. logiikkaa ja niiden jatkuvaa käyttöä eri tieteenaloilla ja jopa taiteissa. Hän keskittyi erityisesti syllogismien tarkasteluun ja korosti, että logiikkalakien noudattamatta jättäminen ei aina johda uskon kannalta oikeisiin johtopäätöksiin. Tämä vaatii tieteen edelleen kehittämistä ja sen selventämistä. Tässä tapauksessa logiikkaa voidaan käyttää torjumaan "vääriä" ajatuksia ja johtopäätöksiä, taistelemaan totuuden vastustajia vastaan ja osoittamaan heidän loogisia epäonnistumisiaan ja virheitään.
Aivan kuten kappadokialaiset, Johannes Damaskuksesta oli kiinnostunut ihmisteemasta. Ihminen on luotu kahdesta luonnosta, mikä selittää hänen kaksinaisuuttaan: "Jumala omin käsin luo ihmisen sekä näkyvästä että näkymätön luonnosta, sekä kuvakseen että kaltaisekseen: muodostaen ruumiin maasta ja sielun, jolla on järki ja äly. , antaen hänelle inspiraationsa kautta, jota tietysti nimenomaan kutsumme jumalalliseksi kuvaksi; ilmaisulle: kuvan mukaan tarkoittaa sitä, mikä on järkevää ja jolla on vapaa tahto” (ibid.). Ihminen luotiin olemaan sekaantunut pahaan, hänellä oli monia hyveitä, kyky tunnistaa - niin, että ihmistä voitiin kutsua "toiseksi maailmaksi", niin suuri koko luomakunnan suuruus heijastui hänessä. Ihmissielu on "elävä" olemus, yksinkertainen ja ruumiiton, luonteeltaan näkymätön, kuolematon, älyllä, älykkyydellä varustettu, ilman muotoa, joka käyttää kehon "kykyjä" ja hallitsee sitä, jolla on tahtoa. Keho koostuu ulottuvuudesta, neljästä elementistä, jotka tuovat ihmisen lähemmäksi Luojan luomaa muuta. Ihmisellä on viisi aistia: näkö, kuulo, maku, kosketus, haju. Sielulla ja ruumiilla on sekä yhteisiä että erottuvia piirteitä toisistaan. "Leikkaus" ja "virtaus", muutokset ovat ominaisia vain ihmiskeholle, kun taas sielulle on ominaista hurskaus ja ajattelu, joka on yhteistä sielulle ja ruumiille - hyveet (koska ne kuuluvat sielulle, ne suoritetaan vain kehon apu).
"Kholmogorskin Athanasiuksen kuusi päivää" on myös täynnä samanlaisia pohdintoja, erityisesti se osa, jossa tarkastellaan sielun ja ihmiskehon suhdetta: "Sielun ruumis puhuu kuin työkalu ja palvelija tai hevonen ja vaunut ratsastajalle... Siinä näkyy viisi aistia: näkö, haju, maku, kosketus, kuulo. Niiden kautta, kuten ikkunoiden tai aukkojen tai vastaanottavien ovien kautta, ruumiillinen ja näkyvä sielu ymmärtää ja tuntee. Kehoton ei kerro onnea näillä asioilla, vaan mielellään ja ajatuksellaan ja muilla henkisillä tunteillaan. Sielu elvyttää ruumiin ja liitetään sielun kanssa” (Six Days of Afanasy Kholmogorsky... s. 186).
Johannes Damaskoksen jakaa sielun rationaalisiin ja järjettömiin osiin, joista ensimmäinen hallitsee toista. Kohtuuton komponentti puolestaan jakautuu siihen osaan, joka on tottelematon järjelle, ja osaan, joka tottelee järkeä. Ensimmäinen niistä on "elinvoima", joka edistää kehon muodostumista ja kasvua ja on luonnon alainen. Järjelle kuuliainen se jakautuu ärsytyksen ja himon voimiin, jotka antavat sielulle vaikutelmia ulkoisista esineistä.
Sen sielunosan yhteydessä, joka kykenee havaitsemaan aineellisia esineitä, Johannes Damaskolainen puhuu inhimillisistä tunteista, jotka myös tähtäävät tietoon. Näiden Johnin argumenttien perusteella Andrei Kurbsky kehitti käsityksensä "mielen luonnollisuudesta", jossa hän väitti, että vain havainnoinnin kautta, "sulautumalla" luontoon, ihmistä ympäröivään maailmaan, on mahdollista vastaanottaa luonnollisia impulsseja tieto, sekä todentaa, "korreloida" todellisuuden kanssa ja myöhemmin käytetty käytännössä (katso: Kurbsky A.M. Teokset // Venäjän historiallinen kirjasto. Pietari, 1914. T. 31).
Sekä Johannes itse Damaskuksesta että venäläisiä ajattelijoita kiinnostavat enemmän sielun ensimmäisen osan - rationaalisen - tutkiminen. Se sisältää mielen - luontaisen voiman, joka ei liity tunteisiin. Tämä osa sielua sisältää kyvyn ajatella, josta John kertoo yksityiskohtaisesti: "Ajattelukyvylle ovat ominaisia sekä päätökset että... toimintaa ohjaavat motivaatiot... erityisesti: päättely niistä asioista, jotka vain ymmärtävät mieli ja hyveet ja tiede ja taiteen perusteet ja kuuleminen, vapaa valinta. Toisaalta tämä kyky ennustaa meille tulevaisuutta ja juuri unelmien kautta; kyky, joka yksin... on ennustamisen todellinen lahja. Ja sen elin on aivojen keskisyvennys ja siinä oleva elinvoimainen henki" ( Johannes Damaskuksesta. asetus. op. s. 91–92). Ajattelukykyyn liittyy kognition kannalta välttämättömiä ominaisuuksia, kuten kyky muistaa, muistaa ja muistaa.
Johannes puolestaan jakaa sielun rationaalisen osan "sisäiseen sanaan" ja "puhutuun sanaan". Ensimmäinen "...on sielun liike, joka tapahtuu siinä osassa, joka syyttää, ilman mitään huudahdusta; siksi usein ja hiljaa ilmaisemme ajatuksemme täysin itsellemme... Siksi pääosin olemme kaikki järkeviä" (ibid. s. 93), toinen "... saa voimansa äänessä ja keskustelussa, eli sana , joka lausutaan kielellä ja huulilla... ja se on ajatusten sanansaattaja. Siksi meitä kutsutaan lahjakkaiksi, joilla on puhekyky” (ibid.).
Damascenen mukaan Jumala ei olisi voinut luoda ihmistä muuten kuin järkeväksi, sillä muuten ihminen ei olisi ollut Luojalle millään tavalla kiinnostunut, ja Jeesuksen Kristuksen tuleminen olisi ollut mahdotonta, jos ihmisellä ei olisi ollut järkeä. Mutta mieli on annettu ihmiselle itsensä kehittämiseen, josta esimerkkinä on viisauden, tieteiden ja taiteiden kehitys.
Kysymys siitä, mikä ihmismieli on, kiinnosti Andrei Kurbskya. Hän kehittää rationaalisen sielun jakoa edelleen kuin Johannes Damaskuksesta voidaan nähdä. Kaksi luontoa lähestyy ihmismielessä - inhimillinen ja jumalallinen, niiden välinen yhteys on epävakaa (tämä selittää sen tosiasian, että monet menettävät nopeasti kyvyn korreloida tietonsa jumalalliseen kirjoitukseen). Mielen jumalallinen osa puhuu Kaikkivaltiaan ja muista näkymättömistä voimista ja ilmiöistä, ja koska se on erotettu aistimuksista, juuri tämä osa kykenee mystiseen mietiskelyyn ja korkeampiin totuuksiin. Järkevän sielun toinen osa - mielen "tekevä" osa - on käytännöllisesti suuntautunut ja tutkii maallisempia asioita (joka Kurbskylle on melkein identtinen "yksinkertaisen" kanssa), antaa suosituksia jokapäiväisessä elämässä.
Sielun jakautuminen Johannes Damaskoksen käsityksessä, joka heijastaa kahden luonnon jakautumista ihmisessä, johtaa selkeään eroon aistillisen ja rationaalisen tiedon välillä ja sen seurauksena toteamukseen samaa aihetta koskevien tuomioiden riittämättömyydestä. molemmilta. Tämä johtuu siitä, että aistinvarainen kognitio tulee siitä, mikä tämä objekti on todellisuudessa, ja rationaalinen kognitio - mikä tämä objekti on "mentaalisessa" esityksessä. Tämä koskee suurinta osaa siitä, mitä ihminen kohtaa ja kokee. Vaikka poikkeuksiakin on: molemmat lausumatyypit ovat identtisiä "mentaalisten" objektien alalla, koska niissä ilmaistut käsitteet ovat alun perin sielussamme.
Yleisesti ottaen voidaan todeta, että Johanneksen Damaskoksen teokset houkuttelivat venäläisiä kirjanoppineita ajatuksella selkeän ja tarkan järjestelmän rakentamisesta sekä sillä, että he pystyivät poimimaan erilaista tietoa tiedon ongelmista, jotka alkoivat kiinnostaa venäläisiä ajattelijoita yhä enemmän 1500-luvun alusta lähtien. On myös huomattava, että venäläisille kirjailijoille Johannes Damaskuksesta on usein esimerkki patristiikan kehityksestä, joka on niin houkutteleva keskiaikaiselle Venäjälle.
O. B. Ionaitis
(Esimerkki kirkko-patristisesta antropologiasta)
Antropologian käsite teologisessa kirjallisuudessa liitetään yleensä abstraktiin opetukseen ihmisluonnosta: sielusta ja ruumiista, niiden suhteesta, vahvuuksista ja kyvyistä jne. Kutsuisimme tätä opetusta muodolliseksi antropologiaksi. Tämä pääasiassa antropologia näkyy saksalaisten teologien monografioissa. On kuitenkin täysin turhaa, että ne eivät kosketa tai kosketa hyvin vähän antropologian aineellista puolta. Nuo. opetus niistä synnin ja armon täyttämän ihmisen tilan elävistä, konkreettisista muodoista, joihin ihmisluonto on erottamattomasti fuusioitunut ja joissa vain se voi ilmetä. Tätä antropologian puolta, mielenkiintoisempaa ja elävämpää, kutsuisimme materiaaliantropologiaksi.
Kääntyen kirkkoisien puoleen, joissakin heistä näemme antropologian kehittyneemmän muodollisen puolen; tällainen on esimerkiksi Nemesiuksen ainutlaatuinen teos "Ihmisen luonnosta", Gregoriuksen Nyssalaisen ja muiden isien antropologiset tutkielmat. Sitä vastoin Macarius Egyptiläinen, Iisak Syyrialainen, Simeon uusi teologi ja melkein kaikki askeetit kiinnittivät ensisijaisesti huomiota antropologian tuohon puoleen, jota kutsuimme materiaaliksi. Samaan aikaan St. Johannes Damaskuksesta löydämme harvinaisen ja onnellisen yhdistelmän näitä kahta puolta. Muodollisen antropologian kysymykset saivat näkyvän paikan hänen kuuluisassa dogmatiikkajärjestelmässään: "Tarkka esitys ortodoksisesta uskosta" (erityisesti 2. kirjassa). Materiaaliantropologiaa varten hänen Octoechosistaan, kaanoneistaan ja muista lauluistaan voidaan saada runsaasti sisältöä.
Mutta aivan kuten ensimmäinen teos on kudottu, kuten Krumbacher sen ilmaisee, isien yksittäisistä sanoista, samoin suhteessa kaanoniin ja Octoechosiin, joista merkittävä osa kuuluu epäilemättä Johannekselle, Damaskenea voidaan kutsua tekijäksi, ei tiukka mielessä: tässä voidaan olettaa myös ulkopuolista Damaskeen käyttöä jo olemassa olevan liturgisen materiaalin kanssa. Ainakin lomakanoneja varten John epäilemättä lainasi isänsä sanoista ja keskusteluista. Siitä huolimatta, lauluilleen Damaskene pysyy ensisijaisesti luojana, ei kääntäjänä, kuten dogmatiikassa. Tämän esseen aiheena ei siis ole itse Johannes Damaskoksen antropologia, vaan hänen teosten kirkollinen antropologia. Aihettamme esitellessään noudatamme jo hahmottelemaamme antropologian jakoa muodolliseen ja materiaaliseen.
Aloittaessamme Damaskoksen muodollisen antropologian esittelyn meidän on etukäteen myönnettävä, että se ei ole erityisen vilkasta. Lyhyt määritelmä henkilöstä. Järkevänä kuolevaisena eläimenä, joka on mukana älykkyydessä ja tiedossa, Damaskos sanoo, että ihminen, sellaisena kuin se on luotu Jumalan kuvaksi, on pienin, mutta arvokkain kaikista Jumalan luoduista. Häneltä luimme teologi Gregoriuksen upeat sanat tästä. Että ihminen, kahden luonnon sekoituksena, on esimerkki korkeimmasta viisaudesta ja loistosta, tietystä yhteydestä näkyvän ja näkymätön luonnon välillä, toinen maailma: pieni suuressa, toinen enkeli, näkyvän luomakunnan katsoja, intuitoidun luomisen salaisuus, kaiken maan päällä oleva kuningas, taivaallisen Kuninkaan alainen, maallinen ja taivaallinen, ohimenevä ja kuolematon, näkyvä ja ymmärrettävä, välissä suuruuden ja merkityksettömyyden välillä, samaan aikaan henki ja liha, mutta sen vuoksi vetovoima Jumalaan, jumalaksi tuleminen. Jos henkilö on toinen enkeli, hänen tarkoituksensa on "enkelien työ: laulaa valppaasti ja lakkaamatta ylistystä Luojalle ja nauttia Hänen mietiskelemisestä". Luojan mukaan ihmisen oli kaikkien luotujen kautta noustava Hänen luokseen ja koottava kaikesta itselleen yksi hedelmä: Jumala, joka on tosi elämä.
Opissa ihmisluonnon koostumuksesta emme kohtaa mitään epäröintiä Damaskoksessa. Kaikkialla hän noudattaa kahtiajakoa: "kaksoismies", hän on "luodettu kaksoisluonnolla", sielu ja ruumis muodostavat koko ihmisen. Ap:n opetuksia. Paavali hengestä, ihmisen kolmantena komponenttina, Johanneksen kirjassa, joka on osittain samanlainen kuin Ireneus Lyonista, mutta pääasiassa seurasi Chrysostomosta, selittää Pyhän Hengen lahjan merkityksessä kasteessa. Jos jotkut isät pitivät joskus mieltä itsenäisenä osana, niin Damaskene kutsuu yhdessä Maximuksen Tunnustajan kanssa mieltä sielusta erotukselliseksi, vaan sen puhtaimmiksi osaksi. Kun lasketaan yhteen paikkaan jopa 12 yhteystyyppiä, Damaskos määrittelee sielun ja ruumiin välisen yhteyden termillä χατὰ σύνθεσιν, joka osoittaa sielun ja ruumiin läheistä rinnakkaiseloa ja toteaa psykofyysisten ilmiöiden rinnakkaisuuden ihmisluonnossa. Kuvaannollisesti puhuen sielu peittää lihan, kuten verho ja kansi, tarkemmalla määritelmällä Pyhän Hengen sielun ja ruumiin liitosta. Isä, Nemesiuksen ohjaama ja lähellä Gregorius Nyssalaisen opetuksia, ilmaisee itseään seuraavasti: "sielu on yhdistetty ruumiiseen - kokonaisuus kokonaisuuteen, eikä osa osan kanssa; eikä se ole sen piirissä, vaan se käsittää sen, niin kuin tuli ympäröi rautaa." Sielun ja ruumiin läheisen yhteyden ansiosta heillä molemmilla on joukko yhteisiä voimia, kykyjä ja ilmiöitä ihmisen elämässä, jotka John on luetellut yksityiskohtaisesti. Joten esimerkiksi sielu sairastuu ja kärsii, kun ruumis leikataan; toisaalta ruumis omaksuu myös itse sielulle kuuluvan, kuten hyveet ja paheet. Aktiivinen rooli tässä kaksoisliitossa kuuluu kuitenkin sielulle, joka käyttää kehon elimiä instrumenttina, ohjaa ja ohjaa sitä, elävöittää kehoa ja antaa sille rationaalisesti vapaata liikettä.
Mitä tulee erityisesti ihmiskehooppiin, Damaskene esittelee paljon luonnontieteellistä tietoa, jonka hän on lainannut Aristoteleselta, Nemesiukselta ja muilta kirjoittajilta sekä hankkinut oman havainnoinnin kautta. Näin Damaskene esittää tuolloin hyväksytyn Empedoklos-Hippokrates-opin neljästä elementistä tai kosteudesta, joista ihmiskeho koostuu ja joihin se hajoaa. Hänestä löydämme muinaisen temperamenttiopin, joka perustuu aikaisempaan asemaan, oppi aivojen rakenteesta, kosteuden ja henkisten voimien lokalisoinnista ihmiskehoon jne. Toistaen Aristoteleen ja Nemesiuksen opetuksia Damaskene kehittää teoria, jonka mukaan ihminen neljästä elementistä koostuvan kehon välityksellä liittyy maallisen olemassaolon alhaisimpiin muotoihin - elottomiin esineisiin. Ravitsemuksellisten, kasvullisten ja tuotantovoimien kannalta se liittyy kasveihin. Eläinten kanssa hänellä on kaiken tämän lisäksi yhteistä myös alhaisemmat halut, tunne ja liike. Lopuksi "järjen avulla ihminen yhdistyy ruumiittoman ja ymmärrettävän luonnon kanssa". Mieli kuuluu jo kokonaan ihmisen toiselle korkeammalle puolelle - sielulle, johon Damaskene kiinnittää paljon enemmän huomiota kuin ruumis.
Palatakseni Damaskenelaisen opetukseen mentaalisten voimien tai kykyjen kaksiosaisesta jaosta, on huomattava, että ensimmäinen - kognitiivinen, se sisältää mielen (νοῦς), ajattelun (διἀυοια tai διανοητιχαΌ), νδδΌν edustus (ϕαντασἰα tai ϕαν ταστιχόν) ja tunne (αἴσθησις). Muisti tulee myös sisällyttää tähän (νευτιχόν). Damascenen mukaan toisiin - toivottaviin voimiin - kuuluvat tahto ja vapaa valinta. ( βόυλησις χαὶ προα ί ρεσις ) . Damaskos on vähiten itsenäinen paljastaessaan laskettavien kykyjen oppia. Kuvaamalla kognitiivis-mentalisten ja vapaatahtoisten prosessien peräkkäistä kehitystä, alkaen alemmista muodoista, John seuraa Maximus the Confessoria, ja jokaista kykyä koskettaessa hän ehdottaa lyhennetyssä muodossa Nemesiuksen opetusta. Damascenen ensisijainen huomio kiinnittyy korkeimpiin kognitiivisiin voimiin - mieleen, jota hän kutsuu, kuten olemme jo maininneet, sielun puhtaimmaksi osaksi sekä ihmisen kauneimmaksi osaksi. Sekä sielun että lihan ohjaavana periaatteena "mieli", Johanneksen opetusten mukaan, "on keskellä Jumalan ja lihan välillä: liha, joka elää sen kanssa, ja Jumala, hänen kuvansa. ” Pysyessään uskollisena Aristoteleelle, Damaskene erottaa kaksi mielessään kykyä: mietiskelevä ja aktiivinen. Gregoriuksen teologin opetuksia noudattaen hän kutsuu ensimmäistä mieltä (νοῦς) suppeassa merkityksessä, toista sanaa tai järkeä (λόγος). Lopuksi Damaskene antaa tässä vielä tarkemman luokituksen, välittäen Nemesiuksen mukaan stoalais-filosofisen opin sanan jakamisesta sisäiseen sanaan (ἐνδιάθετος λόγος) ja lausuttavaan (πϕρος).
Damaskoksen opetusten mukaan rationaalis-verbaalisella kyvyllä, joka ilmaistaan kuitenkin hyvin varhain - jo Justinuksen ja Irenaeuksen toimesta, tahdonvapaus liittyy erottamattomasti ihmiseen, koska "kaikki rationaalinen on autokraattista". Syy olisi tarpeeton, ellei sitä annettaisi ihmiselle keskustelua ja vapaata valintaa varten. "Välittämättä", sanoo St. Isä, "päätöksenvapaus liittyy järkeen, koska henkilö joko ei ole rationaalinen olento, tai rationaalisena hän on tekojensa herra ja itsenäinen." Tässä tapauksessa Damaskene käyttää pääosin samaa Nemesiusta, paitsi puhuessaan siitä, mikä on meistä riippuvaista ja mikä ei ole vallassamme, sekä asettaen eräänlaisen todisteen vapaasta tahdosta.
Sekä yleisen isällisen opetuksen mukaan, jonka esittäjänä voidaan pitää esimerkiksi Kyrillos Jerusalemista ja kaikkia kappadokialaisia, että Damaskoksen opetuksen mukaan järki ja vapaa tahto ovat tärkeimpiä Jumalan kuvan merkkejä. mies, koska "kuvassa", sanoo jälkimmäinen, "tarkoittaa järkevää (τὸ νοερόν) ja itsevaltaista (αὐτεξούσιον); ilmaus: kaltaisessa - tarkoittaa mahdollista Jumalan kaltaisuutta hyveen ja erityisesti rakkauden ja armon kautta. Viimeistä ilmaisua tulkitsevat samalla tavalla Origenes, Isidore Pelusiot ja monet muut. jne. Oppi Jumalan kuvasta ihmisessä on Damaskos ilmaistava kauniissa muodossa yhdessä omaäänisessä sticherissa. "Sinä pidit käsistäsi olevaa kuvaasi, Sanaa, olemuksena", sanotaan: "Kun olet maalannut henkisen olennon kaltaisen aineellisessa silmässä, olet tehnyt hänet ja osalliseksi minusta, asettamalla maan päälle luomakunnan hallitsija autokratialla." St. laulunkirjoittaja kirjoittaa: "Jokaisesta ihmisestä sanotaan, että hän on (Jumalan) kuvaksi, mielen ja sielun arvokkuuden, (arvo) todella vaikeasti havaittavan, näkymätön (ἀθε ώρτον), kuolemattoman , vapaa, todella suvereeni ja luovasti tuottava ja luova ( τεχνογονιχὸν χαὶ οἰχοδομιχ όν) . Toisaalta, kun sitä verrataan siunattuun ja olennaiseen Jumaluuteen autokratialla ja rationaalisesti toivottavalla kyvyllä, Jumalan kaltaisella henkilöllä, joka hallitsee maailmankaikkeutta, on valtaa maan päällä olevaan. Ja tässä tapauksessa Damaskene liittyy siihen patristiseen käsitykseen Jumalan kuvasta, jonka edustaja on Chrysostomos opetuslapsineen: Isidore ja Theodoret. Mutta Damaskos näyttää olevan omaperäinen siinä tapauksessa, kun hän sanoo, että ihminen, jolla on luonnollinen valta ruumiinsa, orjana, heijastaa enemmän Jumalan kuvaa kuin enkeli, koska jälkimmäinen, jolla ei ole luonnostaan ruumista, on riistetty. ja asiaankuuluva viranomainen.
Lopuksi, vielä tarkemmin, Jumalan kuva ihmisessä ilmenee siinä, että hän kuvaa Pyhää Kolminaisuutta kolmiosaisen sielun ympärillä, sillä kolminaisuuden kuva Johanneksen opetuksen mukaan näemme mielessämme, sanan. ja hengitys, joka on meissä. Esitetty ajatus kuuluu Bl. Theodoret ja osittain kahdelle Gregorialle: teologille ja Nyssalle. Damaskene kuitenkin väittää sen melko itsenäisesti. "Niin kuin Isä, joka on mieli", luemme häneltä, "ja Poika, joka on Sana, ja Pyhä Henki ovat yksi, niin mieli ja sana ja henki ovat yksi ihminen." Sillä aivan kuten pyhän kolminaisuuden persoonat ovat hypostaattisesti erillisiä ja samalla erottamattomia, niin myös mieli, sana ja henki, jotka ovat ehdottomasti päteviä ja tiiviisti yhdistettynä ihmissielussa, "eivät sulaudu liiton kautta, eivätkä ne myöskään ole erotettu numerolla." Ja vielä yksi asia: aivan kuten sana luonnostaan on mielen sanansaattaja, henki on sanan löytäjä; niin Pyhässä Kolminaisuusssa "Pyhän Hengen kautta me tunnistamme Kristuksen, Jumalan ja Jumalan Pojan, ja Pojassa tarkastelemme Isää".
Siirryttäessä aineelliseen antropologiaan, perinteisen terminologiamme mukaan käsittelemme Damaskosta pääasiassa kristillisenä runoilijana ja kirkon hymnografina. Ja tässä suhteessa St. Johannes Pyhän Filaretin mukaan "on korkeampi kuin kaikissa muissa suhteissa; täällä hän on jäljittelemätön." Damaskoksen liturgisissa teoksissa näemme verrattomasti enemmän luovuutta ja itsenäisyyttä kuin kaikissa hänen muissa teoksissaan. Samaan aikaan ajatusten rikkaus ja monimuotoisuus eivät ole huonompia kuin muodon kauneus.
Ihmisen luomisesta St. Johannes laulaa yksimielisesti: "Ole minun esikoiseni ja kirjoita luomiskäskysi: kun halusit luoda elävän luontoni näkymättömästä ja näkyvästä, loit ruumiini maasta, vaikka annoit minulle sielun jumalallisuudellasi. ja elämää antava inspiraatio”... Origenesen mielipiteen virheellisyyttä korostaen Damaskene puhuu sielun ja ruumiin samanaikaisesta luomisesta... Erityisesti ihmisruumiin luomisesta Damaskene toteaa, että hän loi ihmisen ”näkymättömällä” kädet", ja toisessa paikassa, jossa Hän kuvitteli "sormensa". Puhuessaan kauneudestamme, joka on luotu Jumalan kuvaksi, laulunkirjoittaja, kuten Tertullianus, Augustinus ja muut isät, ottaa jonkinlaisen jäljen Jumalan kuvasta jopa harmonisesti. rakennettu ihmisen ruumis... Sielun suhteen "Jumala", Pyhän Isän sanoin, "loi ihmisen, joka ei ole osallisena pahassa, suoran, moraalisesti hyvän, murheettoman ... erittäin koristeltu kaikella hyveellä, kukoistava kaikenlaisia siunauksia." Asetettuaan ihmisen koko maan kuninkaaksi ja hallitsijaksi Jumala loi hänelle ikään kuin erityisen palatsin - paratiisin. Damaskene kuvaa ihmisen viatonta ja autuasta tilaa paratiisissa seuraavilla piirteillä: " ruumiillaan... jumalallisessa ja kauniissa paikassa, sielu" ihminen "eli korkeammassa ja kauniimmassa paikassa, jossa Jumala asui hänen asuntona ja ... loistokkaana suojanaan, ja hän oli pukeutunut Hänen armollaan ja nautti vain yksi suloisin hedelmä: Hänen mietiskelynsä, kuten minkä tahansa muun enkelin. Johannes sanoo: ”Asetettuaan (ensimmäisen) ihmisen yhteyteen itsensä kanssa, hän nosti hänet turmeltumattomuuteen”, sanoo Johannes. Testaamalla ihmisen täytyi kuitenkin vielä vakiintua hyvyyteen. Siksi hänelle annettiin käsky; säilyttämällä sen ihminen saisi kuolemattomuuden itselleen ja hänestä tulisi kuolemaa vahvempi.
Mutta mies ei pitänyt hänelle annettua käskyä ja kaatui. Ja tämä uskomme totuus sai kauniin muodon myös suuren laulunkirjoittajan itsensä julistamissa sanoissa. ”Sinun kuvaksesi ja kaltaiseksesi loi ihmisen alussa”, kuuntelemme hänen surullista lauluaan, ”sinä asetit paratiisiin hallitsemaan luomuksiasi; Paholaisen kateus petti minut, söin ruokaa ja minusta tuli sinun käskyjesi rikkoja. Lisäksi takaisin maahan, koska et voinut ottaa sitä, hän tuomitsi sinut palaamaan."... Pahan, murhaavan käärmeen vietellyt, Johanneksen hymnien ilmaisukielellä ja jumaloitumisen toivon herjaama. , hän teki tottelemattomuuden tahdon perusteella.Tämän seurauksena hän menetti armon, koska hän oli otettu pois rohkeudesta, hän sai osakseen kurjan elämän, puettuna kuolleeseen, hänestä tuli maanpako paratiisista ja kuolemaan tuomittu, turmeltuminen. .. Joten syntiinlankeemus muutti esi-isämme kirkkaat kasvot synkäksi, teki hänestä maanläheisen, ajatuksiinsa vaipuneen, luonteeltaan pahan ja toi hänet alas "helvetin kuiluun".
Sanoessaan, että "alkuperäisen synnin" takia olimme kaikki "vakavasti haavoitettu" tai että paholainen haavoittui yleismaailmallisen rodun persoonassa, hymnografi panee merkille perisynnin perinnöllisyyden. "Rikosten kautta", luimme häneltä, "luonnonmukaisesta lankesimme luonnonvastaiseen", eli poiketen hyveestä, löysimme itsemme synnistä. Damaskene kuvaa tätä langenneen ihmisen luonnottoman syntistä tilaa erittäin elävästi kaanoneissaan ja Octoechosissa.
Alkaen ensimmäisestä käskyn rikkomisesta paratiisissa, se levisi maailmaan monin eri tavoin, tuotti kaikenlaista pahetta ja orjuutti ihmisen itselleen. Lisääntyessään hallitsemattomasti ihmisessä, hän ikään kuin raivostui maailman turmeltumisesta ja muuttui synkäksi myrskyksi. Työskennellessään synnin alaisuudessa ihminen joutui samaan aikaan alien tai, kuten hymnografi häntä muualla kutsuu, kuristavan (θνμοϕθ όρον) ja piinaavan (τνραννοῦντος) työn orjuuteen. Saman kuoleman kautta tuli maailmaan, kuin villi ja julma peto, kiusaten ihmiselämää; hänen hallitsematon halunsa valtasi kaikki ihmiset. Tämän seurauksena ihmisluonnosta tuli heikko, sairas - sairas (νοσοῦσα ϕύσις), ikäänkuin roikkuva, rappeutunut, rappeutunut ja kuolemaan johtava.
Damaskene maalaa kuvan langenneen ihmisen yksittäisten voimien syntisestä tilasta tässä muodossa. Ensinnäkin Jumalasta hajallaan oleva ihmismieli sairastui ja vaipui synkkään tietämättömyyteen, tai toisin sanoen, ihmisen mielensilmä peittyi mudaan. Mielen hallitsevan paikan otti irrationaalinen himo, joka alkoi hallita rationaalista sielua. Syntisen esi-isien surun painostamana ihmissydän alkoi lakkaamatta valtaamaan sietämätön, tukahduttava intohimojen myrsky, joka muuttui kokonaiseksi kiihkeäksi kiihtyneeksi mereksi. Yleensä ihmisen koko sielu pimeni, ja hänen ruumiinsa, jota synnin laki soti sielussaan, alkoi helposti taipua syntiä kohti.
Sanalla sanoen, koko ihminen, vaiputtuaan syntien pimeyteen ja syöksyttyään turmeltumiseen, joutui pahuuden syvyyksiin, "liittyen järjettömään karjaan ja tullessaan niiden kaltaiseksi", ja hänestä tuli todella Jumalan vihollinen. Harhan syvän yön peittämänä hän vaelsi synnin syvyyteen ja istui ikään kuin "pimeydessä ja kuoleman varjossa". Ihmisen tällaisen valitettavan tilan myötä Jumalan kuvan piirteet pimenivät hänessä ja pyyhkiytyivät pois. Pyhä Isä kutsuu jo ihmistä langenneeksi ja särkyneeksi kuvaksi tai sano, että Jumalan kuva on tuhonnut ihmisessä intohimon, kuten neljännen sävyn dogmissa lauletaan. Samassa dogmatiikassa on merkittävä vertailu syntisesti langenneesta miehestä vuorille eksyneen ja varastetun lampaan kanssa ( τὸ πλανηθὲν ὀρειάλωτον πρ όβατον), sekä toinen samankaltaisuus, jonka mukaan henkilö kuvataan makaamassa alhaalla kuoppassa ja helvetin linnakkeessa.
Damaskosta auttoi maalaamaan niin elävä kuva langenneen ihmisen tuhoisasta tilasta, ei niinkään hänen runollisen lahjakkuutensa kuin hänen askeettisten kokemustensa syvyys ja intensiivisyys innokkaana askeettina. Tämä henkilökohtainen kokemus St. Hymnografi kuullaan kaikkialla, missä hän puhuu käärmeen katumuksesta haavoitusta sielusta, synnin polttavasta tulesta, vihollisen syttyneistä ja tulisista nuolista, makeisten polttamisesta jne. vain välitön tunne omassa luonteessa koko kokonaisuudesta ihmisen syntisen lankeemuksen syvyys saattoi laittaa Johanneksen suuhun sellaiset sanat, kuten: "vanhoina... käärme petti minut ja tappoi minut", "käärmeen hampaat olivat täynnä myrkkyä" jne.
Mutta jos Damaskos koki niin syvästi esi-isiensä lankeemuksen tuhoisat seuraukset, silloin hän tunsi vielä syvemmin lihaksi tulemisen makeat hedelmät ja erityisesti ristillä kuoleman ja Kristuksen ylösnousemuksen. Se, että näin todella on, riittää muistamaan yhden Damaskoksen säveltämän pääsiäismatinan hymnit. Ehkä ihmissydän ei ole koskaan noussut niin korkealle pyhän inspiraation ja riemun korkeudelle kuin nämä upeat laulut, jotka todella muodostavat kirkon kallisarvoisen aarteen, kuulostavat. Heidän kanssaan he ovat ilahduttaneet ja inspiroineet uskovien sydämiä tähän asti ja tekevät niin aikojen loppuun asti. Iloisella ja juhlallisella sävyllään kaikki hänen sunnuntaikaanonit, samoin kuin juhlapyhät, lähestyvät Damaskoksen pääsiäiskaanionia iloisella ja juhlallisella sävyllään. Kaikissa näissä liturgisissa monumenteissa kultasuihkuhymnografin kynä, rinnakkain ensimmäisen kanssa, maalaa meille toisen kuvan ihmisen armosta uudestisyntyneestä tilasta, aivan yhtä kirkkaan kuin ensimmäinen, mutta ominaisuuksiltaan täysin päinvastainen.
Jos ensimmäinen Aadam oli lankeemansa kautta syynä siihen kauhistuttavaan ihmisen tilaan, jonka olemme kuvanneet, niin toinen Aadam, Kristus, oli ristinsä ja ylösnousemuksensa kautta syy langenneen ihmisen ennallistamiseen ja hänen kirkastukseensa. Jos inhimillisen pahan juuri on synnissä, niin silloin Kristus, joka oli ikäänkuin tummentanut synnin piston ja antanut meille "päättävän puhdistuksen synneistä", hukkui ja tuhosi kokonaan (ἐξ ήλειψεν) kaiken pahan synnin; ja poistanut kuoleman vallan - tämän synnin paholaisen ja vapauttanut ihmisen "vihollisen työstä", hän antoi maailmalle loputtoman elämän, ylösnousemuksen ja kuolemattomuuden. Jos kaatunut ihminen, synnin haavoitettuna, makaa Damaskoksen sanojen mukaan pimeydessä ja turmeluksessa; sitten Herra puhdistanut hänet haavasta ja ikään kuin riisunut mieheltä kuoleman viitta 166 ja hallitsi hänessä ihmisen tahdon kautta 188 196. Siten ihmisluonto, joka on heikentynyt enkeleihin verrattuna, "Jumalan hyvästä mielihyvästä tuli enkeleitä loistokkaammaksi", ja Adaml-rotua kunnioitettiin autuudella, "enemmän kuin älykkyydellä". Kuvaamalla armosta uudistuneen miehen suurta kirkkautta ja laulamalla niin ihmeellistä Jumalan taloutta, innoitettu laulunkirjoittaja puhuu siitä, kuinka Kristus ”korosti alemman… ihmisluonnon, istutti sen Isän valtaistuimelle… ja piti Vanhempaa korkean valtaistuimen kunniaa, jonka mietiskelystä "enkelit hämmästyttäen, nähdessään isien valtaistuimella langenneen ihmisluonnon, sulkeutuivat (ent.) maan syvyyksiin".
Antropologian viimeisen osan tulisi luonnollisesti olla sana kuolemasta ja ylösnousemuksesta, joista ensimmäinen on jokaisen ihmisen yksityinen päämäärä ja toinen on yleinen päämäärä, ylösnousemuksen jälkeen heistä tulee hengellisiä, sillä silloin on ikuinen pysyminen Hengessä. Silloin ihminen saa myös sen korkean kirkkauden, joka on mahdollisesti jo annettu meille Kristuksen ylösnousemuksessa. Kaikki nämä ajatukset, edustamatta mitään erityisen alkuperäistä, ilmaisevat Johanneksen huulten vain yleistä isällistä opetusta. Mutta Damascenen sanat kirkon laulunkirjoittajana ovat hyvin merkittäviä ja kauniita, kun hän sellaisella lahjakkuudella ilmaisee tunteitaan ajatellen väistämätöntä loppua kaikille sanoen: "Itken ja itken, kun ajattelen kuolemasta, ja näen luomuksemme makaavan haudoissa Jumalan kuvaksi.” kauneus, ruma, häpeällinen, ilman muotoa. Voi ihme! Mitä tämä sakramentti koskee meitä? Kuinka voimme antautua rappeutumiseen? Miten kohtaamme kuoleman? – todella Jumalan käsky, niin kuin on kirjoitettu”... Pidämme tätä tikkaa Damaskoksen antropologian viimeisenä, vaikkakin vähäpätöisenä, mutta silti upeana sointuna.
Kun katsomme tätä antropologiaa takautuvasti, näemme, että Damaskene, kuten lähes kaikki isät, lainaa epäsuorasti tai suoraan pakanallisen tieteellisen ja filosofisen antropologian muotoja ja mukauttaa ne kristilliseen dogmatiikkaan täyttäen ne täysin uudella, elävällä kristillisellä sisällöllä. Siksi jakamalla Damaskoksen antropologian kahteen osaan: muodolliseen ja materiaaliseen, näemme niin valtavan eron niiden välillä. Jos ensimmäinen osa erottuu pääasiassa riippumattomuuden puutteesta; sitten toiselle on eniten ominaista luovuus, omaperäisyys, konkreettisuus, eloisuus ja tunteen syvyys sekä samalla muodon kauneus ja ilmaisu. Damaskeneen antropologian muodollista puolta silmällä pitäen ei voi muuta kuin kunnioittaa hänen laajaa uteliaisuuttaan, huomattavaa oppineisuuttaan ja havainnointiaan. Mitä tulee aineelliseen puoleen, ei voi muuta kuin ihmetellä sitä syvyyttä ja intensiivisyyttä, jolla hän ilmaisee kokemuksiaan.
Esseen alussa sanoimme, että antropologian, joka on kaiken tiedon alku, pitäisi luonnollisesti johtaa loppuun, joka on Jumalan tunteminen. Ja todellakin on. Mutta jos muodollinen teoreettinen tieto ihmisluonnosta, kuten näemme tässä ensimmäisessä osassa, ei voi olla osoittamatta sen viisasta ja täydellistä Tekijää; Se syvä kokeellinen ja käytännöllinen luontomme tunnistaminen, kuten esimerkiksi täällä Damaskoksen aineellisen antropologian muodossa ehdotetaan, pakottaa meidät tuntemaan ja tuntemaan Jumalan koko olemuksellamme. Tällainen alku johtaa todella suorimmin sen loppuun, siihen loppuun, joka on absoluuttinen alku.
Hieromonk Panteleimon.
kaikki syy samaan aikaan, kaikki ominaisuudet yleensä, ylistäen sitä yhtenä...
Se ulottuu samanaikaisesti kaikkeen ja kaiken yli ehtymättömien lahjojen ja rajattomien energioiden kautta. Lisäksi sitä kutsutaan täydelliseksi, koska se, koska se on aina täydellinen, ei siedä lisääntymistä tai vähentymistä, koska se hallitsee kaikkea itsessään, vaikka se vuotaakin yhdessä, väsymättömässä, identtisessä, runsaassa ja ehtymättömässä virrassa, jonka läpi se täydellistyy. kaiken, mikä on täydellistä, ja täyttää sen omalla täydellisyydellään.
§2. Yksi tarkoittaa, että Jumala hallitsee kaikkea yhdessä muodossa yhdessä ykseydessä ja on kaiken syy jättämättä yksinäisyyttään, sillä ei ole sellaista olentoa, joka ei osallistuisi ykseyteen...
Eikä moniarvoisuutta ole olemassa ilman osallistumista ykseyteen... Ilman yhtenäisyyttä ei olisi moniarvoisuutta, mutta ilman
Kreikan patristiikan viimeiset mohikaanit 415
joukon yhtenäisyys säilyisi, koska yksikkö edeltää numeerista kehitystä. Ja jos oletetaan, että kaikki liittyy kaikkeen, niin tämä universaalisuus muodostaisi täydellisen yhtenäisyyden. §1. Mikä tahansa teologien pyhä hymnologia paljastaa selvästi ja loistokkaasti jumalalliset nimet jumaluuden siunatun kulkueen kautta. Näemme, kuinka melkein kaikissa Pyhän Raamatun kirjoissa jumaluutta ylistetään pyhästi, joko monadina ja yhtenä - yliluonnollisen erottamattomuuden yksinkertaisuuden ja yhtenäisyyden vuoksi tai kolminaisuudena, kolmessa hypostaasissa, jotka paljastavat itsensä transsubstantiaalisuutena, kiitos Hänelle kaikki, joka on syntynyt taivaassa ja maan päällä, saa olemassaolon ja nimen. Kaikki ruumiillistuu joko olemassaolon syynä tai viisautena ja kauneutena, koska kaikki olemassa oleva säilyttää oman luontonsa pyhän kauneuden muuttumattomassa ja jumalallisen inspiroimassa harmoniassa, tai rakkautena ihmiskuntaa kohtaan, koska se on liittynyt meihin hypostaaseja, jotka kohottavat ihmisluontoa. Osoitamme selvästi, että minkä tahansa, jopa merkityksettömän, jumalallisen nimen merkityksen, jonka paljastamme, täytyy liittyä koko jumalallisen täyteyteen... §3. Yleistävistä nimistä Jumala ylipäätään kuuluu ennen kaikkea niihin, jotka ilmaisevat kielteisyyttä paremmuuden kautta - superhyvä, superjumaluus, superolemus, superelämä, superviisaus jne., sitten kausaalisuuden sarjasta - hyvyys, kauneus, olemassaolo, alkuperä, viisaus, kaikki, mikä johtuu Jumalan johtajuuden upeista lahjoista. Jakavat super-olennaiset nimet ovat ennen kaikkea Isä, Poika ja Pyhä Henki... Hyvää, joka levittää hyvyyttään kaikkeen, lauletaan kaikkien pyhimysten kanssa kauniina, itse Kauneudena, esineenä rakkaudesta ja itse rakkaudesta. On vain tarpeen tehdä ero osallistumisen ja kaikkeen osallistumisen välillä, sillä me kutsumme kauneuden osallistumista, kauneuden luovaa syytä kaikessa. §7. Siten Yksi, Hyvä ja Kaunis ovat kaiken kauniin ja hyvän monimuotoisuuden ainoa syy. Kaikki olemassa oleva saa siinä luontaiset ominaisuudet: ykseys ja erottuminen, identtisyys ja ero, samankaltaisuus ja ero, vastakohdan yhtenäisyys ja yhtenäisyyden erilaisuus. Täältä
416 Patristics
korkeimman toimiala alhaisimmalta, yksiin-yhteen vuorovaikutus ja vetoaminen alhaisimman korkeimpaan, kaiken säilyttäminen, loukkaamaton yhtenäisyys ja vahvistaminen.
Ekstaattinen tieto Jumalasta
Vain irrottautumalla itsestäsi ja kaikesta olemassa olevasta, eli vapauttamalla itsesi kaikesta, voit kohota jumalaisen hämärän yliluonnolliseen säteilyyn. Loppujen lopuksi todellinen tieto, mietiskely ja yliluonnollinen ylistys on juuri tietämättömyyttä ja ei-näkemistä, jotka saavutetaan asteittain irtautumalla kaikesta olemassa olevasta. Voimme mahdollisuuksien mukaan lähestyä jumalallisen tietämystä vain asianmukaisten symbolien kautta, ja jos niiltä taas pyrimme ymmärtävien visioiden yksinkertaiseen ja yhdistävään totuuteen, niin vain lopettamalla tietoisuutemme toiminta ja ajattelumme. kokonaisuutena, saavutamme olennaisen säteilyn hierarkian peruskirjan mukaan, jossa kaiken tiedon kaikki perustat ovat olemassa täysin sanoinkuvaamattomalla tavalla ja jota ei ymmärretä, ilmaista tai yleisesti millään tavalla tarkastella, koska sen olemassaolo kaikkien olemassa olevien asioiden lisäksi on täysin tuntematonta...
Mikä on paha
§19. Paha ei tule hyvästä, ja jos tulee, se ei ole pahaa. Sillä aivan kuten tulella ei ole luonteenomaista jäähdyttää, niin ei hyvälle ole luontevaa luoda pahaa. Ja jos kaikki olemassa oleva on hyvää (sillä on luonnollista, että hyvä tuottaa ja säilyttää, mutta pahalle on luonnollista tuhota ja tuhota), niin mikään olemassa oleva ei tule pahasta eikä ole itse pahaa, ellei se itse ollut sellaisia.
Johannes Damaskuksesta (tekstejä)
Kuusi filosofian määritelmää
Filosofia on tietoa olennoista olentoina eli olentojen luonteesta. Ja vielä yksi asia: filosofia on tietoa jumalallisesta ja inhimillisestä, näkyvästä ja näkymättömästä. Filosofia on ajatus kuolemasta, sekä vapaaehtoisesta että luonnollisesta. Voimme puhua elämästä kahdessa mielessä: ensinnäkin se on
luonnollinen elämä, jota elämme. Toiseksi, tahto, joka sitoo meitä
Kreikan patristiikan viimeiset mohikaanit 417
oikeaan elämään. Sama pätee kuolemaan. On luonnollista, kun sielu on erotettu ruumiista. Toiseksi, kuolema on mielivaltainen, kun olemme täynnä halveksuntaa nykyistä elämää kohtaan ja kiirehdimme tulevaisuuteen.
Filosofia on myös Jumalan kaltaisuutta. Meistä tulee Hänen kaltaisiaan viisauden kautta, joka on todellista hyvän tietämystä, ja oikeuden kautta, joka on puolueeton palkkio kullekin hänen autioidensa mukaan. Vanhurskauden kautta, joka ylittää oikeudenmukaisuuden, ystävällisyyden kautta, kun teemme hyvää rikkojillemme. Filosofia on taiteiden taidetta ja tieteiden tiedettä, sillä siinä on kaiken taiteen alku... Lisäksi filosofia on viisauden rakkautta; oikea viisaus on Jumala. Siksi rakkaus Jumalaan on oikeaa filosofiaa.
Filosofia on jaettu spekulatiiviseen ja käytännölliseen. Spekulatiivinen tiede puolestaan jakautuu teologiaan, fysiologiaan ja matematiikkaan; käytännön - etiikasta, taloudesta ja politiikasta.
Spekulatiivinen osa järjestää tiedon. Teologiaan kuuluu ymmärrys ruumiittomasta ja aineettomasta, ensinnäkin Jumalasta, sitten enkeleistä ja sieluista. Fysiologia on tietoa kehollisista olennoista, suoraan annettuna - eläimistä, kasveista, kivistä ja muista asioista. Matematiikka on tietoa asioista, jotka ovat itsessään ruumiittomia, mutta ovat läsnä kappaleissa, luvuissa, ääniyhdistelmissä, hahmoissa ja tähtien liikkeessä... Kaikki tämä on ruumiillisen ja ruumiittoman välissä...
Filosofian käytännön osa puhuu hyveistä, organisoi moraalia ja opettaa omaa elämäänsä hallitsemaan. Jos se tarjoaa lakeja yhdelle henkilölle, sitä kutsutaan etiikkaksi. Jos se on koko perheelle, se on talonrakennusta, jos se on kaupungeille ja maille, se on politiikkaa.
Dialektiikka, 3, s. 94, 534V - 535V
Olemisesta, aineesta ja onnettomuuksista
Olemassaolo on yleisnimi kaikelle, mikä on, ja se on jaettu aineeseen ja sattumaan. Aine on tärkeämpi periaate, koska sillä on olemassaolonsa itsessään, ei toisessa. Onnettomuus on se, joka ei pysty olemassaoloon itsessään, vaan se on kontemplioitu aineellisesti. Aine on alle-
418 Patristics
ikään kuin esineiden polttaminen... Siten kupari ja vaha ovat substanssia, ja kuvio, muoto ja väri ovat sattumia. Keho on aine, sen väri on sattuma, sillä ruumis ei ole värissä, mutta väri on kehossa; ei sielu tiedossa, vaan tieto sielussa... He eivät sano "kehon väriä", vaan "kehon väriä", ei "tiedon sielua", vaan "sielun tietoa", ei muotovahaa, vaan "vahan muoto". Lisäksi väri, tieto ja muoto muuttuvat, mutta ruumis, sielu ja vaha pysyvät samoina, sillä aine ei muutu...
Siksi substanssin määritelmä on tämä: substanssi on itsestään olemassa oleva asia, eikä se tarvitse olemassaoloonsa mitään muuta. Onnettomuus on se, joka ei voi olla olemassa itsessään, mutta joka on olemassa toisessa. Jumala ja kaikki luodut ovat substanssia; Jumalan substanssi on kuitenkin supersubstanssi. Mutta on myös merkittäviä ominaisuuksia.
Dialektiikka, 4, s. 94, 535С - 537В
Kaikki olemassa oleva on joko luotua tai luomatonta. Jos se luodaan, se voi varmasti muuttua; sillä heti kun se on saanut olemassaolon muutoksen kautta, se varmasti pysyy muutoksen alaisena ja joko tuhoutuu tai muuttuu erilaiseksi jonkun toisen tahdon alaisena. Jos sitä ei ole luotu, niin se on välttämättä myös ehdoitta muuttumaton. Loppujen lopuksi asioilla, joilla on vastakkainen olemassaolo, on vastakkaiset olemassaolotavat ja ominaisuudet. Mutta kuka vastustaa, jos sanomme, että ei vain aistillinen olemassaolo, vaan myös enkelit muuttuvat ja liikkuvat eri tavalla. Todellakin, enkelit, sielut ja demonit muuttuvat tahtonsa mukaan, etenemällä hyvässä ja siirtyen pois hyvästä, jännittyneinä tai heikentyneenä, ja muut asiat muuttuvat syntymän ja rappeutumisen, lisääntymisen tai vähentymisen, ominaisuuksien muutoksen tai siirtymisen myötä. Joten kaikki muutettavissa oleva luotiin. Kaikki luotu, ehdoitta, on jonkun luoma. Luojan täytyy olla luomaton; sillä jos se on luotu, niin silloin varmasti joku jne., kunnes saavutamme jotain luomatonta. Mutta jos Luojaa ei ole luotu, silloin Hän on ilmeisesti muuttumaton
Ketä tämä voi koskea, jos ei Jumalaa?
"Tarkka esitys ortodoksisesta uskosta", I, 3, s. 94, 796
Kreikan patristiikan viimeiset mohikaanit 419
Jumala äärettömänä olentona
Jumala käsittää kaiken olemassaolon itsessään eräänlaisena rajattomana ja rajattomana olemusten kuiluun.
"Tarkka esitys ortodoksisesta uskosta", I, 9, s. 94. 836B
Yksin jumaluus on sanoinkuvaamaton, sillä se on aluton, ääretön ja kaiken kattava, mutta se itsessään ei ole minkään ymmärryksen piirissä, sillä se yksin on käsittämätön ja rajaton, kenellekään tuntematon ja itsenäinen.
"Tarkka esitys ortodoksisesta uskosta, I, 13, s. 94, 853B
Jumala toi kaiken olemattomasta olemassaoloon: taivaan, maan, tulen ja veden - aiemmin tuntemattomasta aineesta;
D. Antiseri ja J. Reale. Länsimainen filosofia sen alkuperästä nykypäivään. Antiikki ja keskiaika (1-2) - "Pneuma Publishing House", Pietari, 2003, 688 s., illus.
Damaskene puhuu vähän ja hajanaisesti luomisesta. Muinaisten isien mukaan luominen määritellään jumalallisen tahdon toiminnaksi, joka saa aikaan jotain, mitä ei ollut olemassa.
Jumala luo ajatuksella, ja tämä Sanan toteuttama ja Hengen toteuttama ajatus muuttuu teoksi - tämä on kirjaimellisesti teologi Gregorylta. Luomisen syy (jos voimme puhua jumalallisen luovuuden syystä) on Jumalan runsaassa hyvyydessä, joka haluaa, että jotakin Häneen osallistuvaa tapahtuisi.
SISÄÄN Ikuisuudesta lähtien Jumala on luonut kuvia ja suunnitelmia sille, mitä Hän saa aikaan.("kuvakkeet" ja "paradigmat") - tämä on "Jumalan ikuinen neuvosto" maailmasta, alkamaton ja muuttumaton. Nämä kuvat ovat Jumalan ajatuksia kaikesta. Damaskene viittaa suoraan areopagitteihin, mutta ei selitä yksityiskohtaisesti kuinka todelliset asiat liittyvät jumalallisiin prototyyppeihin.
Teologi Gregorya seuraten hän uskoo, että enkelien luominen edeltää ihmisen luomista. Ja enkelit on luotu Jumalan kuvaksi - "vain Luoja tietää tämän olemuksen muodon ja määritelmän". Enkelit ovat ruumiittomia, mutta tämä määritelmä asettaa ne vastakkain vain meihin, ja Jumalaan verrattuna kaikki osoittautuu karkeaksi ja aineelliseksi - vain Jumala on olennaisesti ruumiiton. Damaskene puhuu lyhyesti enkeleistä, toistaen Gregoriuksen teologia Areopagitican sijaan. Enkelit luotiin Sanan kautta ja he tulivat täydellisiksi Hengen kautta, joka antaa heille pyhityksen armosta...
Jumala luo ihmiset omaksi kuvakseen ja kaltaisekseen, kahdesta luonnosta - rationaalisesta ja aistillisesta - eräänlaiseksi "yhteydeksi" näkyvän ja näkymätön välillä, eräänlaiseksi mikrokosmoseksi.
Ihminen on Jumalan kuva "jäljittelemällä". Mieli ja vapaus ovat Jumalan kuva, ja hyveen nousu tarkoittaa samankaltaisuutta. Jumala antaa ihmiselle oman kuvansa ja oman hengityksensä, mutta ihminen ei säilytä tätä lahjaa syntiinlankeemuksessa, ja Jumala laskeutuu ottamaan vastaan heikkoja ja köyhiä luontomme, "puhdistaakseen meidät, vapauttaakseen meidät turmeltumisesta ja saadakseen meidät jälleen osallisiksi Hänen jumaluudestaan .”
Luomisessa Jumala antoi ihmiselle paitsi olemassaolon, myös hyvinvoinnin, puki hänet armoonsa, antoi hänelle oikeuden ja kyvyn omasta tahdostaan tulla sisään ja pysyä jatkuvassa yhteydessä Jumalan kanssa. Hän loi hänet eräänlaiseksi "uudeksi enkeliksi" hallitsemaan maallista ja siirtymään taivaaseen. "Hän loi hänet", joka on mysteerin raja, "jumalitettu vetovoimalla Jumalaan, jumalallinen osallistumalla jumalalliseen valaistukseen, mutta ei muuttunut Jumalan olemukseksi"...
Alkuperäinen ihminen asettui paratiisiin, ja jumalallinen paratiisi oli kaksiosainen: fyysisesti ihminen asui jumalallisessa ja kauneimmassa paikassa ja sielunsa kanssa vertaansa vailla kauniissa ja ylevämmässä paikassa, jonka asuinpaikkana oli Jumala. Ihminen luotiin katoamattomuuteen, välinpitämättömyyteen, kuolemattomuuteen enkelien vertaista elämää varten, ts. lakkaamattomasta mietiskelystä ja Luojan hiljaisesta ylistyksestä. Mutta kaikki, mikä iki-ihmiselle annettiin, hänen täytyi omaksua vapautensa, sillä vain se, mikä ei ole vankeudella tai pakotuksella, on hyvettä.
Pahan alku tulee ihmisen tahdosta ja vapaudesta - ei luonnosta, vaan tahdosta. Ja synti, paha tai pahe on jotain luonnotonta; elää hyveellisesti luonnon mukaisesti. Lankeemus ravistelee ihmisen luontoa; Kääntyessään pois Jumalasta ihminen vetoaa aineeseen, koska ihminen on koostumuksensa perusteella asetettu "keskelle" Jumalan ja aineen väliin. Uppoutuessaan aineeseen ihmisestä tulee kuolevainen, himon ja intohimon alainen. Ihminen luotiin neitsyydessä, ja neitsyys istutettiin alusta alkaen ihmisluontoon - "neitsyys asui paratiisissa". Ja ellei ihminen olisi langennut, Jumala "olisi voinut moninkertaistaa ihmissuvun toisella tavalla", ei avioliiton eikä syntymän kautta, aivan kuten ihmisen alkuperäinen muodostuminen ei ollut syntymää. Ja voittoon kuolemasta ja paheesta tulee itse Herra - "Luoja ja Herra itse astuu taisteluun luomansa puolesta". Vihollinen sai ihmisen ansaan lupaamalla hänelle jumalallisen arvon; ja hän itse jää kiinni, kun Jumala ilmestyy lihan peitteen alle. Jumalan viisaus löytää arvokkaan ratkaisun ylitsepääsemättömään vaikeuteen. "Ja kaikesta uudesta syntyy uusin ja ainoa uusi asia auringon alla."
Ja se, mitä tapahtui Kristuksessa, kuten esikoisissa, toistuu jokaisessa, joka sitä haluaa - Kristuksen yhteydessä. Mahdollisuus toiselle syntymälle on annettu - Kristuksesta. Iankaikkinen ja katoamaton ruoka annetaan - Pyhässä Eukaristiassa. Jumala muuttaa käsittämättömästi aineen, "ja sen kautta, mikä on luonnostaan tavallista, saa aikaan sen, mikä on luonnon yläpuolella". Ihmiset peseytyvät vedellä ja voitelevat itsensä öljyllä, ja niin Jumala yhdistää Hengen armon öljyyn ja veteen ja tekee kasteesta uudestisyntymisen kylpy. Ihmiset syövät leipää ja juovat vettä ja viiniä, ja Jumala yhdistää jumaluutensa näihin aineisiin ja tekee niistä lihakseen ja verekseen... Tavallisen ja luonnollisen kautta saavutamme sen, mikä on luonnon yläpuolella. Eukaristiassa kaikista tulee "Jeesuksen jumaluuden osallisia", ja he yhdistyvät ja kommunikoivat toistensa kanssa yhden ruumiin jäseninä. Damaskos puhuu eukaristiasta lunastustyön loppuun saattamisesta, katoamattomuuden tai kuolemattomuuden myöntämisestä ja palauttamisesta.
Fjodor Stratonikovitš (11. elokuuta 1875, Pliskin kylä, Kremenetsin piiri, Volynin maakunta - ?), ortodoksinen. teologi ja kirkkokirjailija.
Papin poika. Hän valmistui Volyn DS:stä (1895) ja MDA:sta (1899). 20 päivästä tammikuuta 1900 - opettaja pappi. Volyn DS:n kirjoituksia. Master of Divinity (1913). Kirjoittaja venäläinen käännös Nemesiuksen Emesalaisen teoksesta ”Ihmisen luonnosta” (jossa esipuhe, muistiinpanot, lyhyen sanakirjan liite, hakemisto ja esipuheet useilta ulkomaisilta Nemesiuksen kustantajilta venäjänkielisessä käännöksessä) sekä perustutkimus ” Piispa Nemesiuksen antropologia ja kosmologia. Emessky, heidän suhteensa antiikin filosofiaan ja patristiseen kirjallisuuteen." Molemmat teokset tiivistävät modernin tieteen saavutuksia. V. zap. tiedettä tästä aiheesta. "Nemesian antropologia ja kosmologia, s. Emessky..." - ensimmäinen venäjäksi. teologinen tiede, kokemus Nemesiuksen filosofian systemaattisesta esittelystä patristisen ajan teologisten ja filosofisten ajatusvirtojen yhteydessä. Teoksen 1. osa sisältää analyysin Nemesiuksen filosofiasta ja esittelee sen yhteyden antiikin Kreikan ideoihin. ja hellenistinen filosofia, Aleksandrian koulukunnan teologia (katso artikkeli. Muinaisen kirkon teologiset koulukunnat); 2. osa - eräänlainen patristinen tietosanakirja kosmologiasta ja antropologiasta - on omistettu Ch. arr. paljastaa kysymyksen Nemesiuksen kosmologisten ja antropologisten näkemysten vaikutuksesta myöhempään patristiseen kirjallisuuteen ja Kristuksen paikkaan. antropologia yleensä kirkon dogmaattisessa opetuksessa. V. asettaa Nemesiuksen samalle tasolle Klemens Aleksandrialaisen ja St. Gregory, piispa Nyssky, joka pyrki "tuottamaan filosofiaa lähemmäksi kristinuskoa antropologian avulla" (s. 444). Nemesiuksen antropologisilla ideoilla oli V:n päätelmien mukaan merkittävä vaikutus myöhempään kristinuskoon. erityisesti teologialla "näytteli tärkeä rooli kristologisten kysymysten kehittämisessä" (s. 446-447). Erityisen kiinnostava on osio, joka on omistettu Nemesiuksen vaikutukselle seuraaviin kristittyihin. kirjailijat - John Philoponus, Elia Kreetalainen, St. Johannes Damaskuksesta, Munkki Meletius.
V:n kirkkotieteellisiin töihin kuuluvat myös artikkelit "St. Johannes Chrysostomos kristillisenä ajattelijana ja ekseettinä", "Piispojen valinnasta ja asettamisesta ensimmäisillä kolmella vuosisadalla", sekä useita Vanhasta testamentista kertovia teoksia: "Profeettojen sielun tila ilmoitusten aikana Pyhä Henki", "Salomon sananlaskujen kirja, sen alkuperä, luonne ja selitys tekstin LXX mukaan" (oppikirja). Julkisella luennolla "Moderni pessimismi ja Vanhan testamentin opetus kaiken maallisten asioiden turhuudesta", lue Mariinskissa. Zhitomirin gymnasium, V. vertasi Saarnaajan kirjan 1.2, 14 ajatusta ("Turhuuksien turhuus... kaikki on turhamaisuutta ja hengen vihaa!") ja uuden aikakauden filosofisen ajattelun pessimistisiä suuntauksia. Lähde on Kristuksen ulkopuolella. pessimismi on V:n mukaan Platonin opetus, "joka piti ulkomaailmaa vain suhteellisena todellisuutena, jatkuvasti muuttuvana ja siksi ei totta" (Kh., 1905. s. 2), samoin kuin filosofian stoalaisia, jotka saarnasivat täydellistä luopumista maailmasta etuineen. V. piti skeptisyyttä "inhimillisen ajattelun historian viimeisimmän filosofisen pessimismin suorana edeltäjänä" (s. 3). Hän tuli siihen johtopäätökseen, että Saarnaaja ei ole skeptikko tai pessimisti, koska hänelle "kaiken maallisen kieltäminen turhuudena ei ole päämäärä... vaan vain polku tai menetelmä myönteisiin johtopäätöksiin" (s. 39).
Teoksia: Servilismi ja liberalismi koulutuksessa. [Pochaev], 1902; Profeettojen sielun tila Pyhän Hengen ilmestysten aikana // ViR. 1902. T. 1. Osa 2. P. 59-78, 235-252, 311-345; Salomon Sananlaskujen kirja, sen alkuperä, luonne ja selitys LXX:n tekstin mukaan. Pochaev, 1904; Psykologinen todiste Jumalan olemassaolosta // Volynskie EV. 1904. nro 14-17 (osasto: Pochaev, 1904); Moderni pessimismi ja Vanhan testamentin opetus kaiken maallisen turhuudesta // ViR. 1905. nro 14. s. 33-59; nro 15. s. 65-83 (osasto: Kh., 1905); Hypnotismi ja ehdotus tieteen ja uskonnon tuomioistuimessa // ViR. 1906. nro 13. s. 12-28; nro 14. s. 40-66; nro 15. s. 85-104 (osasto: Kh., 1906); Pyhä Johannes Krysostomos kristillisenä ajattelijana ja eksegeettinä // ViC. 1907. nro 9. s. 357-381; Piispojen valinnasta ja asettamisesta kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana // ViR. 1912. nro 17. s. 573-591; nro 18. s. 735-756; nro 19. s. 23-43; nro 22. s. 480-493; Antropologia ja kosmologia Nemesia, s. Emessky, heidän suhteensa antiikin filosofiaan ja patristiseen kirjallisuuteen. Zhitomir, 1912 [Mestari. dis.]; Muinainen viisaus ja uusi tiede: Puhe ennen väitöskirjan puolustamista. "Nemesian antropologia ja kosmologia, s. Emessky..." // BV. 1913. nro 6. s. 268-285; Suggestio, sen sosiaalinen ja pedagoginen merkitys ja kokeelliset psykologiset menetelmät lasten ehdottavuuden tutkimiseen // ViR. 1914. nro 15. s. 355-383; No. 16. P. 459-481 (osasto: Kh., 1914).
Lit.: Popov I.V. Vladimirsky F. Nemesius of Emesa // BV. 1900. Nro 9. Lehti. kokoelma MDA:n neuvosto. s. 140-142 [katsaus Ph.D. op.]; aka. Vladimirsky F. Nemesian antropologia ja kosmologia, s. Emessky... // BV. 1912. Lehti. s. 451-463; 1913. Lehti. P. 6-8 [maisterin tutkinnon arvostelut. dis.]; Sokolov P. P. Nemesian antropologia ja kosmologia, s. Emessky...: Rec. // BV. 1912. Lehti. s. 463-507; 1913. Lehti. s. 8-12.
Ladataan...
