Shamaanien tyypit. Perus shamanismi

Shamanistinen koulutus ei ole vähemmän monimutkainen ja vaarallinen prosessi kuin shamanistinen initiaatio. Pyhän tiedon ja mystisten taitojen hankkiminen on hienovarainen ja yksilöllinen hetki missä tahansa perinteessä, mutta tämä näkyy erityisen selvästi shamaanikoulutuksessa.

Shamanistinen koulutus voidaan jakaa kolmeen tyyppiin:

Alustava koulutus

Harjoittelu aloituksen aikana

Harjoittelu aloituksen jälkeen.

Tietysti shamaanin koulutus kestää eliniän, mutta tässä tapauksessa puhutaan "profiilin" perustietojen ja -taitojen hankkimisesta.

Riippumatta siitä, minkä tyyppistä shamanistista koulutusta valitaan, se suoritetaan yleensä yksinäisyydessä. Tuleva opiskelija itse tai yhdessä mentorin kanssa on eristetty yhteiskunnasta - he menevät vuorille, metsiin ja niin edelleen. Tämän avulla voit säilyttää vaarallisen tiedon salassapidon ja antaa tulevalle shamaanille mahdollisuuden keskittyä täysin tietojen ja taitojen hankkimiseen.

Shamanistinen koulutus ennen vihkimistä

Ei usein, mutta silti tapahtuu, että tuleva shamaani saa perustiedot jo ennen vihkimystä. Tämä tehdään esimerkiksi karibialaisen perinteen mukaisesti. Mutta eskimoiden joukossa se, joka päättää ryhtyä shamaaniksi, menee mentorin luo ja tuo hänelle lahjoja ja pyytää häntä opettamaan häntä näkemään toista maailmaa, henkiä ja jumalia. Siten koulutusta edellytetään myös ennen vihkimisen saamista.

Shamanistinen koulutus vihkimisen aikana

Shamaanin kouluttaminen monissa perinteissä on osa yleistä shamanistista initiaatiota. Esimerkiksi yksi shamaaneista sanoi, että vihkimisen aikana henget veivät hänen sielunsa "paholaisten kokoukseen". Siellä häntä keitettiin kattilassa seitsemän päivää ja yötä ja opetettiin shamaanitaitoja.

Shamanistinen koulutus vihkimisen jälkeen

Tämän tyyppinen shamanistinen koulutus on yleisin. Sille on ominaista se, että oppilas, joka on saanut kokemuksen toisen maailman näkemisestä, oppii olemaan vuorovaikutuksessa sen kanssa, hallitsee useita erityisiä menetelmiä ja antautuu erityisiin mystisiin harjoituksiin.

© Aleksei Korneev

Vaikka monet suhtautuvat väitteisiin poikkeuksellisista ilmiöistä terveellä annoksella skeptisesti, jotkut kulttuurit hyväksyvät kosketuksen yliluonnollisiin voimiin ehdoitta. Muinaisista ajoista lähtien heimoyhteiskunnat ovat kunnioittaneet ihmisiä, joiden uskottiin pystyvän kommunikoimaan jumalien ja henkien kanssa.

Heitä kutsuttiin eri tavalla: näkijöiksi, parantajiksi tai parantajiksi, mutta tunnetuimmat heistä olivat shamaaneja, ja he kääntyivät heidän puoleensa tarvittaessa parantaakseen fyysistä tai henkistä sairautta, tarjotakseen itselleen ruokaa nälänhädän aikana, auttaakseen löytämään jonnekin jätettyjä esineitä. tai kadonnut, ennustaa tulevaisuutta, hallita säätä, tuoda takaisin sairaiden sieluja ja ohjata kuolleiden sieluja.

Shamaanit yrittävät yleensä kommunikoida henkimaailman kanssa ollessaan transsissa. Päästäkseen tähän muuttuneeseen tietoisuuden tilaan he käyttävät samanlaisia ​​menetelmiä kuin nykyaikaisissa parapsykologisissa kokeissa.

He joko meditoivat hiljaisuudessa tai keskittyvät rummutuksen, laulamisen tai tanssin rytmiin ääniin; he voivat pidättäytyä syömästä tai ottaa hallusinaatioita aiheuttavia aineita. Kun sielu ja ruumis ovat siirtyneet transsiin, shamaanilla on mahdollisuus - usein niin kutsutussa shamaanilennossa - vierailla henkimaailmassa. Siellä shamaani saa viestin, joka voi tulla hänelle muodossa maaginen laulu, rukous tai suoritettu; usein tämä ilmaistaan ​​elämän luonteen paljastavana valoisana näkemyksenä.

Harvinaisissa tilanteissa shamaanit ovat yrittäneet kuvata sanoin ja kuvin joitain usein sanomattomia paljastuksia, joita he ovat saaneet poikkeuksellisilla matkoilla henkimaailmaan. Esimerkkinä ovat Pohjois-Amerikan intiaanien uskonnolliset kulttuurit.

Anarquakin hajuvesi.

Kun vuonna 1921 tanskalainen tutkimusmatkailija Knud Rasmussen saapui arktiselle alueelle Pohjois-Amerikka tutkiakseen igloolikeskimoiden kulttuuria, hän kohtasi siellä kulttuurin, joka pyöri lähes kokonaan lukuisten näkymättömien olentojen ympärillä – jokaisessa ihmisessä, eläimessä ja esineessä asuvien henkien ja näennäisestä vastuussa olevien henkien ympärillä. selittämättömiä ilmiöitä, kuten sairaus ja huono sää.

Anrkuak-nimiseltä eskimo-shamaanilta, joka toisti näkynsä olennoista muistista ja kuvasi ne yksityiskohtaisesti paperille. Rasmussen oppi, että jotkut henget olivat ystävällisiä ja auttoivat eskimoja, toiset olivat aggressiivisia ja ilkeitä, ja jotkut olivat yksinkertaisesti pahoja. Vaikka eskimot yrittivät yhdessä pitää pahat henget loitolla noudattamalla määrättyjä rituaaleja ja tabuja, vain shamaanit onnistuivat karkottamaan heidät kokonaan.

Anarkuakia auttoivat shamanismissa niin sanotut auttamishenget. Hänen mukaansa he tunkeutuivat hänen ruumiinsa tai vain kutsuivat hänen nimeään, ja kun hän vastasi, heidän voimastaan ​​tuli hänen voimansa. Monet hyvät henget tulivat aluksi kuin hirviöitä tai julmia eläimiä, jotka piti kesyttää tai rauhoittaa. Mutta heti kun auttavat henget alkoivat totella, he asettuivat lujasti hänen puolelleen, olivat uskollisia ja auttoivat helposti shamaania.

Anarkuaq väitti, että arktisilta vuorilta tulevien tylsyjen äänien lähde oli Igtuk-henki. Shamaanin mukaan hänellä oli vain yksi valtava silmä, joka sijaitsi hänen vartalollaan, samalla tasolla kuin hänen käsivartensa. Suu avautui leveäksi, ja sisällä aukesi valtava tumma kuilu. Ja leuka oli peitetty paksulla sänkikerroksella.

Pian Anarquakin vanhempien kuoleman jälkeen hän sanoi, että häneen tuli surun henki, nimeltään Issitok tai jättiläissilmä. "Älä pelkää minua", sanoi henki, "koska minäkin kamppailen surullisten ajatusten kanssa. Siksi kävelen vierelläsi ja olen auttava henkesi." Myöhemmin hän auttoi Anarquakia löytämään ihmisiä, jotka rikkoivat heimon tabuja.

Eräänä keväänä Anarkuaq näki naishengen nimeltä Quinjaruvlik, joka yritti varastaa lapsen piilottaen hänet vaatteiden alle. Kuitenkin ennen kuin hän ehti tehdä tämän, kaksi hyvin aseistettua auttavaa henkeä tuli apuun ja tappoi sieppaajan.

Toisen kerran kanadalaista peuroa metsästäessään Anarquak tapasi lihavan hengen nimeltä Nartok. Nartok hyökkäsi Anarkuakin kimppuun, aivan kuin hyökkäsi häntä vastaan, mutta kun shamaani valmistautui puolustautumaan, henki katosi. Myöhemmin Nartok ilmestyi uudelleen ja selitti Anarquakille, että kun hän oppii hallitsemaan malttiaan, Nartokista tulee hänen auttava henki.

Toinen, yksi monista hengistä, jotka Anarquak tapasi metsästyksessä, oli karhun kokoinen pedon kaltainen olento. Hänen nimensä oli Kigutilik. Kigutilik murisi vihaisesti ja nousi jääkuopasta, kun shamaani metsästi hylkeitä. Anarquak oli niin peloissaan, että hän juoksi kotiin kutsumatta edes auttavaa henkeä.

Mustahirven suuri visio.

U Black Elk, Oglala Sioux -intiaaniheimon päällikkö ja lääkäri, oli useita kertoja, kun hänelle tuli kyky nähdä jotain, mikä auttoi häntä johdattamaan kansansa pois huonosta onnesta. Ensimmäisen kerran Black Elk tuli henkimaailmaan kuitenkin ollessaan vielä hyvin nuori poika.

Vuonna 1931 nyt iäkäs Black Hirvi jakoi vaikutelmansa runoilija John G. Neihardtin kanssa, joka kuvaili niitä myöhemmin runoudessa. Kuten Black Elk sanoi, useiden vuosien ajan henget soittivat hänelle ja lauloivat, ja kun hän oli yhdeksänvuotias, äänet sanoivat: "Nyt on aika." Tämän jälkeen Black Hirvi tuli yhtäkkiä sairaaksi ja oli lähellä kuolemaa kaksitoista päivää; Tässä vaiheessa hän sai suuren näyn.

Hänen mukaansa taivaalta laskeutui kaksi henkeä viemään hänet kotoaan, ja heidän mukanaan Black Elk löysi itsensä "pilvien takana olevasta maailmasta, suurelta valkoiselta tasangolta, jossa oli lumipeitteisiä kukkuloita ja vuoria". Siellä Black Elk tapasi kuusi vanhinta, maailman voimakkaimpia henkiä. "He näyttivät niin vanhoilta kuin voivat olla, vanhoilta kuin kukkulat, yhtä vanhoilta kuin tähdet", hän sanoi.

Vanhimmat kertoivat Black Elkille elämän henkisistä arvoista ja näyttivät hänelle elämänsä symboleja: kupin vettä ja sipulia, jolla voidaan luoda tai tuhota elämää; parantava yrtti ja puhdistava pyhä tuuli; rauhan piippu ja ymmärryksen yrtti; rauhanvanne symboloi ; kukkiva oksa, elämän puun symboli. Sitten Black Elk johdatettiin maan keskelle, missä hänelle näytettiin "kukkivan maan hyvyys, kauneus ja epätavallisuus, asioiden henkiset muodot sellaisina kuin niiden pitäisi olla".

Kun he kertoivat hänelle kaiken, vanhin vanha mies päästi Black Hirven palaamaan ja sanoi hänelle: "Mene voimalla takaisin sinne, mistä tulit." Black Elk palasi kylään; ja hänen sairautensa meni ohi. Mutta hän itse on jo muuttunut ikuisesti. Lapsellinen huolimattomuus muuttui hänessä miehen kypsyydeksi, jonka sanoissa voitiin jäljittää vuosisatojen viisaus.

Peyoten voimat.

Shamaani Ulu Temeylle, kuten muillekin Meksikon Huichol-intiaaniheimojen shamaaneille, uneton uni on paljon pahempaa kuin ei unta ollenkaan, koska shamaanit saavat viestejä jumalilta unissa ja näyissä. Unissa shamaani saa ennusteita tulevaisuudesta, muistutuksia suoritettavista velvoitteista tai suoritettavista rituaaleista, raportteja henkien loukkaustapauksista ja hänelle ehdotetaan rangaistuskeinoja.

Mutta vaikka unet puhuvat siitä, mitä on tehtävä, shamaanin todelliset kyvyt näytetään hänelle näyissä - kaleidoskooppisissa kuvissa, jotka ilmestyvät sen jälkeen, kun shamaani on syönyt peyote-kaktuksen huumaavia silmuja tai latvoja. Shamaani lähtee todellisuudesta ja tunkeutuu näkyihin sisäinen maailma, jossa henget jakavat hänen kanssaan kaikkivaltiutensa salaisuudet ja opettavat shamaania käyttämään ja laajentamaan erityisiä voimiaan.

Syödessään peyotesilmuja shamaani saattaa pitää käsissään kirkkaanväristä kiekkoa, jonka hän on tehnyt samanlaisen levyn kanssa, jonka hän näki yhdessä unissaan. Tällaiset unelmalevyt muistuttavat shamaania lupauksista, jotka hän antoi jumalille yhdessä hänen menneisyydestään. Täyttääkseen velvoitteen shamaani tarjoaa levyn jumalille.

Värillisiä kiekkoja pidetään myös jumalien palkkiona valan tai sopimuksen noudattamisesta, ja niiden uskotaan sisältävän jumalien olemusta ja siten voiman. Värillisten kiekkojen lisäksi nuoleen kiinnitetyt linnun höyhenet ovat myös shamaanin voiman ominaisuus. Lintujen uskotaan olevan jumalien sanansaattajia, ja höyhenpuiden ja kiekkojen avulla luodaan kommunikaatiokanavia jumalien kanssa. Näitä esineitä säilytetään pajukoreissa ja niitä käytetään lähes kaikissa shamaanirituaaleissa. Ne esiintyvät sekä näyissä peyoten juomisen jälkeen että visioissa sateentekoseremonioista.

Johdanto .................................................................. ..................................................3

Luku 1. Shamanismin päätyypit Venäjän kansojen uskonnollisten vakaumusten historiassa................................... ........................................................................6

1.1.Altai-shamanismi.................................................. . .................7

1.2. Burjaattinen shamanismi................................................ ..................... .................................................. yksitoista

1.3. Jakut-shamanismi................................................ .............. ..................................................15

Luku 2. Shamaanien tärkeimmät ominaisuudet................................................... 20

2.1. Shamaanin tamburiini................................................ ......................................................20

2.2. Shamaanin varsijouset................................................ ………….21

2.3. Shamaanien haudat................................................ ........................23

Johtopäätös................................................................ ..............................................................26

Luettelo käytetyistä lähteistä................................................................... ..........27

Johdanto

Valitun aiheen relevanssi piilee siinä, että tällä hetkellä shamanismi saa yhä enemmän huomiota sekä tiedemiehiltä että yksinkertaisesti kiinnostuneilta. Shamanismista on tulossa etnografien huomion kohde, tutkimuskohde, ja myös shamanististen esineiden näyttelyt museoissa ovat suosittuja.

Shamanismi on yksi vanhimmista uskonnollisista järjestelmistä. Se oli laajalle levinnyt pohjoisen ja etelän eri alueilla, ja se on säilynyt tähän päivään asti monien maailman kansojen keskuudessa: Pohjois- ja Itä-Aasiassa, Afrikassa, Venäjällä - mm. pohjoiset kansat Mansi, entisten neuvostotasavaltojen - Kirgisian ja Kalmykian - alueella. Shamaanien menetelmät ovat kuitenkin samankaltaisia ​​jopa täysin eri kulttuurien kansojen keskuudessa eri osat Sveta. Nuo. voidaan olettaa, että shamaanit pääsivät samoihin tuloksiin parantaessaan menetelmiään.

Nimi "shamanismi" tulee evenkin kielestä sanoista "shaman", "saman", joka tarkoittaa innostunutta, kiihkeää henkilöä.

Tieteessä termille "shamanismi" on monia määritelmiä, mutta tämä termi ei ole vielä saanut yleisesti hyväksyttyä määritelmää, joka olisi hyväksyttävä ja vakuuttava useimmille asiantuntijoille.

V.N. Basilov tarjosi tästä ilmiöstä seuraavan tiivistelmän kuvauksen: "Shamantvo on uskonnon tai kultin muoto, jonka keskeinen ajatus on usko erityisten välittäjien tarpeeseen ihmiskollektiivin ja henkien (jumalien) välillä; nämä välittäjät (shamaanit) valitaan, heistä tehdään erityisiä ihmisiä ja henget itse opettavat. Shamaanien velvollisuus on palvella henkiä ja heidän avullaan suojella heimotovereita vahingoilta. Shamaanit kommunikoivat henkien kanssa ekstaasin tilassa..." Lisäksi kirjoittaja mainitsi shamaania luonnehtien erityisominaisuuksien joukossa "erityiset taipumukset ja kyvyt: usko omaan valintaansa, kehittynyt mielikuvitus, hyvä muisti ja paljon muuta, aina runolliseen lahjaan ja kykyyn hallita hypnoosia." Lukuun ottamatta sellaisia ​​yleisiä viitteitä maksimaalisesta hypnoosikyvystä ja tilapäisestä ekstaasin tai transsin tilassa olemisesta, shamaanien ja shamanismin ominaisuudet eivät yleensä mainitse mitään siitä sfääristä, joka muodostaa perustan erityiselle näkemykselle maailmasta ja mahdollisuuksista. siihen vaikuttamisesta. Vaikuttamisongelmaa tulkitaan psykoterapian kautta. Ne tutkijat, jotka näkivät shamanismin (shamanismin) erityispiirteet ekstaasin ja transsin tekniikoiden käytössä, tulivat lähelle shamanismin perusteiden ymmärtämistä ilmiön ominaispiirteissään.

M. Eliaden käsityksessä tämä teoria sai eloisimman tulkinnan. Tiedemies oli vakuuttunut siitä, että shamanismi on ennen kaikkea "ekstaasin tekniikka". Lisäksi hänen näkökulmastaan: "Shamanismi suppeassa merkityksessä on ennen kaikkea Siperian ja Keski-Aasian uskonnollinen ilmiö." Jos syventyy näillä alueilla käytetyn tekniikan olemukseen, vertaa sitä muihin täällä vähemmän suosittuihin ja muualla hyvin laajalle levinneisiin (esimerkiksi hallusinogeenisten lääkkeiden käyttö), niin ei ole niin vaikeaa ymmärtää, mitä on sen takana.

Kuuluisa Neuvostoliiton etnografi ja uskonnontutkija S.A. Tokarev määrittelee teoksessaan "Varhaiset uskonnon muodot" shamanismin " erityinen muoto uskonto, joka koostuu tiettyjen yksilöiden – shamaanien – tunnistamisesta yhteiskunnassa, joille tunnustetaan kyky keinotekoisesti saattamalla itsensä hurmioituneeseen tilaan päästä suoraan kommunikaatioon henkien kanssa.”

Esseen tarkoituksena on tutkia shamanismin piirteitä Venäjän kansojen uskonnollisten vakaumusten historiassa.

Tämän esseen tavoitteena on välittää tietoa shamanismin päätyypeistä Venäjän kansojen uskonnollisten vakaumusten historiassa ja tutkia shamaanien pääominaisuuksia.

Yhteensä 13 lähdettä käytettiin.

Työn kokonaismäärä on 28 sivua.

Luku 1. Shamanismin päätyypit Venäjän kansojen uskonnollisten uskomusten historiassa

Shamanismin tarkkaa alkuperää on mahdoton jäljittää. Tai ehkä, mutta ei tunnetuilla tieteellisillä menetelmillä. Asiakirjoja ei ollut, eikä niitä ole vielä nykyäänkään. Shamaanit eivät tarvitse sellaisia ​​asiakirjoja - perinne on tiukasti ketjutettu - tuhansien vuosien viisaus kulkee suusta suuhun, kädestä käteen. Ja itse shamaanin ympäristö: heimo, yhteisö tai klaani on ulkopuolisille suljettu maailma... Voimme vain olettaa, että shamanismi syntyi ihmiskunnan mukana. Ja samaa alkeellista yhteisöllistä järjestelmää, jonka olemme kaikki kuulleet koulusta, ei voida kuvitella ilman shamanistisia rituaaleja. Ja silloinkin heimojen shamaanit suorittivat rituaaleja tamburiinin rytmisissä lyönneissä kommunikoidessaan henkien kanssa.

Tarkemmin sanottuna voimme jäljittää shamanismin historian siitä lähtien, kun sitä alkoivat tutkia muiden perinteiden ihmiset. Vähitellen, askel askeleelta, kerättiin tiedonjyviä vanhimmasta maallisesta taikuudesta.

Huolimatta siitä, että jotkut shamanismista nousevat liikkeet ovat kehittymässä, shamanismin pääperinteet näyttävät jäätyneen ajassa. Ensinnäkin tämä johtuu kansojen kulttuurin muuttumattomuudesta. Esimerkiksi pohjoisten kansojen, kuten nenetsien, dolganien ja tšuktsien, elämäntapa on pysynyt lähes muuttumattomana vuosituhansien ajan.

Siksi tutkimalla shamanismia nykyään kosketamme hyvin ikivanhoja, lähes muuttumattomia salaisuuksia ja käytäntöjä.

Tässä esseessä paljastan tärkeimmät shamanismin tyypit Venäjän kansojen uskonnollisten uskomusten historiassa, kuten Altain, Burjaatin ja Jakutin shamanismi.

Altai shamanismi

Altai shamanismi - levinneisyysalue - Altai. Kuten khakassit, jakuutit ja muut Siperian kansat, altailaisten shamanismiin vaikutti merkittävästi tengrismi (Tengri - jumalallinen taivas).

Shamanismi ei ole vain uskoa henkiin. Shamanismi on maaginen opetus tapoista tietoiseen ja määrätietoiseen vuorovaikutukseen henkien kanssa. Henget eivät usein paljasta läsnäoloaan ihmiselle, vaan ihmisen on itse käännyttävä henkiin. Mutta vain heidän valitsemansa - shamaanit - voivat saavuttaa jatkuvan ja voimakkaan yhteyden henkiin. Shamaani voi kommunikoida henkien kanssa vain rituaalien aikana. Rituaalin jälkeen, kun henget jättävät shamaanin, hän muuttuu tavalliseksi ihmiseksi.

Sana "shamaani" on otettu tungus-manchu-kielistä, jossa se tarkoittaa henkilöä, joka innostuneena kommunikoi henkien kanssa. Siperian kansojen keskuudessa termiä "shamaani" kulttiministerin merkityksessä useita tungus-ryhmiä lukuun ottamatta ei käytetty, ja heidän shamaanejaan kutsuttiin eri tavalla. Altain turkkilaiset heimot kutsuivat tällaista henkilöä "kam".

Altai-shamanismissa ei ole ammatillista hierarkiaa, joka perustuu tiettyihin rituaaleihin ja kokeisiin, jotka shamaanien tulee käydä läpi muodostuessaan. Kun he ovat muodostuneet henkien suojeluksessa, saatuaan heiltä tamburiinin, heidät tunnustetaan jumalien valituiksi.

Jumalilta ja hengiltä saadulla tamburiinilla on erityinen rooli shamaanille. Tamburiini osoittaa shamaanin pätevyyden. Vaate ei näytä tällaista roolia. Mutta tamburiinia on käytettävä mestarillisesti. Rituaalin aikana hän osoittaa eleillä, ilmeillä ja muilla keinoin tamburiinin merkityksen telineenä, aseena (jousi ja nuoli). Tamburiinin lyönnin taajuus on yhdistettävä laulamiseen - kaman vetovoima jumaloihin ja henkiin. Kams pystyy jäljittelemään eläinten ja lintujen ääniä, joissa hänen henkiapulaisensa ilmestyvät, sekä uhrihevosen tai jumaluuden ratsuhevosen nykimistä.

Kamin täytyy tuntea jumalat ja henget, heidän ulkomuoto, tapoja. Tässä suhteessa shamaanin pätevyys ilmenee puheissa ja hymneissä jumalille. Hymneissä käytetään tiettyä shamaanirituaalisanastoa. Kam puhuu hengille heidän kielellään. Näitä hymnejä ja kutsuja kutsutaan alkyksiksi. Shamaani, laulaen yhdelle tai toiselle hengelle, osoittaa hänelle ylistystä alkyshin muodossa. Samalla hän improvisoi aina hymninsä - vetoomuksiaan ja rukouspyyntöjään.

Altai-shamanismissa kaksoisajatus kehittyi hallitsevaksi käsitteeksi, joka selittää pääkulttikäytännön - rituaalin - rituaalimekanismin. Jokaisen ihmisen elämä alkaa universumin taivaallisella vyöhykkeellä, jossa sillä ei vielä ole antropomorfista muotoa. Sieltä jumaluus lähettää sen maan päälle aineellisessa muodossa. Esimerkiksi tähdenlennon tai auringonsäteen muodossa. Tai shamaanin kautta, joka puhaltaa pois lasten "alkiot", jotka roikkuvat kuin lehtiä pyhässä koivussa maahan. Nämä alkiot putoavat jurtan savuaukon kautta tulisijaan ja saavuttavat sitten naisen. Näin alkaa ihmisen maallisen elämän kohdun vaihe ja syntyy yhteys naispuoliseen taivaalliseen jumaluuteen Umai. Luita, kehoa, verta muodostuu. Syntymällä, jonka ensimmäinen merkki on "hengitys", alkaa ihmisen oleskelu Kuun aurinkoisessa maassa. Kun "hengitys pysähtyy", kuolema tapahtuu. Ennen kuin lapsi alkaa puhua vapaasti, hän on "Äiti Umain" valvonnassa. Mutta heti kun lapsi alkaa kommunikoida muiden ihmisten kanssa ja astuu maalliseen sosiaaliseen maailmaan, hänen yhteydet Umaiin katkeavat. Mutta kaksoiskappale kasvaa ja kypsyy korvaten henkilön lastenhoitajan, huoltajan ja oppaan, äiti Umain.

Tuplalla on kyky erottua kehosta unen aikana pienen valon muodossa, matkustaa eri paikkoihin ja palata herääessään. Se käyttää nenäaukkoja ulos- ja sisääntuloon. Uskotaan, että jos hiili asetetaan nukkuvan ihmisen nenän kärkeen, hän ei herää ennen kuin hiili putoaa, koska kaksoispelkäävät pääsemästä kehoon.

Vuorilla ihmisen tulee käyttäytyä erityisen huolellisesti. Sinun on varottava kaksoiskappaleen ilmestymistä unen aikana. Jos henkilö on syyllinen johonkin, vuoren tai taigan omistaja voi ottaa kiinni ja pitää kaksinkertaisen. Tapauksia, joissa tuplaa ei palauteta, tapahtuu melko usein. Vain shamaani voi palauttaa tuplauksen. Rituaalien aikana shamaanit löytävät palaavia kaksoiskappaleita, jotka tunnistavat ne sairaan ihmisen merkeistä ja piirteistä. Tuplalaiset otetaan kiinni tamburiinilla ja hakataan voimakkaalla iskulla tamburiinissa oikeaan korvaan.

Tavallinen ihminen voi nähdä kaksinkertaiset vain unessa. Shamaanit ja selvänäkijät (kospokchi) näkevät ne omin silmin. Kam näkee heidät erityisen hyvin oman tuplansa avustuksella, jonka shamaanit erottavat itsestään rituaalin aikana. Shamaanin tupla voi poistua ruumiista milloin tahansa päivästä tai yöstä shamaanin tahdosta, mutta vain rituaalin aikana. Tuplauksen erottaminen Kamin ruumiista tapahtuu henkien avulla – Kamin apulaisten ja suojelijoiden avulla, jotka hän sitoo iskuilla tamburiiniin tai viuhkaan vyöstä, paidasta, koivunoksasta jne. Toisin kuin tavallinen ihminen, shamaanin double on aina shamaanin ja hänen henkiensä täydellisessä hallinnassa. Sellaiset shamaanin kaksoisominaisuudet hämärtävät näkyvän todellisen ja näkymätön myyttisen maailman välistä rajaa rituaalissa oleville.

Shamaanin kuoleman jälkeen hänen tuplaansa on edelleen erityisiä ominaisuuksia. U tavalliset ihmiset kaksoiskappale palaa alkion lähettäneen jumalan luo tai muuttaa kuolleiden maahan. Kamin tupla jää maahan. Hän asuu vuorilla tai taigassa, eikä häntä ole liitetty shamaanin hautauspaikkaan. Jonkin ajan kuluttua kaksoisosa määrittää uuden Kamin - yhden hänen jälkeläisistään - kohtalon. Hän toimii yhtenä hänen perinnöllisistä suojelijaistaan.

Kaksoiskäsite selittää, kuinka shamaani kulkee rituaalin aikana jollekin universumin sfäärille. Jokainen shamanisti tietää, ettei kammi itse mene henkien ja jumalien luo, vaan hänen kaksois- ja auttava henki. Ne eivät johda itse uhrautuvan hevosen jumaluuteen, vaan sen kaksoiskappaleeseen. Altain shamaanit kutsuvat uhrattavaksi tarkoitettua hevosta ja tämän hevosen kaksoisosaa sanaksi bura. Syön uhrin lihan, laitan luut varastovajaan, ripustan ihon telineeseen uhripaikalla ja lähetän booraksin jumaluudelle. Burasta tulee henkien ja jumalien ratsuhevonen. Jälkimmäiset lähettävät heidät shamaaneille avustajiksi. Jotkut shamaanit käyttävät niitä noustakseen taivaaseen ja pitävät niitä ratsastushevosinaan. Esimerkiksi ne vapautetaan lepäämään yhden tai toisen taivaan kerroksen laitumelle.

Toinen tärkeä Altain shamanismin periaate on usko shamaanin henkiin, jotka muodostavat hänen pyhän maagisen voimansa. Kaikki uskonnolliset käytännöt, koko shamanismin kultti perustuu tähän kantaan. Shamanistit tietävät, ettei kukaan voi olla kammio ilman välikäsiä. Kukaan ei uskaltaisi matkustaa niin pitkälle ja niin pitkälle ilman henkien tukea. vaarallinen matka mikä on rituaali.

Kaikki kulttitoiminnot, joita shamaani suorittaa, ja kaikki hänen saavuttamansa tulokset suoritetaan henkien avulla, jotka shamaani kutsuu luokseen jokaisen rituaalin alussa. Jotkut heistä kertovat Kamille henkilön sairauden syyt ja mistä kadonnut tupla löytää; toiset auttavat navigoimaan ja liikkumaan rituaalien aikana taivaallisella pallolla, maan päällä (vuorilla, harjuilla, taigalla) tai alamaailmassa; toiset suojelevat pahoilta hengiltä ja vihamielisiltä shamaaneilta. Kamat kutsuvat henkilökohtaista vartijaansa kurchaksi (vanne), koska henget kietoo renkaan heidän päänsä, vartalonsa, käsivarsiensa ja jalkojensa ympärille. Jotkut henget auttavat toimittamaan uhrin jumaluudelle: he kuljettavat uhrijuomia sisältäviä astioita ja johtavat uhrin poraa. He auttavat pääsemään jumaluuteen ja käymään vuoropuhelua hänen kanssaan.

Jokaisella shamaanilla on omat henkensä, ja ne ovat koostumukseltaan heterogeenisiä. Kaikille shamaaneille yhteisiä ovat henget: suojelijat ja auttajat. Suojelijat ovat korkea-arvoisia henkiä: ulgen ja hänen poikansa, tulen jumaluus, pyhien vuorten omistajat. Auttajahenget muodostavat kaksi ryhmää. Yhdessä ryhmässä shamaanin esi-isät olivat kama heidän elinaikanaan. Toiseen ryhmään kuuluvat palvelevat henget, jotka kutsutaan ennen rituaalia lyömällä tamburiinia. Nämä henget täyttävät tamburiinin ja seuraavat shamaania hänen matkallaan universumin jollekin toiselle sfäärille. Tamburiinin (chalular) palvelevat henget muodostavat shamaanin todellisen voiman. Shamaani arvostaa ja pyrkii lisäämään näitä henkiä, mukaan lukien heidän esi-isänsä - shamaanit. Shamaanin houkuttelemat henkilökohtaiset henget määräävät hänen kulttinsa ja maagiset kykynsä. Anna heille Yksityiskohtainen kuvaus ei mahdollista runsauden vuoksi. Jokaiselle kamalle ne, erityisesti pienet palvelevat henget eläinten, lintujen jne. muodossa, ovat puhtaasti yksilöllisiä.

Burjaatin shamanismi

Muinaiset legendat sanovat, että ihmisestä ei voi tulla shamaania halutessaan, hänellä on oltava syntymästä lähtien erityisiä merkkejä, jotka esi-isiensä tahdon mukaan ihmisellä on jo ennen syntymää. Henget itse ilmestyivät valituille. Tätä lahjaa kutsutaan utheksi tai shamaanijuureksi, joka antaa sen omistajalle kyvyn parantaa ja maagisesti vaikuttaa maailmaan, selvänäköisyyteen jne. Kaikkien shamanististen klaanien vahvuus piilee Uthe-perinnön jatkuvuudessa. Useimmissa tapauksissa tuleva shamaani on vastasyntyneiden lasten joukossa, mieslinjassa, mutta joskus lahja siirtyy useiden sukupolvien kautta, joten on mahdotonta sanoa varmasti, syntyykö uusi shamaani heti olemassa olevan kuoleman jälkeen. yksi tai ei. "Valinnan" määritti jokin erityinen merkki - tengeriin temdeg (jumalamerkki): epätavalliset täplät iholla, ylimääräiset sormet, käyttäytyminen pois tästä maailmasta. Uskotaan, että todellisella shamaanilla on ylimääräistä luuta ja sielut, jotka ovat opiskelleet shamanistitiedettä toisessa maailmassa, voivat olla erinomaisia ​​shamaaneja. Joidenkin Siperian kansojen joukossa shamaanilla oli ruumiissa ”ylimääräisiä” onteloita ja hän pystyi halutessaan kivuttomasti työntämään niihin teräviä esineitä, veitsiä jne.

Burjatiassa shamanismi on ollut jo useiden vuosisatojen ajan pääosin miespuolinen, vaikka ensimmäisen tuhannen vuoden alussa tilanne oli päinvastainen. Burjaatin kielessä shamaania kutsutaan nimellä "bö", shamaania kutsutaan "udaganiksi".

SISÄÄN ainutlaatuisia tapauksia shamaaniksi valitut voivat syntyä ihmispaholaisen varjossa: miltä ihminen näyttää, ja hänen isänsä on jonkinlainen henki. Tällaisen lapsen äiti nukkui yksinäisen puun tai kiven alla. Burjaattien uskomusten mukaan matkustaessaan ympäri maailmaa henget pääsääntöisesti pysähtyvät tällaisissa paikoissa.

Ennen shamaanin lahjan vastaanottamista ihminen yleensä kärsii shamanistisesta taudista (Ongon daralga), hän kokee kuolemaa lähellä olevan tilan. Kuolleiden shamaanien sielut tulevat hänen luokseen ja kiduttavat häntä jonkin aikaa, leikkaavat hänen ruumiinsa paloiksi, repivät luut pois ruumiista, laskevat ne ja laittavat ne takaisin sisään, vuodattavat veren ja kaadavat sen takaisin astioihin. Tuskallisten koettelemusten seurauksena esi-isien henget välittävät seuraajalle salaisen kielen, jota käytetään kommunikoimaan henkien ja jumalien kanssa. Useista kuukausista useisiin vuosiin kestävä sairaus estää ihmistä syömästä tai juomasta käytännössä mitään. Paraneminen tulee hyväksymällä tarve tulla shamaaniksi. Jos shamaani vastustaa henkien ja esi-isiensä tahtoa, heidän tyytymättömyytensä kääntyy hänen sukulaistensa ja ystäviensä puoleen: he sairastuvat vakavasti tai kuolevat odottamatta. Jos henkilö itsepintaisesti vastustaa kohtaloaan, ongonit tappavat hänet.

Kun Ongon daralga päättyy, uuden shamaanin on valittava henkipalvelija, joka auttaa häntä rituaaleissa. Shamaanin persoonallisuus ja taipumus määräävät, millaista henkeä hän voi vastaanottaa ja vaalia. Siksi shamaanit jaetaan "valkoiseen" ja/tai "mustaan" luuhun. Ensimmäiset tekevät hyvää. Legendan mukaan he voivat pukeutua valkoisiin silkkivaatteisiin ja ratsastaa valkoisilla hevosilla. "Musta" luu erottuu pahuudestaan ​​ja aggressiivinen asenne. Legendan mukaan, jos ”mustalla” shamaanilla ei ole tarpeeksi voimaa, hän ottaa energiaa muilta ihmisiltä.

Ensimmäinen shamaania auttava henki on heikko ja pieni. Hän on vastasyntynyt, joten hänelle ruokitaan maitoa. Tätä lausetta ei pidä ottaa kirjaimellisesti. Yleensä tämän rituaalin tarkoitus on, että maito kaadetaan kuppiin ja roiskellaan maahan ja ilmaan. Toimintaan liittyy vetoomus esi-isille. Mitä ahkerammin ja säännöllisesti ruokit henkeä, sitä nopeammin sen koko ja vastaavasti voima kasvavat. Hengen ja shamaanin suhde rakentuu molemminpuoliselle hyödylle: henki auttaa täyttämään ihmisten toiveet, saamalla maksuna ruokaa ja koulutusta.

"Mustan" luun perinteen mukaan kun henki kasvaa, pelkkä maitoruoka ei riitä siihen. Kana uhrataan. Kun palvelija kasvaa ja vahvistuu, hän tarvitsee vielä enemmän ruokaa, ja hänelle teurastetaan pässi. Henkeä, joka syö useamman kuin yhden oinaan, kutsutaan andaksi ja se voi ottaa shamaanin hallintaansa. Henki on pidemmällä vallan hierarkiassa - kierrossa. Hän hallitsee täysin shamaania ja vaatii suurempaa uhrausta - hevosta. Rounit ovat erittäin voimakkaita, he voivat tappaa ihmisen ja alistaa koko burjaat-klaanin. Rawnin verenhimo kasvaa nopeasti: legendoissa on tapauksia, joissa henget vaativat pienen lapsen verta.

"Valkoisen" luun perinteen mukaan on myös tarpeen pyytää hengen apua, hän auttaa myös shamaania ruuan hankinnassa. Henkeä kasvattaessaan "valkoiset" shamaanit eivät tee heille veriuhreja: makeisia, maitoa, alkoholia ja savua käytetään ravinnoksi. Uhrieläimet on omistettu hengille ja jumaloille, eikä niitä teurasteta: erityisen rituaalin jälkeen niiden villaan kudotaan monivärisiä kankaanpaloja, jotka ovat loukkaamattomia loppuelämänsä ajan.

Elämänsä aikana shamaani käy läpi initiaatioita (9-12). Shamaaneja, jotka ovat saaneet initiaatiotasot 9-12, tavataan vain Mongoliassa; Burjatiassa tasoa 8 pidetään edelleen korkeimpana.

Burjaatit uskovat, että voimakkaan shamaanin voima ilmaantuu kuoleman jälkeen; siihen (kuolemaan) liittyy erilaisia ​​merkkejä: maanvyörymiä, tulvia, maanjäristyksiä, ukkosmyrskyjä, hurrikaaneja ja voimakkaat tuulet, jättimäiset kaiken kuluttavat tulipalot. Kuoleman jälkeen burjaatit hautasivat shamaanin maahan tai sitoivat hänet puuhun. Elämän loppu tässä maailmassa ei tarkoita shamaanille katoamista keskimaailmasta. Sielu voi tulla yksi paikallisista burkhaneista tai inkarnoitua linnuksi (kotka tai korppi). Burjaatin kotkakultilla on hyvin muinaiset juuret. Burjaattien legendoissa kalju kotka (Burkhan Shubuun) on ensimmäinen, joka saa shamaanilahjan isältään Ute Babailta, Fr. Olkhon. Legendat sanovat, että henkilön, joka tappaa tai haavoittaa kotkan, on kuoltava pian.

Mielenkiintoista on, että joillakin Burjatian alueilla uskotaan, että shamaanien henget vartioivat hautojaan. Joten, yhdellä Kuitunin aron hautauspaikoista, asuu suuri määrä kotkia ja muita petolintuja, joita ei havaita missään muualla Barguzinin laaksossa. Tämä johtuu todennäköisesti pienistä jyrsijöistä. Paikalliset he yrittävät ohittaa shamaanien hautausmaita, ja jos he löytävät olevansa lähellä, he suorittavat ongonien kunnioittamisen rituaalin. Nykyään he sanovat, ettei kukaan tiedä, mikä luu, "musta", "valkoinen", on haudattu siihen paikkaan. Siksi sinun on varmuuden vuoksi turvautua esi-isiisi apuun ja rauhoitella henget.

Rukoukset, rituaalit ja muut maagiset toimet Burjaatin shamanismissa ovat erilaisia ​​ja niillä on tietty järjestys. On ryhmä- (heimon) ja henkilökohtaisia ​​rituaaleja, jotka ovat sekä pakollisia että valinnaisia, säännöllisiä ja epäsäännöllisiä.

Burjaateilla on kullekin klaanille erilaisia ​​pyhiä paikkoja, joissa rituaaleja pidetään. Ne voidaan erottaa pilareista - serge tai barisa, sidottu monivärisillä nauhoilla, puita myös nauhoilla, pyhillä kivillä - obo. Merkittävissä paikoissa on penkkejä ja katos. Burjaatit, eivätkä vain burjaatit, ajavat tai ohittavat pyhää paikkaa kunnioituksen osoituksena, pysähtyvät sellaiseen paikkaan, tiputtavat alkoholia, sitovat nauhoja - zalaa, heittelevät savukkeita, muroja, tulitikkuja, karkkeja ja pikkurahaa. Tällaisten paikkojen lisäksi shamanistit voivat suorittaa rituaaleja ulkoilmassa tai kotona, talon pihalla tai kadulla.

Jakut-shamanismi

Jakut-shamanismin mytologia, ideologia ja rituaalikulttuuri heijastavat tavalla tai toisella metsänmetsästäjien, ensimmäisten karjankasvattajien ja Altai-Sayanin ylämaan, Mongolian, Baikalin alueen ja Transbaikalian maanviljelijöiden maailmankatsomusta.

Jakut-shamanismi sisältää: kehittyneen mytologian järjestelmän, ammattipapin läsnäolon, ominaisuuksien kompleksin, erityisen vihkimiskoulun sekä kypsän ja vakiintuneen terminologian.

Jakutit (Sakha) uskoivat, että luonto on elossa, kaikilla esineillä ja luonnonilmiöillä on omat henkensä.

Luonnon elementtien ilmiöistä henkistettiin ukkonen ja salama. Ukkosenjumalalla oli useita nimiä: Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dokhsun; uskottiin, että ukkonen jumala ajoi takaa pahoja henkiä - abaas ukkonen nuoleineen, salaman murtama puu oli parannus voima, he menivät tämän puun luo ja etsivät sieltä mustaa kiveä, jota kutsuttiin Ukkosen jumaluuden aseeksi.

Myös jääkauden yksittäisistä kivistä tuli kunnioituksen kohteita. epätavallinen muoto. Jos he muuttivat asentoaan (makaavat kyljellään), tämä ennusti jonkun läheiseltä alueelta tulevan kuoleman. Viljui-jakuutien näkemyksen mukaan tämä epätavallinen kivi joka kerta poikimisen jälkeen lehmät toivat lahjan kirjavan köyden muodossa, jossa oli rätit ja valkoiset hevosenkarvat (köysi ripustettiin puuhun, jonka alla makasi kivi). Ihmiset saattoivat koskea tällaisiin kiviin vain uhraamalla jotain (kolikoita, kankaan palasia jne.).

Jakutit uskoivat taikakiven olemassaoloon, istuivat, jolla oli mahdollista muuttaa säätä. Uskottiin, että jos nainen katsoi istuvaa, hän menettäisi voimansa. Maaginen kivi löytyi eläinten ja joidenkin lintujen (hevosen, lehmän, hirven, kauriin, metsäriekon) mahasta tai maksasta. Sata käärittiin puhtaaseen tuohen, sitten hevosen karvaan, eikä sitä näytetty taivaalle (on tietoa, että sitä pidettiin ketun tai oravan ihossa). Sateen, lumen ja tuulen kutsuminen taikakiven avulla suoritettiin erikoisloitsulla.

Tuulella oli mestarihenkiä, joten päätuulia oli neljä: pohjoinen, etelä, itä ja länsi. Niitä hallitsi neljä hyvää henkeä, joiden piti suojella maan neljän kulman rauhaa, ja välituulet tulivat pahoilta hengiltä, ​​jotka olivat jatkuvassa riidassa toistensa kanssa ja toivat ongelmia ihmisille.

Keväällä ja syksyllä jakutit toivat lahjoja veden omistajalle. Terävien esineiden pudottaminen veteen oli tiukka kielto - vahingoittaisit veden omistajan silmiä; jakutit kutsuivat järven henkiomistajaa "isoäidiksi" ja pyysivät häntä tarjoamaan runsaan kalasaaliin.

Tuli personoitiin harmaahiuksiseksi vanhaksi mieheksi; tulen omistaja oli kaikkein kunnioitetuin. Kaikki uhraukset tehtiin tulen kautta: tulen rätisemisen perusteella he arvasivat, mikä heitä odottaa tulevaisuudessa. Jos tulen henkeä kohdeltiin epäkunnioittavasti, tulen omistaja rankaisi sitä peittämällä sen haavaumilla; jos hiiltä haravoitiin terävillä esineillä, niin tulen omistajien silmät oletettiin puhkaisevan. Muuttaessaan kotoa toiseen he eivät koskaan sammuttaneet tulta, vaan kantoivat sen mukanaan kattilassa. Henkeä - kodin omistajaa - pidettiin perheen suojelijana.

Yksi tärkeimmistä mestarihengistä oli metsän omistaja Baai Bayanai, ja kalastuksen menestys riippui hänestä. Ennen metsästykseen lähtöä ihmiset kääntyivät hänen puoleensa pyytäen antamaan hänelle saalista, samalla kun he loisivat ja heittivät rasvan paloja tuleen. Pohjoisjakuutit tekivät kuvia esekeenistä - amuletista, joka edisti onnistunutta metsästystä. Muinaisina aikoina jokainen jakut-klaani piti jotakin eläintä pyhänä esi-isänsä ja suojelijanaan, jota tämän klaanin jäsenet eivät voineet tappaa, syödä tai kutsua nimellä. Näitä eläimiä olivat joutsen, hanhi, korppi, kotka, valkohuulinen ori, haukka, haukka, hermeli, orava ja maaorava. Linnut, kuten joutsen, kotka, korppi ja haukka, jakutittien myyttien mukaan toivat tulen ihmisiin heidän ollessaan kuoleman partaalla. Kotkaa pidettiin taivaallisen jumaluuden Homporun Khotan pojana, kaikkien lintujen päänä. Useimmiten jakutin toteemit olivat lintuja; eläimistä toteemeja ovat karhu, ilves, maaorava, orava ja hermeli.

Mitä tulee kotieläimiin, ne ovat hyvien aiyy-jumalien luomia. Oli myytti, että ylin luoja Yuryung Aiyy Toyon (taivaan jumaluus) loi hevosen ja miehen samaan aikaan, ja toisen version mukaan hän loi ensin hevosen, hänestä tuli puoli-hevonen-puoli- ihminen, ja vasta sitten mies.Valkoisen hevosen kultti liitettiin taivaaseen, minkä yhteydessä ylemmälle maailmalle tehtiin verettömiä uhrauksia vain hevoskarjan tai valkoisten maitotuotteiden (kumys) kanssa. Rakkaiden hevosten pääkalloja ripustettiin puihin.

Koivua pidettiin taivaallisten jumalien pyhänä puuna, sitä käytettiin rituaaleissa rituaalimääritteenä elinkaari. Jakutit uskoivat, että puut voivat antaa lapselle sielun, joten hedelmättömät naiset pyysivät lapsen sieluksi puuta (koivua, lehtikuusia), jonka latva oli sulatettu yhteen. Jakuteilla oli rituaali "pesän tekeminen lapsen sielulle", jossa pesä tulevan lapsen sielulle rakennettiin erityiseen kahdeksanrunkoiseen puuhun. "Puu-lintu" -kaava näkyy selvästi jakuutien mytologisessa ja rituaalisessa kulttuurissa. Sielu esitettiin linnun muodossa, ja munasta luomisen motiivi ilmaantui selkeimmin shamanistisessa mytologiassa. Myyttien perusteella kotka kuoriutui shamaaneja pyhään koivuun (lehtikuusi).

Shamaanista voi tulla jumalien tai henkien tahdon leimaama henkilö, jolla oli perinnöllinen lahja perheessä tai joka joutui kosketuksiin kuolleen shamaanin kanssa. Tällaisella henkilöllä oli syntymästä lähtien joitain erityisiä merkkejä, ja hänet koetteli sairaus, joka johtui siitä, että hänen kutansa veivät henget koulutuksen vuoksi, jotka saattoivat olla sanansaattajia mistä tahansa kolmesta maailmasta. Voimakkain shamaani kasvatettiin Ylämaailmassa yhdessä pyhän shamaanipuun yhdeksästä pesästä. Mitä korkeampi pesä, sitä vahvempi shamaani syntyy.

Vaikein testi on shamaaneiksi vihkimisen vaihe - ettenia, eli ruumiin leikkaaminen. Vihitty pakenee syvään metsään, jonne hänelle on jo rakennettu urasu - koivun kuoren peittämä kartiomainen kesäasunto. Unen tai syvän pyörtymisen aikana, jossa tuleva shamaani viipyy kolmesta yhdeksään päivään, kaikkien kolmen maailman henget, kaikkien sairauksien henget lentävät hänen luokseen, leikkaavat ruumiin palasiksi ja nauttivat sen lihasta ja verestä. joka ie-kut - äiti - sielu kerää luut, ja ruumis syntyy uudelleen elämään, mutta uudessa, yliluonnollisessa laadussa. Tästä lähtien shamaani voi kommunikoida henkien kanssa ja voi olla missä tahansa muodossa.

Jos dissektio on fyysinen koe, niin seuraavaa shamaaneiksi vihkimisen vaihetta voidaan kutsua hänelle henkiseksi oppitunniksi. Tämä on yhteisrituaali nuoren shamaanin ja kokeneen opettajan välillä jo yleisön edessä, kun hänen on taitavasti yhdistettävä improvisaatio kanonisoituun "matkailun universumissa" suunnitelmaan. Vanha shamaani näyttää nuorelle shamaanille henkien polut, ollessaan selkeällä aukiolla tai kiipeämällä vuorelle. Molemmat shamaanit pukeutuivat rituaaliasuihin ja ottivat käyttöön tamburiinit. Teurastettiin uhrieläin, joka syötettiin shamaanihengille, ja osa siitä söivät kokoontuneet, joille tämä päivä oli vapaapäivä. Initiaatioriitin läpikäymisen jälkeen nuori shamaani sai erityisiä fyysisiä ja henkisiä ominaisuuksia ja sai mahdollisuuden tunkeutua kaikkiin maailmoihin.

Rituaalit suoritettiin yleisesti hyväksyttyjen kanonien mukaisesti. Kaikki tämän sakramentin valmistelut tehtiin apulaisten, Kuturuksutien, toimesta. Rituaalin tarkoituksesta riippuen shamaani osoitti rituaalit ylemmän tai alemman maailman hengille. Samaan aikaan hän teki pitkän matkan ja pysähtyi matkan varrella niin sanotuille olokheille, jotka ovat käytettävissä taivaanpallon tai alamaailman jokaisella tasolla. Jokaisella pysäkillä hän kommunikoi henkien kanssa ja pyysi heiltä lupaa matkustaa pidemmälle.

Niinpä shamaanin rituaali oli kirkas toiminta, joka suoritettiin yleensä yöllä takan hämärässä, mikä lisäsi sen salaperäisyyttä ja pelotti ihmisiä.

Liittyviä tietoja.

SISÄÄN nykyaikaiset olosuhteet urbaani- tai perusshamanismi (termin esitteli sen perustaja Michael Harner) shamanismi on levinnyt melko laajalti ympäri maailmaa, myös Venäjällä. Ja tämän tyyppinen shamanismi hankkii omat perinteensä, rituaalinsa, sääntönsä ja luonnollisesti työvälineensä. Mitä työkaluja käytetään yleisimmin shamanismissa?

Kyllä, tamburiini on ehkä tunnetuin shamanistinen voimaobjekti, sekä yksi tehokkaimmista ja tehokkaimmista työkaluista käytännössä.

Tamburiini on myös välttämätön keino saavuttaa syvä transsitila, koska perusshamanismissa ei käytetä esimerkiksi shamaaneille tyypillisiä psykedeelisiä huumeita. Etelä-Amerikka. Siksi tamburiini, jonka rytminen kuvio vastaa usein ihmissydämen rytmiä, on yleisimmin käytetty instrumentti. Siperialaisessa shamanismissa tamburiinia kutsutaan myös "hengelliseksi hevoseksi", koska tamburiinin rytmiset ja melodiset lyönnit muistuttavat kavioiden kolinaa ja useimmiten shamanistiset matkat tehdään juuri tamburiinin rytmisen äänen mukaan.

Tamburiinien tyypit ja tyypit voivat olla täysin erilaisia: alkaen perinteisistä pyöreistä tamburiinit ilman kuviota, tamburiinit, joissa on "torvet" tai resonaattorit äänen parantamiseksi, kaksipuoliset tamburiinit, soikeat tamburiinit, suorakaiteen muotoiset tamburiinit, erilaiset epäsäännöllisen muotoiset tamburiinit (esim. esimerkiksi ihmissilmän muodossa tai naishahmo) jne.

Pitimen tyypit kääntöpuoli tamburiinit ja tamburiinien kanssa käytettävät vasarat. Useimmiten tamburiinit valmistetaan erilaisista aidosta nahasta: vuohen, lehmännahasta, harvemmin tamburiinit valmistetaan karhun, hirven, hevosen, puhvelin, biisonin jne.

Hyvin tehtyjen aitoa nahkaa valmistettujen tamburiinien ainoa haittapuoli on, että äänen puhtaus ja voimakkuus muuttuvat kosteuden mukaan, joten osa näistä tamburiineista ei tuota hyvää ääntä, kun niitä käytetään ulkona korkeassa kosteudessa. Keinonahasta valmistetut tamburiinit ovat myös mielenkiintoisia, koska ne antavat hyvän äänen, joka ei muutu ympäröivän ilman kosteudesta riippuen, ja niitä voidaan käyttää missä tahansa sääolosuhteet, jopa sateessa.

Transsitilan saavuttamisen ja henkimaailmaan matkustamisen lisäksi tamburiineja voidaan käyttää puhdistavana ja harmonisoivana välineenä sekä ihmisen että ympäröivän tilan kannalta. Yksi tärkeitä tehtäviä, johon myös tamburiinia käytetään usein, on tarvittavan energian kuljettaminen paikasta avaruudessa toiseen. Seuraava, yhtä mielenkiintoinen ja tehokas instrumentti, on helistin. Todellakin, sen käyttöalue on luultavasti suurin kaikista käytettävissä olevista työkaluista.

Säkkituoli

Yksi pyyntöni, kun tulet perusshamaaniseminaariini, on pyytää sinua tuomaan helistin. Kyllä, useimmiten havaintomme mukaan helistimet liittyvät pääasiassa joko lapsiin tai soittimiin.

Tiesitkö, että muinaisina aikoina Venäjällä helistimiä ei käytetty ensisijaisesti musiikki-instrumentti, eikä leluna, vaan talismanina ja suojana. Uskottiin, että helistimen ääni, sharkun (eräänlainen koivun tuohrehelin) tietty muoto) tai helistimet karkottavat pois pahat henget, jotka voivat vahingoittaa lasta ja houkuttelevat hänelle suojaa hyvien henkien muodossa.

Suurin osa shamanismin harjoittajista rakastaa helistimien kanssa työskentelyä. He panevat merkille niiden monipuolisuuden, pienen koon ja kyvyn ottaa mukaan mille tahansa matkalle. Helistin palvelee eri suuntien henkien, kardinaalisuuntien, kolmen maailman ja esi-isien henkien kutsumista. Helinäänen rytminen ääni on hyvä myös shamanististen matkojen tekemiseen, kun syvän transsin tilaa ei tarvita ja aikarajoituksia on, helistimen henki voi olla hyvä opas sellaiselle matkalle.

Helinä on voimakas parantava työkalu, hyvä esimerkki Tämä kerrotaan Jonathan Horwitzin artikkelissa ”Valta on kädessäsi” (katso aiheeseen liittyvä artikkeli). Helistimen ääni voi auttaa diagnosoimaan apua hakevan henkilön tilan. Helinä voi myös puhdistaa tilaa, parantaa, auttaa ja suojella. Helistimiä voidaan valmistaa nahasta, tuohesta, puusta, muovista, ja on jopa helistintä muovipurkista, joka on täynnä muroja, pieniä kiviä jne. Kuitenkin pääperiaate, kuten J. Horwitzin artikkelissa jo todettiin, shamanististen työkalujen kautta toimii hengen voima ja vahvuus, ei itse työkalun koko tai ulkonäkö. Vaikka shamanistisen instrumentin tekeminen omin käsin on tietysti erittäin mielenkiintoinen kokemus.

Ajoittain järjestämme työpajoja valmistus- ja rituaaleista shamaaniinstrumenttien, kuten helistimien ja tamburiinien "elvyttämiseksi". Tämä on hyvin erikoinen luova tila, kun luot itse oman voimaobjektin.

Luomalla helistimen olet erityisessä vuorovaikutustilassa sen hengen kanssa, vaikka et tiennytkään ennen mitään hengistä, shamaaneista ja muusta todellisuudesta. Lisäksi vain helistimet ja tamburiinit, mahdollisesti poikkeuksena sauvat ja jotkut keraamiset tuotteet, luokitellaan omin käsin valmistetuiksi shamaanityökaluiksi.

Seuraava mielenkiintoinen, vaikkakaan ei niin usein käytetty työkalu on henkilökunta. Ensimmäinen assosiaatio, joka useimmilla ihmisillä on sauvaan, on kuva viisasta vanhasta miehestä, sauva kädessään, joka matkustaa maan päällä. Mielenkiintoista on, että tämä ajatus ei riipu siellä asuvien ihmisten maantieteellisestä alueesta ja perinteistä. Voimme muistaa sekä englantilaisen velhon Merlinin että muinaiset venäläiset Kalika-matkailijat, jotka matkustavat tällä tavalla. Sauva on kolmas työkalu, jolla on mahdollista lähteä shamaanimatkoille käyttäen rytmiä lyödä sauva maahan tai muuhun peitteeseen.

Puikot olivat voimavälineitä, joita Völva** käytti muinaisnorjalaisessa Seidan* perinteessä. Velvoille sauvat olivat sekä apulaisia ​​että tukea fyysisessä todellisuudessa sekä henkimaailmasta tulevan energian kerääjiä ja johtimia.

Myös sauvat voivat toimia yhdistämällä maan ja taivaan, ylemmän ja alemman maailman, samalla kun ne ovat henkilöstön kanssa työskentelevän henkilön käsissä. Joskus sauva voi olla osa sukupuuta, joka yhdistää ihmisen esi-isien maailmaan ja jälkeläisten maailmaan, usein legendoissa sauva oli voiman ja voiman symboli.

Aromaattiset yrtit

Perusshamanismissa usein käytetty "työkalu" kuten aromaattiset yrtit. Tunnetuin niistä on arsa tai artysh, ikivihreä pensas kataja-, koiruoho-, salvia-, männyn, tujan tai setrin oksista. Harvemmin käytettyjä yrttejä ovat mäkikuisma, minttu, mullein, biisoni, erilaiset muut kataja- ja salvialajit, rosmariini, sitruunamelissa ja laventeli. On myös mahdollista käyttää eteerisiä öljyjä.

Useimmiten seremoniallinen tila, muut voimakohteet sekä parantamisrituaalien osallistujat kaasutetaan ylimääräisen, ei-toivotun energian poistamiseksi ja tuleviin tapahtumiin valmistautumiseksi. Aromaattisten yrttien ja eteeristen öljyjen käytössä ei ole yhtenäisiä sääntöjä, vaan jokainen lääkäri saa neuvoja niiden oikeasta käytöstä hajusteistaan ​​ja erikoiskirjallisuudestaan. Ja luonnollisesti on tarpeen ottaa huomioon vasta-aiheet, jotka ovat olemassa työskennellessään yrttien kanssa, esimerkiksi koiruoho on vaarallinen raskaana oleville naisille, ja joillakin ihmisillä on allergisia reaktioita tietyn kasvin aromiin.

Aromaattisten yrttien käyttö riippuu siitä, minkä vaikutuksen haluat saavuttaa, esimerkiksi koiruoho, salvia ja artysh palvelevat huoneiden ja ihmisten puhdistamista kaikista vieraista, vieraista, tietyistä lajeista negatiivista energiaa. Minttu on hyvä lääke kohottaa tunnelmaa ja jäsentää tilaa jne. Melko usein kasvit ovat opettajakasveja ja voivat antaa oppilailleen paljon viisautta ja voimaa. Tässä suhteessa voidaan todeta, että mineraalien henget, joilla on erilaisia ​​​​ominaisuuksia, voivat toimia opettajina ja avustajina.

Seuraava perusshamanismissa käytetty työkaluryhmä ovat erilaiset mineraalit kiteiden, druusien tai "kivihahmojen" muodossa.

Kvartsikiteitä. Erilaisia ​​mineraaleja

Tunnetuimpia mineraaliaarteita ovat kvartsikiteet. Niiden sovellusalue on poikkeuksellisen laaja. Shamanismin harjoittajat käyttävät kiteitä avaruuden jäsentämiseen, puhdistamiseen, parantamiseen ja joskus suojaaviin tarkoituksiin.

Myös erilaisia ​​kivien ominaisuuksia käytetään, esimerkiksi sitriinin uskotaan houkuttelevan energiaa taloon aineellista hyvinvointia, malakiitti edistää tunteiden ja luovuuden puhdistumista ja turmaliini suojaa haitallisen energian vaikutuksilta. Myös monet mineraalit, kuten vahvat kasvit, ovat opettajakiviä.

Kellot

Toinen yleinen työkalu on erilaisia kelloja Kellon ääni mahdollistaa harmonisen työskentelytilan luomisen, kutsuu tietyntyyppisille harjoittajille ja on usein opas eri tiloissa. Kelloja käytetään myös shamaanityössä sielun palauttamiseksi, auttaen etsimään ja kutsumaan kadonneita osia ihmisen elinvoimasta. Tämäntyyppisiin soittimiin kuuluu myös tiibetiläisiä laulukulhoja, jotka soundinsa avulla luovat tilaa syvälle rentoutumiselle.

Harjoittajat käyttävät usein eläinhahmoja, satuolentoja, kuvia erilaisilla kuvilla, höyhenillä jne., jotka ovat myös niiden kanssa työskentelevien henkien aineellinen ruumiillistuma. Niitä käytetään shamaanityökaluina työssä. erilaisia ​​elementtejä elementtejä: vesi kauniissa amforassa, kynttilä kuviokynttilänjalassa, keraamiset hahmot maaelementin persoonallisuutena.

Lopuksi haluan todeta, että artikkelissa tarkasteltiin tärkeimpiä shamanismin perustyökaluja, mutta on otettava huomioon, että valitset minkä tahansa työkalun mielesi toiveiden, työskentelyn helppouden ja maalaisjärkesi perusteella.