1 quelle est la spécificité des enjeux théoriques cognitifs. «La formation et l'essence de l'approche systémique

ÉPISTÉMOLOGIE NON CLASSIQUE ET PARADIGME COGNITIF-THÉORIQUE DU XX SIÈCLE

V.E. Bydanov

Le problème de la connaissance est la question de la réalité de la connaissance et, par conséquent, la question de la relation de la connaissance humaine avec le monde extérieur et de la clarification de la réalité elle-même en tant que forme interne de connaissance renvoie aux problèmes persistants de l'existence humaine. La façon dont les gens construisent leur histoire – à la fois l’histoire individuelle et l’histoire des communautés humaines – dépend dans une large mesure d’une conscience de soi renforcée et d’une réflexion critique sur ce qu’est la connaissance, d’où elle vient et quels résultats elle peut produire. La philosophie de la connaissance elle-même est l'une de ces institutions historiques par lesquelles les hommes vérifient leurs activités.

Aucun système philosophique, puisqu'il prétend trouver les fondements ultimes de la connaissance et de l'activité, ne peut se passer d'explorer les questions de la nature et de la possibilité de la connaissance, de ses limites et de ses conditions de fiabilité. Cependant, les enjeux théorico-cognitifs peuvent être contenus dans un concept philosophique et sous une forme implicite, par exemple à travers la formulation d'une ontologie qui détermine implicitement les possibilités et la nature de la connaissance. Définir la catégorie « cognition » est impossible en dehors de l’image épistémique du monde et de la théorie épistémique générale.

Pour une réflexion correcte, il est nécessaire de délimiter la connaissance et la théorie de la connaissance. Le terme « théorie de la connaissance » désigne un ensemble de théories de la connaissance. Les théories de la connaissance et, en particulier, divers concepts épistémologiques existent à la fois en tant que composants de constructions philosophiques et dans le cadre de sciences individuelles. En tant que branche de la philosophie, la théorie de la connaissance est une doctrine non empirique sur l'origine, l'essence, le développement, la structure et les fonctions de la connaissance, ainsi que ses capacités et ses limites. La théorie philosophique de la connaissance est, d'une part, une forme historique de connaissance et, d'autre part, une théorie spéculative qui interprète les fondements et les forces motrices de la connaissance, les modèles phylogénétiques et ontogénétiques des relations entre la connaissance et la pratique, en particulier, entre théorie et pratique, ainsi que la relation entre théorie et expérience, théorie et expérience, les relations sujet-objet, la relation entre la cognition et la vérité et, enfin, les modèles de fonctions analytiques-synthétiques de la cognition - à la fois épistémiques et normatives (critique , évaluatif, réglementaire). Conformément à divers prérequis et orientations ontologiques, épistémologiques et méthodologiques, certaines théories de la connaissance résolvent des problèmes particuliers de manières différentes et souvent opposées.

L'épistémologie et l'épistémologie sont des éléments d'images du monde et de l'homme et, en même temps, des systèmes de leur justification ; elles font partie du troisième monde de la connaissance objective, dont le rapport à la connaissance humaine est déterminé par la sémantique de l'image. du monde. Ils sont - explicitement ou implicitement - la base des concepts de « réalité », à l'aide desquels se constitue la réalité de la connaissance, dans le cadre de laquelle seule la référence devient possible. Elles jouent toujours le rôle de « théories-cadres » nécessaires au choix d’une ontologie.

La cognition est une forme idéale dans laquelle l'humanité, comprenant sa relation avec la nature et les relations historiquement établies entre les hommes, s'efforce, au cours du processus logico-historique d'approche de la vérité, de trouver une réponse à la question principale de son existence - la la question de savoir comment des jugements corrects sur l'être et l'existence peuvent être justifiés et comment, avec leur aide, une pratique véritablement humaine peut être justifiée. La cognition est une manière d'actualiser un problème dont la formulation est initialement déterminée par le décalage ontologique entre l'objet et

sujet, être et conscience, le monde en soi et le monde pour nous. La cognition est un acte cognitif sensori-rationnel dans lequel la reconnaissance des phénomènes de la réalité et la connaissance réflexive qui distingue le sujet et l'objet forment une unité. La cognition est le résultat d'actes cognitifs réalisés par des sujets connaissants ; c'est un processus de rationalité croissante de la race humaine.

La cognition est le résultat d'une activité qui est déterminée par les facteurs suivants : 1) la réalité des phénomènes matériels et idéaux, qui sont transformés en objets de cognition au cours du processus cognitif ; 2) structure interne et dynamique des connaissances ; 3) les relations socio-historiques qui rendent la pratique nécessaire et possible et forment un cadre ouvert sur le passé et le futur, dans lequel se réalisent les possibilités de connaissance.

La connaissance constitue la réalité, associée à la réalité extérieure et représentant un univers de significations. Ce processus se déroule dans l’histoire de la civilisation et se réalise à différents niveaux historiques. Au cours de ce processus, la structure et les fonctions de la cognition changent constamment et, par conséquent, la relation entre son histoire interne (idéale-logique) et externe (matérielle-sociale). Ce changement est associé à l’expansion continue des connaissances d’une personne sur le monde et sur elle-même, à l’expansion du domaine de compétence de la conscience individuelle et de ses capacités cognitives.

La variété des interprétations de la connaissance tant dans l’histoire de la philosophie que dans l’histoire des sciences est en soi une forme d’expression de l’historicité de la connaissance, de sa structure et de ses fonctions. Les attitudes épistémologiques sont déterminées de diverses manières par les théories générales (cadres) et les intérêts pratiques, en particulier par ceux dans l'analyse desquels elles sont utilisées : le concept de connaissance est, d'une part, relatif au sens théorique, et d'autre part, il est relatif. dans un sens social ; cela implique nécessairement que son contenu dépend de la façon dont la réalité et, en particulier, la vie humaine sont comprises ; elle est influencée par l'idée de la façon dont le système de vision du monde se rapporte à la réalité. À cet égard, certains chercheurs, par exemple Kraft, soulignent que la formulation du concept de connaissance en général peut n'être rien de plus que le résultat d'une postulation et que sa pertinence est déterminée par la conventionnalité.

Historiquement, la théorie de la connaissance a été au centre de toutes les problématiques de la philosophie occidentale, depuis le XVIIe siècle. A partir de cette période, la solution des questions épistémologiques devient une condition nécessaire à l’étude de tous les autres problèmes philosophiques. Au cours de cette période, le type classique de théorie de la connaissance prend forme, dont l'apogée et la fin sont les épistémologies de Kant et de Hegel. Depuis la seconde moitié du 19ème siècle. et jusqu'au milieu du XXe siècle, la théorie de la connaissance continue d'occuper une place centrale dans la philosophie occidentale, mais les fondements et les éléments d'une théorie non classique de la connaissance se forment progressivement. Et déjà dans le dernier tiers du XXe siècle. il est nécessaire de repenser les manières mêmes de poser des problèmes et les méthodes de résolution de la théorie classique de la connaissance, de nouveaux liens entre la théorie de la connaissance et d'autres domaines de la philosophie, ainsi que de la science et de la culture en général, sont révélés. Ce processus s'accompagne de l'émergence de concepts philosophiques qui soit déclarent l'épistémologie comme un savoir philosophique marginal, soit déclarent son « dépassement » par le rejet de toutes ses problématiques (par exemple, dans le néo-pragmatisme de R. Rorty). Ceux. on tente d'abandonner la rationalité épistémique, qui est une échelle permettant de mesurer la rationalité des actions humaines.

Comprendre la nature des problèmes de la théorie cognitive moderne, son sort et son avenir possible implique une analyse mettant en évidence ses deux types : classiques et non classiques, dans lesquels il existe différentes interprétations de la théorie cognitive.

processus. Dans la théorie classique de la connaissance, on distingue les traits suivants (par exemple, V.A. Lektorsky) : 1) la critique en tant que critique de la tradition, avec le problème de la justification de la connaissance, devenu central dans la philosophie d'Europe occidentale depuis le XVIIe siècle. (F. Bacon, R. Descartes, J. Berkeley, etc.). La critique détermine le pathétique principal des constructions épistémologiques de type classique (par exemple, I. Kant, E. Mach, etc.).

2) Le fondamentalisme et le normativisme, qui impliquent que l'idéal même de la connaissance, sur la base duquel la tâche de critique est résolue, doit être justifié, c'est-à-dire nous devons trouver à toutes nos connaissances un fondement qui ne fasse aucun doute. Tout ce qui prétend être connu mais qui ne repose pas effectivement sur ce fondement doit être rejeté. Dans ce cas, il convient de distinguer ce qui se passe réellement dans la conscience cognitive et ce qui doit exister pour être considéré comme une connaissance (c'est-à-dire ce qui correspond à la norme). À ce titre, la théorie classique de la connaissance a agi non seulement comme critique, mais aussi comme moyen d'établir certains types de connaissances, comme moyen de leur légitimation culturelle unique. Au cours de cette période, une division des concepts épistémologiques en empirisme et rationalisme, en psychologues et antipsychologues s'est produite.

3) Le subjectocentrisme, c'est-à-dire Le fait même de l'existence du sujet constitue une base incontestable et incontestable sur laquelle un système de connaissances peut être construit.

4) Centrisme scientifique. Cela inclut la compréhension que la théorie de la connaissance a acquis une forme classique précisément en relation avec l'émergence de la science moderne (rationalité scientifique classique) et a largement servi de moyen de légitimer cette science. Par conséquent, la plupart des systèmes épistémologiques partaient du fait que la connaissance scientifique, telle qu'elle était présentée dans les sciences naturelles mathématiques de cette époque, est le type de connaissance le plus élevé et que ce que la science dit du monde existe réellement. De nombreux problèmes abordés dans la théorie de la connaissance ne peuvent être compris qu’à la lumière de cette attitude.

Dans les années 60 Au XXe siècle, une théorie non classique de la connaissance commence progressivement à prendre forme, qui diffère de la théorie classique dans tous les paramètres fondamentaux. L'évolution des questions théoriques et cognitives et des méthodes de travail dans ce domaine est associée à une nouvelle compréhension de la cognition et de la connaissance, ainsi qu'à la relation entre la théorie de la connaissance et d'autres sciences sur l'homme et la culture. Cette nouvelle compréhension, à son tour, est motivée par des changements dans la culture moderne dans son ensemble, catalysés par la postmodernité.

Les théories de la connaissance du XXe siècle présentent un large éventail de concepts qui capturent différemment l’organisation hiérarchique de la connaissance. La principale chose par laquelle ils diffèrent est l'évaluation de la « rigidité » de la structure de la connaissance, de son adéquation à toutes les circonstances cognitives, de son, pour ainsi dire, de l'universalité. La question est d’apprendre à naviguer dans ces contextes cognitifs réels où certaines approches, normes et critères épistémologiques et épistémologiques s’avèrent efficaces (pragmatisation).

Ce type de tâche n'implique pas la relativisation des approches épistémologiques, mais indique au contraire la présence dans l'activité cognitive de certaines attitudes fondamentales (par exemple, l'empirisme), dont la présence ne permet que de poser en épistémologie la question de l'opportunité de se référer à certains standards et normes de la pratique cognitive, ainsi qu'aux positions épistémologiques derrière ces normes. Dans cette pertinence ou inopportunité de l'usage de certaines normes épistémologiques, apparaissent les fondements objectifs de la demande cognitive adressée à l'épistémologie et à l'épistémologie modernes, les fondements objectifs de ses frontières fonctionnelles. Ces

les frontières sont contextuelles, et pour révéler les fonctions essentielles de l’épistémologie, il est nécessaire de clarifier le contexte de son fonctionnement cognitif.

L'épistémologie non classique normalise l'activité cognitive, c'est-à-dire représente les normes sur la base desquelles une évaluation critique et réflexive et la correction correspondante de la pratique cognitive deviennent possibles. L'épistémologie non classique identifie les caractéristiques essentielles de la relation cognitive d'une personne au monde et, en les généralisant, développe un concept de la nature de la connaissance, de ses capacités et de ses limites (principalement sur une base naturaliste). Sur cette base conceptuelle, il forme les conditions de la vérité de la connaissance - divers types de normes, standards et critères, dont le respect est une condition nécessaire à la véritable évaluation des connaissances.

Nous pouvons souligner quelques traits généraux de l’épistémologie non classique, représentés par un certain nombre de complexes épistémologiques.

1) La post-critique est la préservation de la critique philosophique, mais avec la reconnaissance simultanée du fait fondamental que la connaissance ne peut pas partir de zéro, basée sur la méfiance à l'égard de toutes les traditions, ce qui présuppose inévitablement l'inscription du sujet connaissant dans l'une d'elles. Toute critique doit présupposer un certain point d'appui, l'acceptation de quelque chose qui n'est pas critiqué à un moment donné et dans un contexte donné (cela peut devenir l'objet de critique à un autre moment et dans un contexte différent) (les idées de feu L. Wittgenstein). Cela signifie que les connaissances développées collectivement peuvent contenir des contenus qui ne sont actuellement pas reconnus par les participants au processus cognitif collectif ou individuel (M. Polanyi).

2) Refus du fondamentalisme. Résultat des recherches sur le positivisme logique et le rationalisme opérationnel, elle est associée à la découverte de la variabilité des normes cognitives, à l'impossibilité de formuler des instructions normatives strictes et immuables pour le développement de la cognition. Mais il existe ici une gamme d'opinions allant du néo-pragmatisme de R. Rorty avec sa déclaration de la fin de la théorie de la connaissance et de son remplacement par l'herméneutique philosophique jusqu'à la préservation partielle, mais dans une nouvelle interprétation, de l'épistémologie, qui est exprimé dans les programmes théoriques épistémologiques naturalistes (sciences cognitives) de « l'épistémologie naturalisée » de W. Quine, « l'épistémologie génétique » de J. Piaget, « l'épistémologie évolutive » de K. Popper, K. Lorenz, G. Folmer. Ainsi, dans le cadre de la théorie non classique de la connaissance, il semble y avoir une sorte de retour au psychologisme, mais à un niveau supérieur.

Mais ici, l'épistémologie non classique peut être confrontée à un danger lié au fait que l'idéal philosophique de la connaissance peut être remplacé par un idéal scientifique naturel. Les méthodes et les résultats des sciences naturelles seules peuvent désormais être considérés comme scientifiques, mais pas ceux de la philosophie. Avec un changement dans l’idéal cognitif, l’image de soi d’une personne subit également des changements fondamentaux. Le concept idéaliste, selon lequel il est un être spirituel, enfermé dans une certaine mesure accidentellement dans une enveloppe corporelle, cède la place à un concept naturaliste, qui l'interprète comme faisant partie de la nature et des réalisations spirituelles et culturelles de l'homme est déclaré biologique, basé sur la structure et l'évolution de son corps et inhérent à ses modèles de comportement innés.

3) Refus du subjectocentrisme. Dans l'épistémologie non classique, le sujet connaissant n'est pas une donnée immédiate, mais est initialement inclus dans le monde réel et dans un système de relations avec d'autres sujets. Et ici, la question principale n'est pas de savoir comment comprendre la connaissance du monde extérieur (ou même prouver son existence) et du monde des autres, mais comment expliquer la genèse de la conscience individuelle à partir de cette réalité.

4) Refus du science-centrisme. La science est le moyen le plus important de comprendre la réalité. Mais la connaissance scientifique est faillibiliste (K. Popper) et discrète. En principe, elle ne peut pas supplanter d’autres types de connaissances, par exemple celles liées au monde de la vie quotidienne (savoirs quotidiens, savoirs pré-scientifiques, etc.). Dans le cadre de la rationalité post-non classique, les connaissances scientifiques doivent inévitablement interagir avec elles, affirmant ainsi le pluralisme cognitif des différentes traditions cognitives, leur critique mutuelle, leur convergence partielle et leur compétition.

En général, c'est la tendance la plus importante des paradigmes théorico-cognitifs de la seconde moitié du XXe siècle. est le désir d'une approche interdisciplinaire globale dans le développement de l'ensemble des problèmes théoriques et épistémologiques. Un large éventail de définitions de l'épistémologie non classique : « génétique », « évolutive », « naturaliste », « historique », « dynamique », « expérimentale », etc. - exprime non seulement des caractéristiques importantes dans les positions de divers auteurs, mais aussi le point commun qu'ils unissent : la confiance dans la nécessité et la fécondité d'une analyse scientifique concrète et systématique de tous les aspects du processus de cognition et de ses mécanismes.

Spécificités de l'approche philosophique de la connaissance

Spécificités de l'approche philosophique de la connaissance
La théorie de la connaissance (ou épistémologie, philosophie de la connaissance) est une branche de la philosophie dans laquelle sont étudiées la nature de la connaissance et ses possibilités, le rapport de la connaissance à la réalité et les conditions de fiabilité et de vérité de la connaissance sont identifiées.
Le terme « gnoséologie » vient des mots grecs gnose – connaissance et logos – concept, doctrine et signifie « le concept de connaissance », « l'étude de la connaissance ». Et bien que le terme « théorie de la connaissance » lui-même ait été introduit relativement récemment dans la philosophie par le philosophe écossais J. Ferrer (en 1854), la doctrine de la connaissance a commencé à se développer depuis l'époque d'Héraclite, de Platon et d'Aristote.
Dans le cadre de la philosophie en tant que sujet universel dans le système « monde-homme », le corrélat de l'épistémologie est les relations cognitives sujet-objet. L'épistémologie étudie l'universel qui caractérise l'activité cognitive humaine. Dans sa compétence se trouve le deuxième aspect de la question principale de la philosophie, le plus souvent exprimé par la question « Le monde est-il connaissable ? En épistémologie, il existe bien d'autres questions dont la divulgation est associée à d'autres catégories et concepts : « conscience », « vérité », « pratique » et « cognition », « sujet » et « objet », « matériel » et « idéal ». », « homme » et « ordinateur », « sensuel », « rationnel », « intuition », « foi », etc. Chacun de ces concepts, exprimant des phénomènes spirituels ou matériels, est autonome et associé à une problématique idéologique particulière. Cependant, dans la théorie de la connaissance, ils s’avèrent tous unis entre eux à travers le concept de « vérité », avec lequel ils sont en quelque sorte liés.
La théorie de la connaissance étudie l'universel dans l'activité cognitive humaine, quelle que soit cette activité elle-même : quotidienne ou spécialisée, professionnelle, scientifique ou artistique. À cet égard, il est incorrect d'identifier la théorie de la connaissance avec l'épistémologie (la théorie de la connaissance scientifique), ce qui est autorisé dans un certain nombre de publications philosophiques, notamment dans le « Dictionnaire encyclopédique philosophique ». Cette identification est répandue dans la littérature philosophique occidentale moderne. Il convient cependant de distinguer ces concepts, en reliant l'épistémologie uniquement à l'analyse des connaissances scientifiques et en l'incluant dans l'épistémologie. Nous rejoignons ici l'opinion d'A.I. Rakitov selon laquelle la connaissance scientifique du monde présente un certain nombre de caractéristiques spécifiques que l'on ne retrouve pas dans les connaissances quotidiennes, artistiques, religieuses et autres ; et puisque les études des procédures et opérations cognitives, des critères et des méthodes de formation des abstractions réalisées dans l'activité scientifique présentent un intérêt exceptionnel pour la théorie de la connaissance, il convient d'y mettre en évidence un niveau ou une section particulière dans laquelle les problèmes de la connaissance scientifique proprement dite - l'épistémologie sera concentrée (« Science des problèmes philosophiques. Approche systémique », M., 1977. pp. 23 - 24). Les concepts liés à l'épistémologie comprennent les concepts de niveaux de connaissance empiriques et théoriques, le concept de style de pensée scientifique, la méthode de connaissance scientifique, etc. Tous sont également des concepts de la théorie de la connaissance.
Le sujet de l'épistémologie est, avec d'autres aspects des relations sujet-objet, la spécificité des connaissances scientifiques, la spécificité des connaissances ordinaires et quotidiennes, la spécificité d'autres types d'activités cognitives humaines. Mais la prise en compte de ces types de connaissances ne constitue pas elle-même une fin en soi. Sinon, l'épistémologie philosophique se transformerait au moins partiellement en une recherche scientifique particulière et ferait partie des études scientifiques ou de la logique et de la méthodologie de la connaissance scientifique. La spécificité de tel ou tel type de savoir n'intéresse l'épistémologie que du côté idéologique et en termes d'acquisition et de formes d'existence de la vérité.
L’ontologie et l’épistémologie sont interconnectées dans la philosophie scientifique à travers la question fondamentale de la vision du monde.
L'ontologie en tant que doctrine générale de l'être, en tant que section de la philosophie qui étudie les fondements fondamentaux de l'être, les essences et catégories les plus générales de l'existence, est une condition préalable à la théorie scientifique de la connaissance. Tous les concepts d'épistémologie et les principes de la pensée dialectique ont leur propre justification ontologique et, en ce sens, un côté ontologique. Le contenu de la théorie de la connaissance, comme le contenu de l'ontologie, est imprégné de l'idée de développement. Dans le même temps, les catégories qui révèlent l'essence du déterminisme et du développement ont des fonctions logiques et épistémologiques et visent à assurer le développement ultérieur de la cognition. En d’autres termes, la théorie de la connaissance et l’ontologie, ayant leurs problèmes et leurs contenus spécifiques, n’étant pas réductibles l’une à l’autre, sont interconnectées : l’épistémologie est « ontologique », et l’ontologie est « épistémologique ». L'épistémologie en tant que partie de la philosophie est également étroitement liée à l'éthique, à l'esthétique et à la doctrine philosophique de l'homme.
I. Kant a franchi une étape décisive dans l'autodéfinition de l'épistémologie comme doctrine de la connaissance scientifique. La « Critique de la raison pure » est ce « tournant dans l'histoire de l'épistémologie, dans lequel pour la première fois la théorie des sciences naturelles au sens propre du terme se démarque de la théorie générale de la connaissance - ce qui dans les pays anglo-saxons s'appelait « épistémologie » (Kissel M.A. « Critique de la raison pure » comme première expérience de la philosophie des sciences » // « Critique de la raison pure ». Kant et la modernité. » Riga, 1984. P. 73). I. Kant a souligné l'inséparabilité de la théorie de la connaissance du problème de l'homme, de l'anthropologie philosophique et de l'éthique (le lien entre la théorie de la connaissance dans la Critique de la Raison pure et les enjeux éthiques dans la Critique de la Raison pratique). La philosophie, écrit-il, peut être appelée la science de la plus haute maxime de l’usage de notre raison. La philosophie est la science du rapport de la raison à son but ultime, auquel, en tant que but suprême, sont subordonnés tous les autres buts et dans le cadre de laquelle ils doivent former une unité.
Une lecture attentive de la « Critique de la raison pure » révèle dans cet ouvrage une question implicite : comment la liberté humaine est-elle possible ? L'homme n'est pas simplement une unité transcendantale d'aperception, mais une personne qui acquiert le prédicat de liberté, la compréhension du devoir et la force de le suivre. Le but de la philosophie est de promouvoir l'autodétermination intellectuelle de l'individu, de former l'esprit théorique et pratique d'une personne.
Notant cet aspect de l'épistémologie kantienne, A.V. Gulyga rapporte ce qui suit (voir : Gulyga A.V. « Le problème principal de la philosophie de Kant » // « Questions de l'héritage théorique d'Emmanuel Kant. » Kaliningrad, 1978. Numéro 3. P. 61) . À la fin de ses jours, le philosophe a admis que son principal travail sur l’épistémologie était né de la nécessité de résoudre l’antinomie de la liberté humaine. La liberté existe, mais où est-elle ? Nous ne le trouverons pas dans le monde des phénomènes ; l’homme n’est libre que dans le monde des « choses en elles-mêmes ». Le dualisme de Kant est une tentative particulière pour justifier l'ambivalence du comportement humain dans une société où il faut s'adapter aux circonstances et où le comportement moral exige de l'héroïsme. Et d'ailleurs, le problème de l'idéalité du temps, si choquant pour l'esprit matérialiste, a été introduit par Kant pour les mêmes raisons : le temps est un ordre de choses sur lequel personne n'a de pouvoir, c'est une connexion génétique d'états. . La liberté nécessite la manifestation de l’autocratie humaine. Donc, si le temps est inhérent aux choses en elles-mêmes, la liberté est impossible. C'est seulement parce que dans le monde intelligible, il n'y a pas de lien de cause à effet, pas de temps, qu'un type particulier de causalité est possible - « par la liberté », qui seule fait d'une personne un être moral.
Malgré le lien interne avec les problèmes de l'homme et du monde en tant que tel, l'épistémologie reste une partie relativement indépendante du savoir philosophique, sa section autonome, une discipline spécifique au sein de la philosophie.
La spécificité problématique et substantielle de la théorie philosophique de la connaissance devient plus claire lorsqu'elle est comparée aux sciences non philosophiques qui étudient l'activité cognitive. Et il existe de plus en plus de sciences qui étudient la cognition. Actuellement, l'activité cognitive est étudiée par la psychologie, la physiologie de l'activité nerveuse supérieure de l'homme, la cybernétique, la logique formelle, la linguistique, la sémiotique, la linguistique structurale, l'histoire culturelle, l'histoire des sciences, etc. Ainsi, une nouvelle direction a émergé en psychologie - cognitive psychologie (du latin cognitio - connaissance, cognition). Pour elle, les analogies avec un ordinateur sont importantes, et l’objectif premier est de retracer le flux d’informations dans le « système » (c’est-à-dire dans le cerveau). La psychologie cognitive étudie l'activité cognitive associée, comme le note U. Neisser, à l'acquisition, à l'organisation et à l'utilisation des connaissances (voir : « Cognition et réalité. Le sens et les principes de la psychologie cognitive. » M., 1981. P. 23).
Dans la psychologie de la pensée, un domaine a émergé qui étudie « l’intelligence artificielle ». Cette métaphore fait référence au développement de logiciels informatiques qui lui permettent de résoudre des problèmes auparavant résolus par les humains. La didactique de l'apprentissage automatisé est née. « L'intelligence artificielle » pénètre le domaine de la créativité scientifique, technique et artistique. Les travaux sur « l'intelligence artificielle » ont soulevé des questions telles que la question de la relation entre les processus mentaux et informationnels, la question de la différenciation des systèmes mentaux et non mentaux, la question des possibilités de créer une psyché artificielle sur des supports inorganiques, etc. (voir : Tikhomirov O.K. « Psychologie de la pensée ». M., 1984. P. 260 - 261).
En psychologie générale, qui étudie les modèles les plus généraux, les principes théoriques et pratiques, les méthodes, les concepts de base et la structure catégorielle de la psychologie, la tâche consiste en premier lieu à étudier les formes et les processus cognitifs : sensations, perceptions, mémoire, imagination, pensée. La psychologie générale étudie également les états mentaux directement liés à la cognition, tels que le doute, la confiance, les humeurs et les affects.
Toutes les disciplines (ou sections) citées de la science psychologique visent, comme nous le voyons, à l'étude de l'activité cognitive humaine. Ils concernent la relation entre le psychisme individuel (ou collectif) des personnes et l'environnement extérieur, la prise en compte de phénomènes psychologiques résultant de l'influence de facteurs externes sur le système nerveux central, les changements dans le comportement ou l'état d'une personne sous l'influence de divers facteurs externes et internes.
La théorie philosophique de la cognition explore bon nombre des mêmes phénomènes d'activité cognitive, mais dans une perspective différente - en termes de relation entre la cognition et la réalité objective, avec la vérité, avec le processus d'obtention de la vérité. La catégorie principale en épistémologie est la « vérité ». Pour la psychologie, les sensations, les concepts, l'intuition, le doute, etc. agissent comme des formes du psychisme associées au comportement et à l'activité de la vie d'un individu, et pour l'épistémologie, ils sont des moyens d'atteindre la vérité, des capacités cognitives ou des formes d'existence de connaissances associées à vérité.
Pour l'épistémologie, l'aspect sociologique, ou plutôt socioculturel de l'activité humaine, est également important ; la psychologie moderne s'imprègne de plus en plus d'une approche sociologique. Cependant, pour l'épistémologie, l'approche socioculturelle de la cognition du sujet est initialement fixée et est la principale, tandis que pour l'approche psychologique individuelle qui domine la psychologie, elle n'agit encore que comme une approche complémentaire.
Considérant de nombreux phénomènes de l'activité cognitive, qui sont également étudiés par d'autres disciplines cognitives, mais d'un point de vue particulier, la philosophie scientifique moderne ne néglige pas en même temps les données d'autres sciences, mais, au contraire, s'appuie sur elles comme base scientifique spéciale (psychologique, physiologique, historique), culturelle et autre).
V. A. Lektorsky note qu'un spécialiste en épistémologie doit désormais prendre au sérieux les données empiriques et les généralisations théoriques obtenues au sein de disciplines particulières. Il n'est pas interdit à un théoricien de la connaissance, écrit-il, de s'engager dans une étude scientifique particulière de l'un ou l'autre aspect de la connaissance, par exemple l'histoire d'une science particulière (parfois cela est simplement nécessaire du fait que certains épisodes de la l'histoire de la connaissance n'a pas encore été étudiée du point de vue important du point de vue des conclusions philosophiques). « Il est important, cependant, de ne pas oublier que l'épistémologie n'est pas et ne peut en principe être réduite ni à l'une ou l'autre discipline scientifique particulière traitant de l'étude de la cognition, ni à un simple ensemble de telles disciplines. Pour la théorie de la connaissance en tant qu'étude philosophique, les résultats d'une analyse scientifique particulière des connaissances sont une sorte de matériel empirique, qui est reconstruit de manière particulière dans le cadre de tâches visant à identifier les normes d'obtention de la vraie connaissance, dans le contexte de développer des problèmes liés à la relation entre connaissance et réalité » (« Spécificité de la recherche théorique-cognitive dans le système du matérialisme dialectique » // « Épistémologie dans le système de vision philosophique du monde ». M-, 1983. P. 43).
C'est, de manière générale, la spécificité de l'approche épistémologique de la cognition par rapport aux disciplines privées qui étudient l'activité cognitive humaine.
Parallèlement aux questions sur quelle est l'essence du monde, si le monde est fini ou infini, s'il se développe et s'il se développe, alors dans quelle direction, quel temps, causalité, etc. représentent, les questions occupent une place importante dans la philosophie. problèmes liés à la connaissance des objets entourant une personne (choses, relations, processus). « Le monde est-il connaissable ? - c'est la question traditionnelle qui s'est posée dans l'Antiquité, lorsque la philosophie a fait ses premiers pas, s'efforçant d'être une vision du monde fondée sur des preuves et rationnellement. Mais le caractère traditionnel de cette forme particulière de question peut conduire à l’idée qu’il y avait des philosophes qui pensaient que le monde n’était pas du tout connaissable.
Le dilemme « Le monde n’est pas connaissable – le monde est connaissable » reflète-t-il le véritable problème ? Apparemment non. Si quelque chose s'y reflète, alors seulement dans un sens certain et spécifique, qui nécessite une divulgation particulière, qui, à son tour, conduit à une clarification du contenu de cette antinomie et de son expression.
La question est
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Une branche de la philosophie qui analyse la nature et les possibilités de la connaissance, ses limites et ses conditions de fiabilité.

Aucun système philosophique, puisqu'il prétend trouver les fondements ultimes de la connaissance et de l'activité, ne peut se passer d'étudier ces questions. Cependant, les enjeux théorico-cognitifs peuvent être contenus dans un concept philosophique et sous une forme implicite, par exemple à travers la formulation d'une ontologie qui détermine implicitement les possibilités et la nature de la connaissance. La connaissance en tant que problème était déjà spécifiquement étudiée dans la philosophie antique (les sophistes, Platon, Aristote), bien que subordonnée à des thèmes ontologiques. La théorie de la connaissance s'avère être au centre de tous les problèmes de la philosophie occidentale au XVIIe siècle : la solution des questions théorico-cognitives devient une condition nécessaire à l'étude de tous les autres problèmes philosophiques. Un type classique de théorie de la connaissance est en train d’émerger. Certes, le terme « théorie de la connaissance » lui-même apparaît assez tard - seulement en 1832. Avant cela, cette question était étudiée sous d'autres noms : analyse de l'esprit, étude de la connaissance, critique de l'esprit, etc. épistémologie » est utilisé comme synonyme du terme « théorie de la connaissance ». Cependant, certains philosophes, par exemple K. Popper, classent uniquement l'étude de la connaissance scientifique comme épistémologie). La théorie de la connaissance a continué à occuper une place centrale dans la philosophie occidentale jusqu'au milieu du XXe siècle, lorsqu'il a fallu repenser la manière même dont ses problèmes étaient posés et leurs solutions, de nouveaux liens ont été identifiés entre la théorie de la connaissance et d'autres domaines de la philosophie, ainsi que de la science et de la culture en général. Une théorie non classique de la connaissance émerge. Dans le même temps, à cette époque, apparaissent des concepts philosophiques qui tentent soit de pousser les thèmes théorico-cognitifs à la périphérie de la philosophie, soit même d'abandonner toute la problématique de la théorie de la connaissance, de la « surmonter ».

Comprendre la nature des problèmes de la théorie de la connaissance, son destin et son avenir possible implique l'analyse de ses deux types : classique et non classique.

Dans la théorie classique de la connaissance, on peut distinguer les caractéristiques suivantes.

1. Critique. Essentiellement, toute philosophie naît d’une méfiance à l’égard de la tradition, de ce qui est imposé à l’individu par l’environnement extérieur (naturel et social). La philosophie est un moyen d'autodétermination pour une personne libre qui ne compte que sur elle-même, sur ses propres facultés de sentiment et de raison pour trouver les fondements ultimes de sa vie. La philosophie agit donc également comme une critique de la culture. La théorie de la connaissance est une critique de ce qui est considéré comme une connaissance au sens commun, dans la science disponible à un moment donné, dans d'autres systèmes philosophiques. Par conséquent, le point de départ de la théorie de la connaissance est le problème de l’illusion et de la réalité, de l’opinion et de la connaissance. Ce thème était déjà bien formulé par Platon dans le dialogue « Théétète ». Qu’est-ce qui compte comme connaissance ? Il est clair que cela ne peut pas être une opinion généralement acceptée, car cela peut être une illusion générale ; ce ne peut pas être simplement une opinion à laquelle correspond l'état réel des choses (c'est-à-dire une déclaration vraie), car la correspondance entre le contenu d'un la déclaration et la réalité peuvent être purement aléatoires. Platon arrive à la conclusion que la connaissance présuppose non seulement la correspondance du contenu de l'énoncé et de la réalité, mais aussi la validité du premier (Platon, 1993). Le problème de la justification des connaissances est devenu central dans la philosophie de l’Europe occidentale depuis le XVIIe siècle. Cela est dû à la formation d’une société non conventionnelle, avec l’émergence d’un individu libre s’appuyant sur lui-même. C’est à cette époque que se produit ce qu’on appelle parfois le « tournant épistémologique ». Qu’est-ce qui peut exactement être considéré comme une justification suffisante de la connaissance ? Cette question est au centre des discussions philosophiques. La théorie de la connaissance agit avant tout comme une critique des systèmes métaphysiques existants et des systèmes de connaissance acceptés du point de vue d'un certain idéal de connaissance. Pour F. Bacon et R. Descartes, il s'agit d'une critique de la métaphysique scolastique et de la science itinérante. Pour D. Berkeley, il s'agit d'une critique du matérialisme et d'un certain nombre d'idées de la nouvelle science, en particulier les idées d'espace et de temps absolus dans la physique de Newton et les idées de quantités infinitésimales dans le calcul différentiel et intégral développé à cette époque. (L'histoire ultérieure de la science a montré l'exactitude de l'analyse critique de Berkeley sur certains fondements de la science moderne). Kant utilise sa construction épistémologique pour démontrer l’impossibilité de l’ontologie traditionnelle, ainsi que de certaines disciplines scientifiques (par exemple, la psychologie en tant que science théorique plutôt que descriptive) (Kant, 1965). Le système même de la philosophie kantienne, qui repose sur la théorie de la connaissance, est dit critique. La critique détermine le pathétique principal d'autres constructions épistémologiques de type classique. Ainsi, par exemple, pour E. Mach, sa théorie de la connaissance agit comme un moyen de justifier l'idéal de la science descriptive et, à cet égard, de critiquer les idées d'espace et de temps absolus de la physique classique (cette critique a été utilisée par A. (Einstein lors de la création de la théorie restreinte de la relativité), ainsi que la théorie atomique (qui fut rejetée par la science). Les positivistes logiques ont utilisé leur principe épistémologique de vérification pour critiquer un certain nombre d'énoncés non seulement en philosophie, mais aussi en science (physique, psychologie), et K. Popper, utilisant le principe épistémologique de falsification, a tenté de démontrer le caractère non scientifique du marxisme et psychanalyse (Popper, 1983a, pp. 240-253). 2. Fondamentalisme et normativisme. L'idéal même de la connaissance, à partir duquel la tâche de la critique est résolue, doit être justifié. En d’autres termes, nous devrions trouver à toutes nos connaissances un fondement qui ne fasse aucun doute. Tout ce qui prétend être connu mais qui ne repose pas effectivement sur ce fondement doit être rejeté. Par conséquent, la recherche des bases de la connaissance n'est pas identique à une simple clarification des dépendances causales entre différentes formations mentales (par exemple, entre sensation, perception et pensée), mais vise à identifier de telles connaissances, dont le respect peut servir de norme. En d’autres termes, il faut faire la distinction entre ce qui se passe réellement dans la conscience connaissante (et tout ce qui s’y trouve, par exemple une illusion de perception ou une illusion de pensée, est causalement déterminé par quelque chose) et ce qui doit exister pour que être considéré comme une connaissance (c'est-à-dire ce qui correspond à la norme). En même temps, dans l’histoire de la philosophie, le normatif a souvent été mélangé à l’existant et présenté comme ce dernier.

À ce titre, la théorie de la connaissance a agi non seulement comme critique, mais aussi comme moyen d'établir certains types de connaissances, comme moyen de leur légitimation culturelle unique. Ainsi, selon Platon, la perception sensorielle ne peut donner de connaissance ; on ne peut vraiment connaître que ce que les mathématiques enseignent. Donc, de ce point de vue, au sens strict du terme, il ne peut y avoir de science des phénomènes empiriques ; l'idéal de la science est la géométrie d'Euclide. Selon Aristote, la situation est différente : l’expérience sensorielle dit quelque chose sur la réalité. La science expérimentale est possible, mais elle ne peut pas être mathématique, car l’expérience est qualitative et ne peut être mathématisée. La nouvelle science européenne, née après Copernic et Galilée, synthétisait essentiellement les programmes de Platon et d'Aristote sous la forme d'un programme de sciences naturelles mathématiques (Gaidenko, 1980), basé sur l'expérience : la science empirique est possible, mais pas sur la base de une description de ce qui est donné dans l'expérience, mais sur la base d'une construction artificielle dans une expérience (et cela implique l'utilisation de mathématiques) de ce qui est étudié. Ce programme est basé sur une certaine attitude théorico-cognitive : la réalité est donnée dans l'expérience sensorielle, mais son mécanisme profond est compris à travers sa préparation et son traitement mathématique. La théorie de la connaissance dans ce cas agit comme un moyen de justifier et de légitimer une nouvelle science, qui contredit à la fois l'ancienne tradition et le bon sens, et qui constitue quelque chose d'étrange et d'inhabituel.

Dans le même temps, une division des concepts épistémologiques se produit entre empirisme et rationalisme. Du point de vue des premiers, seules peuvent être considérées comme valables les connaissances qui correspondent au maximum aux données de l'expérience sensorielle, qui reposent soit sur des sensations (sensualisme), soit sur des « données sensorielles » (néoréalisme), soit sur des données élémentaires. propositions de protocole (empirisme logique). Ces derniers ne considéraient comme connaissance que ce qui rentre soit dans le système des « idées innées » (Descartes, Spinoza), soit dans le système des catégories et des schèmes a priori de la raison (Hegel, néo-kantiens). Kant a tenté d’adopter une sorte de troisième position dans ce débat.

Une autre division importante et fondamentale caractéristique de la théorie classique de la connaissance est la division entre psychologues et antipsychologues. Bien entendu, tous les philosophes font la distinction entre une explication causale de certains phénomènes de conscience et leur justification normative. Cependant, pour les psychologues (cela inclut tous les empiristes, ainsi que certains partisans de la théorie des « idées innées »), la norme qui assure le lien entre la cognition et la réalité est enracinée dans la conscience elle-même donnée empiriquement. C'est un fait certain de la conscience. La théorie de la connaissance à cet égard est basée sur la psychologie, qui étudie la conscience empirique. Historiquement, de nombreux chercheurs dans le domaine de la théorie de la connaissance étaient en même temps d'éminents psychologues (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, etc. (Berkeley, 1978 ; Hume, 1965 ; Mach, 1908)). Pour les antipsychologues, les normes épistémologiques qui parlent non pas de ce qui est, mais de ce qui devrait être, ne peuvent pas être de simples faits de conscience empirique individuelle. Après tout, ces normes sont de nature universelle, contraignante et nécessaire ; elles ne peuvent donc pas être obtenues par une simple généralisation inductive de quoi que ce soit, y compris le travail de la conscience empirique et de la cognition. Leur source doit donc être recherchée dans un autre domaine. Pour le transcendantalisme philosophique (Kant, néo-kantiens, phénoménologie) ce domaine est la conscience transcendantale, distincte de la conscience empirique ordinaire, bien que présente dans cette dernière. Dans ce cas, la méthode de recherche théorique et cognitive ne peut pas être une analyse empirique de données psychologiques. Pour Kant, il s'agit d'une méthode transcendantale particulière d'analyse de la conscience (Kant, 1965). Les phénoménologues, en tant que méthode de recherche théorico-cognitive, offrent une compréhension intuitive particulière des structures essentielles de la conscience et de leur description. La théorie de la connaissance dans ce dernier cas s'avère n'être pas du tout une théorie au sens précis du terme, mais une discipline descriptive, bien que la description ne se réfère pas à des faits empiriques, mais à un type particulier de phénomènes a priori ( Husserl, 19946). De plus, cette discipline ne dépend d’aucune autre (y compris la psychologie), mais les précède. Les néo-kantiens résolvent ce problème différemment : la théorie de la connaissance, de leur point de vue, tente d'identifier les conditions transcendantales de la possibilité de la connaissance. Pour ce faire, un spécialiste de la théorie de la connaissance (et les néo-kantiens réduisent la philosophie à la théorie de la connaissance) doit soumettre à l'analyse les connaissances objectivées dans les textes, et surtout dans les textes scientifiques. La théorie de la connaissance apparaît, dans cette compréhension, comme, d'une part, analysant des textes donnés empiriquement, et d'autre part, révélant à la suite de cette analyse des dépendances non empiriques, mais a priori (Cassirer, 1916 ; Cassirer, 1906). .

L’antipsychologisme dans la théorie de la connaissance s’est poursuivi d’une manière unique dans la philosophie analytique. Ici, cela était compris comme l’analyse du langage. Certes, cette analyse elle-même n'est plus une procédure transcendantale, mais une procédure tout à fait empirique, mais traitant non plus des faits de la conscience empirique (comme c'était le cas des psychologues), mais des faits de la « grammaire profonde » du langage. Dans le cadre de cette approche, la théorie de la connaissance a été interprétée comme une discipline analytique, et l’ancienne théorie de la connaissance a été critiquée, notamment par L. Wittgenstein, comme une « philosophie de la psychologie » intenable (Wittgenstein, 1994 a, p. 24). Les principes théoriques et cognitifs qui fixent les normes de la connaissance, tels que la vérification et la falsification, étaient considérés comme enracinés dans les structures du langage. À cet égard, le « contexte de découverte » d’un énoncé particulier, qui fait l’objet de recherches psychologiques, a été clairement séparé du « contexte de justification » dont traite l’analyse philosophique et épistémologique. Les premières philosophies analytiques, en particulier des versions telles que le positivisme logique, partageaient les principes de base de l'antipsychologisme épistémologique classique.

Une compréhension particulièrement antipsychologique de la théorie de la connaissance (épistémologie) par K. Popper (Popper, 1983b, pp. 439-495). Pour lui, elle doit s'appuyer sur l'étude de l'histoire de la connaissance scientifique, objectivée dans des textes (« connaissance objective ») – en cela il s'apparente aux néo-kantiens. La théorie de la connaissance (épistémologie) ne traite pas du sujet individuel. Et puisque, selon K. Popper, il n’y a pas d’autre sujet que l’individu, l’épistémologie n’a aucun rapport avec le sujet en général (« épistémologie sans sujet connaissant »). Cependant, contrairement aux néo-kantiens, K. Popper estime que l'épistémologie devrait utiliser les méthodes de la science empirique. Cela signifie notamment que les généralisations épistémologiques peuvent, en principe, être sujettes à révision.

3. Subjectocentrisme. Le fait même de l'existence du sujet constitue une base incontestable et incontestable sur laquelle un système de connaissances peut être construit. Du point de vue de Descartes, c'est généralement le seul fait fiable. Tout le reste, y compris l'existence du monde extérieur à ma conscience et à celle des autres, peut être mis en doute (ainsi, la critique caractéristique de toute la tradition épistémologique classique est grandement renforcée par l'acceptation de cette thèse). Connaissance à ce sujet. ce qui existe dans la conscience est indéniable et immédiat. La connaissance des choses extérieures à ma conscience est indirecte (Descartes, 1950). Pour les empiristes, les sensations données dans ma conscience ont un statut indiscutable. Pour les rationalistes, ce sont des formes a priori de conscience du sujet. C'est ainsi que se posent des problèmes spécifiques de la théorie classique de la connaissance : comment la connaissance du monde extérieur et de la conscience d'autrui est-elle possible ? Leur solution s'est avérée très difficile (bien qu'un certain nombre de solutions de ce type aient été proposées), non seulement pour la philosophie, mais aussi pour les sciences empiriques de l'homme, qui ont accepté l'attitude centrée sur le sujet de la théorie classique de la connaissance, en particulier pour la psychologie. Pour un certain nombre de philosophes et de scientifiques qui partageaient la position fondamentale de la théorie classique de la connaissance concernant la donation immédiate des états de conscience et en même temps ne doutaient pas de la même évidence du fait de l'existence d'objets internes (réalisme cognitif théorique ), il s'est avéré difficile de concilier ces dispositions. D'où les idées de G. Helmholtz sur le rapport « hiéroglyphique » des sensations à la réalité, la « loi de l'énergie spécifique des organes sensoriels » de I. Muller, etc. Ces difficultés réelles ont été essentiellement simplement passées sous silence comme inexistantes dans V.I. L'ouvrage de Lénine « Matérialisme et empiriocriticisme », qui vient d'une attitude réaliste sur l'existence objective des objets de connaissance et en même temps de la thèse sensualiste selon laquelle les sensations sont à la base de toute connaissance (Lénine, 1957). Ces dernières ont été interprétées par V.I. Lénine comme des « images subjectives du monde objectif », ce que les sensations en réalité ne sont pas et ne peuvent pas être (voir sensations). Sur la base de l’attitude simplifiée adoptée par le matérialisme et l’empiriocritique, de nombreux problèmes complexes de la théorie de la connaissance ne pouvaient tout simplement pas être discutés. Un certain nombre de représentants de la théorie de la connaissance ont proposé de « supprimer » le problème même de la relation entre la connaissance et le monde extérieur, en interprétant la conscience du sujet comme la seule réalité : pour les empiristes ce sont des sensations, pour les rationalistes ce sont des sensations a priori. structures de conscience. Le monde (y compris les autres) apparaît dans ce cas soit comme un ensemble de sensations, soit comme une construction rationnelle du sujet. Cette position a été critiquée par les représentants de diverses écoles réalistes (néoréalisme, réalisme critique), cependant, aussi longtemps que la cognition a continué à être comprise uniquement comme un fait de la conscience individuelle, comme quelque chose qui se produit uniquement « à l'intérieur » du sujet (même si cela est déterminé causalement). par les événements du monde extérieur), les difficultés constatées n'ont pas pu être résolues.

Si Descartes ne fait pas de distinction entre les sujets empiriques et transcendantaux, alors une telle distinction est faite ultérieurement. Les empiristes et les psychologues s'occupent du sujet individuel, les transcendantalistes s'occupent du transcendantal. Ainsi, par exemple, pour Kant, il est indéniable que les objets qui me sont donnés dans l’expérience existent indépendamment de moi en tant qu’individu empirique. Mais cette expérience elle-même est construite par un sujet transcendantal. L'unité transcendantale de l'aperception de ce sujet est même garante de l'objectivité de l'expérience. Pour E. Husserl, la réalité incontestable est le don des phénomènes à la conscience transcendantale. Quant au rapport entre ces phénomènes et la réalité extérieure, la phénoménologie « s’abstient » de ces questions. Les néo-kantiens de l’école de Fribourg partent du fait que la théorie de la connaissance traite de « la conscience en général », tandis que l’école néo-kantienne de Marbourg traite plutôt de « l’esprit de la science ». Pour les premiers représentants de la philosophie analytique, même si le langage n'est pas la propriété d'un seul sujet, le sens des énoncés découle de leur relation avec les données subjectives de l'expérience individuelle.

Certains concepts épistémologiques, classiques à bien des égards, dépassent à ce stade ces limites. Cela s'applique en particulier au système épistémologique de Hegel, dans lequel on a tenté de surmonter l'opposition du subjectif et de l'objectif comme deux mondes distincts sur la base de l'Esprit Absolu, qui n'est pas un sujet individuel (ni empirique ni transcendantal). . On peut dire la même chose de « l’épistémologie sans sujet connaissant » de K. Popper (Popper, 19836).

4. Centrisme scientifique. La théorie de la connaissance a acquis une forme classique précisément en relation avec l'émergence de la science moderne et a largement servi de moyen de légitimer cette science. Par conséquent, la plupart des systèmes épistémologiques partaient du fait que la connaissance scientifique, telle qu'elle était présentée dans les sciences naturelles mathématiques de l'époque, est le type de connaissance le plus élevé et que ce que la science dit du monde existe réellement. De nombreux problèmes abordés dans la théorie de la connaissance ne peuvent être compris qu’à la lumière de cette attitude. C'est par exemple le problème des qualités dites primaires et secondaires évoquées par T. Hobbes, D. Locke et bien d'autres, dont certaines (gravité, forme, localisation, etc.) sont considérées comme appartenant au réel. les objets eux-mêmes, tandis que d'autres (couleur, odeur, goût, etc.) sont considérés comme apparaissant dans la conscience du sujet lorsque des objets du monde extérieur influencent les sens. Ce qui existe réellement et ce qui n’existe pas réellement, dans ce cas, est entièrement déterminé par ce que la physique classique disait de la réalité. La théorie de la connaissance de Kant peut être considérée comme le fondement de la mécanique newtonienne classique. Pour Kant, le fait de l'existence de la connaissance scientifique est d'abord justifié. Deux questions de sa « Critique de la raison pure » – « comment les mathématiques pures sont-elles possibles » et « comment les sciences naturelles pures sont-elles possibles » – ne remettent pas en question la justification de ces disciplines scientifiques, mais tentent seulement d’identifier les conditions épistémologiques de leur possibilité. On ne peut pas en dire autant de la troisième question de la « Critique » de Kant - « comment la métaphysique est-elle possible » - le philosophe tente de montrer que d'un point de vue épistémologique, cette dernière est impossible. Pour les néo-kantiens, la théorie de la connaissance n’est possible qu’en tant que théorie de la science. Les positivistes logiques voyaient la tâche de la philosophie (la théorie analytique de la connaissance) précisément dans l'analyse du langage scientifique, et pas du tout du langage ordinaire. Selon K. Popper, l'épistémologie ne doit traiter que des connaissances scientifiques.

On peut dire qu'au cours des dernières décennies du XXe siècle, une théorie non classique de la connaissance a commencé à prendre progressivement forme, qui diffère de la théorie classique dans tous les paramètres principaux. L'évolution des questions théoriques et cognitives et des méthodes de travail dans ce domaine est associée à une nouvelle compréhension de la cognition et de la connaissance, ainsi qu'à la relation entre la théorie de la connaissance et d'autres sciences sur l'homme et la culture. Cette nouvelle compréhension est à son tour motivée par les changements intervenus dans la culture moderne dans son ensemble. Ce type de théorie épistémologique en est à ses premiers stades de développement. Néanmoins, certaines de ses caractéristiques peuvent être soulignées.

1. Post-critique. Cela ne signifie pas un rejet de la critique philosophique (sans laquelle il n'y a pas de philosophie elle-même), mais seulement une compréhension du fait fondamental que la connaissance ne peut pas partir de zéro, basée sur la méfiance à l'égard de toutes les traditions, mais présuppose l'inscription de l'individu connaissant dans l'un d'eux. Les données issues de l'expérience sont interprétées en termes théoriques, et les théories elles-mêmes se transmettent au fil du temps et sont le produit d'un développement collectif. L'attitude de méfiance et la recherche de confiance en soi sont remplacées par une attitude de confiance dans les résultats des activités des autres. Il ne s'agit pas ici d'une confiance aveugle, mais seulement du fait que toute critique présuppose un certain point d'appui, l'acceptation de quelque chose qui n'est pas critiqué à un moment donné et dans un contexte donné (cela peut devenir l'objet de critique à un autre moment). et dans un contexte différent). Cette idée est bien exprimée par L. Wittgenstein dans ses travaux ultérieurs (Wittgenstein, 19946). Cela signifie que les connaissances développées collectivement peuvent contenir un contenu qui n'est pas actuellement reconnu par les participants au processus cognitif collectif. Je peux aussi avoir des connaissances tacites dont je n'ai pas conscience concernant mes propres processus cognitifs (Polanyi, 1985). Dans l’histoire de la connaissance, différentes traditions se critiquent mutuellement. Il ne s’agit pas seulement d’une critique mutuelle du mythe et de la science, mais aussi d’une critique d’une tradition cognitive du point de vue d’une autre science, par exemple les traditions mathématiques et descriptives en biologie. Dans le processus de développement des connaissances, il peut apparaître clairement que les traditions cognitives qui semblaient complètement réprimées ou déplacées à la périphérie du savoir découvrent un nouveau sens dans un nouveau contexte. Ainsi, par exemple, à la lumière des idées de la théorie des systèmes auto-organisés développées par I. Prigozhin, le sens heuristique moderne de certaines idées de la mythologie chinoise ancienne est révélé (Prigozhy, 1986 ; Stepin, 1991).

2. Refus du fondamentalisme. Elle est associée à la découverte de la variabilité des normes cognitives, à l'impossibilité de formuler des instructions normatives rigides et immuables pour le développement de la cognition. Les tentatives faites dans la science du XXe siècle, en particulier par le positivisme logique et l’opérationnalisme, pour séparer la connaissance de l’ignorance à l’aide de telles prescriptions, se sont révélées intenables.

Il existe différentes réactions face à cette situation dans la philosophie moderne.

Certains philosophes considèrent qu'il est possible de parler d'abandon de la théorie de la connaissance en tant que discipline philosophique. Ainsi, par exemple, certains adeptes de feu L. Wittgenstein, partant du fait que dans le langage ordinaire le mot « savoir » est utilisé dans plusieurs sens différents, ne voient pas la possibilité de développer une théorie unifiée de la connaissance. D’autres (par exemple R. Rorty (Rorty, 1996 ; Yulina, 1998)) identifient le rejet du fondamentalisme avec la fin de la théorie de la connaissance et avec le déplacement de la recherche épistémologique par l’herméneutique philosophique.

D'autres philosophes (et ils sont majoritaires) considèrent l'opportunité d'apporter une nouvelle compréhension de cette discipline et proposent à cet égard différents programmes de recherche.

L’une d’elles s’exprime dans le programme d’« épistémologie naturalisée » de William Quine (Quine, 1972). Selon ce dernier, l'épistémologie scientifique doit abandonner complètement l'émission de prescriptions, tout normativisme et se réduire à une généralisation des données issues de la physiologie de l'activité nerveuse supérieure et de la psychologie utilisant l'appareil de la théorie de l'information.

Le célèbre psychologue J. Piaget a développé le concept d'« épistémologie génétique » (Piaget, 1950). Contrairement à W. Quine, il souligne que l’épistémologie traite de normes. Mais ce ne sont pas les normes que le philosophe formule sur la base de considérations a priori, mais celles qu'il trouve à la suite de l'étude du processus réel de développement mental d'un enfant, d'une part, et de l'histoire des sciences, d'autre part. . Le fait est que les normes cognitives ne sont pas une invention des philosophes, mais un fait réel enraciné dans la structure de la psyché. Le travail d’un spécialiste de la théorie de la connaissance est de généraliser empiriquement ce qui existe réellement.

Ainsi, dans le cadre de la théorie non classique de la connaissance, il semble y avoir une sorte de retour au psychologisme. Il est important de souligner cependant que nous ne parlons plus de psychologisme au sens ancien du terme. Premièrement, la théorie de la connaissance (comme la psychologie cognitive moderne) part du fait que certaines normes de l'activité cognitive sont intégrées au travail du psychisme et déterminent ce dernier (et à cet égard, les fondements rationnels agissent également comme causes des phénomènes mentaux) . Deuxièmement, le principal moyen d'obtenir des données sur le travail de la psyché n'est pas la généralisation inductive de données introspectives de conscience, mais la construction de modèles idéaux dont les conséquences sont comparées aux résultats d'expériences psychologiques (auto-évaluations de sujets sont utilisées, mais uniquement sous réserve de leur vérification critique et de leur comparaison avec d’autres données). D'ailleurs, dans le processus de travail théorico-cognitif de ce type, le rôle heuristique important de certaines idées exprimées dans le cadre de la tradition antipsychologique (en particulier un certain nombre d'idées de I. Kant et E. Husserl) est révélé.

Il existe d’autres manières de comprendre les tâches de l’épistémologie à la lumière de l’effondrement du fondamentalisme. Plusieurs chercheurs soulignent le caractère collectif de l'acquisition des connaissances (tant ordinaires que scientifiques) et la nécessité à cet égard d'étudier les liens entre les sujets de l'activité cognitive. Ces connexions, premièrement, impliquent la communication, deuxièmement, elles sont médiatisées socialement et culturellement, et troisièmement, elles changent historiquement. Les normes de l'activité cognitive changent et se développent dans ce processus socioculturel. À cet égard, un programme d'épistémologie sociale est formulé (actuellement mis en œuvre par des chercheurs dans de nombreux pays), qui implique l'interaction de l'analyse philosophique avec l'étude de l'histoire des connaissances dans le contexte socioculturel. La tâche d'un spécialiste dans le domaine de l'épistémologie apparaît à cet égard non pas comme une prescription de normes cognitives obtenues sur la base de certaines considérations a priori, mais comme l'identification de celles d'entre elles qui sont effectivement utilisées dans le processus d'activité cognitive collective. Ces normes changent, elles sont différentes selon les domaines de la connaissance (par exemple, dans la connaissance quotidienne et scientifique, dans différentes sciences), elles ne sont pas toujours pleinement comprises par ceux qui les utilisent et il peut y avoir des contradictions entre différentes normes. La tâche du philosophe est d'identifier et d'expliquer toutes ces relations, d'établir des liens logiques entre elles et d'identifier les possibilités de les modifier (Motroshilova, 1969 ; Bloor, 1983 ; Yudin, 1984 ; Scientific Knowledge, 1988). Dans les études nationales sur la théorie de la connaissance, sous l'influence des idées de K. Marx sur la nature collective et communicative de l'activité cognitive, une école efficace d'analyse socioculturelle de la connaissance s'est développée (Ilyenkov, 1974 ; Bibler, 1975). ; Kuznetsova, 1987 ; Bibler, 1991 ; Lektorsky, 1980 ; Mamchur, 1987 ; Théorie de la connaissance, 1991-1995 ; Markova, 1992 ; Mamarda-shvili, 1996 ; Ogurtsov, 1998 ; La rationalité à la croisée des chemins, 1999 ; Stepin, 2000 ; Frolov, Yudin, 1986 ; Frolov, 1995).

Enfin, il est nécessaire de nommer une direction de la théorie non fondamentaliste moderne de la connaissance comme l'épistémologie évolutionniste - l'étude des processus cognitifs en tant que moment de l'évolution de la nature vivante et en tant que produit (K. Lorenz, G. Vollmer, etc. .). À cet égard, des tentatives sont faites pour résoudre un certain nombre de problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance (notamment les questions de correspondance entre les normes cognitives et la réalité extérieure, la présence de structures cognitives a priori, etc.) à partir des données de la biologie moderne ( Lorenz, 1994 ; Vollmer, 1998 ; Kezin, 1994 ; Merkulov, 1999 ).

3. Refus du subjectocentrisme. Si pour la théorie classique de la connaissance le sujet agissait comme une sorte de donnée immédiate et que tout le reste était mis en doute, alors pour la théorie moderne de la connaissance, le problème du sujet est fondamentalement différent. Le sujet connaissant est compris comme initialement inclus dans le monde réel et le système de relations avec les autres sujets. La question n’est pas de savoir comment comprendre la connaissance du monde extérieur (ou même prouver son existence) et du monde des autres, mais comment expliquer la genèse de la conscience individuelle à partir de ce fait donné. À cet égard, des idées importantes ont été exprimées par l'éminent psychologue russe L. Vygotsky, selon lesquelles le monde subjectif interne de la conscience peut être compris comme le produit de l'activité intersubjective, y compris la communication. La subjectivité s’avère ainsi être un produit culturel et historique. Ces idées ont été utilisées dans un certain nombre de développements nationaux de problèmes de théorie de la connaissance (avec cette compréhension, la différence entre deux approches modernes du développement de la théorie de la connaissance est supprimée : interagir avec la psychologie et s'appuyer sur l'approche culturelle et historique ). Ils ont également été repris et combinés avec les idées philosophiques de feu L. Wittgenstein par un certain nombre de spécialistes occidentaux dans le domaine de l'épistémologie et de la psychologie philosophique, qui ont proposé une approche communicative de la compréhension du Soi, de la conscience et de la cognition (R. Harre et al. (Harre, 1984 ; Harre, Gillet, 1994)). L'approche communicative de la compréhension du sujet, qui s'est avérée très fructueuse, pose en même temps un certain nombre de nouvelles questions pour la théorie de la connaissance : la connaissance est-elle possible sans le Soi ; L'interaction communicative entre le chercheur et le sujet lors de l'étude des processus mentaux ne conduit-elle pas à la création des phénomènes mêmes étudiés, etc.

4. Refus du centrisme scientifique. La science est le moyen le plus important de comprendre la réalité. Mais pas le seul. En principe, elle ne peut pas supplanter, par exemple, les connaissances ordinaires. Afin de comprendre la connaissance dans toute la diversité de ses formes et types, il est nécessaire d’étudier ces formes et types de connaissances pré-scientifiques et extra-scientifiques. Le plus important est que la connaissance scientifique non seulement présuppose ces formes, mais interagit également avec elles. Cela a été bien démontré, en particulier, dans l'étude du langage ordinaire dans la philosophie de feu L. Wittgenstein et de ses disciples. Par exemple, l'identification même des objets de recherche en psychologie scientifique présuppose un appel à ces phénomènes identifiés par le sens commun et enregistrés dans le langage courant : perception, pensée, volonté, désir, etc. Il en va de même, en principe, pour toutes les autres sciences de l'homme : sociologie, philologie, etc. Des idées similaires ont été développées par E. Husserl dans ses travaux ultérieurs, lorsqu'il a tenté de montrer qu'un certain nombre de problèmes de la science moderne et de la culture européenne sont une conséquence de l'oubli de l'enracinement de la abstractions originales de la connaissance scientifique dans le « monde de la vie » quotidien (Husserl, 1994 a). La science n’est pas obligée de suivre les distinctions faites par le bon sens. Mais elle ne peut les ignorer. À cet égard, l'interaction des connaissances quotidiennes et scientifiques peut être assimilée à la relation entre différentes traditions cognitives, qui se critiquent mutuellement et, dans cette critique, s'enrichissent mutuellement (aujourd'hui, par exemple, il y a un débat houleux sur la question de savoir comment Dans une large mesure, les données de la « psychologie populaire » devraient être prises en compte, enregistrées dans le langage courant, dans les sciences cognitives (voir : Porus, 1982 ; Zotov, 1985 ; Filatov, 1989 ; Formes de pensée scientifiques et non scientifiques, 1996 ; Kasavin, 1996 ; 1998 ; Kasavin, 2000 ; Farman, 1999)). Ainsi, la théorie de la connaissance se trouve aujourd’hui au centre de nombreuses sciences humaines, de la psychologie à la biologie en passant par les études d’histoire des sciences. L'émergence de la société de l'information fait du problème de l'acquisition et de l'assimilation des connaissances l'une des questions centrales de la culture dans son ensemble. Dans le même temps, les problèmes et la nature de la théorie de la connaissance évoluent considérablement. De nouvelles façons sont trouvées pour discuter des problèmes traditionnels. Des questions se posent qui n'existaient pas pour la théorie classique de la connaissance (voir aussi : Nikitin, 1993 ; Mikeshina, 1997).

LA THÉORIE DE LA CONNAISSANCE (épistémologie, épistémologie) est une section de la philosophie qui analyse la nature et les possibilités de la connaissance, ses limites et ses conditions de fiabilité. Aucun système philosophique, puisqu'il prétend trouver les fondements ultimes de la connaissance et de l'activité, ne peut se passer d'étudier ces questions. Cependant, les problèmes de la théorie de la connaissance peuvent être contenus dans un concept philosophique et sous une forme implicite, par exemple à travers la formulation d'une ontologie qui détermine implicitement les possibilités et la nature de la connaissance. La connaissance en tant que problème était déjà spécifiquement étudiée dans la philosophie antique (les sophistes, Platon, Aristote), bien que subordonnée à des thèmes ontologiques. La théorie de la connaissance s'avère être au centre de tous les problèmes de la philosophie occidentale au XVIIe siècle : la solution des questions théorico-cognitives devient une condition nécessaire à l'étude de tous les autres problèmes philosophiques. Un type classique de théorie de la connaissance est en train d’émerger. Certes, le terme « théorie de la connaissance » lui-même apparaît assez tard - seulement en 1832 ; avant cela, le problème était étudié sous d'autres noms : analyse de l'esprit, étude de la connaissance, critique de la raison, etc. (généralement le terme « épistémologie » est utilisé comme synonyme du terme « théorie de la connaissance » ; cependant, certains philosophes , par exemple K. Popper, classent uniquement l'étude des connaissances scientifiques comme épistémologie ). La théorie de la connaissance a continué à occuper une place centrale dans la philosophie occidentale jusqu'au milieu du XXe siècle, lorsqu'il est devenu nécessaire de repenser la manière même dont ses problèmes étaient posés et leurs solutions, ainsi que de nouveaux liens entre la théorie de la connaissance et d'autres domaines. de la philosophie, ainsi que de la science et de la culture en général, ont été identifiés. Une théorie non classique de la connaissance émerge. Dans le même temps, à cette époque, apparaissent des concepts philosophiques qui tentent soit de pousser la problématique théorico-cognitive à la périphérie de la philosophie, soit même d'abandonner toute la problématique de la théorie de la connaissance, de la « surmonter ». Comprendre la nature des problèmes de la théorie de la connaissance, leur sort et leur avenir possible implique l'analyse de leurs deux types : classiques et non classiques. Dans la théorie classique de la connaissance, on peut distinguer les caractéristiques suivantes :

Le problème de la justification des connaissances est devenu central dans la philosophie de l’Europe occidentale depuis le XVIIe siècle. Cela est dû à la formation d’une société non traditionnelle, avec l’émergence d’un individu libre et autonome. C’est à cette époque que se produit ce qu’on appelle parfois le « tournant épistémologique ». Qu’est-ce qui peut exactement être considéré comme une justification suffisante de la connaissance ? Cette question est au centre des discussions philosophiques. La théorie de la connaissance agit avant tout comme une critique des systèmes métaphysiques existants et des systèmes de connaissance acceptés du point de vue d'un certain idéal de connaissance. Pour F. Bacon et R. Descartes, il s'agit d'une critique de la métaphysique scolastique et de la science itinérante. Pour D. Berkeley, il s'agit d'une critique du matérialisme et d'un certain nombre d'idées de la nouvelle science, notamment les idées d'espace et de temps absolus dans la physique de Newton et les idées de quantités infinitésimales dans le calcul différentiel et intégral développé à cette époque ( l'histoire ultérieure de la science a montré la justesse de cette critique). Kant utilise sa construction épistémologique pour démontrer l'impossibilité de l'ontologie traditionnelle, ainsi que de certaines disciplines scientifiques (par exemple, la psychologie en tant que science théorique et non descriptive). Le système même de la philosophie kantienne, qui repose sur la théorie de la connaissance, est dit critique. La critique détermine le pathétique principal d'autres constructions épistémologiques de type classique. Ainsi, par exemple, chez E. Mach, la théorie de la connaissance agit comme un moyen de justifier l'idéal de la science descriptive et de critiquer les idées d'espace et de temps absolus de la physique classique (cette critique a été utilisée par A. Einstein lors de la création de la théorie spéciale de la relativité), ainsi que la théorie atomique (qui a été rejetée par la science). Les positivistes logiques ont utilisé leur principe épistémologique de vérification pour critiquer un certain nombre d’énoncés non seulement en philosophie, mais aussi en science (en physique et en psychologie). Popper, utilisant le principe épistémologique de falsification, a tenté de démontrer le caractère non scientifique du marxisme et de la psychanalyse.

2. Fondamentalisme et normativisme. L'idéal même de la connaissance, à partir duquel la tâche de la critique est résolue, doit être justifié. En d’autres termes, nous devrions trouver à toutes nos connaissances un fondement qui ne fasse aucun doute. Tout ce qui prétend être connu mais qui ne repose pas effectivement sur ce fondement doit être rejeté. Par conséquent, la recherche des bases de la connaissance n'est pas identique à une simple clarification des dépendances causales entre différentes formations mentales (par exemple, entre sensation, perception et pensée), mais vise à identifier de telles connaissances, dont le respect peut servir de norme. Il faut distinguer ce qui se passe réellement dans la conscience connaissante (et tout ce qui s'y trouve, par exemple une illusion de perception ou une illusion de pensée, est causalement déterminé par quelque chose) et ce qui doit l'être pour être considéré comme une connaissance. (c'est-à-dire ce qui correspond à la norme). En même temps, dans l’histoire de la philosophie, le normatif a souvent été mélangé à l’existant et présenté comme ce dernier.

À ce titre, la théorie de la connaissance a agi non seulement comme critique, mais aussi comme moyen d'établir certains types de connaissances, comme moyen de leur légitimation culturelle unique. Ainsi, selon Platon, la perception sensorielle ne peut donner de connaissance ; on ne peut vraiment connaître que ce que les mathématiques enseignent. Il ne peut donc y avoir, au sens strict du terme, une science des phénomènes empiriques ; l’idéal de la science est la géométrie d’Euclide. Selon Aristote, ce n’est pas le cas : l’expérience sensorielle dit quelque chose sur la réalité. La science expérimentale est possible, mais elle ne peut pas être mathématique, car l’expérience est qualitative et ne peut être mathématisée. La nouvelle science européenne, née après Copernic et Galilée, a essentiellement synthétisé les programmes de Platon et d'Aristote sous la forme d'un programme de sciences naturelles mathématiques basé sur l'expérience : la science empirique est possible, mais pas sur la base d'une description de ce qui est donné. dans l'expérience, mais sur la base d'une construction artificielle dans l'expérience (et cela implique l'utilisation des mathématiques) de ce qui est étudié. Ce programme est basé sur une certaine attitude théorico-cognitive : la réalité est donnée dans l'expérience sensorielle, mais son mécanisme profond est compris à travers sa préparation et son traitement mathématique. La théorie de la connaissance dans ce cas agit comme un moyen de justifier et de légitimer une nouvelle science, qui contredisait à la fois l'ancienne tradition et le bon sens, et qui était quelque chose d'étrange et d'inhabituel. Dans le même temps, une division des concepts épistémologiques se produit entre empirisme et rationalisme. Du point de vue de l'empirisme, seules peuvent être considérées comme valables les connaissances qui correspondent au maximum aux données de l'expérience sensorielle, qui reposent soit sur des sensations (sensualisme), soit sur des « données sensorielles » (néoréalisme), soit sur un protocole élémentaire. propositions (empirisme logique). Le rationalisme ne considérait comme connaissance que ce qui rentre dans le système des « idées innées » (Descartes, Spinoza) ou dans le système des catégories et des schèmes (Hegel, néo-kantiens). Kant a tenté d’adopter une sorte de troisième position dans ce débat.

Une autre division fondamentale caractéristique de la théorie classique de la connaissance est la division entre psychologues et antipsychologues. Bien entendu, tous les philosophes font la distinction entre une explication causale de certains phénomènes de conscience et leur justification normative. Cependant, pour les psychologues (cela inclut tous les empiristes, ainsi que certains partisans de la théorie des « idées innées »), la norme qui assure le lien de la cognition avec la réalité est enracinée dans la conscience elle-même donnée empiriquement : c'est un fait certain de conscience, et la théorie de la cognition à cet égard est basée sur la psychologie . Historiquement, de nombreux chercheurs dans le domaine de la théorie de la connaissance étaient en même temps d'éminents psychologues (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, etc.). Pour les antipsychologues, les normes épistémologiques qui parlent non pas de ce qui est, mais de ce qui devrait être, ne peuvent pas être de simples faits de conscience empirique individuelle. Ces normes sont de nature universelle, contraignante et nécessaire ; elles ne peuvent donc pas être obtenues par une simple généralisation inductive de quoi que ce soit, y compris le travail de connaissance empirique. Leur source doit donc être recherchée dans un autre domaine. Pour le transcendantalisme philosophique (Kant, néo-kantiens, phénoménologie) ce domaine est la conscience transcendantale, distincte de la conscience empirique ordinaire, bien que présente dans cette dernière. Dans ce cas, la méthode de recherche théorique et cognitive ne peut pas être une analyse empirique de données psychologiques. Pour Kant, il s'agit d'une méthode transcendantale particulière d'analyse de la conscience. Les phénoménologues, en tant que méthode de recherche théorico-cognitive, offrent une compréhension intuitive particulière des structures essentielles de la conscience et de leur description. La théorie de la connaissance dans ce cas s'avère n'être pas du tout une théorie au sens précis du terme, mais une discipline descriptive, bien que la description dans ce cas ne se réfère pas à des faits empiriques, mais à un type particulier d'a priori. phénomènes. De plus, cette discipline ne dépend d’aucune autre (y compris la psychologie), mais les précède. Les néo-kantiens résolvent ce problème différemment : de leur point de vue, la théorie de la connaissance tente d'identifier les conditions transcendantales de la possibilité de la connaissance. Pour ce faire, un spécialiste de la théorie de la connaissance (en même temps, il réduit la philosophie à la théorie de la connaissance) doit soumettre à l'analyse les connaissances objectivées dans les textes (scientifiques principalement). La théorie de la connaissance dans ce cas agit comme, d'une part, analysant des textes donnés empiriquement, et d'autre part, révélant à la suite de cette analyse des dépendances non empiriques, mais a priori.

L’antipsychologisme dans la théorie de la connaissance s’est poursuivi d’une manière unique dans la philosophie analytique, où il était compris comme l’analyse du langage. Certes, cette analyse elle-même n'est plus une procédure transcendantale, mais une procédure tout à fait empirique, mais traitant non plus des faits de la conscience empirique (comme c'était le cas des psychologues), mais des faits de la « grammaire profonde » du langage. Dans le cadre de cette approche, la théorie de la connaissance a été interprétée comme une discipline analytique, et l’ancienne théorie de la connaissance a été critiquée (notamment par L. Wittgenstein) comme une « philosophie de la psychologie » intenable. Les principes théoriques et cognitifs qui fixent les normes de la connaissance, tels que la vérification et la falsification, étaient considérés comme enracinés dans les structures du langage. À cet égard, le « contexte de découverte » d’un énoncé particulier, qui fait l’objet de recherches psychologiques, a été clairement séparé du « contexte de justification » dont traite l’analyse philosophique et épistémologique. La première philosophie analytique, en particulier ses versions telles que le positivisme logique, partage les principes de base de l'antipsychologisme épistémologique classique. Une compréhension antipsychologique particulière de la théorie de la connaissance est caractéristique de K. Popper. Pour lui, elle doit s'appuyer sur l'étude de l'histoire de la connaissance scientifique, objectivée dans des textes (« connaissance objective ») – en cela il s'apparente aux néo-kantiens. La théorie de la connaissance ne s'intéresse pas au sujet individuel. Et comme, selon Popper, il n’y a pas d’autre sujet que l’individu, la théorie de la connaissance n’a aucun rapport avec le sujet en général (« épistémologie sans sujet connaissant »). Cependant, contrairement aux néo-kantiens, Popper estime que la théorie de la connaissance doit utiliser les méthodes de la science empirique. Cela signifie notamment que les généralisations épistémologiques peuvent, en principe, être sujettes à révision.

3. Subjectocentrisme. Le fait même de l'existence du sujet constitue une base incontestable et incontestable sur laquelle un système de connaissances peut être construit. Du point de vue de Descartes, c'est généralement le seul fait fiable. Tout le reste, y compris l'existence du monde extérieur à ma conscience et à celle des autres, peut être mis en doute (c'est-à-dire que la critique, caractéristique de toute la tradition épistémologique classique, est grandement renforcée par l'acceptation de cette thèse). La connaissance de ce qui existe dans la conscience est indéniable et immédiate ; la connaissance des choses extérieures à ma conscience est indirecte. Pour les empiristes, les sensations données dans ma conscience ont un statut indiscutable. Pour les rationalistes, ce sont des formes a priori de conscience du sujet. C'est ainsi que se posent des problèmes spécifiques de la théorie classique de la connaissance : comment la connaissance du monde extérieur et de la conscience d'autrui est-elle possible ? Leur solution s'est avérée très difficile non seulement pour la philosophie, mais aussi pour les sciences empiriques de l'homme, qui ont accepté l'attitude centrée sur le sujet de la théorie classique de la connaissance (en particulier pour la psychologie). Pour un certain nombre de philosophes et de scientifiques qui partageaient la position fondamentale de la théorie classique de la connaissance concernant la donation immédiate des états de conscience et en même temps ne doutaient pas de la même évidence du fait de l'existence d'objets extérieurs (théorie cognitive matérialisme, réalisme), il s'est avéré difficile de concilier ces dispositions. D'où les idées de G. Helmholtz sur le rapport « hiéroglyphique » des sensations à la réalité, la « loi de l'énergie spécifique des organes sensoriels » de I. Müller, etc. Ces difficultés n'existaient pas pour V. I. Lénine, qui dans son ouvrage « Matérialisme et empiriocriticisme » procèdent d’une attitude réaliste quant à l’existence objective des objets de connaissance et en même temps de la thèse selon laquelle les sensations sont à la base de toute connaissance. Ces dernières ont été interprétées comme des « images subjectives du monde objectif », ce qui n’est pas le cas en réalité. Un certain nombre de représentants de la théorie de la connaissance ont proposé de « supprimer » les problèmes mêmes de la relation entre la connaissance et le monde extérieur, en interprétant la conscience du sujet comme la seule réalité : pour les empiristes ce sont des sensations, pour les rationalistes ce sont des sensations a priori. structures de conscience. Le monde (y compris les autres) apparaît dans ce cas soit comme un ensemble de sensations, soit comme une construction rationnelle du sujet. Cette position a été critiquée par les représentants de diverses écoles réalistes (néoréalisme, réalisme critique), cependant, tant que la cognition est comprise uniquement comme un fait de la conscience individuelle, comme quelque chose qui se passe « à l'intérieur » du sujet (même s'il est causalement conditionné par des événements dans le monde extérieur), les difficultés constatées ne peuvent être résolues. Si Descartes n'a pas fait de distinction entre les sujets empiriques et transcendantaux, alors dans le développement ultérieur de la philosophie, une telle distinction a été faite. Les empiristes et les psychologues s'occupent du sujet individuel, les transcendantalistes s'occupent du transcendantal. Ainsi, par exemple, pour Kant, il est indéniable que les objets qui me sont donnés dans l’expérience existent indépendamment de moi en tant qu’individu empirique. Mais cette expérience elle-même est construite par un sujet transcendantal. L'unité transcendantale de l'aperception de ce sujet est même garante de l'objectivité de l'expérience. Pour Husserl, la réalité incontestable est la donation des phénomènes à la conscience transcendantale. Quant au rapport entre ces phénomènes et la réalité extérieure, la phénoménologie « s’abstient » de ces questions. Les néo-kantiens de l’école de Bade partent du fait que la théorie de la connaissance traite de « la conscience en général », tandis que l’école de Marburg du néo-kantisme traite plutôt de « l’esprit de la science ». Selon les premiers représentants de la philosophie analytique, les énoncés reçoivent un sens de leur relation avec les données subjectives de l'expérience individuelle, bien que le langage ne soit pas la propriété d'un seul sujet individuel. Certains concepts épistémologiques, classiques à bien des égards, dépassent à ce stade ces limites. Cela s'applique en particulier au système épistémologique de Hegel, dans lequel on a tenté de surmonter l'opposition du subjectif et de l'objectif comme deux mondes distincts sur la base de l'Esprit Absolu, qui n'est pas un sujet individuel (ni empirique ni transcendantal). ; on peut en dire autant de « l’épistémologie sans sujet connaissant » de Popper.

4. Centrisme scientifique. La théorie de la connaissance a acquis une forme classique précisément en relation avec l'émergence de la science moderne et a largement servi de moyen de légitimer cette science. Par conséquent, la plupart des systèmes épistémologiques partaient du fait que la connaissance scientifique, telle qu'elle était présentée dans les sciences naturelles mathématiques de cette époque, est le type de connaissance le plus élevé et que ce que la science dit du monde existe réellement. De nombreux problèmes abordés dans la théorie de la connaissance ne peuvent être compris qu’à la lumière de cette attitude. C'est, par exemple, le problème de ce qu'on appelle discuté par T. Hobbes, D. Locke et bien d'autres. qualités primaires et secondaires. Les primaires (lourdeur, forme, emplacement, etc.) sont considérés comme appartenant aux objets réels eux-mêmes, et les secondaires (couleur, odeur, goût, etc.) sont considérés comme surgissant dans la conscience du sujet lorsque des objets de le monde extérieur influence les sens. Ce qui existe réellement et ce qui n’existe pas réellement, dans ce cas, est entièrement déterminé par ce que la physique classique disait de la réalité. La théorie de la connaissance de Kant peut être considérée comme le fondement de la mécanique newtonienne classique. Pour Kant, le fait de l'existence de la connaissance scientifique est d'abord justifié. Les deux questions de sa Critique de la raison pure sont : « Comment les mathématiques pures sont-elles possibles ? » et « Comment les sciences naturelles pures sont-elles possibles ? » - ne remettent pas en question la justification de ces disciplines scientifiques, mais tentent seulement d'identifier les conditions théorico-cognitives de leur possibilité. On ne peut pas en dire autant de la troisième question de la Critique de Kant : « Comment la métaphysique est-elle possible ? Le philosophe tente de montrer que d’un point de vue épistémologique cette dernière solution est impossible. Pour les néo-kantiens, la théorie de la connaissance n’est possible qu’en tant que théorie de la science. Les positivistes logiques voyaient la tâche de la philosophie (la théorie analytique de la connaissance) précisément dans l'analyse du langage scientifique, et pas du tout du langage ordinaire. Selon Popper, l’épistémologie ne devrait traiter que des connaissances scientifiques. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, une théorie non classique de la connaissance a progressivement émergé, qui diffère de la théorie classique dans tous les paramètres principaux. L'évolution des questions théoriques et cognitives et des méthodes de travail dans ce domaine est associée à une nouvelle compréhension de la cognition et de la connaissance, ainsi qu'à la relation entre la théorie de la connaissance et d'autres sciences sur l'homme et la culture. Cette nouvelle compréhension, à son tour, est due à des changements dans la culture moderne dans son ensemble. Ce type de théorie de la connaissance en est à ses premiers stades de développement et présente les caractéristiques suivantes :

1. Post-critique. Cela ne signifie pas un rejet de la critique philosophique (sans laquelle il n'y a pas de philosophie elle-même), mais seulement une compréhension du fait fondamental que la connaissance ne peut pas partir de zéro, basée sur la méfiance à l'égard de toutes les traditions, mais présuppose l'inscription de l'individu connaissant dans l'un d'eux. Les données issues de l'expérience sont interprétées en termes théoriques, et les théories elles-mêmes se transmettent au fil du temps et sont le produit d'un développement collectif. L'attitude de méfiance et la recherche de confiance en soi sont remplacées par une attitude de confiance dans les résultats des activités des autres. Il ne s'agit pas ici d'une confiance aveugle, mais seulement du fait que toute critique présuppose un certain point d'appui, l'acceptation de quelque chose qui n'est pas critiqué à un moment donné et dans un contexte donné (cela peut devenir l'objet de critique à un autre moment et dans un contexte différent). Cette idée est bien exprimée par L. Wittgenstein dans ses travaux ultérieurs. Les connaissances développées collectivement peuvent contenir un contenu qui n'est pas actuellement reconnu par les participants au processus cognitif collectif. Je peux aussi avoir des connaissances tacites dont je n’ai pas conscience concernant mes propres processus cognitifs. Dans l’histoire de la connaissance, différentes traditions se critiquent mutuellement. Il ne s’agit pas seulement d’une critique mutuelle du mythe et de la science, mais aussi d’une critique réciproque de la part de différentes traditions cognitives scientifiques, par exemple. traditions mathématiques et descriptives en biologie. Dans le processus de développement des connaissances, il peut apparaître clairement que les traditions cognitives qui semblaient complètement réprimées ou déplacées à la périphérie du savoir découvrent un nouveau sens dans un nouveau contexte. Ainsi, par exemple, à la lumière des idées de la théorie des systèmes auto-organisés développées par I. Prigogine, le sens heuristique moderne de certaines idées de la mythologie chinoise ancienne est révélé.

2. Refus du fondamentalisme. Elle est associée à la découverte de la variabilité des normes cognitives et à l'incapacité de formuler des instructions normatives strictes pour le développement de la cognition. Les tentatives visant à séparer la connaissance de l’ignorance en utilisant de tels préceptes scientifiques du XXe siècle, en particulier le positivisme logique et l’opérationnalisme, ont échoué.

Il existe différentes réactions face à cette situation dans la philosophie moderne. Certains philosophes considèrent qu'il est possible de parler d'abandon de la théorie de la connaissance en tant que discipline philosophique. Par exemple, certains adeptes de feu Wittgenstein, partant du fait que dans le langage ordinaire le mot « savoir » est utilisé dans plusieurs sens différents, ne voient pas la possibilité de développer une théorie unifiée de la connaissance. D'autres (par exemple R. Rorty) identifient le rejet du fondamentalisme avec la fin de la théorie de la connaissance et avec le déplacement de la recherche épistémologique par l'herméneutique philosophique. Un certain nombre de philosophes (et ils sont majoritaires) considèrent qu'il est possible de donner une nouvelle compréhension de cette discipline et proposent à cet égard divers programmes de recherche, par exemple. Le programme « d’épistémologie naturalisée » de W. Quine. Selon Quine, l'épistémologie scientifique doit abandonner complètement l'émission de prescriptions, tout normativisme et se réduire à une généralisation des données issues de la physiologie de l'activité nerveuse supérieure et de la psychologie utilisant l'appareil de la théorie de l'information. J. Piaget a développé le concept d'« épistémologie génétique ». Contrairement à Quine, il souligne que l’épistémologie traite de normes. Mais ce ne sont pas les normes que le philosophe formule sur la base de considérations a priori, mais celles qu'il trouve à la suite de l'étude du processus réel de développement mental d'un enfant, d'une part, et de l'histoire des sciences, d'autre part. .

Un programme encore plus intéressant et prometteur pour développer une théorie non fondamentaliste de la connaissance en lien avec l'étude de la psychologie moderne est proposé dans le cadre des sciences cognitives modernes. Le philosophe construit un modèle idéal des processus cognitifs, en utilisant, entre autres, les résultats obtenus dans l'histoire de la théorie de la connaissance. Il mène diverses « expériences idéales » avec ce modèle, explorant tout d'abord les possibilités logiques de ce modèle. Ensuite, sur la base de ce modèle, des programmes mathématiques spécifiques pour l'ordinateur sont développés et le fonctionnement de cet ordinateur est comparé aux données obtenues en psychologie. Cette comparaison sert à tester l'efficacité à la fois des représentations informatiques du travail du psychisme (du point de vue de la psychologie cognitive moderne, ce sont les processus cognitifs qui sous-tendent tous les processus mentaux) et des modèles théoriques cognitifs correspondants. Ce type de recherche épistémologique, en interaction avec la psychologie et les développements dans le domaine de l’intelligence artificielle, a été appelé « épistémologie expérimentale ». Ainsi, dans le cadre de la théorie non classique de la connaissance, il y a un retour particulier au psychologisme. Cependant, nous ne parlons pas de psychologisme au sens ancien du terme. Premièrement, la théorie de la connaissance (comme la psychologie cognitive moderne) part du fait que certaines normes de l'activité cognitive sont pour ainsi dire intégrées au travail du psychisme et déterminent ce dernier (et à cet égard, les fondements rationnels agissent également comme causes des phénomènes mentaux). Deuxièmement, le principal moyen d'obtenir des données sur le travail de la psyché n'est pas une généralisation inductive de faits de conscience donnés de manière introspective, mais la construction de modèles idéaux, dont les conséquences sont comparées aux résultats d'expériences psychologiques (auto-rapports de les sujets sont utilisés, mais uniquement sous réserve de leur vérification critique et de leur comparaison avec d’autres données). Dans le processus de travail théorico-cognitif de ce type, le rôle heuristique important de certaines idées exprimées dans le cadre de la tradition antipsychologique rationaliste (en particulier un certain nombre d'idées de I. Kant et E. Husserl) est révélé.

Il existe d’autres manières de comprendre les tâches de l’épistémologie à la lumière de l’effondrement du fondamentalisme. Plusieurs chercheurs soulignent le caractère collectif de l'acquisition des connaissances (tant ordinaires que scientifiques) et la nécessité à cet égard d'étudier les liens entre les sujets de l'activité cognitive. Ces connexions, premièrement, impliquent la communication, deuxièmement, elles sont médiatisées socialement et culturellement, et troisièmement, elles changent historiquement. Les normes de l'activité cognitive changent et se développent dans ce processus socioculturel. À cet égard, un programme d'épistémologie sociale est formulé (qui est maintenant mis en œuvre par des chercheurs dans de nombreux pays), qui implique l'interaction de l'analyse philosophique avec l'étude de l'histoire des connaissances et de ses recherches socioculturelles. La tâche d'un spécialiste dans le domaine de l'épistémologie ne consiste pas dans ce contexte à prescrire des normes cognitives obtenues sur la base de certaines considérations a priori, mais à identifier celles d'entre elles qui sont réellement utilisées dans le processus d'activité cognitive collective. Ces normes changent, elles sont différentes selon les domaines de la connaissance (par exemple, dans la connaissance quotidienne et scientifique, dans différentes sciences), elles ne sont pas toujours pleinement comprises par ceux qui les utilisent et il peut y avoir des contradictions entre différentes normes. La tâche du philosophe est d'identifier et d'expliquer toutes ces relations, d'établir des liens logiques entre elles et d'identifier les possibilités de les modifier. Dans les recherches nationales sur la théorie de la connaissance, sous l’influence des idées de K. Marx sur la nature collective et communicative de l’activité cognitive, une école d’analyse socioculturelle de la connaissance a émergé.

Enfin, il est nécessaire de nommer une direction de la théorie non fondamentaliste moderne de la connaissance comme l'épistémologie évolutionniste - l'étude des processus cognitifs en tant que moment de l'évolution de la nature vivante et en tant que produit (K. Lorenz, G. Vollmer, etc. .). À cet égard, des tentatives sont faites pour résoudre un certain nombre de problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance (notamment les problèmes de correspondance entre les normes cognitives et la réalité externe, la présence de structures cognitives a priori, etc.) sur la base des données de la biologie moderne.

3. Refus du subjectocentrisme. Si pour la théorie classique de la connaissance le sujet agissait comme une sorte de donnée immédiate et que tout le reste était mis en doute, alors pour la théorie moderne de la connaissance, le problème est fondamentalement différent. Le sujet connaissant est compris comme initialement inclus dans le monde réel et le système de relations avec les autres sujets. La question n’est pas de savoir comment comprendre la connaissance (ou même prouver l’existence) du monde extérieur et du monde des autres, mais comment expliquer la genèse de la conscience individuelle à partir de cette réalité objective. À cet égard, des idées importantes ont été exprimées par l'éminent psychologue russe L. Vygotsky, selon lesquelles le monde subjectif interne de la conscience peut être compris comme le produit de l'activité intersubjective, y compris la communication. La subjectivité s’avère donc être un produit culturel et historique. Ces idées ont été utilisées dans un certain nombre de développements nationaux de problèmes de théorie de la connaissance (avec cette compréhension, la différence entre deux approches modernes du développement de la théorie de la connaissance est supprimée - interagir avec la psychologie et s'appuyer sur l'approche culturelle et historique ). Ils ont également été repris et combinés avec les idées philosophiques de feu Wittgenstein par un certain nombre de spécialistes occidentaux dans le domaine de l'épistémologie et de la psychologie philosophique, qui ont proposé une approche communicative de la compréhension du Soi, de la conscience et de la cognition (R. Harré et autres) . L'approche communicative de la compréhension du sujet, qui s'est avérée très fructueuse, pose en même temps un certain nombre de nouvelles questions théoriques et épistémologiques : la conscience est-elle possible sans le Soi ; L'interaction communicative entre le chercheur et le sujet lors de l'étude des processus mentaux ne conduit-elle pas à la création des phénomènes mêmes étudiés, etc.

Afin de comprendre la connaissance dans toute la diversité de ses formes et types, il est nécessaire d’étudier ces formes et types de connaissances pré-scientifiques et extra-scientifiques. Le plus important est que la connaissance scientifique non seulement présuppose ces formes, mais interagit également avec elles. Cela a été bien démontré, en particulier, dans l’étude du langage ordinaire dans la philosophie de feu Wittgenstein et de ses disciples. Par exemple, l'identification même des objets de recherche en psychologie scientifique présuppose un appel à ces phénomènes identifiés par le sens commun et enregistrés dans le langage courant : perception, pensée, volonté, désir, etc. Il en va de même, en principe, pour toutes les autres sciences humaines : sociologie, philologie, etc. Des idées similaires ont été développées par E. Husserl dans ses travaux ultérieurs, lorsqu'il a tenté de montrer qu'un certain nombre de problèmes de la science moderne et de la culture européenne sont la conséquence de l'oubli du fait que l'original les abstractions de la connaissance scientifique sont enracinées dans le monde de la « vie » quotidienne. La science n’est pas obligée de suivre les distinctions faites par le bon sens. Mais elle ne peut les ignorer. À cet égard, l'interaction des connaissances quotidiennes et scientifiques peut être assimilée à la relation entre différentes traditions cognitives, qui se critiquent mutuellement et, dans cette critique, s'enrichissent mutuellement (aujourd'hui, par exemple, il y a un débat houleux sur la question de savoir comment de nombreuses données de la « psychologie populaire » devraient être prises en compte, enregistrées dans le langage courant, en sciences cognitives).

Ainsi, la théorie de la connaissance se trouve au centre de nombreuses sciences humaines – de la psychologie à la biologie en passant par les études d’histoire des sciences. L'émergence de la société de l'information fait du problème de l'acquisition et de l'assimilation des connaissances l'une des questions centrales de la culture dans son ensemble.

V.A. Lektorsky

Nouvelle encyclopédie philosophique. En quatre volumes. / Institut de Philosophie RAS. Éd. scientifique. conseil : V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol.IV, p. 47-52.

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