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Bon- la religion nationale des Tibétains. En fait, c'était la religion officielle du Tibet à l'époque des rois (VI-IX siècles), et elle a continué à dominer la région jusqu'à ce qu'elle soit partiellement remplacée par le bouddhisme au XIIIe siècle. Le Bon est la tradition religieuse pré-bouddhiste indigène du Tibet, qui est encore pratiquée par de nombreuses personnes au Tibet, au Bhoutan et en Inde. Le fondateur de la religion Bon dans le monde humain est le Seigneur Tonna Shenrab Miwoche.

Histoire de la religion Bon

L'étude scientifique de l'histoire de la religion Bon est associée à des difficultés importantes, principalement dues au manque de sources historiques. Comme le note le tibétologue D.I. Buraev, le seul texte de Bon qui, à un degré ou à un autre, peut être considéré comme une source est la chronique de Bon « Royal rabs bon gyi a'byung gnas », publiée en 1915 par S. Ch. Das. fin du XIVe siècle - début du XVe siècle et dédié à la présentation des généalogies des familles royales du Tibet et de la Mongolie, ainsi que de l'histoire actuelle de Bon. Au début du XXe siècle, une petite partie fut traduite en allemand par B. Laufer.

Selon l'hypothèse de Kuznetsov B.I. — la religion Bon vient du mazdéisme oriental ; les noms des dieux indo-iraniens sont cités pour preuve : Mithra, Ahura Mazda et Anahita (Astarté). Le nom de la divinité suprême Bon - le Sage Bumkhri, comparable à Ahura Mazda, est associé au mazdéisme.

Au Tibet, les enseignements Bon se sont d'abord installés dans l'état de Shang Shung (Tibet occidental et nord). Par la suite, ses rituels magiques et chamaniques, selon certains chercheurs occidentaux, ont influencé l'école bouddhiste Nyingma. Un autre point de vue est que le bouddhisme a influencé les anciennes pratiques chamaniques du Bon, aboutissant au Bon réformé.
Les adeptes du Bon parlent de trois « formes historiques » de leur enseignement : 1) le Bon le plus ancien (chamanique) ; 2) coupon réformé ; 3) « Eternal Bon », ou « Swastika Bon » (gyung drung bon).

Le terme tibétain Bon a deux contextes culturels différents :

Dans le premier cas, le mot bon signifie « lancer des sorts magiques » ou « répéter des formules secrètes » et fait référence à la culture chamanique et animiste pré-bouddhiste du Tibet, une culture qui avait beaucoup en commun avec d'autres cultures tribales chamaniques d'Asie centrale et Sibérie. Bien que ces cultures comprennent différents types de pratiques et de croyances religieuses, au centre de celles-ci se trouvait toujours un praticien connu sous le nom de chaman.

L'activité du chaman était définitivement caractérisée par l'entrée dans un état altéré de conscience (transe) à travers des chants rythmés, des tambours, des danses, etc., que cet état altéré de conscience ou « extase » soit considéré comme un voyage de l'âme. , une sortie du corps, ou un type de possession spirituelle . La principale fonction sociale d'un tel praticien était la guérison. La forme traditionnelle du chamanisme d'Asie centrale, y compris la possession spirituelle, est aujourd'hui largement pratiquée au Tibet parmi les populations bouddhistes et bon, ainsi que parmi les réfugiés tibétains vivant au Ladakh, au Népal et au Bhoutan.

Un pratiquant du chamanisme est connu sous le nom de lha-pa ou dba-po. Aux frontières du Tibet, dans l'Himalaya et le long de la frontière sino-tibétaine, chez certains peuples de langue tibétaine et apparentés, il existe des pratiques de chamanisme connues sous le nom de Bonpo, par exemple chez les Na-Khi en Chine et chez les Tamang au Népal.

Dans le deuxième cas nous parlons d'une autre forme de culture religieuse, également connue sous le nom de Bon, dont les adeptes prétendent représenter la civilisation pré-bouddhiste du Tibet. Ces pratiquants du Bon affirment qu'au moins une partie de leur tradition religieuse n'est pas originaire du Tibet, mais a été introduite au Tibet central avant le septième siècle depuis le pays alors indépendant de Shang Shung à l'ouest du Tibet, et là depuis les régions les plus reculées du Tibet. Tadjiko -(stag-gzig) ou Asie centrale iranienne au nord-ouest.

Cette forme de Bon est également connue sous le nom de Yungdrung Bon(g.yung-drung bon), " Enseignement éternel», terme dont l'équivalent en sanskrit serait « Swastika-dharma », où la croix gammée ou croix solaire est un symbole de l'éternel et de l'indestructible, correspondant en presque tous points au terme bouddhiste « vajra » ou diamant (rdo-rje). Outre les textes rituels, liés à la pratique shimanique et animiste, cette ancienne tradition possède un grand nombre de textes, revendiquant également une origine pré-bouddhiste, et relatifs aux enseignements les plus élevés du Sutra, du Tantra et du Dzogchen (mdo rgyud man-ngag gsum). ).

Les lamas Bonpo se tournent vers un prince antérieur, Sherab Miwoche (gShen-rab mi-bo-che), originaire d'Olmo Lungring (« anneau de poumon Ol-mo) dans la lointaine Asie centrale, comme leur Bouddha (sangs-rgyas) et le source de leur enseignement. Par conséquent, ce dernier reçut le titre de Tonpa ou Maître (ston-pa), littéralement « celui qui révèle les secrets ».

Les érudits modernes peuvent remettre en question l'historicité de cette figure - la tradition Bonpo attribue une datation vraiment incroyable à Tonpa Shenrab, affirmant qu'il a prospéré il y a environ dix-huit mille ans. De plus, sa biographie dans les sources Bonpo n'est en rien inférieure à la biographie du Bouddha Shakyamuni trouvée à Lalitavistara. L'histoire de Tonpa Shenrab représente l'un des grands cycles épiques de la littérature tibétaine.

Selon la biographie traditionnelle, à une époque antérieure, Shenrab portait le nom de Salwa et étudiait les doctrines Bon avec ses deux frères, Dagna et Shepa, dans le paradis de Sidpa Yesang sous la direction du sage Bon Bumtri Logi Kesan. Après avoir terminé leurs études, les trois frères se sont rendus auprès du Dieu de la Compassion, Shenlha Okar, pour lui demander comment ils pouvaient soulager la souffrance des êtres. Shenlha Okar leur a conseillé d'assumer le rôle de mentors de l'humanité au cours des trois prochaines ères mondiales. Dagpa a enseigné aux gens dans l'ère passée, Salwa s'est incarné sous la forme de Tonpa Shenrab Miwoche et est l'enseignant et le mentor de l'humanité à l'ère actuelle, et enfin le plus jeune frère, Shepa, apparaîtra comme enseignant dans la prochaine ère mondiale.

Tonpa Shenrab est descendu des sphères célestes et est apparu sous forme corporelle au pied du mont Meru avec ses plus proches disciples - Malo et Yulo. Il prit alors naissance dans le corps d'un prince, fils du roi Gyal Tokar et de la princesse Zangi Ringum. Cela s'est produit dans un jardin radieux plein de fleurs merveilleuses, dans un palais situé au sud du mont Yungdrung Gutseg, à l'aube du huitième jour du premier mois de la première année de la souris des bois mâle (1857 avant JC). Il s'est marié jeune et a eu plusieurs enfants. À l'âge de trente et un ans, il renonça à la vie mondaine et commença la pratique d'une ascèse stricte et une formation à la doctrine Bon. Tout au long de la vie de Shenrab, ses efforts pour diffuser les enseignements de Bon furent entravés par un démon nommé Khyabpa Lagring, qui essaya par tous les moyens d'interférer avec son travail. Finalement, il se convertit au chemin de la vérité et devint un disciple de Shenrab. Un jour, Khyabpa vola les chevaux de Shenrab et Shenrab le poursuivit à travers tout le royaume de Zhang Zhong jusqu'au sud du Tibet. Après avoir surmonté le mont Kongpo, Shenrab entra au Tibet.

C'était la première visite de Shenrab au Tibet. A cette époque, les Tibétains pratiquaient des sacrifices rituels. Shenrab a apaisé les démons locaux et a commencé à demander aux gens d'accomplir des rituels en utilisant des figurines de pâte spéciales en forme d'animaux sacrificiels pour les offrandes, et grâce à cela, les Tibétains ont abandonné le sacrifice de vrais animaux. En général, Shenrab a constaté que le pays n'était pas encore prêt à recevoir les cinq Voies du « fruit » liées aux enseignements Bôn les plus élevés, alors il a commencé à enseigner aux Tibétains les quatre Voies de la « cause ». Ces pratiques visent à renforcer la connexion avec les esprits gardiens et l’environnement naturel, à exorciser les démons et à éliminer divers facteurs négatifs. Il a également enseigné aux Tibétains les pratiques de purification en brûlant de l'encens et en aspergeant de l'eau, et a présenté les drapeaux de prière utilisés pour promouvoir l'énergie positive et le bonheur. Avant de quitter le Tibet, Shenrab déclara prophétiquement que tous ses enseignements fleuriraient au Tibet le moment venu. Tonpa Shenrab est décédé à l'âge de quatre-vingt-deux ans.

Origines mythologiques et histoire de la religion Bon

Selon la littérature mythologique Bon, il existe « trois cycles de propagation » de la doctrine Bon, qui se sont déroulés dans trois dimensions : sur le plan supérieur des dieux ou Dévas (lha), sur le plan médian des êtres humains (mi) et sur le plan inférieur des Nagas (klu).

Dans la dimension Deva, Shenrab a construit un temple appelé le « Pic Indestructible, qui est la Forteresse de Lha » et a ouvert le mandala de « l'Espace Conquérant Tout ». Il introduisit également les enseignements des Sutras et nomma Dampa Togkar comme son disciple.

Dans la dimension Naga, il construisit un temple appelé « Le continent des cent mille Gesars, qui est la forteresse Naga » et ouvrit le mandala de la Mère du Lotus Pur. Ici, il a introduit les enseignements du Sutra Prajnaparamita et a donné des instructions sur la nature de l'esprit.

Dans la dimension humaine, Shenrab envoyait des émanations vers les trois continents visant le bénéfice des êtres vivants. Dans ce monde, il a d'abord exposé ses enseignements dans la région d'Olmo Lungring, située à l'ouest du Tibet et dans une partie du pays appelé Tatzig, qui, selon certains érudits modernes, correspond à la Perse et au Tadjikistan. La syllabe « Ol » signifie « à naître », la syllabe « mo » – « non sujet à diminution », « poumon » – « paroles prophétiques » et enfin, la syllabe « anneau » symbolise la compassion éternelle de Tonpa Shenrab. Olmo Lungring occupe un tiers du monde existant et a la forme d'un lotus à huit pétales qui fleurit sous le ciel, se manifestant comme une roue à huit rayons. Au centre d'Olmo Lungring s'élève le mont Yungdrung Gutseg, la « croix gammée des neuf pyramides ». La croix gammée est un symbole de constance et d'indestructibilité, neuf croix gammées ensemble sont un symbole des Neuf Chemins du Bon. Au pied du mont Yungdrung Gutseg naissent quatre rivières qui coulent dans la direction des quatre points cardinaux. Cette description a conduit certains chercheurs à suggérer que le mont Yungdrung Gutseg est le mont Kailash et que le pays d'Olmo Lungring est le pays de Shang Shung, situé autour du mont Kailash dans l'ouest du Tibet et étant le berceau de la civilisation tibétaine. La montagne est entourée de temples, de villes et de parcs. L'accès à Olmo Lungring se fait par le "chemin des flèches", ainsi nommé car, avant sa visite au Tibet, Tonpa Shenrab a tiré une flèche de son arc et a ainsi créé un passage à travers la chaîne de montagnes.

Jusqu'au VIIe siècle, le pays de Zhang Shung existait comme un État distinct, qui comprenait tout le Tibet occidental autour du mont Kailash et du lac Mansarovar. Sa capitale était la ville de Khyunglung Nulkhar, le « Palais d'argent de la vallée de Garuda », dont les ruines se trouvent aujourd'hui dans la vallée de Sutlej au sud-ouest du mont Kailash. La population locale parlait une langue tibéto-birmane et était gouvernée par une dynastie de rois qui a pris fin au huitième siècle lorsque le roi Ligmincha (ou Ligmirya) a été tué par le roi tibétain Trisong Detsen et que Shang Shung a été annexé au Tibet.

Histoire ultérieure du développement de la religion Bon

À mesure que le bouddhisme se répandait au Tibet et après la fondation du premier monastère bouddhiste à Samye en 779 sous le règne du roi Trisong Detsen, le Tibet commença à connaître un déclin de la tradition Bon. Bien que le roi Trisong Detsen n'ait pas initialement cherché à détruire toutes les pratiques du Bon et ait même soutenu le travail de traduction des textes du Bon, il a ensuite lancé une répression sévère du Bon. Le grand maître Bon et sage Dranpa Namha, le père du Guru Padmasambhava, né du lotus, le fondateur de la tradition bouddhiste Nyingma (rNying ma pa) et le maître qui a contribué à la diffusion des enseignements du Tantra et du Dzogchen au Tibet, a publiquement reconnut la nouvelle religion, mais afin de préserver la tradition Bon, il continua secrètement à pratiquer sa pratique et resta dévoué à Bon. Il posa au roi la question suivante : « Pourquoi faites-vous une distinction entre bon et chos ? (le mot « Bon », signifiant adeptes de la religion Bon, et le mot « Chos », signifiant bouddhistes - tous deux signifient également « dharma » ou « vérité »), par lequel il voulait dire qu'en substance il n'y a aucune différence entre eux . Vairocana, érudit bouddhiste et disciple de Padmasambhava, ainsi que de nombreux autres traducteurs de textes bouddhistes indiens et Oddiya ont participé à la traduction des textes Bon de la langue Drusha. Pour ne pas être détruits, de nombreux textes du Bon ont dû être cachés sous forme de termes afin d'être redécouverts plus tard, à un moment plus opportun.

Aux IXe et Xe siècles, la tradition Bon fut soumise à de nouvelles persécutions et tentatives de destruction. Cependant, ses adeptes furent capables de préserver les écritures sacrées jusqu'au XIe siècle, lorsque commença le renouveau du Bon. Cela a été facilité par la découverte de plusieurs textes importants de Shenchen Luga, descendant du grand maître Tonpa Shenrab.

Shenchen Luga comptait de nombreux adeptes, dont certains fondèrent le premier monastère Bon au Tibet. En 1405, le grand maître Bon Nyamed Sherab Gyaltsen fonda le monastère de Menri. Menri et Yungdrung Ling devinrent les plus importants de tous les monastères Bon.

Panthéon des Bons Dieux

Le Bon Panthéon contient un grand nombre de divinités. Chaque cycle rituel tantrique du canon Bonpo possède sa propre collection complète de divinités, de méthodes de visualisation et d'adoration. Une classification divise les divinités en trois groupes : pacifiques (zhi-ba), courroucées (khro-bo) et féroces (phur-pa). De plus, la cosmogonie Bonpo décrit des groupes de divinités de la Lumière et des Ténèbres.

La divinité de plus haut niveau est Kuntu Sangpo (Kun-tu bZang-po) (Bonku (bon-sku : Corps de Vérité)), Shenlha O`kar (gShen-lha `Od-dkar) (Dzogku (rdzogs-sku : Corps de Perfection)) et Tonpa Shenrab (Trulku (sprul-sku : Corps de l'Incarnation)), qui est l'Enseignant (sTon-pa) de l'ère mondiale actuelle. La divinité féminine la plus importante est Jamma (Byams-ma), la « Mère aimante », également connue sous le nom de Sa-trig Er-sangs. On y trouve également des collections de 1000 bouddhas et bouddhas des trois temps (passé, présent et futur). Parmi les divinités protectrices connues sous le nom de Protecteurs du Dharma (bKa`-skyong), les plus importantes sont Sipai Gyelmo (Srid-pa`i Gyal-mo : "Reine de l'Existence", la forme féminine de la gardienne des enseignements Bonpo), Midu ou encore Midu Jampa Traggo (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo : forme masculine du gardien du monastère Menri) et Tsengo Khurba (bTsan-rgod Hur-pa).

La division la plus générale des divinités : celles qui se distinguent parmi les dieux supramondains des sphères supérieures (`Jig-rten las` das-pa`i lha), les demi-dieux et les divinités inférieures restant actives dans ce monde (`Jig-rten pa`i lha ).

Le dernier groupe comprend l'ensemble des divinités des montagnes, des divinités locales (Sa-bdag), des démons malveillants (gNyen), des formes féminines de démons (Ma-mo), d'autres esprits tels que Dre (`Dre), Si (Sri), Lu (kLu) etc.

Les dirigeants à la recherche des secrets du bon

Des informations fragmentaires, parfois semi-mythiques sur le pouvoir sans précédent des Bon lamas, des légendes selon lesquelles les premiers d'entre eux seraient les dirigeants du mystérieux état d'Agharti, solidement cachés dans les grottes des hautes montagnes de l'Himalaya, sont devenues la raison pour laquelle de nombreuses personnes puissantes cherchaient des moyens d'établir des contacts étroits avec les prêtres de la religion Bon .

Ainsi, fervent adepte du bouddhisme, le roi indien Ashoka de la dynastie Mauryan, qui vécut au IIIe siècle avant JC, partit en guerre contre le royaume voisin de Kalinga, dont les habitants professaient Bon.

Cependant, le conquérant subit une défaite écrasante. Et la raison en était la connaissance secrète que possédaient les Bon lamas. Après cela, Ashoka, comme le racontent les chroniques, a consacré le reste de sa vie à l'étude de la connaissance sacrée de Bon, et peu de temps avant sa mort, il a créé la Société des Neuf Inconnus, qui existerait aujourd'hui.

Les chroniques chinoises du XVe siècle ont conservé une mention de la façon dont les ambassadeurs de l'empereur du Céleste Empire visitèrent en 1403 le monastère de Sangri, le centre de recherche philosophique de la religion Bon, après quoi ils rapportèrent un certain nombre de rouleaux anciens et très précieux comme un cadeau à leur dirigeant.

La Russie s’intéressait également à la religion ancienne. En 1902, sur instruction personnelle de l'empereur Nicolas II, une expédition de reconnaissance secrète se rendit au Tibet, dont le but officiel était de combattre l'Angleterre pour établir son influence dans cette région asiatique. Selon les mémoires de l'un des participants à la campagne, Dambo Oulianov, enregistrées à des fins de complot en langue kalmouk, des agents des renseignements russes ont tenté à plusieurs reprises, sans succès, à Lhassa d'entrer en contact avec les Bon lamas. Cependant, peu de temps après, deux membres de l'expédition moururent subitement d'une maladie inconnue. Les efforts des services spéciaux soviétiques entrepris dans les années 20 et 30 du siècle dernier se sont révélés tout aussi infructueux.

Il n'a pas été possible d'établir des relations avec les plus hauts clercs de la religion Bon, après quoi l'URSS a perdu son influence dans cette région pendant de nombreuses décennies.

Dans les mêmes années 30, sous les auspices de la société secrète Ahnenerbe, une expédition allemande est envoyée au Tibet. Les envoyés d’Hitler ont eu plus de chance que ceux de Staline.

Jusqu'en 1943, des relations étroites furent entretenues entre Berlin et Lhassa, au cours desquelles les membres de l'Ahnenerbe purent apprendre les secrets d'un certain nombre de pratiques magiques de l'ancienne religion.

Relation entre Bon et le bouddhisme tibétain

Malgré le fort antagonisme qui existait entre les deux religions au début, l'histoire ultérieure de leurs relations contient des exemples d'interpénétration et de synthèse d'idées et même de héros légendaires communs. En particulier, le sage et magicien de l'Antiquité Drenpa Namka (8e siècle), selon le peuple Bon, était un adepte de leur foi et s'est feint de se convertir au bouddhisme pendant la persécution de Bon uniquement afin de préserver son ancienne foi. Il est devenu un symbole de l'inséparabilité du bouddhisme tibétain et du Bon, devenant un objet de culte dans les deux religions, et les écrivains des deux traditions se sont intéressés à sa biographie. Il est considéré comme le patriarche du Nouveau Bon (Bon Sarma). Selon sa biographie, Drenpa Namkha vivait avec une épouse nommée Kandro Oden Barma, qui a donné naissance à des frères jumeaux Tsevan Rigdzin et Yungdrung Thongdrol. Tsevan Rigdzin est devenu un écrivain sage Bon, et Yungdrung Tongdrol ainsi que les bouddhistes Nyingma et Bon sont souvent identifiés comme Padmasambhava, le fondateur de l'école bouddhique Nyingma.

Contrairement aux quatre écoles du bouddhisme tibétain, les représentants des cinq familles Bon et des formes ultérieures de Bon n'ont jamais montré d'ambitions politiques. Étant donné que Bon a été fortement déplacé par les sectes bouddhistes, cela n'a pas suscité de sérieuses inquiétudes parmi les dirigeants de la communauté bouddhiste. Cependant, l'attitude des bouddhistes envers ceux qui croyaient en Bon était quelque peu méprisante - les bouddhistes les appelaient « chiba » (étrangers). La situation change avec l'arrivée au pouvoir du cinquième Dalaï Lama, Lobsan Gyatso (1617 - 1682). Les clans Shen, Shu et Dru étaient tenus en haute estime par lui, et le Dalaï Lama élevait leur statut au niveau de hauts dignitaires bouddhistes. Dans un décret publié en 1679, le Cinquième Dalaï Lama a reconnu Yungdrung Bon comme partie intégrante de la science ésotérique tibétaine et ses disciples comme des « créatures divines » pendant son règne. Après la mort du Cinquième Dalaï Lama, les théocrates de la secte Gelug sont devenus de plus en plus imprégnés de fondamentalisme religieux. Leur attitude envers Bon et l'école Nyingma qui lui était proche devint de plus en plus hostile ; Cette attitude n’a pas changé même après la défaite des Tibétains lors du soulèvement contre l’occupation chinoise en 1959.

En 1988, animé par le désir d'unir tous les réfugiés tibétains et de populariser l'idée de tolérance, le quatorzième Dalaï Lama a visité le monastère indien de Menri et a visité la communauté Bon à Dolanji (Himachal Pradesh, Inde). . A cette occasion, il s'habilla d'une coiffe Bon et tenait le sceptre de Shenrab Mivo. En 2007, il visite à nouveau le monastère de Menri, cette fois dans le cadre de l'ouverture d'une nouvelle bibliothèque.

La communauté Bon est une minorité religieuse au Tibet. Au Tibet central, la plus forte concentration de Bons est observée dans le Dromo (vallée de Chumbi), c'est-à-dire dans le sud de la région. A Tsang, il y a des villages entiers d'adeptes de Bon - Darding et Zangri à Nyemo ; dans la région de Kongpo, à l’est de Lhassa, et dans la région de Nagchu au nord. Dans la province du Kham, les régions de Derge, Kandze et Nyagrong sont encore habitées par des Tibétains adeptes de cette religion. Des avant-postes Bon restent également dans l'Amdo. Selon les scientifiques, 218 monastères Bon existent encore (données prenant en compte les régions de Chine où vivent les Tibétains).

Littérature:

1. Kuznetsov B.I. - Iran ancien et Tibet. (Histoire de la religion Bon). Saint-Pétersbourg, 1998

2. Dugarov R. N. Bon et le bouddhisme dans les traditions des anciennes croyances de l'Amdo-Kham (Grand Tibet VII-XVII siècles). Oulan-Oude, 1999

3. L.N. Gumilyov, Kuznetsov B.I. Rapports du VGO. Vol. 15 : Ethnographie. L., 1970

4. Buraev D.I. Bon religion et problèmes de sacralisation du pouvoir dans l'État tibétain des VIIe-IXe siècles. dis. ... Dr Ist. Sci. — Oulan-Oude : BSU, 2001

La religion tibétaine Bon est la religion nationale des personnes vivant au Tibet. La religion Bon, comme le souligne Wikipédia, est la religion officielle dominante jusqu'au XIIIe siècle. De plus, le sort associé à la religion Bon n'est pas si brillant, puisque l'enseignement est remplacé par le bouddhisme. La religion principale au Tibet est désormais le bouddhisme, et non le Tibétain Bon, mais ce dernier compte toujours un large éventail de partisans, parmi lesquels figurent à la fois les habitants des provinces du Kham, du Sikkim, du pays du Bhoutan et les Tibétains eux-mêmes, qui combinent diverses Croyances bouddhistes avec rituels Bon traditionnels. On peut noter que la religion tibétaine Bon a eu une influence particulière et forte sur l’école bouddhiste Nyingma. La religion Bon a des traditions établies de longue date, diverses pratiques, des livres ont été écrits, des vidéos ont été filmées, les symboles sont répandus - tout ce qui accompagne toute autre religion ancienne sur la planète.

La religion Bon est traduite du tibétain par discours rituel ou rythmé, c'est-à-dire On pourrait dire que c'est juste un sort. L’essence de la religion Bon est en réalité un sortilège et ce n’est pas un hasard. La religion tibétaine Bon se concentre sur la pratique magique, c'est-à-dire qu'elle attire l'attention principale de ses adeptes sur l'interaction avec les bons et les mauvais esprits et divinités. Ainsi, l’essence de la religion Bon est la pratique, c’est-à-dire l’utilisation de sorts pour contacter l’autre monde à des fins personnelles. On peut dire que la religion Bon au Tibet ne se penche pas sur les aspects théosophiques de la divinité, comme le font de nombreuses autres religions du monde.

Il n'est pas possible de dire avec précision et sans ambiguïté quand la religion tibétaine Bon est née en raison du manque presque total de sources. Les chercheurs suggèrent que les enseignements et la religion pratique de Bon ont été influencés par le zoroastrisme et le shaivisme. Certains livres de la religion Bon indiquent que, selon la légende, les enseignements Bon ont été apportés au Tibet par Tonpa Shenrab, éveillé. Cet événement s'est produit il y a 17 à 18 mille ans. La religion tibétaine et les enseignements Bon à travers ses adeptes sont historiquement divisés selon les périodes suivantes :
Bon ancien ou chamanique ; Bon réformé, ainsi que le Bon éternel, ou Swastika Bon - ce sont les symboles de la religion Bon.
La religion tibétaine Bon a bien entendu ses propres caractéristiques, qui sont inextricablement liées principalement au lieu de son origine. La vie des habitants des hauts plateaux tibétains était et reste extrêmement difficile. Pensez-y par vous-même, une personne est obligée de se battre constamment pour sa survie, de défendre réellement son droit à la vie dans des conditions extrêmement extrêmes et difficiles. A cet égard, la religion Bon au Tibet accorde une attention particulière à la lutte contre les esprits naturels, c'est-à-dire les mauvais esprits des montagnes, des lacs, des rivières, ainsi qu'à la recherche des bons esprits ou à l'apaisement des mauvais.
La religion tibétaine Bon prétend que divers esprits vivent partout : sur terre, dans le ciel, sous l'eau et sous terre. La religion Bon raconte comment les esprits Jig protégeaient leur territoire, et les esprits Tsang rappelaient quelque peu les gnomes européens. De plus, la religion Bon décrit comment l'esprit du sabdag était un habitant des enfers et il existe de nombreux exemples de ce type. En raison de conditions naturelles extrêmement difficiles pour les humains, la plupart des esprits semblaient aux adeptes de la religion Bon extrêmement hostiles aux humains et possédaient des traits démoniaques vraiment maléfiques.
La religion Bon au Tibet, outre les mauvais esprits de la nature, décrit parmi les dieux les plus puissants le dieu blanc du ciel et la déesse noire de la terre, ainsi que le tigre rouge et le dragon enragé. De telles images peuvent être qualifiées de traditionnelles, car elles sont répétées avec des changements mineurs dans de nombreuses religions et enseignements. La religion Bon fait référence au Dieu Suprême comme au Maître Céleste. Lorsque la religion Bon a absorbé le bouddhisme, ce Maître céleste a été identifié à Samantabhadra.
La religion tibétaine du Bon désigne pour ses adeptes le but le plus élevé, celui d'atteindre le paradis après la mort, où chaque personne recevra un beau corps, le bonheur et une nouvelle vie éternelle.
Ainsi, la religion tibétaine Bon est une sorte de mélange original de chamanisme, de fétichisme et de démonologie. Le prêtre de la religion Bon est d'une part un magicien, et d'autre part un nécromancien. Il convient également de noter que chaque personne, et pas seulement le prêtre de la religion Bon, doit maîtriser diverses techniques traditionnelles de travail avec les esprits. Un exemple peut être donné : en franchissant un col de montagne, un adepte de la religion Bon a fabriqué une sorte de stupa en pierres et en a fait le tour, exprimant ainsi son respect à tous les esprits des montagnes. Un autre exemple quotidien peut être donné lorsque l'équipement d'un nouveau camp pour les adeptes de la religion Bon s'est accompagné du sacrifice d'un animal domestique.
L'essence de la religion Bon réside dans les rituels magiques. Chaque rituel a une structure assez complexe, car il comprend des sorts, des danses et des sacrifices fréquents. La religion Bon au Tibet partageait ses rituels traditionnels avec le bouddhisme. Les prêtres de la religion Bon, accomplissant leurs divers rituels et cultes colorés, utilisaient souvent des décorations faites d'os humains, ainsi que divers instruments de musique stylisés comme des crânes humains.
Le prêtre de la religion Bon pouvait fournir une protection contre divers mauvais esprits, ou il pouvait également causer des dommages aux autres, il pouvait attirer toutes sortes de bonnes divinités pour l'aider, et il pouvait guérir, contrôler le temps et faire toutes sortes de prédictions. Les prêtres de la religion Bon savaient aussi communiquer avec les proches décédés. Possédant toutes ces compétences extraordinaires, chaque ministre de la religion Bon était hautement respecté par les Tibétains. Il est également intéressant de noter que les prêtres de la religion Bon ont toujours vécu parmi des laïcs ordinaires, pratiquement sans se retirer, sans s'unir en aucune communauté, comme les monastères. La croix gammée ou yung-drung a joué un rôle particulier dans Bon. Les magiciens de la religion Bon l'utilisaient comme une arme magique dotée d'un énorme pouvoir destructeur.
Il est intéressant de noter que de nombreux Européens, confrontés à la mystérieuse et mystérieuse religion Bon, l'ont dotée de toutes sortes de traits démoniaques, la mettant sur un pied d'égalité avec le satanisme. En effet, divers rituels de culte dans la religion Bon peuvent paraître assez inquiétants et effrayants en apparence. En plus de cela, on peut dire que la magie de la religion Bon n'a pas de système moral clairement orienté, en comparaison, par exemple, avec les pratiques du bouddhisme.
La religion tibétaine du Bon indique que la direction d'action d'un magicien particulier est déterminée précisément sur la base de ses idées sur les avantages pratiques de l'affaire. De plus, la religion tibétaine Bon définit des actions qui ont le sens opposé à celui du bouddhisme : on retrouve ici la lecture inversée des mantras, ainsi que la marche autour du stupa dans le sens des aiguilles d'une montre. Le symbolisme de la religion Bon montre également que le sens inverse de la torsion de la croix gammée est utilisé ici.
De cette manière, la religion tibétaine du Bon, comparée à l’Europe, ressemble au satanisme, lorsque des croix chrétiennes inversées sont utilisées dans les rituels. Si l'on parle d'opinions négatives, la vidéo des fascistes, où est présentée la religion Bon avec ses cultes et rituels, qui se sont répandus dans le monde entier après la Seconde Guerre mondiale, a gâché l'opinion de cet enseignement au Tibet. En effet, il existe des informations documentaires et des données sur plusieurs expéditions allemandes au Tibet afin d'obtenir des connaissances ésotériques et magiques secrètes, notamment sur la religion Bon. Selon une version, c'est la religion tibétaine Bon qui a donné au monde la croix gammée fasciste.
Ainsi, la religion Bon peut être évaluée sous différents angles, cependant, aborder la compréhension de cet enseignement uniquement à partir de positions négatives unilatérales est fondamentalement erroné. Il est nécessaire de considérer les connaissances et les faits sur la religion Bon dans son ensemble, c'est-à-dire en dehors de l'isolement de l'ensemble de la culture tibétaine et des conditions de vie du peuple. La religion tibétaine Bon est étroitement liée à l'une des religions les plus humaines du monde - le bouddhisme, ce qui indique la valeur de l'enseignement ancien et la présence d'aspects spirituels positifs, importants pour de nombreuses cultures et universels pour la majorité.

Lorsqu'au milieu du VIIe siècle, à l'invitation du souverain tibétain Srontsangampo, des moines bouddhistes arrivèrent d'Inde au Tibet, ils y rencontrèrent un système religieux réfléchi et théoriquement élaboré appelé Bon. Malgré le soutien actif du gouvernement central, les bouddhistes ont dû endurer une lutte millénaire, à la suite de laquelle ils n'ont pas réussi à remporter une victoire complète.

Afin de conquérir certaines couches du peuple tibétain, le système religieux doit correspondre aux idées ethnographiques acceptées et se différencier si nettement du système rival que les masses puissent ressentir cette différence directement, sans explications théologiques complexes.

Il existe une légende selon laquelle les premières graines du bouddhisme sont venues du ciel au Tibet. Sous le règne du roi Lhathothori (IIe siècle après J.-C.), alors qu'il se promenait un jour sur le toit de son temple (comme on appelle habituellement le dernier étage ouvert), une précieuse boîte contenant des textes sacrés et de précieuses reliques du Bouddha tomba à droite. sur sa tête. Il lui tomba sur la tête sans lui faire de mal, mais en même temps sans lui apporter aucun bénéfice, car à cette époque personne au Tibet ne savait lire.

La croix gammée précise la rotation : la torsion ou le déroulement de toutes choses, leur direction centrifuge ou centripète et est une projection horizontale de la spirale. Dans la religion Bon, qui a précédé le bouddhisme au Tibet, la croix gammée s'appelait Yundrug, c'était un concept très complet et servait de synonyme du concept d'enseignement, de religion, ainsi que du concept de loi éternelle et immuable. Les Boniens appellent respectueusement leur enseignement le Bon éternel et immuable - Yundrug Bon, Bon de la croix gammée.

Quelle était la différence entre le bouddhisme et le Bon ? À en juger par les documents qui ont survécu jusqu'à nos jours, le système mythologique de ces deux religions présente de nombreuses caractéristiques communes. L’éthique est commune à tous les systèmes théistes : il est recommandé de faire le bien, d’éviter le mal, de prêcher la vérité, etc. L'iconographie du bouddhisme tibétain et du Bon est presque impossible à distinguer, à l'exception de la direction des rayons de la croix gammée ;

De plus, au cours du processus historique, un nouvel enseignement du Bon (begyur Bon, c'est-à-dire Bon modifié), un compromis par rapport au bouddhisme et au bouddhisme tantrique est apparu, dans lequel des différences externes entre la doctrine de la grande tranquillité et les coutumes du pays montagneux conquis ont été effacés. Alors pourquoi la fusion de ces religions n’a-t-elle pas eu lieu, alors qu’elle aurait convenu aux deux ? Évidemment, à côté des similitudes, il existait des éléments de différence si significatifs qu'ils ont déterminé le cours de l'histoire culturelle du Tibet. Notre tâche est de les trouver et d'expliquer les raisons de l'incompatibilité des deux visions du monde.

Commençons par le connu, c'est-à-dire du bouddhisme. Le bouddhisme, comme vous le savez, n'est pas un lien entre l'homme et Dieu, car il nie Dieu, ou plutôt traite ce problème avec une indifférence absolue. Le bouddhisme n’est pas non plus un moyen de sauver l’âme, dont il ne reconnaît généralement pas l’immortalité. Le but du bouddhisme est le salut des élus, c'est-à-dire les moines qui ont « pris le chemin » et les laïcs qui sympathisent avec la doctrine bouddhiste, pour aider et faire l'aumône à la communauté des moines bouddhistes se voient offrir une « consolation » et l'opportunité d'une bonne renaissance, afin que dans l'une de leurs vies ultérieures, des millions d'années plus tard, ils peuvent devenir moine. Cette idée court comme un fil rouge tout au long du sutra « Le Sage et le Fou ».

Pendant longtemps, les bouddhistes furent incapables de recruter un seul moine tibétain parmi eux. L'ensemble de la communauté était composé d'étrangers : Indiens, Chinois, Khotanais, mais grâce au soutien du monarque, elle conservait une position de leader. Afin d’assurer le patronage du pouvoir séculier, les bouddhistes ont créé la doctrine des dharmapalas, gardiens de la foi, sacrifiant leur âme pour le triomphe de la « Loi ». Selon le dogme bouddhiste, un meurtrier ne pouvait en aucun cas entrer dans le Nirvana, et il fallait tuer les ennemis du bouddhisme. Et puis le concept a été proposé selon lequel une personne qui a sacrifié son bonheur futur pour la victoire d'aujourd'hui est digne d'adoration et de respect aux côtés des personnes les plus parfaites - les bodhisattvas. Par conséquent, dans cette vie, il était autorisé à verser le sang, à communiquer avec les femmes et au luxe, à condition qu'il, ayant protégé la « Loi » des ennemis, donne à ses contemporains la possibilité d'entrer librement dans le « Chemin ». La possibilité d'une incarnation spéciale (avatar) d'un bon bodhisattva sous une forme colérique pour combattre les ennemis de la foi n'était pas exclue. Par exemple, le très populaire Yamantaka (« Tueur de mort ») à tête de taureau était l'incarnation du bodhisattva de la sagesse Manjoushri, et son incarnation était le monarque tibétain Tison Detsan (8e siècle après JC), que personne n'accusait de douceur. Mais avec tout cela, nous devons nous rappeler que nulle part et jamais les bouddhistes ne se sont écartés de leur philosophie fondamentale. thèse sur la nature illusoire du monde visible, bien que différentes écoles diffèrent sur cette question en détail. En termes d’éthique, cela signifiait que l’amour du monde était le plus grand obstacle à la réalisation de l’objectif du nirvana. Ce trait caractéristique du bouddhisme le distinguait des systèmes théistes du christianisme, de l'islam et du Vedanta. N'est-ce pas cette différence sur une question aussi cardinale qui était la raison de la dissemblance absolue entre le bouddhisme et le Bon, et donc l'une des raisons de l'intensification de la lutte sociale sanglante qui a éclaté au IXe siècle. a-t-il empêché le Tibet de devenir l’hégémon de l’Asie centrale ?

Actuellement, le Bon est pratiqué au Sikkim, en partie au Bhoutan, au Tibet occidental, dans les provinces chinoises du Sichuan et du Yunnan par les peuples du sud de la Chine Man, Lolo, Lisu, etc.

En quel dieu le peuple Bon croyait-il et qu'est-ce qui était mal parmi eux ? Malgré le fait que la plupart des religions interprètent les problèmes moraux de la même manière, la combinaison d'éléments dans chacune d'entre elles est individuelle et unique, et le plus important d'entre eux est la doctrine sur la nature du bien et du mal. Malgré le fait que l'éthique pratique dans les systèmes théologiques diffère dans des cas très rares et peu nombreux, métaphysiquement la perception du bien et du mal, et non utile et nuisible, coïncide très rarement, et seulement dans les cas où une religion vient d'une autre. Les démons hostiles à Shenrab sont appelés mara, c'est-à-dire la tromperie, le mensonge, le mal. Cette indication nous permet d'écarter immédiatement la recherche d'analogies dans l'ancienne religion aryenne, où le mal n'existait pas du tout en tant que force indépendante, et dans le zoroastrisme canonique, dans lequel Ahriman apparaît comme un rival égal à Ormuzd. Ce n'est que dans le christianisme que le diable est appelé le père du mensonge, mais Bon est bien plus ancien que le sermon apostolique, et cette coïncidence doit être considérée comme accidentelle. Des sources notent constamment que la religion Bon exige que ses adeptes prêchent et luttent activement pour la vérité, et non pour le désir de paix caractéristique de la doctrine bouddhiste.

Les divinités Bon centrales sont interprétées comme le Roi de l'Être, la Lumière Blanche, le Pur Enfant de l'Être, Dieu Né du Centre du Ciel, etc. Cela signifie qu’ici nous n’adorons aucune des forces de la nature, mais le cosmos dans son ensemble. Voici une observation importante qui nous rapproche de notre objectif. Bon est étranger à l'idée de l'ascétisme, les divinités féminines sont vénérées avec les divinités masculines, et même le dieu suprême Sanpo (sangs po) a sa propre hypostase féminine - la Mère de l'Être Chucham (chhu lcham)

L'attitude de Bon envers le monde matériel est clairement exprimée dans les vers suivants de l'hymne au ciel, à la terre et à la lumière :
Qu'il y ait un saphir dans le ciel !
Que le soleil jaune soit la paix
Remplissez-le de votre lumière
Orange et or !
Que les nuits soient pleines
L'éclat nacré de la lune !
Qu'il vienne des étoiles et des planètes
Une lumière tranquille descend, et nous sommes entourés d'arcs-en-ciel
Brille d'un feu bleu.
Laisse l'océan pleuvoir,
Que la terre soit éternelle
Le parent de bonté ;
Les champs sont si verts ici,
Tant de beaux pays.

Le nom Shenrab (gshen-rab) traduit du tibétain signifie « prêtre parfait »...

Shenrab, le fondateur de l'ancienne religion tibétaine Bon, souvent appelée la « foi noire », était originaire du pays d'Olmo. Olmo est simplement un nom plus ancien pour Elam, comme le montre l'annotation tibétaine de la carte, qui est nommée comme une carte de « Shushuna (Susiana), Olmo (Elam) et l'Iran ».

La religion Bon existait au Tibet bien avant la naissance du Bouddha Gautama, et dans certaines régions reculées, ses traditions sont encore transmises.

Le Bon trouve son origine à l'époque où les Nagas vivaient sur notre planète et où la vie humaine était constamment en danger à cause des esprits et d'autres forces naturelles puissantes qui régnaient sur le Tibet.

On pense que le premier professeur Bon, Tonpa Shenrab, est venu du ciel pour apprendre aux gens à résister et à contrôler ces forces. Initialement, la croix gammée Bon est tordue dans le sens opposé (dans le sens inverse des aiguilles d'une montre), ce qui symbolise l'opposition aux forces de la nature et l'inflexibilité de la volonté des adeptes.

Pour contrôler les forces de la nature, les prêtres Bon s'identifient à Dieu. Des rituels induisant la transe sont utilisés, au cours desquels une personne reçoit une expérience mystique qui lui permet de réaliser et de subjuguer le monde qui l'entoure, les autres et, avant tout, elle-même. Comme la confrontation nécessite une énergie énorme, des sacrifices et des rituels sanglants sont utilisés. De nombreux rituels, comme lancer des sorts à travers une poupée, des cheveux ou des bouts de vêtements, sont très similaires au chamanisme ou au vaudou africain. En grande partie à cause de cela, la renommée de la « magie noire » s’est développée autour de Bon. En fait, un adepte peut avec le même succès infliger des dégâts et soigner des personnes.

Bon a montré une grande résistance à l’arrivée du bouddhisme au Tibet, ce qui a finalement abouti à l’interpénétration du « Bon blanc » dans le bouddhisme tibétain et vice versa.

Original tiré de se_boy dans À la recherche de la foi noire

...leurs monastères sont curieux - d'une foi hostile à Bouddha. Une véritable messe noire selon toutes les règles lucifériennes.
Marche inversée, rituels inversés, à la place de Bouddha un personnage fictif avec les mêmes détails biographiques...

Si l'on ne suit pas les sentiers battus, la recherche d'un repère peut se transformer en aventure même dans les zones densément peuplées. C'est ce qui s'est passé lorsque nous avons essayé de retrouver le monastère de Bon.

Beaucoup de ceux qui voyagent au Népal cherchent à trouver des gens qui pratiquent le Bon, la religion pré-bouddhiste du Tibet. À la recherche des moines Bonpo, les gens grimpent jusqu'à la frontière avec le Tibet, paient parfois des sommes exorbitantes pour des guides, etc., s'ils ont de la chance, ils voient des rituels Bon dont ils ne comprennent pas le sens et sont très surpris plus tard lorsqu'ils apprennent qu'il existe l'un des plus grands monastères Bon de la vallée de Katmandou.

Cependant, il n'a pas été si facile pour nous de le trouver. En raison d'une importante dispersion religieuse, disons, la population locale connaît les temples, monastères, chapelles et autres bâtiments les plus célèbres de la vallée de Katmandou. Il en va de même pour « vos propres clochers » dans votre région. Mais en règle générale, non, non. Notre guide a entendu parler du monastère Bon, nous avons réussi à déterminer son emplacement approximatif et nous sommes partis à la recherche, en nous arrêtant d'abord à Ichanga Narayan - un ancien temple hindou dédié à Vishnu. A proximité, le découvreur du Népal, Boris Lisanevitch, possédait une datcha pour les touristes dans les années 1950, mais c'est une toute autre histoire...

La journée s’est avérée chaude et le nombre de monastères par kilomètre carré dans la région était tout simplement hors du commun. Les routes ne sont pas encore reliées à beaucoup, et la sous-compacte Suzuki, leader en agilité dans les rues étroites de Katmandou, ne pouvait pas rouler sur les routes de campagne ou leurs pitoyables imitations qui serpentaient le long de collines si escarpées que même une jeep ferait peur pour y grimper.

Laissant la voiture en bas, ruisselants de sueur, nous gravissons les pentes silencieuses et désertes à cause de la chaleur et, arrivés au prochain monastère au sommet, nous essayâmes d'entrer à l'intérieur. Dans certains cas, nous avons eu droit à une audience, dans d'autres, personne n'a ouvert la porte et nous avons dû repartir sans une gorgée. Une fois, nous sommes même entrés sur le territoire à travers la clôture... Mais à chaque fois, les monastères se sont révélés bouddhistes. Le Bon semblait nous échapper autant qu’il a échappé aux chercheurs modernes, qui n’arrivent toujours pas à comprendre comment cette religion est apparue au Tibet.

2. Un autre monastère au sommet d'une autre colline. bouddhiste

Une autre impression était probablement correcte : dans de nombreux monastères, ils sont surpris : de quoi ces étrangers ont-ils besoin ici ? Ils grimpent et grimpent, font des retraites, vivent parmi les moines, cherchent la vérité... Je tournerais le doigt vers ma tempe si je découvrais une ruée constante parmi les Népalais qui veulent se rendre, par exemple, à la cathédrale du Christ Sauveur. D’un autre côté, par la volonté des communistes chinois, le bouddhisme tibétain est condamné à vivre « en déplacement » et à trouver refuge dans l’esprit et l’âme des habitants d’autres pays, car il a perdu son lieu de résidence.

Finalement, nous nous sommes retrouvés devant une énième clôture, il n'y avait aucun moyen de l'escalader : les idées naïves de quiconque sur la facilité du bouddhisme (robes monastiques légères, nourriture légère, etc.) auraient été ici brisées par les portes forgées avec des vajras croisés et de puissants murs en béton armé. Même un bon bélier n'aurait pas franchi la porte, et encore plus personne n'a entendu nos coups.

3. Ksyusha essaie d'ouvrir la porte Dans les coins, il y a un élément d'antinomie - un nœud lâche d'éternité.

Un enfer de perfectionniste : le monastère est situé au pied d'une colline, et ceux qui ont réalisé le portail ont dû tenir compte de la pente. Le motif semble lisse, mais les portes sont tordues - elles se trouvent dans une sorte de plan qui leur est propre, ce qui va à l'encontre de tous les autres plans visibles. Néanmoins, les portes fonctionnent.

Nous avons commencé à discuter sur la manière de rejoindre les moines, car il y avait un panneau sur le mur à proximité : « S'il vous plaît, taisez-vous, la méditation est en cours. » Pour une raison quelconque, il semblait que ce monastère était bien Bonn. Les ouvriers locaux qui creusaient un fossé à proximité écoutaient avec intérêt la discussion, qui se résumait finalement à la question de savoir s'il fallait à nouveau chercher Bonnets ou pourquoi se donner la peine de se promener dans une telle chaleur. Lorsque les Népalais ont demandé s'il y avait quelqu'un de vivant derrière la clôture, l'un d'eux a haussé les épaules, a pris un pavé et a commencé à frapper la porte avec.

Il y eut un rugissement comme si un laminoir à chaud se mettait en marche. Même Bouddha aurait probablement interrompu le parinirvana : la forme en béton armé dans laquelle se trouvait la porte, essentiellement une trousse à crayons, fonctionnait comme un résonateur, collectant le son et le dirigeant directement vers les fenêtres des bâtiments du monastère. Bientôt, la tête rasée d'un moine apparut au-dessus de la clôture. Avec une expression étonnée sur le visage, il a demandé « que veux-tu ? » et très poliment, mais il a insisté pour que nous ne fassions plus de bruit, car la méditation prenait plusieurs jours.

Nous nous sommes excusés gentiment et avons finalement découvert que le monastère de Bon n'était qu'à un jet de pierre, « quelque part au-dessus de la colline ». Après avoir indiqué la direction, le moine disparut dans la jungle de béton, et nous, après avoir erré pendant un certain temps, nous retrouvâmes finalement sur le seuil du monastère bonpo de Triten Norbutse.

Si je ne me trompe pas, son fondateur s'appelle Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoché. (Rinpoché signifie joyau. C'est un titre pour nommer les grands lamas et les réincarnations.) Cet homme pratiquait le Bon dans l'un des centres les plus célèbres de cette religion au Tibet - le monastère de Menri, situé dans la province de Tsang. Avec la perte de l'indépendance du Tibet dans les années 1950, la vie religieuse dans le pays a fortement décliné - les soldats de l'APL ont détruit la « clique de l'église », sans vraiment comprendre qui était capturé, qu'il s'agisse de bouddhistes, de bons, de musulmans...

Les Chinois accordaient une attention particulière à la couche la plus élevée des moines, qui portaient notamment le titre de Rinpoché. En conséquence, en 1959, Yongdzin Rinpoché fut capturé par des soldats de l’APL et placé dans un camp de concentration, où il servit environ dix mois. À sa libération, il a réussi à s'échapper du Tibet en passant par l'Himalaya jusqu'en Inde. Le monastère de Menri a été détruit pendant la Révolution culturelle du camarade Mao Zedong.

Ainsi, Bon, qui était auparavant à un degré ou à un autre écrasé par le bouddhisme tibétain et « vivait » à la périphérie du Tibet, s'est retrouvé après les années 1950 largement en dehors de ses frontières. En fait, comme le bouddhisme tibétain lui-même.
Yongdzin Rinpoché, ayant appris que Menri n'existait plus, décida de le faire revivre en Inde, ce qui fut fait à la fin des années 1960 et au début des années 1970. L'Indien Menri dans l'Himachal Pradesh est devenu le seul monastère Bon au monde où les moines peuvent recevoir le titre de Guéshé - l'équivalent de notre doctorat.

Lorsque le monastère fut sur pied, Yongdzin Rinpoché décida que le Bon devait être développé dans d'autres pays, notamment au Népal, où vivent encore un nombre important d'adeptes de cette religion. L'idée est née en 1988, les premiers bâtiments sont apparus en 1989, la construction du bâtiment principal a commencé en 1991 et en 1994 le monastère a été consacré et a commencé à fonctionner. Des fonds ont également été fournis par des fidèles vivant à l'étranger - en France, en Allemagne, ce qui n'est pas surprenant, puisque des chercheurs européens ainsi qu'asiatiques (japonais) ont apporté une contribution significative à l'étude du Bon.

Triten Norbutse signifie « trône du pic de diamant », ce qui signifie que les enseignements de Bon trouveraient un refuge solide dans la vallée de Katmandou. Et c'est ce qui s'est passé : le monastère est devenu le deuxième après Menri, où les étudiants peuvent recevoir le diplôme de Guéshé.

En 2009, un centre médical a été construit au monastère. Il abrite entre autres une sorte d'hospice pour les croyants venus des coins les plus reculés du Népal, en particulier de la région du Dolpo, où vivent encore de nombreux Bon - les personnes âgées souhaitent passer leurs derniers jours au monastère.

La bibliothèque locale abrite une collection unique de textes religieux qui sont progressivement numérisés, notamment le Bon Kanjur complet (canon en plusieurs volumes) et Tanjur (commentaire sur le Kanjur).

Environ 200 moines vivent et étudient à Triten Norbutse. A la fin du cursus, beaucoup d'entre eux partent dans leur pays natal - au Dolpo ou au Tibet pour poursuivre leur enseignement.

Nous sommes arrivés au monastère la veille de la « grande prière » - des préparatifs à grande échelle étaient visibles. Je ne comprenais toujours pas de quoi il s’agissait en l’honneur, mais nous avons demandé à voir comment se déroulerait le service. « Venez tôt demain matin, une place vous sera attribuée chez les moines », nous a-t-on dit. Il était évident que nous ne pourrions pas assister au moins à la partie quotidienne de cette prière - elle se déroule 24 heures sur 24, par cycles de 7 à 8 heures avec de courtes pauses.

Lorsque nous sommes allés au monastère le lendemain matin, en plus de la caméra, nous avons également emporté un enregistreur vocal.

6. Avant d'entrer dans la salle de prière

Il n'est pas possible de retracer l'émergence de la religion Bon, puisque ses racines se perdent dans la période préhistorique, plus précisément à l'époque où aucune chronique ni annale n'était conservée au Tibet. J'étais intéressé à trouver des informations sur Bon sans plonger dans les « sphères supérieures », c'est-à-dire dans l'ésotérisme. Malheureusement, il est très difficile de passer à travers les différents « enseignants », « chercheurs » et autres « connaissant la vérité » des Muldashev, Radishes et Balalaev. Tant de vieux papiers ont été écrits sur le Tibet qu'on peut facilement se noyer.

Le matériel le plus complet et le plus adéquat en russe est, à mon avis, le livre « Religions du Tibet » de l'érudit bouddhiste italien Giuseppe Tucci. Pourquoi Tucci ? Huit expéditions de recherche au Tibet, fermé aux étrangers avant sa capture par la Chine, des expéditions au Népal, fermé aux étrangers, ainsi qu'au Pakistan, en Afghanistan et en Iran. Dans ces pays, Tucci a non seulement effectué des fouilles, mais a également participé à la restauration de monuments bouddhistes. En plus des langues européennes, il connaissait le sanskrit, le pali, le bengali, le tibétain et le chinois. Sa connaissance des langues était si bonne que, par exemple, lorsqu'il trouva dans les monastères du Tibet des livres sur le bouddhisme considérés comme perdus en Inde, Tucci les traduisit en sanskrit. Auteur de 360 ​​articles scientifiques et monographies. Et comme d'habitude, seuls deux de ses livres ont été traduits en russe, et plusieurs dizaines en anglais... Mais merci pour cela.

7. En prière avec les moines

Selon ses recherches, cette religion a déjà prospéré pendant l'existence de l'Empire tibétain (fin du VIe - milieu du IXe siècle), lorsque le pays était gouverné par les rois de la dynastie Yarlung. A cette époque, les prêtres – shens – jouaient un rôle majeur dans la gouvernance du pays.

Il semble certain qu'à l'époque dynastique il existait déjà une religion qui possédait ses propres livres. Ces textes étaient des manuels de rituels et de culte utilisés par différents types de prêtres. Tucci tire cette conclusion sur la base de la nomenclature contenue dans les textes référencés dans des documents ultérieurs. Une telle variété d’actions liturgiques et de ceux qui les accomplissaient montre que cette religion était déjà très complexe à l’époque dynastique. Elle avait sa propre mythologie, ses rituels et son panthéon, qui changeaient d'un endroit à l'autre.

8. Le premier et le dernier sont des croix gammées, au milieu il y a un nœud d'éternité et une roue d'enseignement

Avant l’avènement du bouddhisme, Bon, bien sûr, est entré en contact avec diverses religions et en a adopté quelque chose. Par exemple, le mont Kailash (Tise), considéré comme sacré par les Bon, est également vénéré par les shivistes, et le chemin de pèlerinage depuis l'Inde menant à la montagne non loin de la frontière occidentale du Népal moderne n'a pas été envahi par la végétation. Tucci souligne que Bon a dérivé un certain nombre d'idées philosophiques du shaivisme. Avec cela et d'autres religions et croyances des contacts peuvent avoir eu lieu à la suite du pastoralisme nomade et des liens commerciaux entre le Badakhshan, le Gilgit, le Ladakh et le Tibet occidental., sur le territoire de ce dernier se trouvait l'état semi-mythique de Shangshung, d'où Bon serait originaire. Si je ne me trompe pas, Shangshung fut ensuite conquise par les Tibétains.

9. Projection de Shangshung sur une carte du monde moderne. Diagramme de Wikipédia. Le mont Kailash, les monastères de Menri et Triten Norbutse, ainsi que l'habitat des clans de prêtres - les Shens sont marqués.

Les chercheurs n'excluent pas que l'une des principales raisons pour lesquelles l'un des rois tibétains a décidé d'accepter le bouddhisme était le désir de limiter le pouvoir des Shen, car Le roi ne pouvait rien faire à moins que le shen ne prononce trois mots et n'interprète une chanson trois fois (les éléments essentiels du culte du Bon étaient une danse en trois temps, des chants en trois parties et un mot à trois niveaux)..

Bien entendu, le bouddhisme n’est pas arrivé au Tibet d’un seul coup et n’a pas été universellement accepté par la population locale, comme le disent les légendes tibétaines. Selon eux, une nouvelle religion serait apparue dans le pays sous le roi Songtsen Gampo (617 - 650). Cependant, il n'a pas réussi à faire face au Shen, et après sa mort s'ensuit un échec du bouddhisme d'environ cent ans. De 755 à 797, l'empire fut gouverné par le roi Trisong Detsen, sous lequel les enseignements de Bouddha semblaient renaître, et même le premier monastère fut construit. Le bouddhisme se répandit davantage sous le roi Relpachan (815-838).

En fait, la nouvelle religion a été implantée « d’en haut » et souvent, apparemment, par la force, ce à quoi les prêtres étaient incroyablement opposés. En conséquence, en 838, le roi pro-Bones Landarma monta sur le trône et proscrivit le bouddhisme. Il régna pendant trois ans, après quoi il fut tué par un moine bouddhiste. Suite à cela, l'Empire tibétain a cessé d'exister - le pays a plongé dans le chaos pendant plusieurs centaines d'années, se fragmentant en différents États et principautés. Ceci est un aperçu historique approximatif.

Grâce aux efforts des personnes au pouvoir, les deux religions, le Bon et le Bouddhisme, n'ont eu d'autre choix que d'essayer d'interagir à un degré ou à un autre.

En fait, le XIVe Dalaï Lama a mis fin au conflit entre Bon et le bouddhisme 1 300 ans après son début. En 1988, animé par le désir d'unir tous les réfugiés tibétains et de populariser l'idée de tolérance, il arrive au monastère indien de Menri. Pour cette occasion, il s'est habillé d'une coiffe Bon. Le Dalaï Lama a déclaré Bon comme la cinquième école du bouddhisme tibétain, avec Nyingma, Kagyu, Sakya et Gelug.

10. Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama et Son Éminence Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoché. La photo numérisée devait être collée

Tucci écrit que Les divinités Bon ne peuvent pas être classées logiquement, puisque nous parlons de cultes apparus indépendamment des dieux ancêtres locaux, donc la systématisation, par exemple, des divinités locales est impossible. Autrement dit, Bon était une religion complexe, mais sans structure prononcée. Il l'a emprunté, ainsi que divers rituels, au bouddhisme. Mais il y a une question. Il serait très intéressant de savoir ce que le peuple Bon a adopté des bouddhistes, et quoi - vice versa.

Le monde Bon évolue entre théogonies, cosmogonies, généalogies et combinaisons de forces ambivalentes et hostiles.(C'est pourquoi il ne sert à rien de citer ici les mythes de Bon sur la création du monde en raison de leur grand nombre et de leur complexité, et encore moins d'essayer de les analyser ou de les interpréter - pour cela, vous devez disposer d'au moins la moitié des informations sur le religions du monde que possédait, par exemple, Carl Gustav Jung ou Gustav Meyrink ). Une grande importance était attachée aux prédictions. Le souci de l’avenir a pris le pas sur tout le reste, et aucune mesure n’a été prise tant que la voie favorable et correcte n’a pas été déterminée. Ce besoin était satisfait par la divination à l'aide d'os et de cordes de divination.

La corde, ou corde, indique l'origine légendaire des rois du Tibet et la manière dont ils sont apparus. Le sommet de la montagne sacrée est le point de contact entre la terre et le ciel. Cette connexion est la base de la foi pour un Tibétain. Les rois tibétains, selon la légende, sont descendus du ciel sur une corde et, à la fin de leur vie terrestre, ils sont également allés au ciel le long de la corde. (Le mont Kailash est une montagne bona - une échelle qui monte vers le ciel et en descend en même temps et a la même fonction que la corde céleste.) Mais un jour, la corde s'est déchirée à cause de la faute d'une personne à cause d'un violation des règles du culte. Depuis lors, les rois ont été enterrés et les deux mondes ont été séparés à jamais..

Le bouddhisme tibétain, ou lamaïsme, a étonnamment commencé à combiner le bouddhisme traditionnel et le Bön, ainsi que des éléments de la religion populaire.

Par exemple, les sacrifices Bon étaient accompagnés de danses rituelles et de représentations dramatiques, qui ont ensuite migré vers le bouddhisme. Pour représenter les dieux et les démons, des acteurs spécialement formés portaient des masques appropriés.

11. Je n'ai pas vu les mystères eux-mêmes, mais voici à quoi ressemble un danseur masqué. Photo prise au Lower Mustang Museum

Je crois que, par exemple, l'idée bouddhiste de ne causer de douleur à aucune créature vivante se chevauche bien avec le Bon de non-perturbation des esprits de la région, qui, avec d'autres dieux, sont innombrables. Le respect des Tibétains pour tous les êtres vivants a été décrit par beaucoup de ceux qui ont eu l’occasion de visiter ce pays, par exemple Heinrich Harrer, l’auteur du livre « Sept ans au Tibet ». Il a notamment supervisé la construction d'un barrage pour protéger Lhassa des inondations constantes, et s'est plaint de la lenteur du processus à cause des Tibétains : …il y a eu de nombreux contretemps et interruptions ; si quelqu'un remarquait un ver sur une pelle, un cri se faisait immédiatement entendre, la terre était jetée et le ver était emmené dans un endroit sûr.

Tucci, peut-être, combien peu d'Européens comprenaient ce que pensent et ressentent les Tibétains et ce qui influence leur vision du monde. La vie spirituelle intérieure du Tibétain est déterminée par le désir de se défendre constamment, par des tentatives continues pour calmer et apaiser les forces qu'il craint. Ces forces sont partout. Ainsi, par exemple, un Tibétain a un dalkha sur son épaule droite (« dieu hostile » - héritage des traditions primitives des communautés de guerriers et de chasseurs), une polkha sous l'aisselle droite, un molkha sous l'aisselle gauche et un shanlkha. dans son coeur. Les trois derniers signifient littéralement « dieu mâle », « dieu femelle » et « dieu frère de la mère ». Ces créatures incarnent la continuation du clan, les ancêtres des lignées paternelle et maternelle, qui surveillent en permanence la continuation de l'existence du clan. À cela s’ajoutent le dieu du foyer, la divinité de la maison, qui vit dans le support intérieur, et le dieu du garde-manger. Ces dernières divinités ne sont pas tant attachées à une personne qu'à son lieu de résidence, où le Tibétain se sent véritablement protégé s'il n'a pas causé de mal ou offensé les forces invisibles vivant à côté de lui.

12. Côté gauche – Bon – croix gammée dans l'ornement

13.

La vie d'un Tibétain est également remplie de symbolisme et, je crois, un résident ordinaire du pays n'est pas en mesure d'en parler. Voici un exemple qui retrace une des cosmogonies Bon : …la maison peut être interprétée cosmologiquement comme une projection de l’univers sur l’existence terrestre. La maison renouvelle et représente l'acte originel de création, une symbolique préservée, manifestée dans tous ses détails dans les chants de mariage. Des couleurs spécifiques font écho aux différentes parties de la porte (linteau, seuil, quatre poutres) (turquoise, or, cristal de roche, couleur coquille), et ces couleurs rappellent les quatre œufs du monde d'où a émergé tout le monde créé.

Les correspondances s'étendent par exemple à l'escalier du premier au deuxième étage. Il comporte généralement 13 marches, soit le même nombre que les niveaux ou arrêts successifs au paradis. Lorsque la mariée entre dans sa nouvelle maison et monte les escaliers, cela est symboliquement assimilé dans la tradition à l'ascension au ciel, le père et la mère du marié symbolisant les puissances célestes.

En général, le bouddhisme a dû faire face à un grand nombre de divinités locales, d'esprits, de « chéris » et de petits dieux. Et il commença à les absorber en lui-même - les dieux locaux entrèrent à son « service ». Le professeur indien de tantra bouddhiste Padmasambhava, qui a vécu au 8ème siècle et a été invité par le roi Trisong Detsen à prêcher le bouddhisme au Tibet, a réussi à les « convaincre » de le faire. Padmasambhava était un magicien et prêchait le bouddhisme grâce à ses capacités ; il réussit à vaincre la magie des prêtres Bon avec leurs propres armes, ce qui gagna la faveur des Tibétains.

14. Le monastère est cependant entouré d'une clôture sans aucune magie))

L’assimilation ne s’est pas produite rapidement, ce qui va encore une fois à l’encontre de la légende classique de l’arrivée du bouddhisme sur le plateau tibétain. Tucci note que la reconstruction de Bon, basée sur des sources bouddhistes intra-tibétaines, correspond à des sources chinoises datant de la période du début des relations sino-tibétaines (vers 600 après JC).

Ces sources mentionnent des sacrifices constants à l'occasion d'un serment au roi. Des animaux et même des personnes ont été sacrifiés(plus tard, ils ont été remplacés par des figurines en pâte). Lors des sacrifices, notamment en l'honneur de divinités redoutables, les os des animaux étaient brisés et leurs entrailles déchirées.

La prestation de serments a également eu lieu à l'occasion d'autres événements, par exemple lors de la conclusion de traités de paix. Cette tradition s'est avérée si persistante qu'elle a survécu même après que le Tibet a adopté le bouddhisme. L'allée du temple dédiée à Bouddha était séparée de l'autel, où se déroulait le rituel, dans lequel en contradiction flagrante avec les enseignements bouddhistes les animaux étaient sacrifiés.

Au fil du temps, les sacrifices de sang Bon ont « dégénéré » en rituels totalement exsangues (avec une réserve : au Népal, où le bouddhisme est étroitement lié à l'hindouisme, les sacrifices sont plutôt « de sang »), dont il existe désormais plusieurs variétés. Encore une fois, il est difficile de juger quel est l'héritage du Bon et ce qu'est le bouddhisme, je n'ai tout simplement pas suffisamment de connaissances, mais voici un exemple intéressant.

Les rituels exécutés par le Bon sont chantés - brûler de l'encens, chaptor - offrande d'eau, offrande de sur-feu ou combustion de nourriture, chod - la pratique de couper la peur, tsog - offrande mensuelle de masse et la pratique du tsalung - créer une chaleur interne à travers exercices de respiration et visualisation. Le monastère mène également des méditations - les moines sont dans l'obscurité totale pendant 49 jours.

Nous avons observé une offrande par le feu et il y a des raisons de croire qu'il s'agit d'un rituel Bon. Bien entendu, nous étions en retard au début du service et sommes arrivés alors qu’il battait son plein. On nous a donné une place à l’entrée, donc nous ne pouvions pas voir le récipient rempli de nourriture près de l’autel. Lorsqu'un certain cycle de prière passait, un moine spécial avec un chapeau jaune (la tenue vestimentaire semble maintenant être la même pour toutes les écoles du bouddhisme tibétain - on ne peut pas faire la différence) et avec un bandage sur le visage - peut-être pour que pour ne pas souiller avec son haleine la nourriture prête à être sacrifiée - il remplit l'assiette et, au son d'une cloche, la cloche sortit dans la rue. A chaque fois, il le faisait de manière très concentrée, les yeux mi-clos, comme s'il était en transe (ce qui n'est pourtant pas surprenant, puisque le rythme de la prière vous met très vite en transe, et nous ne faisons pas exception, malgré le fait que nous n'avons pas compris le texte).

Contrairement au « porteur », le moine, apparemment libéré de la prière ce jour-là, puisqu'il fournissait aux frères le thé dont les plusieurs dizaines de personnes présentes dans la salle de prière avaient grand besoin, était joyeux et nous souriait à chaque fois.

Le moine avec de la nourriture et une cloche atteint le parapet du site, place la nourriture à côté du grand stupa. L'assiette reste un moment à l'air libre, et puis c'est intéressant : la nourriture est brûlée, et pas seulement comme ça, mais dans un mortier.

18. Tendances modernes : des bonbons et un pot de jus sont observés

Et ce rituel semble être celui qui ressemble le plus à Bon. Le fait est que dans le bouddhisme, il existe huit principaux types de stupas, ou plus précisément dix. Et aucun d'entre eux n'est destiné à brûler quoi que ce soit, du moins à stocker, par exemple, les cendres d'un saint dont le corps a été brûlé après sa mort et les cendres ont été placées dans un stupa reliquaire.

Ici, le stupa est réalisé à la manière d'un four et le trident au sommet semble très étrange.

Dans certaines sources sur la religion Bon, je suis tombé sur une mention selon laquelle il existe 120 types de stupas à Bon. Cependant, aucune description de ces structures et de leurs variétés n’a pu être trouvée. De là, je ne peux pas exclure la possibilité que le « stupa du crématorium » soit un Bon stupa.

19. Processus d'offrande par le feu

Avec les stupas, les choses ne sont pas si simples en général. Par exemple, dans le nord du Pakistan, j'ai photographié des gravures rupestres de stupas de différents types, et le même Giuseppe Tucci a consacré un livre entier aux types de stupas et à leur symbolisme. Cela mérite d’être évoqué à un moment donné, mais il y a trop de matière à traiter.

20. Stupa. Peinture rupestre. District de Chitral, Gilgit-Baltistan, nord du Pakistan

Et déjà en écrivant ce texte, je suis tombé sur une autre source écrite par Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoché, qui disait littéralement ce qui suit : ...une autre différence significative entre le Bon stupa et le bouddhiste est l'utilisation d'un trident avec un élément central en forme d'épée flamboyante, placé au sommet de la structure ; tandis que dans le style bouddhiste, le soleil et le croissant de lune sont utilisés comme symboles. Sur la photo numéro 19, le trident est bien visible.

Shenrab Miwo est vénéré comme le grand prêtre de la religion Bon. Il s'agit d'une personne semi-légendaire qui est représentée de manière très similaire au Bouddha Shakyamuni - dans la même pose, avec le même symbolisme, avec les mêmes mudras. Il existe cependant au moins une différence majeure. Shenrab Miwo a une croix gammée à gauche, contrairement à l'hindouisme et au lamaïsme dans lesquels les queues de la croix gammée sont tournées vers la droite (bien qu'il y ait bien sûr de nombreuses exceptions).

Sur l'un des sites dédiés au lien, il y avait une description qui semblait copiée de cette statue : L'image iconographique de Shenrab Miwo comporte 13 décorations de la divinité paisible. Sa main droite tombe sous le genou et tient le yundrun (croix gammée) (« yun » - immuable, « drun » - incessant), qui symbolise la vérité éternelle. Sa main gauche repose sur sa jambe, la paume tournée vers le haut dans un geste de contemplation. Shenrab est assis dans une pose de méditation sur les disques solaire et lunaire, sur un trône de lotus.

Shen– désigne à la fois le prêtre et le nom du clan, esclave- meilleur. Selon la légende de Bon, Shenrab est né il y a environ 16 000 ans dans une famille royale de l'ancien royaume de Tadzik, situé à l'ouest du Tibet (certains chercheurs de Bon pensent qu'il s'agit de l'Iran). Devenu roi, il commença à diffuser ses enseignements en voyageant à travers la terre. Un jour, les chevaux de Shenrab furent volés par un prince démon. Pour tenter de restituer les animaux, Shenrab s'est retrouvé dans le royaume de Shangshung, situé à l'ouest du plateau tibétain, où il a prêché les enseignements de Bon. On pense que le corps du professeur Shenrab provenait du mont Kailash. Il semble que sur le versant sud du pic, les fissures forment un signe de croix gammée.

Si nous parlons de choses réelles, Tucci n'exclut pas que Shenrab Mivo puisse être un personnage historique, puisque, selon la tradition généralement acceptée, il fut le créateur de la structure systématique de la religion Bon, c'est-à-dire qu'il rassembla une masse diverse et contradictoire de pratiques rituelles, de sortilèges, de fêtes et de coutumes en un tout organique., c'est-à-dire qu'il s'est avéré être un réformateur talentueux.

22. Faites tourner le moulin à prières dans le sens inverse des aiguilles d'une montre

La systématisation du bon, qui fut ensuite réalisée par les adeptes de la religion, divisait l'enseignement en neuf véhicules, ou groupes de textes sacrés, comme dans la plus ancienne école du bouddhisme tibétain, le Nyingma. Les principaux textes sacrés du Bon sont divisés en « quatre portes » et « cinq trésors », et les neuf véhicules sont également divisés en deux groupes : le premier (constitué de quatre) est appelé « cause », le second (constitué de cinq) est appelé « fruit »..

Ci-dessous, cette classification est donnée sous une forme très brève. Entre autres choses, il est intéressant car il montre à quel point la vie des rois tibétains était réglementée et quel rôle les prêtres y jouaient. Il n’est donc pas étonnant qu’un jour le roi en ait eu marre de tout ça…

Suivant le classement, les premiers étaient les prêtres de Cha-Chashen (phyagshen). Les devoirs et fonctions de cette classe de magiciens comprenaient, entre autres, les prédictions.

Le deuxième char est le Nanggshen. Ces prêtres effectuaient des opérations magiques qui apportaient santé et prospérité à leurs clients.

Le troisième char est le tulshen (« phrulgshen ») – des faiseurs de miracles qui éliminent les obstacles tant pour les individus que pour la communauté.

Le quatrième char est le Rishen (sridshen), ces prêtres protégeaient les vivants et savaient convoquer les morts. Ce sont eux qui ont influencé le sort des morts.

Le cinquième char - Genenshens (dgebsnyengshen) - aidait à accumuler des mérites et à expier les péchés, était responsable de la division précise de l'hiver et de l'été (apparemment, ils étaient responsables des jours fériés).

23. Je n’ai pas reconnu qui c’était dans le ciel de Bon. L'instrument ressemble beaucoup à un luth et joue avec un plectre. Peinture sur le mur intérieur du monastère

Le sixième char est constitué des ascètes Bon qui étaient engagés dans les enseignements de la croix gammée Bon - yungdrungbon (g.yungdrungbon).

Le septième char - a-kar bon (dkarbon) - bon de la lettre blanche "A" - ces prêtres pouvaient contrôler le monde et assurer le déroulement normal des phénomènes naturels.

Le huitième char est Yegshenbon. Les magiciens de ce char utilisaient des cordes magiques pour la divination et connaissaient le passé, le présent et le futur. Pour un certain nombre de différences, Tucci indique qu'il s'agit d'une assimilation tardive du bouddhisme.

Le neuvième véhicule - comprenait l'anuttaratantra (tantra du yoga le plus élevé, les systèmes internes du bouddhisme tantrique, dont le but de la pratique est d'atteindre l'état de non-dualité, le Bouddha primordial) et était appelé nansi bon (sNangsridbon).

La question de savoir pourquoi il y a une croix gammée avec des queues à gauche dans le boom reste ouverte - il existe de nombreuses hypothèses, mais laquelle d'entre elles correspond à la vérité est inconnue. En tout cas, Bon représente dans ce cas une sorte d'antithèse du lamaïsme : si dans le bouddhisme la main droite « domine », et la gauche est considérée comme impure, alors dans Bon tout est l'inverse : ils se promènent dans les sanctuaires dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, et faites tourner des moulins à prières avec la main gauche et, disent-ils, même un mantra Om ma ni pad me hum prononcé à l'envers, dans le panthéon Bon, les divinités féminines sont plus nombreuses que les divinités masculines, l'oiseau de la mythologie Bon Khadin (mKha" lding) est l'ennemi de Garuda, etc., etc.

Et enfin, pourquoi Bon est-il de foi noire ?

J’ai découvert pour la première fois le concept de bon dans le livre de Nicholas Roerich « Altai – Himalaya », dans lequel il parle par endroits de son incroyable voyage de manière assez curieuse. Roerich qualifie Bon de foi noire, considérant le côté rituel d'un point de vue chrétien, ce qui est très étrange pour une personne bien informée sur le bouddhisme. Les paroles de Roerich sont données dans l'épigraphe.

Curieux sont les monastères de Bonpo – une foi noire hostile au Bouddha. Une véritable messe noire selon toutes les règles lucifériennes. Marche inversée, rituels inversés, à la place de Bouddha un personnage fictif avec les mêmes détails biographiques. Le patron de la foi noire est également d'origine royale et est accompagné d'attributs similaires. Les adeptes de la foi noire sont très nombreux et n’autorisent pas les bouddhistes à entrer dans leurs temples. Au lieu du sacré "Om", ils utilisent "A".

24. Avez-vous fait des erreurs lorsque vous dessiniez ? Une rue de Bhaktapur, la ville des croyants. Vallée de Katmandou

À suivre…

Autres notes de ce voyage :

La religion tibétaine Bon, qui existe depuis près de 20 millénaires, est à juste titre considérée comme l'une des croyances les plus anciennes et mystérieuses de notre planète.

Anticiper le bouddhisme

La religion Bon est née à une époque où, comme l'écrit le premier livre du Mahabharata d'Adiparve, vivaient sur terre les légendaires nagas - des demi-dieux avec un corps de serpent et plusieurs têtes humaines. Les Nagas sont décrits à la fois dans d'anciens traités chinois et dans le seul manuscrit Bon survivant, daté du 6ème siècle après JC. (au milieu du siècle dernier, il a été traduit en allemand), ainsi que dans de nombreuses légendes des peuples vivant dans la partie sud-ouest du Tibet. Les gens qui étaient sous le règne des Nagas aspiraient à être libérés de leur domination. Et c'est arrivé : l'homme a obtenu son indépendance il y a 18 000 ans, lorsque l'Instructeur Tonpa Shenrab est descendu du ciel au pied du mont Meru. Il a enseigné aux populations locales à adorer le Dieu du Ciel Blanc, la Déesse de la Terre Noire, le Tigre Rouge et le Dragon Enragé, et a également découvert les secrets de la façon de contrôler les puissants nagas, de nombreux esprits et les forces naturelles de la nature. Le premier symbole graphique de la religion Bon était la croix gammée, tordue dans le sens opposé au mouvement des aiguilles d'une montre. (antisolstice), qui personnifiait la lutte éternelle de l'homme avec les éléments et l'autre monde.

Au moment où la « foi jaune » – le bouddhisme – est arrivée en Asie, la religion Bon s’est répandue en Inde, en Perse, en Sibérie méridionale, en Asie centrale et en Chine. Cependant, la nécessité de créer des États monarchiques centralisés a conduit les dirigeants asiatiques à persécuter les adeptes de la foi traditionnelle et à propager intensément le bouddhisme. Au 7ème siècle avant JC. Sous le dirigeant tibétain Driguma Tsenpo, les monastères Bon furent fermés, de nombreux manuscrits de la religion « hérétique » furent détruits et ses adeptes furent expulsés du Tibet. Jusqu'au 11ème siècle après JC. Il était interdit de pratiquer le Bon sous peine de mort. Cependant, cet ancien enseignement a réussi à survivre et en 1017, après la découverte de textes ésotériques soigneusement conservés pendant des siècles, la religion Bon est à nouveau apparue au monde sous une forme mise à jour et systématisée. La tradition attribue à Shenchen Luga le mérite de raviver la « foi des ancêtres ».

Enseignants et traditions

Shenchen Luga, descendant de Kongtsa Wangden, l'un des fils de Tonpa Shenrab, vivait au tournant X-XI des siècles. Ce grand Tertoi (une personne qui trouve des textes et des enseignements précieux) est considéré comme un réformateur de la religion Bon, qui a réussi à réconcilier les partisans de sa foi et les adeptes du bouddhisme. Shenchen Luga a divisé le bon en deux directions : exotérique, dont la signification était claire pour de larges couches de la population, et ésotérique - des rituels et des doctrines secrets, soigneusement préservés pendant de nombreux millénaires et connus uniquement des initiés.Extérieurement, le bon exotérique a beaucoup en commun avec le bouddhisme traditionnel. Ainsi, les histoires de vie du fondateur de Bon Tonpa Shenrab sont à bien des égards similaires à l'histoire du fondateur du bouddhisme, Bouddha Shakyamuni, racontée dans Lalita Vistara. Tout comme le bouddhisme, Bon a un système monastique similaire au système de la « foi jaune », prêcheenseignement sur l’illumination et la pureté spirituelle. Et de nombreux rituels exotériques modernes de la religion Bon sont similaires aux rituels bouddhistes. Cependant, la direction ésotérique du Bon est un système complexe basé sur des traditions anciennes, énoncées « dans la langue des dieux » et écrites pour la première fois par les sages de l'État de Tazig, qui aurait existé dans le sud-ouest du Tibet il y a plus de six mille ans. il y a des années.

En particulier, les textes secrets de Bon rapportent que l'enseignement qui existait avant l'arrivée du Maître Shenrab s'appelait « Bon du Sommet de l'Univers » et provenait des profondeurs de l'histoire humaine, il y a plus de 50 000 ans. Lorsque l'Instructeur est apparu sur Terre, c'est-à-dire l'émanation de la Lumière Supérieure. Cet enseignement est devenu connu sous le nom de « Bon Swastikas ». Les vrais adeptes de la religion Bon croient que le monde est constitué de trois sphères - les univers : le blanc - la région céleste des dieux, le rouge - la région terrestre des hommes et le bleu - la région inférieure des esprits de l'eau. À travers ces sphères pousse un arbre mystique à travers lequel les habitants de différents mondes communiquent entre eux. Les mondes céleste et inférieur des Boniens sont remplis de nombreuses entités puissantes qui ont une influence constante sur le monde des humains. Les principaux d’entre eux sont les esprits blancs – les lha, protecteurs de l’humanité. Le monde terrestre est habité par de féroces tsang – des hommes rouges – les esprits vengeurs de prêtres mécontents de leur mort. Mais les ennemis les plus impitoyables des gens sont les méchants hommes noirs – les démons du mal. C'est à apaiser ces forces hostiles que visent la plupart des rituels secrets de la religion Bon.

Les dirigeants à la recherche des secrets du bon

Des informations fragmentaires, parfois semi-mythiques sur le pouvoir sans précédent des Bon lamas, des légendes selon lesquelles les premiers d'entre eux seraient les dirigeants du mystérieux état d'Agharti, solidement cachés dans les grottes des hautes montagnes de l'Himalaya, sont devenues la raison pour laquelle de nombreuses personnes puissantes cherchaient des moyens d'établir des contacts étroits avec les prêtres de la religion Bon . Ainsi, fervent adepte du bouddhisme, le roi indien Ashoka de la dynastie Mauryan, qui vivait à III siècle avant JC, entra en guerre contre le royaume voisin de Kalinga, dont les habitants professaient Bon. Cependant, le conquérant subit une défaite écrasante. Et la raison en était la connaissance secrète que possédaient les Bon lamas. Après cela, Ashoka, comme le racontent les chroniques, a consacré le reste de sa vie à l'étude de la connaissance sacrée de Bon, et peu de temps avant sa mort, il a créé la Société des Neuf Inconnus, qui existerait aujourd'hui.

Les chroniques chinoises du XVe siècle ont conservé une mention de la façon dont les ambassadeurs de l'empereurEn 1403, ils visitèrent le monastère de Sangri, le centre de recherche philosophique de la religion Bon, et apportèrent ensuite un certain nombre de rouleaux anciens et très précieux en cadeau à leur souverain.

La Russie s’intéressait également à la plus ancienne religion du monde. En 1902, sur instruction personnelle de l'empereur Nicolas II, une expédition de reconnaissance secrète se rendit au Tibet, dont le but officiel était de combattre l'Angleterre pour établir son influence dans cette région asiatique. D'après les souvenirs d'un des participants à la campagne. Par Dambo Oulianov, enregistré en langue kalmouk à des fins de complot, des agents des renseignements russes ont tenté à plusieurs reprises, sans succès, à Lhassa d'entrer en contact avec les Bon lamas. Cependant, peu de temps après, deux membres de l'expédition moururent subitement d'une maladie inconnue. Les efforts des services spéciaux soviétiques entrepris dans les années 20 et 30 du siècle dernier se sont révélés tout aussi infructueux. Il n'a pas été possible d'établir des relations avec les plus hauts clercs de la religion Bon, après quoi l'URSS a perdu son influence dans cette région pendant de nombreuses décennies.

Dans les mêmes années 30, sous les auspices de la société secrète Ahnenerbe, une expédition allemande est envoyée au Tibet. Les envoyés d’Hitler ont eu plus de chance que ceux de Staline. Jusqu'en 1943, des relations étroites furent entretenues entre Berlin et Lhassa, au cours desquelles les membres de l'Ahnenerbe purent apprendre les secrets d'un certain nombre de pratiques magiques de la plus ancienne religion du monde.

Des rituels étonnants

Dans les années 50 du 20e siècle, un film de 1938 a été découvert dans l'une des loges maçonniques d'Europe occidentale, sur lequel un caméraman allemand a capturé les rituels magiques des Bon lamas dans la ville tibétaine de Jarling, invoquant de mauvais esprits, planant au-dessus du surface de la terre et ressusciter les membres de la tribu morts. Selon les experts, la vidéo trouvée n’était pas une fausse. Ce film a en quelque sorte ouvert aux Européens le monde complexe et mystérieux de la religion Bon.

Les chercheurs modernes sont enclins à croire que les pratiques chamaniques des peuples autochtones de Sibérie et du KamtchatkaL’Amérique du Nord et l’Amérique du Sud ont leurs racines dans l’ancienne religion Bon. De plus, tant les rituels que la résurrection des morts, qui recevaient leurrépandue dans les temps anciens, trouve son origine dans les croyances tibétaines originales.

Les voyageurs qui ont visité le Tibet au XXe siècle affirment que les adeptes de la religion Bon, comme il y a des milliers d'années, y construisent des stupas en pierre de formes spéciales à certains endroits, allument des feux sacrés, exécutent des danses magiques sur les cadavres de leurs compatriotes, tout en prononçant des sorts. en ancien et une langue tombée depuis longtemps en désuétude. Leur signification exacte n'est connue que des lamas dévoués, qui poursuivent leur travail séculaire dans les cellules tranquilles des monastères.

Sergueï KOJOUCHKO