Platon sur un état idéal sans art. Un bref dictionnaire de l'esthétique La théorie de l'art verbal de Platon

Platon (427 - 347 avant JC) est né sur l'île. Égine près d'Athènes dans une famille aristocratique de la même branche qu'Héraclite ; nommé d'après son grand-père par Aristocle (meilleur). Père - Ariston - de la famille de Solon, l'un des « sept sages » et le premier législateur de la démocratie polis. L'atmosphère de la maison parentale d'Aristocle absorbait toutes les réalisations de la civilisation et de la culture anciennes et était chantée à plusieurs reprises par les poètes grecs (Anacréon, etc.). Ayant reçu une éducation aristocratique complète, maîtrisant avec brio toutes les sphères de la culture antique : il étudia la philosophie, évolua parmi les sophistes à la mode à cette époque (il fut l'élève de Cratyle), réussit comme poète lyrique et dramatique (écrivit des élégies, tragédies, dithyrambes ; la comédie qu'il a écrite a été acceptée pour la production du théâtre athénien ; 25 de ses « épigrammes » nous sont parvenues, c'est-à-dire dans la terminologie moderne, de petits poèmes lyriques), s'adonnait à la musique, à la peinture, à la gymnastique, à la lutte, à l'équitation (il a reçu une couronne de laurier aux concours isthmiques et pythiques). C'est pour ses succès sportifs qu'il reçut le nom de « Platon », c'est-à-dire « aux larges épaules » (grec platos - largeur, profondeur). Selon une autre version, le nom « Platon » signifiant « aux sourcils larges » aurait été reçu par Platon de Socrate. Au moment de sa rencontre avec Socrate, Platon n'était pas seulement un jeune homme talentueux, mais une personne avec des opinions bien arrêtées et une certaine position dans la vie. Le tournant dans le destin de Platon (et de la culture européenne) fut sa rencontre avec Socrate en 497 av. Selon la légende attique, la nuit précédant sa rencontre avec Platon, Socrate aurait vu en rêve un cygne sur sa poitrine, qui volait haut avec des chants retentissants, et après avoir rencontré Platon, Socrate se serait exclamé : « Voici mon cygne ! Il est intéressant de noter que dans le système mythologique de l'Antiquité, l'oiseau d'Apollon était comparé au dieu de l'harmonie et que les contemporains comparaient Platon à ce concept. La connaissance de Socrate a laissé une empreinte indélébile sur le mode de vie et la pensée de Platon (signalant le début d'une nouvelle vie - la vie d'un philosophe - il a brûlé ses textes poétiques, dont la comédie déjà distribuée aux acteurs). Cependant, la mort du professeur fut un coup dur pour Platon, à la fois dans le sens d'une perte personnelle et dans le sens de la prise de conscience du fait que son sage avait été rejeté par ses contemporains (après l'exécution du professeur, Platon quitta Athènes pour un longue durée). La biographie de Platon contient des informations selon lesquelles, lors d'un de ses voyages, Platon a été vendu comme esclave. Heureusement, Platon, mis en vente dans son Égine natale, fut reconnu et, en 30 minutes, acheté et libéré en argent par Annikerides, philosophe de l'école mégarienne. Par la suite, Platon voulut restituer cet argent à Annikerides, et lorsqu'il refusa de le prendre, il acheta avec cet argent un jardin dans la banlieue d'Athènes, du nom du héros local Academus. Académie . Dans ce jardin, Platon fonda une école comme un établissement d'enseignement philosophique spécial, qui peut être considéré dans l'histoire de la philosophie comme le début de la tradition de l'enseignement philosophique spécial. À cet égard, Platon peut être considéré non seulement comme un penseur original qui a posé les orientations fondamentales du type classique de la philosophie européenne, mais aussi comme le fondateur du phénomène de l'éducation philosophique de base dans la culture européenne (18, p. 782). .

Au cœur du système philosophique de Platon se trouve la doctrine du monde des idées, ou eidos. Il a été développé par Platon tout au long de sa vie dans les dialogues : « Phédon », « Phèdre », « Syro », « Parménide », « Timée », « République », etc. Le monde des idées de Platon est une intégrité complexe hiérarchiquement ordonnée, qui est couronné et uni et complète l'idée Avantages. Toutes les idées participent au Bien, donc elles sont « bonnes ». Pour mieux expliquer cela, Platon compare le Bien au Soleil, qui éclaire et réchauffe les choses corporelles.

Le sens de la théorie des idées ou eidos de Platon. Après avoir reconsidéré la tradition philosophique qui l'a précédé, Platon a vu trois principes hétérogènes à la base du cosmos : Dieu(principe actif), idées(démarrage de qualité) et matière(début corporel). Schéma de son plan : Dieu est un « démiurge » (créateur ; lit. : artisan, maître), ayant de la matière – « hora » (principe corporel, informe, changeant, mais réceptif, lit. : spatialité) et « eidos » (idées ), crée espace sensuellement concret , lui donnant une forme sphérique parfaite. Le médiateur entre le monde des idées éternellement identiques et le monde visible de la formation dans l’enseignement de Platon est « l’âme du monde ». Il unit le monde des idées et le monde des choses, y compris les humains. L’âme du monde fait que les choses imitent les idées, et que les idées soient présentes dans les choses. C’est la source de la raison dans l’âme humaine, qui permet de comprendre le monde intelligent, le monde des idées. En général, il assure l'opportunité et la régularité du système cosmique. L'âme du monde est créée par le Démiurge à partir de l'Identique, de l'Autre et de l'Essence (ou d'un mélange de l'Identique et de l'Autre). Selon le principe de sympathie (dont un cas particulier est « le semblable se connaît par le semblable »), le même correspond aux idées, l'autre à la matière, et aux choses correspond un mélange du même et de l'autre. En même temps, Platon donne le statut d'être véritable au monde des idées, tandis que la matière, en raison de son manque de qualité et de sa passivité, est déclarée inexistante, et le monde des choses sensorielles et concrètes est le monde de la formation éternelle. . Il existe véritablement dans la mesure où les idées y sont incarnées. Il est imparfait parce que le matériau utilisé pour le créer est imparfait et parce qu’il existe dans le temps. Le temps, selon Platon, est créé avec le cosmos ; il est une « ressemblance émouvante de l’éternité ».

De manière générale, deux couches peuvent être distinguées dans les œuvres de Platon :

Un mythologique- ce sont des peintures artistiques événementielles qui personnifiaient les idées scientifiques les plus complexes du penseur (Voir : le dialogue « La Fête », les enseignements de Diotime, le récit de la naissance d'Eros, etc.) ;

Un autre - logique- ce sont les idées théoriques d'un philosophe qui, à ce niveau, a construit et constamment complété toute la conception esthétique du monde. Les deux couches s’entrelacent, l’une explique et révèle l’autre.

Il y a trois problèmes principaux dans l’esthétique de Platon : l'essence de l'esthétique ; le concept d'art et sa place dans la vie publique ; éducation esthétique.

Sur l'essence de l'esthétique. Dans le concept d'esthétique, Platon inclut, tout d'abord, beau en soi (comme séparé, abstrait, indépendant). Platon cherche cette chose générale et spécifique qui fait beau de nombreux objets, êtres vivants et phénomènes différents. Nous parlons d'un fondement absolu ; ni la lyre ni la jeune fille, belles en elles-mêmes, ne peuvent être belles du tout : la jeune fille paraît laide auprès de la déesse. L’or n’est pas la base universelle de la beauté : il existe de nombreuses choses qui sont sans aucun doute belles, même si elles ne sont pas de l’or. Le dialogue «Hippias le Grand» est consacré à l'examen de cette catégorie, dans lequel on tente d'éclairer cette question. Dans la conversation entre Socrate et Hippias, note Platon, se pose la question de ce qui est beau. Hippias dit que le beau comprend une belle fille, une belle jument, une belle lyre et aussi un beau pot. En posant astucieusement des questions, Socrate entraîne Hippias dans une impasse : ce dernier doit reconnaître que la même chose s'avère à la fois belle et laide. Socrate force Hippias à admettre que le beau n'est pas contenu dans une matière précieuse (une cuillère en or n'est pas plus belle qu'une cuillère en bois, car elles sont également utiles), le beau ne provient pas des plaisirs obtenus « par la vue et l'ouïe », le beau n'est pas « utile », « approprié », etc. Le sens de ce dialogue est que la beauté ne doit pas être recherchée dans les qualités sensuelles des objets individuels, dans leur relation avec l'activité humaine. Il ressort également du dialogue que Platon s'efforce de trouver «... ce qui est beau pour tous et toujours» (23, - P.37). Le philosophe recherche le absolument beau dans sa compréhension de ce phénomène, par exemple dans la triste fin - « Le beau est difficile » (22, p. 185). Selon Platon, seule une idée attachée à des choses précises les décore et les rend belles.

Platon parle également en détail du absolument beau dans le dialogue « Banquet ». Il donne ici une hiérarchie de la beauté : d'abord on aime les corps physiques, puis on passe à l'idée du corps en général, puis on se tourne vers les belles âmes, et d'elles vers la beauté des sciences, pour enfin accéder au monde idéal de la beauté. Le vrai beau, selon Platon, n’existe pas dans le monde sensoriel, mais dans le monde des idées. Dans la réalité réelle, accessible à la perception sensorielle, la diversité règne, ici tout change et bouge, il n'y a rien de durable et de vrai. Seul celui qui s'est élevé à la contemplation du monde des idées, dit Platon, verra soudain quelque chose d'étonnamment beau dans la nature «... qui, d'abord, est éternel, c'est-à-dire ne connaissant ni naissance, ni mort, ni croissance, ni appauvrissement. , et deuxièmement, pas en quoi que ce soit - quelque chose de beau, mais en quelque sorte laid, pas une fois, quelque part, pour quelqu'un et en comparaison avec quelque chose de beau, mais à un autre moment, dans un autre endroit, pour un autre et en comparaison avec quelque chose d'autre de laid. Cette beauté ne lui apparaîtra pas sous la forme d'un visage, de mains ou d'une autre partie du corps, ni sous la forme d'un discours ou d'une connaissance, ni sous quelque chose d'autre, que ce soit un animal, la Terre, le ciel ou autre chose. , mais lui-même en soi, toujours uniforme en soi ; néanmoins, d'autres variétés de beauté y sont impliquées de telle manière qu'elles surgissent et périssent, mais elle ne devient ni plus ni moins, et elle ne subit aucune influence » (35, P.38). L'idée de la beauté est toujours une, immortelle et immuable, ni née ni périssable. C'est une pure beauté, une vraie perfection. Il "…. en soi, toujours uniforme en soi…. En commençant par les manifestations individuelles de la beauté, nous devons... comme pour monter le long de ses marches, pour le bien du plus beau - d'un beau corps... à tous, des beaux corps aux belles mœurs, et des belles mœurs aux beaux enseignements, jusqu'à ce que... tu saches enfin quoi c'est - beau" (22 , P.142). Ainsi, une belle idée est opposée par Platon au monde sensoriel, elle est en dehors du temps et de l'espace, ne change pas.

La beauté étant de nature suprasensible, elle se comprend, selon Platon, non par les sentiments, mais par la raison. La manière d’appréhender la beauté n’est donc pas la créativité artistique ou la perception des créations artistiques, mais la spéculation abstraite, un certain état de l’intellectuel. Dans les dialogues « Symposium », « Phèdre », « Phédon », Platon décrit poétiquement un état dans lequel l'esprit s'élève progressivement de beaux objets uniques à des corps généralement beaux et, enfin, à la connaissance la plus élevée - l'idée de beauté (Voir : 21, page 26).

Essayons de retracer la formation du plus bas au plus haut, du matériel à l'idéal. Au niveau le plus bas, le monde est constitué de belles choses individuelles, désignées par des noms propres ; la beauté ici est une apparence, elle est relative. Pour Platon, il est évident qu'il doit y avoir un niveau supérieur, plus lié à l'essence, au général : quand ils disent « lit », ils entendent quelque chose de plus universel qu'une liste de lits individuels ; quand nous parlons du beau, du semblable, du vrai, nous entendons le beau en tant que tel, à un niveau plus général que la beauté de l'individu.

Pour la première fois dans la science et la culture, Platon a clairement posé le problème des universaux, ce qui a incité Platon à imaginer un monde d'« idées » ou de « formes » se dressant au-dessus des phénomènes et des objets qui ont une réalité. La « beauté » universelle a été créée par Dieu. Les beaux objets en sont des copies imparfaites et dans une certaine mesure irréelles. Platon est convaincu qu'une chose devient belle en rejoignant l'idée de beauté. Il cherchait à combler la distance entre le monde des universaux et le monde des choses concrètes.

L'infinité du nombre des formes, des idées, est focalisée par lui à un niveau encore plus général, à savoir dans bien, le plus haut niveau de hiérarchie et de généralisation. Bien dans l'esthétique de Platon, il exprime l'indivisibilité, l'indivisibilité, la singularité absolue, le principe premier et l'éternel prototype absolu. Le bien n'est pas une essence, mais en dignité et en puissance il se situe au-dessus des limites de l'essence (Voir : 30, P.359). Dans le tableau complexe qu’il a construit de la transition du monde des corps au monde des idées puis au monde du bien commun, le monde idéal, à son tour, peut être divisé en plusieurs étapes. Sans entrer dans une description des transitions complexes entre toutes ces étapes, nous soulignerons l'objectif principal du système : concevoir sur une ligne ascendante de formes beauté de la singularité, de la relativité à l'universalité et à la généralité.

L'introduction de l'âme dans le monde des idées et sa transition ultérieure vers des objets terrestres et réels ont un double sens. Tout d’abord, c’est ainsi qu’on peut comprendre l’essence. Le processus de cognition est caractérisé par le concept précis de « se souvenir » : se souvenir de ce qui était dans les cercles d'idées signifie passer de l'opinion à la connaissance - « après tout, une personne doit (la) comprendre (la vérité - V.V.) dans conformément à l'idée émanant de nombreuses perceptions sensorielles, mais réunies par la raison. Et ceci est un souvenir de ce que l'âme a vu une fois quand... elle a méprisé ce que nous appelons maintenant l'être et s'est élevée vers l'être véritable » (22, p. 185). En même temps, c’est aussi une manière de matérialiser la construction idéale et essentielle d’un être unique. Le monde transcendantal de la beauté universelle est essentiellement aussi déterminé que la spiritualisation des beaux corps matériels individuels.

Il est difficile d’isoler le côté subjectif dans l’imbrication complexe de l’idéal et du matériel. Le sujet dans l'esthétique de Platon est multiple, multiforme et multi-valeurs. C’est le monde de l’idée absolue dont nous avons parlé plus haut ; et le monde des âmes connaissant l'essence, spiritualisant le corps humain mortel ; enfin, c'est une personne qui réfléchit, ressent, contemple. La beauté, de par sa nature, a un grand charme, c'est la fleur de la jeunesse (Voir : 24, pp. 495-496). L'une des définitions de la beauté dans « Gorgias » - « ... le beau pour vous n'est pas la même chose que le bien, et le mauvais n'est pas la même chose que le laid » (11, P.294) capture les spécificités d'un la contemplation du beau par la personne. Les constructions hiérarchiques de Platon révèlent la formation de la conscience esthétique et en même temps la dialectique complexe du lien entre l'idéal et le matériel, le subjectif et l'objectif. La théorie de la Beauté dans l'esthétique de Platon démontre une synthèse qui a son propre ressort dialectique interne dans la transition et l'interaction constantes - le sens et la réalisation réelle de l'essence.

Le tableau artistique et cosmique universel dessiné par Platon contenait dans sa structure un certain nombre de contradictions, d'ambiguïtés et de moments inexplicables. Certaines d'entre elles ont été ressenties par le philosophe lui-même : perfectionnant constamment sa théorie, à la fin de sa vie il se sentait de plus en plus intensément hanté par l'infinité d'idées nécessaires pour généraliser l'infinité des choses, qu'il était de plus en plus difficile pour lui d'expliquer le passage de l'absolument individuel et de l'absolument universel aux couches les plus démembrées jusqu'aux couches « inférieures » que la distance entre l'universel de la beauté et les beaux objets individuels s'est avérée difficile à franchir. Mais le développement de ces contradictions et le développement ultérieur de la théorie esthétique ont été développés, tout d'abord, dans les travaux d'Aristote et dans la pensée théorique des civilisations européennes et orientales.

Du point de vue des réalités actuelles, on peut souligner que la philosophie de Platon, qui fonde non seulement la tradition philosophique européenne, mais aussi la culture occidentale dans son ensemble, en particulier le domaine de la science et de la créativité artistique, remonte génétiquement aux idées de Platon. . La philosophie de Platon est à la base du concept esthétique, au-delà duquel même la philosophie classique de l'art, avec sa compréhension fondamentale, n'est pas allée au-delà. beau comme correspondant à la norme (expression traditionnelle de Chernyshevsky pour cette ligne : « Le beau est la vie, cet être dans lequel nous voyons la vie telle qu'elle devrait être selon nos concepts » ; de même, la conscience de masse, jusqu'à aujourd'hui, ne voit pas de tautologie dans une expression comme « femme féminine »), ni le modernisme avec sa focalisation programmatique sur l'expression de l'essence des choses, etc.

Platon a prêté une certaine attention aux questions compréhension de l'art, de son rôle et de sa place dans la vie publique. L’une des méthodes utilisées par Platon pour définir l’art consiste à examiner ses origines. Cependant, comme cette question est assez floue, Platon utilise deux approches (Voir : 9, pp. 32 – 33). La première est qu’il fait parfois référence en plaisantant au mythe de Prométhée. Ce mythe raconte que les dieux ont doté les animaux de fourrure et de poils pour les protéger du froid et de griffes pour se nourrir et les protéger des ennemis. Mais avec cette première distribution, la personne était privée. Puis Prométhée, s'occupant d'un homme sans abri, nu et sans défense, a volé le feu du ciel, ainsi qu'à Athéna et Héphaïstos - l'art de fabriquer des tissus et de forger le fer. Ainsi, le mythe grec montre clairement que "art" est venu au monde comme une compétence et comme un moyen par lequel l'homme pouvait satisfaire ses besoins fondamentaux lorsque la « nature » seule ne suffisait pas. Ce mythe selon lequel l’art est représenté comme l’application des compétences humaines reflète la vision commune des Grecs de cette époque.

Un autre aspect de l'art est souvent mis en avant par Platon, notamment dans les dialogues ultérieurs, comme le principal. Platon appelle également le créateur de cette seconde facette de l’art « une sorte de Prométhée » (36, pp. 71-75). Ce deuxième Prométhée (historiquement Pythagore) fut non seulement l'un des créateurs de l'arithmétique et de la géométrie, mais grâce à ses recherches il initia également l'utilisation des quantités mathématiques au service d'une simple compétence pratique. L’homme avait désormais la possibilité non seulement de construire, de tisser et de cultiver la terre, mais aussi de tisser, de labourer et de construire efficacement. Il apprit à compter et à évaluer ses outils et ses matériaux, de sorte que son pouvoir sur la nature et sa capacité à satisfaire ses besoins devinrent bien plus grands qu'à l'époque pré-mathématique. Le travail qualifié a remplacé le travail primitif.

Platon appelle cette seconde « meilleure méthode » d’art un don des dieux et dit qu’elle est descendue du ciel entourée d’un « feu éblouissant ». A l'aide de toutes les techniques littéraires que le philosophe maîtrise magistralement, Platon s'efforce, révélant l'essence de cette méthode pythagoricienne, de lui donner un sens particulièrement important. Grâce à lui, déclare Platon, « tout ce qui a jamais été découvert dans le domaine de l’art » a vu le jour. Ce n'est qu'en observant «... des mesures plus ou moins grandes, qui constituent l'essence de la méthode pythagoricienne, que tous les objets d'œuvre des maîtres d'art deviennent « bons et beaux » (33, p. 112). Quel genre de mathématiques Platon désigne-t-il comme la cause fondamentale de toutes les découvertes, des compétences exceptionnelles et de la beauté de l'art ? Platon dit que nous devrions comparer les grands et les petits avec la moyenne, ou idéal, la norme, et c'est précisément ce calcul par rapport au but fixé ou au bien souhaité qui fait la différence entre un art fructueux et efficace et une production aléatoire (Voir : 37, P.112).

L’art le plus élevé, selon la définition de Platon, sera un maître exceptionnel, le gardien étatique des poids et mesures (Voir : 32, pp.146-147). C'est une personne engagée dans l'art de gouverner l'État - c'est un philosophe-souverain. Car le philosophe consacre son temps à étudier quels types de biens sont de vrais biens, quelles sont les vraies valeurs par lesquelles la finalité de tous les autres types d'art est mesurée. Le philosophe évalue correctement les biens de propriété, comme le logement et les vêtements, les biens corporels, comme la santé et la beauté, et les biens spirituels – la sagesse, la tempérance et la justice.. Ainsi, une tentative de redéfinition de l'art amène Platon à comparer les métiers ordinaires, comme l'agriculture, la guérison, le tissage, ainsi que l'art du poète et de l'homme politique, avec l'art de gouverner l'État et de diriger la société, qui requiert des calculs, des connaissances, et comprendre ce qui est bon. Platon combine l'idée de fonction avec l'idée de classification et de division précises ; dans son esprit se forme l'idéal d'une personne possédant à la fois la sagesse et le don de l'activité pratique.

Il est bien évident que le raisonnement polyvalent de Platon sur l’art concerne un domaine loin de l’art esthétique dans notre compréhension moderne, mais en même temps, les principes de la théorie esthétique de Platon qui se sont développés à l’époque de son activité y sont visibles.

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INTRODUCTION

L’objectif principal de l’activité de Platon est d’aider les gens à organiser rationnellement leur vie, à leur donner de telles lois, à introduire dans leur conscience une telle idéologie qui deviendrait la base d’une société juste et harmonieusement développée. Ce n’est pas un hasard si l’une des œuvres fondamentales de Platon – « La République » – commence par poser la question de la justice. Cette tâche a été fixée à différentes années
Platon de différentes manières, mais toujours le problème de l'art.

Dans la vie politique et culturelle de la Grèce, le rôle de l'art était si grand et si évident que tout un système d'éducation de la classe dirigeante de la société antique reposait sur lui. Et Platon, qui a discuté avec tant de détails de toutes les questions brûlantes de notre temps, ne pouvait bien sûr ignorer la question de savoir quel art, sur quelle partie de la société, de quelle manière et avec quel résultat agit, comment il façonne les sentiments et les pensées. des gens, influence leur moralité, leur conscience politique, leur comportement.
De plus, Platon lui-même était une personne extrêmement douée sur le plan artistique - un grand maître des mots et de la forme dialogique, un artiste de premier ordre et un mathématicien inégalé. Le grand mérite de Platon est d’avoir été l’un des premiers à voir dans l’art un moyen d’éduquer un certain type de personnes. Le type moderne ne correspondait pas à l'idéal
Platon, et dans ses dialogues, il a créé un nouvel enseignement, en partie enraciné dans diverses époques de la Grèce pré-platonicienne, mais en général toujours orienté vers un avenir « idéal », où une nouvelle personne « idéale », éduquée au moyen du « idéal », doit vivre dans un état « idéal ».

Étudiant de Socrate, Platon suit largement son esthétique, mais va beaucoup plus loin. Le mérite de Socrate est d’avoir souligné le lien entre l’esthétique et l’éthique, le moral et le bien. Son idéal est une personne dotée d'un esprit merveilleux. Pour Platon, l'art devient déjà un critère de moralité, de structure sociale, de bien-être politique dans l'État et, en même temps, un instrument de justice, car tout doit lui obéir.

Ainsi, une tendance principale émerge, dans la lignée de laquelle se développe l’enseignement esthétique de Platon : l’art comme moyen d’éducation et d’influence sur la vie socio-politique.

Qu'est-ce qui pourrait occuper le temps libre de tous ceux qui avaient du temps libre ?
(même en étant engagé dans une activité productive) ? Bien sûr, l'art, mais l'art organisé d'une certaine manière, conçu pour influencer la conscience des gens afin que la structure de leurs sentiments et de leurs pensées corresponde à l'idéal de l'ancienne polis esclavagiste. Cela signifie que la question de l’art ne pouvait qu’apparaître à l’époque de Platon comme une question directement politique. La mention des conditions sociales dans lesquelles l’art grec s’est développé à cette époque nous conduit directement à l’analyse des vues esthétiques de Platon, car la doctrine de l’éducation esthétique s’avère être centrale dans son projet d’État idéal.

LE PROBLÈME DU BEAU DANS L'ESTHÉTIQUE DE PLATON

Les questions d'esthétique sont abordées dans les dialogues de Platon : "Hippias le Grand",
« État », « Phèdre », « Sophiste », « Fête », Lois, etc. Le problème le plus important pour les philosophes est celui de la beauté. Dans le dialogue "Hippias le Grand"
Platon s'efforce de trouver ce qui est beau pour tous et toujours.
La beauté n’existe pas dans ce monde, mais dans le monde des idées. Dans ce qui est ici, accessible à la perception humaine, la diversité règne, tout est changeant et transitoire. Mais la beauté existe pour toujours, elle ne surgit ni ne se détruit, ni n'augmente ni ne diminue, elle est hors du temps, hors de l'espace, les mouvements et les changements lui sont étrangers. Elle s’oppose à la beauté des choses sensuelles, donc les choses sensuelles ne sont pas la source de la beauté. Il s'ensuit que la manière de comprendre la beauté n'est pas la créativité artistique ou la perception d'une œuvre d'art, mais la spéculation abstraite, la contemplation par l'intermédiaire de la raison. La rationalité de cette considération réside, à notre avis, dans le fait que Platon cherche la source de la beauté dans des conditions objectives, en dehors du sujet bien sûr, fidèle à sa conception idéaliste de la beauté.

Et pourtant, un sentiment de réalité hante Platon lorsqu’il parle des lois générales de l’existence. Dans l'art, Platon voit aussi ses propres modèles, ce qui permet de constater une fois de plus son désir d'objectivité en matière d'esthétique.

Lorsque Platon a voulu définir le sujet de son esthétique, il l’a appelé rien de moins que l’amour. Le philosophe croyait que seul l’amour de la beauté ouvre les yeux sur cette beauté et que seule la connaissance comprise comme amour est la vraie connaissance. Dans sa connaissance, celui qui connaît, pour ainsi dire, épouse ce qu'il sait, et de ce mariage naît une belle progéniture, que les gens appellent sciences et arts. L'amant est toujours un génie, parce que... il révèle dans l'objet d'amour ce qui est caché à quiconque n'aime pas. L'homme de la rue se moque de lui. Mais cela ne fait que témoigner de la médiocrité de la personne moyenne. Le Créateur dans n'importe quel domaine : dans les relations personnelles, dans la science, l'art, dans les activités socio-politiques - il y a toujours un amoureux. Lui seul est ouvert aux idées nouvelles qu'il veut faire vivre et qui sont étrangères à celui qui n'aime pas. Ainsi, un artiste, éprouvant l'amour pour un objet d'art et voyant en lui ce qui est caché aux autres (en d'autres termes, influençant l'objet d'art), dans le processus de l'acte de créativité, crée quelque chose de beau, ou, plus précisément, une copie de celui-ci.

artiste (amour (objet d'art (acte de créativité (beau (copie)

Ces termes, comme ceux de Platon, peuvent être remplacés par d’autres, mais il est peu probable qu’une objection convaincante puisse être formulée contre son enthousiasme et le fait même du dévouement de l’artiste à l’objet de son amour : l’art.

ENJEUX DE L'ÉDUCATION ESTHÉTIQUE

La doctrine du processus créateur inquiète moins Platon que le problème de l’éducation esthétique. Les fruits du processus créatif - les œuvres d'art - influencent certainement la conscience des gens d'une manière ou d'une autre et c'est donc leur fonction directe et immédiate. Ainsi, les maillons d'une chaîne sont : le processus créatif (indiqué par nous dans le schéma ci-dessus), l'acte cognitif et la conscience sociale.
(résultat final).

Platon ne s'intéresse pas tant au processus de création de l'art qu'au problème de son influence sur les gens (bien qu'en relation avec ce dernier, il doive parfois considérer en détail des éléments du premier).

L'idée de Platon sur l'éducation esthétique de l'homme consiste dans la lutte contre tout psychologisme et subjectivisme, dans la lutte contre toute sophistication et sophistication, dans la lutte contre la décadence philosophique. Platon prêchait l'idéal d'un homme fort, mais nécessairement simple, chez lequel les capacités mentales ne sont pas différenciées au point de se contredire, ni isolées du monde extérieur au point de lui résister égoïstement.

L’harmonie de la personnalité humaine, de la société humaine et de toute la nature qui entoure l’homme est l’idéal constant et immuable de Platon tout au long de sa carrière créatrice. À cet égard, il convient de rappeler une fois de plus l’idée de Platon de subordonner l’art aux besoins de l’État.

N.G. Tchernychevski a accueilli Platon de toutes les manières possibles pour avoir placé la vie au-dessus de l'art, défendant la nécessité de subordonner l'art aux besoins sociaux. Non seulement l’art n’existe pas chez Platon comme un domaine isolé et indépendant, mais un tel isolement est impossible, selon
Platon, ni pour la philosophie, ni pour la religion, ni pour la science, ni pour l'État, ni pour l'artisanat, et enfin pour la vie personnelle ou familiale.
L'absence d'un tel isolement crée, selon Platon, cette harmonie universelle, sans laquelle un état « idéal » est impossible (à notre avis, la doctrine de ce type d'harmonie dépasse le cadre de la philosophie idéaliste).

En conséquence de ce qui précède, il s'ensuit que l'art est le facteur principal de la vie de la société de l'État « idéal » (dont les formes ont été développées par Platon) pour deux raisons :

1. L'art doit remplir tous les loisirs des hommes libres et les accompagner dans toutes les affaires sérieuses, afin qu'ils passent tous leur vie « en sacrifices, en fêtes et en rondes » (« Lois ») ; pour que chacun d'eux - qu'il soit homme ou femme - vive, « joue aux plus beaux jeux » (« Lois »).

2. L'art, selon Platon, doit, d'une part, former l'âme de tout homme libre d'une certaine manière, prédéterminée par le législateur, en lui conférant une « bonne disposition » (« État ») et par le rythme
« habitués au tact » pour combiner « la gymnastique avec la musique ».
La gymnastique, comme l'art, doit jouer un rôle décisif dans l'éducation des enfants libres. D’un autre côté (en conséquence du premier), l’art doit continuellement, tout au long de la vie des citoyens, maintenir l’ambiance spirituelle qu’il crée.

Il s’agissait donc de créer et de maintenir par l’art un état narcotique tout à fait unique, non pas d’un individu, mais de toute une couche sociale.

Au cours de sa vie, Platon a créé plus de trente dialogues philosophiques.
Dans presque chacun d’entre eux, il aborde d’une manière ou d’une autre des questions liées à l’art. De tout cela se forme une certaine forme de la théorie philosophique de Platon : la théorie de l’art.

Considérant le rôle colossal que Platon assigne à l'art dans son
« idéal » et l'appréciation extrêmement pessimiste que le philosophe a portée sur l'état réel de sa période contemporaine de vie artistique, il n'est pas difficile d'imaginer la portée générale des mesures prohibitives prévues par l'auteur de « l'État » et Des « lois » pour faire de l'art un instrument de justice. Plus l'écart était profond entre l'idée platonicienne du « véritable art » et l'état actuel de l'art à l'époque de Platon, plus l'art exigeait de sacrifices pour combler la profondeur béante.

Si l'on résume toutes les interdictions émises à propos de l'art dans
« État » et « Lois », alors l'image globale ressemblera à ceci.

Le premier grand groupe d’interdits découle des idées de Platon sur le rôle de l’art dans la formation de la jeune génération. À cet égard, des interdictions sont formées, dont le but est d’éliminer tous les motifs « non pédagogiques » qui existaient dans l’art (ainsi que dans la mythologie) de l’époque de Platon.

Premièrement, il est proposé d'exclure de la liste des ouvrages acceptables pour l'éducation tous les ouvrages décrivant les actions des dieux qui sont inconvenants d'un point de vue éthique ou « politique » (par exemple, guerres, intrigues, intentions malveillantes et autres traîtrise).

Deuxièmement, il est proposé d'exclure de la liste des œuvres d'art acceptables pour l'éducation des enfants et des jeunes les œuvres d'art qui présentent des idées religieuses et mythologiques qui, selon Platon, peuvent affaiblir le courage des futurs guerriers, défenseurs de l'État et de la loi : « Quoi ?
En imaginant ce que sont les choses et les horreurs du monde souterrain, une personne... sera-t-elle étrangère à la peur de la mort et, au combat, préférera-t-elle la mort à la défaite et à l'esclavage ?
("État").

Troisièmement, il est proposé d'exclure de la liste des œuvres acceptables dans l'éducation des enfants et des jeunes les œuvres dans lesquelles les héros - les enfants des dieux - apparaissent sous un jour défavorable : « oui, nous ne permettrons pas et n'accepterons pas qu'Achille était si intéressé qu'il pouvait prendre les cadeaux d'Agamemnon, ou encore - remettre un cadavre seulement contre une rançon" ("État"). Cette idée revient comme un refrain dans tous les passages de la République de Platon consacrés à la critique.
représentation « impie et injuste » de la mythologie et de la poésie sur les dieux.

Quatrièmement, il est proposé d'interdire, comme ne répondant pas aux objectifs d'éducation de la jeune génération, toutes les œuvres d'art qui contredisent le principe de l'identité du bonheur et de la justice pour chaque citoyen, postulé par l'auteur de « L'État » et « Lois".

Le deuxième groupe d'exigences prohibitives de Platon, dans lequel nous introduit la thèse que nous venons d'examiner (la foi désintéressée apparaît chez Platon comme la seule condition du bonheur de l'individu), découle des idées du philosophe sur le rôle de l'art dans la « protection » des âmes humaines. « des ennemis extérieurs » (« État »).

Tout d’abord, ce groupe d’interdictions comprend les œuvres qui sont en conflit avec les lois « sur l’insulte aux dieux ». De plus,
Platon considère qu'il est possible d'étendre les interdictions mentionnées uniquement aux écrits de la « jeune génération de sages ». C'est difficile de reprocher aux vieux contes
"compte tenu de leur ancienneté", indiquant qu'ils semblent
« aimé des dieux » (« Lois »).

L'écrasante majorité des exigences prohibitives de ce groupe ne concernent pas tant le contenu de certaines œuvres d'art que leur forme, et la forme non pas tant des œuvres individuelles que de la forme de l'art en général : genres, types et types d'art. l'art, leur relation, leur valeur comparative, etc. Dans le même temps, la réflexion de Platon approfondit la question du droit à l’existence de diverses méthodes d’expression artistique.
(par exemple, divers modes et instruments musicaux), diverses manières artistiques et techniques d'interprétation.

En développant ce programme, Platon a créé une classification unique de l'art de la poésie - l'une des premières expériences de division de la poésie en genres. Platon a basé cette classification sur la mesure de « l’imitation ». Appliquant cette « mesure » à l’art de la poésie, il constata que « la tragédie et la comédie se créent entièrement par imitation » (« L’État »), puisqu’en elles tous les personnages des œuvres doivent être imités.

Ainsi, Platon est un adversaire à la fois de la tragédie et de la comédie.
Le premier contredit complètement l'idéal platonicien d'une « personne heureuse », le second est présenté par Platon uniquement comme une « reproduction comique... de gens laids », mais il existe certaines réserves concernant la comédie. Platon le législateur a pris soin d'assurer une distance infranchissable entre les artistes et les résidents : les acteurs sont des esclaves et des « mercenaires étrangers », les spectateurs sont des citoyens libres.

Quant à d'autres types d'art, par exemple la musique, le philosophe lui imposa un certain nombre d'interdits : il rejeta un certain nombre de modes musicaux, par exemple ionien et lydien, ne laissant aux citoyens du futur que les modes dorien et phrygien. société. Ici, le rôle décisif a été joué par la doctrine de
« et ceux » - les Grecs croyaient que chaque mode (musical) éduquait les citoyens à sa manière sur le plan éthique et esthétique. Un certain nombre d'instruments de musique ont également été interdits : trigones, pékidas et flûtes, car Platon croyait que dans la société qu’il projetait, « ni les instruments à cordes multiples ni les instruments jouant dans tous les modes ne seraient nécessaires » (« La République »).

Mais qu’offre Platon en échange de tout cela ? À quoi ressemble le côté positif du programme d’activités de Platon par rapport à l’art ? "Le poète ne doit rien créer de contraire aux lois de l'État, contraire à la justice, à la beauté et à la bonté; il ne doit montrer ses créations à aucun particulier avant de les avoir montrées aux juges désignés à cet effet et aux forces de l'ordre et d'avoir reçu leur approbation."
("Lois").

Ainsi, le plus haut juge en matière d'art, déterminant l'orientation de la créativité artistique, ainsi que le respect ou, à l'inverse, le non-respect des œuvres individuelles avec cette orientation, s'avère être le même philosophe-législateur qui se profilait constamment devant nous. en tant qu'initiateur de toutes les mesures prohibitives dans le domaine de l'art.
De plus, selon Platon, ce philosophe-législateur agit non seulement comme le plus haut juge, mais aussi comme le créateur du plus haut niveau d'art, vers lequel les poètes et les artistes dans l'état « idéal » devraient être guidés.

Puisque le philosophe était convaincu que « n'importe quelle muse » à laquelle les auditeurs étaient habitués pouvait devenir agréable, la question des dons et des talents appropriés (ainsi que la question de la compétence) ne le dérangeait pas du tout. C'est le cas lorsque Platon est enclin à laisser au poète la liberté de créativité. C'est le cas lorsque, tout à coup, l'un de ces « aînés aux cheveux gris » se lancera dans la créativité poétique, à qui la décence de toute sa vie antérieure lui donne pleinement le droit de devenir l'un des « évaluateurs » de l'art.
Il s'inquiète de l'aspect purement technique de la question : comment attirer les personnes âgées vers
« le chant des plus beaux », surmontant l'aversion naturelle des gens du monde pour tout ce qui est « frivole », en particulier pour les danses rondes et les chants caractéristiques de la jeunesse. Platon surmonte ces difficultés, qui sont également liées au fait que les personnes âgées sont généralement peu disposées à interpréter des chants, honteux de leurs cheveux gris, de manière très originale.
Après avoir stipulé auparavant qu'il n'ose pas « montrer devant les grandes foules le plus grand bien » apporté à l'humanité par un guerrier, le philosophe propose d'utiliser ce « don de Dionysos » pour briser le dernier obstacle qui empêche les personnes âgées d'interpréter des chants moralisateurs. ("Lois").

C'est le programme des manifestations envisagées par Platon dans le domaine de la poésie, de la musique et du chant. Quant aux danses et aux danses en rond, leur véritable objectif est que celui qui y participe
«portait», incarné dans les formes de comportement extérieur un tel «uniforme esthétique» qui générerait et préserverait dans son âme une humeur strictement définie - «l'éthos» envisagé par le philosophe-législateur.

La peinture (et tout ce que nous appelons aujourd'hui arts appliqués) doit organiser l'environnement objectif du libre-né chantant et dansant de telle sorte que rien en elle ne contredise la Justice, glorifiée par la « plus belle Muse », comme quelque chose de complètement identique.
La beauté et même le bonheur personnel de chaque individu.

L'art doit ainsi enfermer, cimenter dans une sorte d'ensemble cohérent l'idéologie d'État, selon laquelle le droit et la vertu politique coïncident complètement avec la beauté et le bonheur personnel de l'individu. Il devrait donner une forme universelle, couvrant toutes les connexions de l'individu avec le monde extérieur, « revêtant » laquelle, l'individu « internaliserait » cette idéologie, et avec l'aide de laquelle le philosophe-législateur pourrait déterminer à l'avance l'ensemble du système. des manifestations extérieures de chaque individu, le mettant en conformité avec leurs « Lois ».

Maintenant que nous avons esquissé le programme d’activités dans le domaine de l’art proposé par Platon pour l’état idéal, la question se pose : quel est le véritable sens du programme esthétique de Platon ?

L'ensemble des problèmes posés par la séparation des beaux-arts des autres métiers, des expériences esthétiques, par la séparation de la conscience artistique en une sphère particulière, subordonnée au principe du plaisir, comme le plus élevé et absolu, a été résolu par Platon de manière aussi radicale que sans ambiguïté. La lutte contre les « arts imitatifs », qui exprimaient le plus clairement cette tendance de l'art à s'enfermer dans une sphère spécifique, indiquait que le penseur antique voulait préserver uniquement les domaines de l'art qui n'étaient pas encore touchés par les processus de différenciation progressive qui avait pénétré dans la culture spirituelle.
En d'autres termes, Platon voyait la perspective de résoudre les problèmes esthétiques survenus à son époque sur la voie de l'élimination des conditions mêmes qui les avaient suscités, sur la voie du retour de la société à un état qui exclurait la possibilité même que ces problèmes surviennent.

Mais comme cette perspective a été avancée à une époque où les processus que Platon voulait empêcher dominaient presque entièrement la sphère de la culture artistique, puisqu'il existait un écart inévitable entre ce que le philosophe lui-même voulait réaliser et ce qui devait en résulter réellement , ce qui devrait signifier la mise en œuvre des mesures de Platon dans la pratique.

PERTINENCE DE NOMBREUSES DISPOSITIONS DE L’ESTHÉTIQUE DE PLATON

Platon - philosophe qui vécut au IVe siècle. AVANT JC. Mais pourquoi les problèmes qu'il pose suscitent-ils intérêt, controverses et désaccords pendant de nombreux siècles ? Ils philosophent et discutent sur Platon, il est critiqué, interpellé et... élevé aux cieux comme un idéal. Quelle est la signification millénaire de sa philosophie ?

Si nous parlons des vues philosophiques de Platon en général (pas seulement dans le domaine de l'art), alors une question similaire ressemble à ceci : Platon est le tout premier représentant de l'un des plus grands courants de pensée philosophique - l'idéalisme objectif. L’idéalisme objectif est encore vivant aujourd’hui et s’est largement répandu parmi les scientifiques bourgeois. Par conséquent, le débat sur la philosophie
Platon, à propos de ses vues philosophiques individuelles - il s'agit d'un débat sur l'idéalisme objectif en général, et l'identification des racines de l'idéalisme objectif est une analyse détaillée des concepts philosophiques de Platon, en tant que père et fondateur de cette philosophie.

Mais il y a un autre aspect, non moins important, à la philosophie de Platon. Elle est également très fortement liée à son idéalisme et à sa mythologie, bien qu'elle en diffère moins par son caractère scientifique et théorique que par son caractère vital et pratique. Comme nous l’avons vu plus haut, Platon a vécu et agi à cette époque fatidique du monde antique, lorsque la polis classique, ancienne mais culturellement avancée et épris de liberté, a péri. Au lieu de cela, d'immenses empires sont nés qui ont absolument soumis l'individu politiquement, mais lui ont fourni un vaste champ pour une vie intime et subjective débridée. L'utopie vers laquelle Platon s'est tourné, insatisfait de la décomposition des fondements publics et privés contemporains de la vie, était réactionnaire et directement liée au mysticisme, aux espoirs d'un autre monde et, surtout, à l'espoir de la réincarnation des âmes humaines ( avec l'aide de l'art), en prêchant le service désintéressé des idées éternelles. Cependant, même ici, malgré toute l’attitude critique à l’égard du platonisme, une tendance positive peut être détectée.

C’est ce que nous appelons désormais simplement l’idéologie et la nécessité de refaire la réalité qui nous entoure au nom de croyances. Dans ce sens
Platon n'a toujours été l'ennemi que des gens ordinaires qui ont déjà tout réalisé et qui n'ont besoin de rien d'autre que du bien-être quotidien ; après tout, toute personne qui n'est pas satisfaite de la réalité qui l'entoure et veut au moins la changer d'une manière ou d'une autre, doit avoir une sorte d'idéologie, des principes et des idées, quelque chose de plus élevé, au nom duquel il est nécessaire de refaire le présent et pour lequel il ne vaut que la peine d'être vécu. L'impulsion idéologique, la vigilance de principe, le service désintéressé de l'idéal - tout cela a rendu la philosophie de Platon populaire pendant des millénaires, bien que son évaluation spécifique ait toujours été différente, et bien que sous sa forme spécifique, elle mérite certainement critique et condamnation. La moralité spécifique de Platon est descendue dans les profondeurs de l'histoire et est devenue une pièce de musée. Cependant, du point de vue formel, l'idéologie, dont Platon défendait la nécessité, n'est jamais morte. Le problème de l’idéologie est toujours d’actualité dans notre société. Après tout, combien de fois parlons-nous du contenu idéologique de la littérature, du contenu idéologique de l’art.
Il s’avère que ce problème existe depuis des milliers d’années et est résolu différemment à chaque époque.

Qu’en est-il de l’idée d’harmonie universelle et d’éducation harmonieuse de l’homme ? Cela ne traverse-t-il pas comme un fil rouge la moralité de notre société ? Une autre chose est que nous comprenons la « personnalité harmonieuse » différemment de Platon, mais l’idée d’une éducation globale de la personnalité humaine est pertinente à la fois pour la philosophie de Platon et pour notre morale.

Ainsi, le secret de la signification millénaire de Platon ne réside pas dans le contenu littéral de sa philosophie et de la moralité qu'il prêchait, ni dans l'orientation littérale de ses théories scientifiques, religieuses, esthétiques ou sociologiques. Les penseurs progressistes ont toujours procédé ici à l’analyse la plus impitoyable du platonisme. Mais même avec l’analyse la plus impitoyable, après en avoir exclu tous les éléments archaïques et muséaux, il restait encore beaucoup de valeur. Les principes constructifs et logiques, la prédication du service désintéressé d’une idée, le pathos de l’harmonie mondiale, l’antidogmatisme fondamental, le dialogue et le langage dramatiques agités – voilà la solution au mystère de la signification millénaire de Platon.

UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE KALININGRAD

PHILOSOPHIE ET ​​SCIENCES CULTURELLES

ABSTRAIT

Les vues esthétiques de Platon sur les problèmes de développement

l'art et son rôle dans la vie de la société grecque antique

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Kaliningrad

LISTE DES RÉFÉRENCES UTILISÉES :

1. Asmus V.F. Platon (de la série « Penseurs du passé ») - M., 1975.

2. Asmus V.F. Philosophie ancienne. - M., 1976.

3. Bogomolov A.S. Philosophie ancienne. - M. : Mysl, 1991.

4. Davydov Yu. L'art comme phénomène sociologique. - M., 1968.

5. Histoire de la philosophie en bref. - M. : Mysl, 1991.

6. Losev A.F. Temps historique dans la culture de la Grèce classique : (Platon et
Aristote) ​​- Dans le livre "Histoire de la philosophie et des enjeux culturels". - M., 1975.

7. Losev A.F. Histoire de l'esthétique antique. Sophistes. Socrate. Platon. -M.,
1969.

8. Le monde de la philosophie : un livre à lire. En 2 parties. - M. : Politizdat, 1991.

9. Nersesyants V.S. Platon. - M. : Littérature juridique, 1984.

10. Platon, Dialogues. - M. : Mysl, 1986.

11. Platon. Œuvres rassemblées. - M. : Mysl, 1990.

12. Platon et son époque. Recueil d'articles. - M. : Nauka, 1979.

13. Platon. Fidr. - M. : Progrès, 1989.

14. Chestakov V.P. De l'éthos à l'affect : L'histoire de l'esthétique musicale de l'Antiquité au XVIIIe siècle. - M., 1975.

CONTENU:

Introduction................................................. ....... ...............
............... 1 page

1.1. Art et vie sociale et politique d'Athènes.

1.2. La place de l’art dans « l’état idéal » de Platon.

Le problème de la beauté dans l’esthétique platonicienne..................................2 p.

2.1. Le processus créatif du point de vue de Platon.

Enjeux de l’éducation esthétique............................................3 p.

3.1. Le but de l'art (selon Platon).

3.2. Groupe d'interdictions.

3.3. Nouveau dans l’art de « l’état idéal ».

La pertinence d’un certain nombre de principes de l’esthétique platonicienne......8 p.

Liste de la littérature utilisée.................................................10 pages.
-----------------------
Les vues esthétiques de Platon s'inscrivent dans le courant dominant des principaux principes de sa philosophie. Les choses sensibles (selon Platon) sont changeantes et transitoires. Ils surgissent et sont constamment détruits et ne représentent donc pas la véritable existence. La véritable existence n'est inhérente qu'à des types particuliers d'entités spirituelles - les « espèces » ou les « idées ». Les idées de Platon sont des concepts généraux. L'idée s'oppose à la matière comme à la non-existence. Entre la matière et les idées, il existe un monde de choses sensibles. Ils sont un mélange d'être et de non-être, d'idées et de matière. Les idées en relation avec les choses sont des « prototypes », des prototypes. Les choses sensuelles ne sont que le reflet d'idées suprasensibles.

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DANS La Grèce ancienne les problèmes sociaux sont devenus très tôt un sujet d’intérêt. Cela est dû au fait qu’une insatisfaction constante à l’égard des conditions de vie de chacun existence sociale oblige les gens à rechercher des moyens d'améliorer les relations sociales (économiques et politiques) et à créer des projets pour une structure gouvernementale idéale.

Bien que les premières tentatives pour discuter des problèmes sociaux aient été visibles dans les poèmes d'Homère (Y111 siècle avant JC) et parmi les premiers philosophes de l'Antiquité, les problèmes réels de l'homme et de la société sont devenus le sujet d'intérêt des sages grecs au Ve siècle. BC, à commencer par les Sophistes, qui plaçait au centre de leur enseignement philosophique personne, Par exemple,Protagoras a dit : « L’homme est la mesure de toutes choses… » et Socrate convaincu d'autre chose : à savoir que la vérité existe en elle-même, indépendamment de ce que telle ou telle personne en pense. La position de Socrate a été développée dans les travaux de ses étudiants, dont le plus célèbre était le grand philosophe grec ancien. Platon (vers 428 – 347 avant JC).

Le concept esthétique de Platon ne peut être pleinement éclairé sans prendre en compte son aspect socio-politique. L'universalité et l'étendue de l'interprétation du phénomène esthétique dans la vision du monde du penseur antique sont incontestables. Les codes d’État sont justifiés par une construction métaphysique générale. La Beauté, la Vérité, la Justice et la Bonté sont les principes initiaux des lois de la société humaine. Les dialogues de Platon sont orientés de manière pertinente vers la vie sociale. La philosophie de Platon est instrumentale : elle est créée comme un projet de transformation sociale. Dans la construction sociale du penseur, une évaluation critique de la réalité et une activité de planification active de la fantaisie se sont confondues. Le monde ouvert d’universalité « raisonnable » cherchait à établir l’ordre. L’histoire mouvementée d’Athènes à cette époque en donne toutes les raisons.

Les contradictions et les troubles de la vie politique, la défaite de la démocratie, la croissance des forces spontanées qui ont influencé la vie de la polis ont naturellement accru le désir de durabilité de la société. Il semblait que dans l’instabilité et le déséquilibre social périssait tout ce que le monde grec avait de meilleur. Platon a trouvé un soutien dans la lutte pour la consolidation sociale dans les idéaux aristocratiques. L’autoritarisme du concept politique était également soutenu par une position purement philosophique sur l’intemporalité du bien. L’État a été conçu conformément au modèle divin éternel, avec des tendances minimes au changement, gouverné par la volonté du philosophe-sage qui comprenait le bien. Vie artà Athènes ne faisait pas exception à la règle ; les processus de développement général ont été présentés ici avec suffisamment d'exhaustivité et, ce qui est extrêmement intéressant, ont été conceptualisés par Platon en catégories sociales.

Déjà les premiers dialogues de Platon sur l’art (Voir : « Ion ») laissent une impression contradictoire. Admirant le pouvoir divin et l'obsession de l'artiste, le penseur limite par tous les moyens ses possibilités sociales. Ion le rhapsode, le chanteur d'Homère, et même le grand Homère lui-même n'ont pas gouverné les villes, n'ont pas gagné les guerres, n'ont pas concouru sur les chars ; Cela signifie qu’ils n’avaient pas la connaissance de la justice, le pouvoir d’une véritable maîtrise. Les activités d'un médecin, d'un chauffeur et d'un artisan sont plus justifiées en pratique que celles d'un artiste, puisque leur art comprend la connaissance des formes idéales et leur reproduction et répétition assez précises dans des objets spécifiques. Platon utilise encore le sens large du concept « d’art », caractéristique de l’esthétique grecque, qui dénotait un haut degré de maîtrise de toute activité humaine. Mais « Dieu a délibérément chanté le plus beau chant à travers les lèvres du plus faible des poètes » (Histoire de l'esthétique. Monuments de la pensée esthétique mondiale. T.1.-M. : 1962. – P. 139). Qu'est-ce que cela signifie?

Les dialogues « Ion » et « République » témoignent de la contradiction dans les jugements de Platon sur l'art : le poète ne peut résister à la concurrence d'un médecin, d'un artisan ou d'un commandant militaire, puisque leurs activités sont réellement et pratiquement significatives et sont construites sur l'imitation d'un idéal. des formes proches du type de leur activité. La créativité de l’artiste répète avant tout non pas le monde des idées, mais le véritable processus historique.

Il existe deux types de créativité, note Platon, divine et humaine. Le créateur divin produit deux types de choses : premièrement, des objets réels – animaux, plantes, terre, air, feu et eau – et, deuxièmement, des copies de ces originaux – « celles (images) qui apparaissent dans les rêves et pendant la journée et qui sont appelées représentations natives, par exemple une ombre, lorsque l'obscurité apparaît pendant un incendie" ( Platon. Sophiste,267d // Platon. Op. Partie V - P. 571), ou des reflets apparaissant sur des surfaces polies et brillantes. Contrairement à ces créations divines, il existe deux types de produits humains : d'une part, des choses réelles, comme des maisons, et, d'autre part, des images de ces produits réels - par exemple, un dessin d'une maison, comme si une sorte de « rêve » pour "créé par l'homme lui-même. éveillé" (Ibid.). En outre, le deuxième type de produits humains est également, à son tour, subdivisé. Il existe des images similaires et celles qui semblent seulement similaires. Le premier groupe comprend des copies exactes des originaux, le deuxième groupe comprend des fantômes dans lesquels est caché quelque chose de faux. C'est cette catégorie de similitudes ou de fantômes qui l'intéresse dans le dialogue « Le Sophiste », où il critique les sophistes, et les flèches de sa critique sont dirigées avant tout contre des images fantastiques plutôt que similaires.

En tant qu’imitation, l’art s’adresse à l’apparence et ne répond pas au critère de « l’art », un haut degré de maîtrise, qui manifeste la domination de l’homme sur la matière – création conformément au monde idéal des « formes » ; par conséquent, le peintre, le rhapsode occupe le niveau le plus bas dans la hiérarchie de l'activité humaine, au-dessus d'eux se trouvent l'art du tissage, de la broderie, de l'architecture et de la fabrication d'autres ustensiles ménagers ( Platon. Parménide, Phédon, Phèdre, Pyrus // Platon. Op. en 3 volumes, T.2.-M., 1968) et bien plus encore.

Pourtant l’art du rhapsode est divinement inspiré ; L'art musical est, selon Platon, le plus important dans l'éducation. Elle pénètre profondément dans l’âme humaine et la saisit avec la plus grande puissance. L'art musical est un médiateur entre l'homme et le vrai. Dans la série dieu - poète - rhapsode - spectateur, l'artiste se révèle être un médiateur, à travers lui le bien attire l'âme du spectateur. L'art musical comprend la beauté en général, la beauté en elle-même, c'est le chemin vers la vraie connaissance. Cette dernière avait la plus haute importance dans le système de Platon. La vérité en elle-même n'est pas accessible aux arts artisanaux pratiques, sans valeur et imitatifs ; pour eux, la ressemblance extérieure avec la forme et l'orientation vers des besoins pratiques et utilitaires sont importantes. Les arts musicaux (musique, poésie, danse) et inimitables et spéculatifs (philosophie, géométrie) participent à la connaissance universelle et vraie. De cette position, tous les arts pratiques reculent, laissant passer la créativité divinement inspirée à un niveau supérieur.

La tentative visant à la fois à humilier et à élever l’art, ou, en tout cas, à exagérer l’importance de certains arts au détriment d’autres, doit trouver son explication. Le fait est que le principal critère de Platon pour évaluer l’art, son rôle et sa place dans la société était le principe sociopolitique d’une société unique et intégrale, une sorte d’incarnation d’un bien unique. . L’analogue historique et le prototype de cette utopie était le monde de l’ancienne polis indifférenciée, où prédominaient absolument les caractéristiques de l’unité tribale et de la communauté. Toute expression réelle de démembrement, d'individualité, de différenciation provoque une résistance et une réaction négative, et tout ce qui correspondait à l'affirmation de l'idéal socio-politique s'est avéré vrai et digne. La coïncidence des critères épistémologiques et politiques est ici évidente, mais une telle attitude est à l'origine de l'attitude contradictoire envers l'art.

L'activité pratiquement utile d'un artisan, d'un médecin, d'un poète, d'un commandant militaire est reconnue comme supérieure à l'art d'un poète, car elle contient des traces intégralement pratiques de l'art comme mesure la plus élevée de toute activité. Le travail d'un dirigeant - un sage philosophe - occupe le plus haut niveau dans la catégorie des arts pratiquement axés sur la vie : « Jusqu'à ce que les philosophes règnent dans les villes... ou que les rois et dirigeants actuels philosophent de manière sincère et satisfaisante, jusqu'à ce que le pouvoir de l'État et la philosophie coïncident en un seul... d'ici là... la race humaine n'attendra pas la fin du mal..." ( Platon. Parménide, Phédon, Phèdre, Pyrus. // Platon. Op. en 3 tomes. T.2.-M. : 1968. – P.284). L'art du sage est le plus vrai, puisque la philosophie est l'environnement dans lequel une personne vivant dans le monde de l'apparence se rapproche le plus du monde idéal, de la beauté et de la bonté.

Les poètes sont des maîtres du mensonge, les illusionnistes sont dignes de l'exil. Platon accepte l'art « pur » qui a émergé et qui, à son époque, avait déjà gagné en force, mais ne l'accepte pas pour des raisons sociales et pratiques. Le but d’un État rationnel est la restauration de l’intégrité de l’ancienne polis, détruite par les nouvelles tendances. En tant que Grec instruit, Platon ne pouvait s’empêcher de savoir que l’art de la sculpture ou de la tragédie unit les gens dans leurs pensées, leurs sentiments et leurs actions. Le pouvoir de la créativité artistique a toujours résonné dans son âme. Mais il ne considérait pas cette unité comme vraie. Le culte de Dionysos et la tragédie qui en a résulté ne sont que illusoire, artificiel recrée l’intégrité de la société, en dehors des tâches universelles, vitales et pratiques par lesquelles la société vit. La séparation de l’art en une sphère spécifique indépendante crée un dédoublement vide, une imitation illusoire d’une activité d’une importance vitale. Platon s'efforce de toutes ses forces d'affirmer véritable synthèse de l'art avec les formes pratiques de la vie sociale.

éducation esthétique

Platon, à en juger par les matériaux de son œuvre, modifie quelque peu l'évaluation négative de nombreux arts « imitatifs ». Cela est dû, tout d'abord, au fait que le renouveau de l'État était associé par le penseur à l'illumination de l'âme humaine. La vraie politique, selon Platon, est avant tout l'éducation, et ici l'art, qui influence l'âme humaine, est un moyen irremplaçable. De plus, l’art en tant que moyen d’éducation s’applique aussi bien aux adultes qu’aux enfants.

Platon pensait que le processus d’éducation des enfants devait impliquer principalement la perception directe et inconsciente d’images et de compétences et, dans une moindre mesure, la connaissance consciente d’idées et de faits. Le programme éducatif recommandé par Platon dans sa « République » et ses « Lois » reposait en grande partie précisément sur cette possibilité de perception inconsciente des mœurs et des goûts, sur l'impressionnabilité d'une jeune âme en présence d'un principe spirituel fondamental en elle. . « Répétée dès la jeunesse, elle (l'imitation) passe dans le caractère et la nature, s'imprime dans le corps, dans la voix et dans l'esprit » ( Platon.État, Livre 3, 395d // Platon. Works..Part 3.-P.161), dit Platon. Dans ce cas, il attire l’attention sur la manière dont des habitudes correctes de comportement décent peuvent être inculquées et conservées toute la vie. « Le rythme et l'harmonie surtout s'enracinent dans l'âme ; ils la touchent très fortement et la rendent décente... » (Ibid., 401d ? C/172 – 173). Platon soutient que le processus d’éducation des jeunes n’est pas comme mettre des chaussures dans un coffre de voyage ; cela rappelle davantage la conduite du bétail au pâturage, car cela implique que l'enfant assimile les aliments vitaux pour sa croissance. Le corps et l'esprit grandissent en fonction de leur alimentation. Une personne grandit inévitablement pour ressembler à ce qu'elle utilise, qu'elle soit bonne ou mauvaise, même si elle peut être gênée de l'admettre ( Platon. Lois, livre II, 656 // Platon. Complet Collection créations, vol.XIII/-C.55). Pour cultiver le goût et l'imagination des enfants d'une manière si naturellement insomniaque, Platon élabore certains interdits stricts et des instructions non moins strictes. La moitié du temps et de l'attention des enfants devraient être consacrées à la danse, au chant et à l'écoute des mythes populaires.

La doctrine de Platon sur le processus éducatif a servi de base à ses recommandations concernant les changements dans la poésie qui devraient être enseignés aux jeunes Athéniens. Les chansons enchantent l'âme (Ibid., 659, p.60), dit-il. Puisque l’art a des pouvoirs magiques, que les jeunes esprits sont trop malléables et que l’État a besoin d’âmes et de corps forts, certaines œuvres poétiques devraient être raccourcies, voire retirées. Tout d'abord, vous devriez demander aux dirigeants responsables de l'État de préparer une édition d'Homère avec les coupes nécessaires, car Homère occupe une place prépondérante dans la littérature poétique. Or nous savons déjà que tout ce qui est bon est toujours solide, équilibré et uni dans son essence ( Platon. L'État, livre II, 380-381 // Op. Partie III, p. 133).

Selon Platon, les mythes d'Homère doivent être purifiés et redressés pour que les enfants puissent imaginer correctement les normes de comportement et assimiler ces mythes dans des proportions normales. Cependant, non seulement le contenu des mythes, mais aussi les formes extérieures de la poésie et de la musique doivent être réglementés conformément aux vues philosophiques de Platon. La forme des œuvres d’art est aussi importante que leur contenu. Les rythmes et la mélodie, ainsi que les poses, peuvent, en raison de leurs propriétés inhérentes, affaiblir et perturber le calme et l'unité du corps humain. Comme nous le savons déjà, ils sont capables de provoquer des sentiments de plaisir mitigés, et les sentiments mitigés sont capables d'épuiser une personne et d'affaiblir l'intégrité de l'âme humaine. Par conséquent, le mode lydien en musique, qui est doux et relaxant (Ibid., livre III, 398-399, pp. 166-167), ainsi que les modes complexes qui violent la stabilité et l'unité de l'esprit, devraient être interdits. Platon craint l'influence néfaste d'effets trop divers, en particulier des flûtes et de tous les « instruments multi-cordes et multi-harmoniques » (Ibid., 399c, p. 168), ainsi que des musiques à programme de type nettement imitatif, car elles mettent l'accent sur une partie au détriment du tout parfait et exciter la personne par sa nouveauté et sa surprise, au lieu d'être tissé en douceur dans le tissu transparent de la musique. Une telle musique, influençant un organisme en développement, ne le forme pas, mais le décompose. Platon estime qu'un style de musique, de poésie et de danse trop complexe et efficace équivaut à manger des aliments gras et trop épicés pour le corps : cela conduit à une indigestion et à une faiblesse générale. Les formes d'art prétentieuses, comme les artistes naturels qui peuvent représenter n'importe quel personnage, n'importe quel extrême émotionnel, situation ou cliché scénique, n'ont pas leur place dans les vues de Platon sur l'éducation élémentaire. La musique et la danse doivent être de deux types : phrygiennes, guerrières et revigorantes, et doriennes, qui donnent à réfléchir et apaisantes ( Platon. Etat, livre III, 399 // Œuvres, partie III ? P.167).

Platon croyait donc que l’homme d’État sage reconnaît et utilise le pouvoir magique de l’art pour former de bons citoyens. Au lieu du drame nié par Platon, il est possible, a noté Platon dans La République, de créer pour les enfants un bel environnement pré-planifié : de beaux bâtiments, des jardins, des vases, des vêtements brodés (Ibid., 491, pp. 172-173). ). Ces spectacles formateurs de goût doivent être combinés avec des sons tout aussi formateurs de goût : il faut une musique militante qui plonge au cœur même des enfants et les incite à des exploits, et contrairement à son effet excitant - des chœurs calmes et apaisants louant les dieux et rendre la jeune génération disciplinée, juste et respectueuse. Tous ces arts utiles, pris ensemble, peuvent être qualifiés de vents favorables, soufflant doucement sur les âmes impressionnables des enfants (Ibid.). Tout comme le fer est adouci et forgé par le feu, de même les passions sont adoucies et canalisées vers des canaux utiles par l'utilisation habile des harmonies ( Platon. Lois, livre II, 671 // Platon. Sol. Collection créations, T.XIII. –P.75-76).

La vraie politique, selon Platon, c'est avant tout éducation, et ici l’art, pour influencer l’âme humaine, est un moyen irremplaçable. La perfection du citoyen est la thèse principale de Platon dans sa critique de la démocratie athénienne. Platon le réformateur ne pense pas du tout à restaurer l'égalité antérieure. La véritable différenciation sociale de la société grecque a trouvé son expression dans la justification « naturelle » de l’inégalité des libres (les esclaves, en tant que simple force vivante, ne comptent pas dans la réorganisation sociale). Platon, partant du fait que la plus haute des idées est l'idée bénédictions, et selon son incarnation sur terre, comment la plus haute justice devrait devenir état idéal Platon prévoit la formation de trois classes numériquement et socialement inégales.

Selon Platon, il existe trois principes dans l'âme humaine : lubrique, passionnée et rationnelle. La prédominance de la partie correspondante de l'âme chez une personne particulière représente la fonction socialement nécessaire qu'elle est obligée d'accomplir. Dans l'état parfait de Platon, il existe trois classes de personnes, qui sont formées en fonction des fonctions exercées et se reconstituent avec des personnes qui, selon les caractéristiques de l'âme, sont destinées à remplir une fonction spécifique.

La première classe (la plus basse) est formée de personnes chez qui prédomine le principe lubrique de l'âme. Ils sont conçus pour répondre aux besoins matériels de la société. C'est la classe des paysans, des artisans et des commerçants. Les membres de la classe inférieure peuvent fonder une famille et posséder des biens. Mais ils sont obligés d’obéir aux classes supérieures. La vertu cardinale des classes inférieures est la modération. L’art des classes inférieures est mal noté du point de vue de la démarcation sociale. À l’avenir, il n’est pas prévu que les arts musicaux aient un impact particulier sur cette partie de la population. La sphère de leur communication avec l'art se limite aux formes et à la signification d'objets orientés vers la pratique et au rituel de la fête populaire.

Platon le praticien sait bien qu'en effet la foule a longtemps été étroitement associée aux arts « imitatifs ». Toute la force du sarcasme du penseur antique s'est abattue sur la foule et sur l'artiste. La foule est présentée comme une partie lâche de la société, passant son temps à des plaisirs illusoires et sans but. L’artiste a été critiqué pour avoir cédé aux côtés les plus bas de l’âme du spectateur, pour avoir décrit des sentiments douloureux et contradictoires et des actions ignobles. Cela revient surtout à l'art de la tragédie et de la comédie, qui se sont permis de parler des inclinations particulières de l'individu, d'opposer l'individu rationnel à la conscience sociale.

Dans l’état futur de Platon, la puissance du véritable impact esthétique de l’art musical n’est pas niée. Principal - subordonner cette force à un idéal moral et la confier à de véritables auditeurs. Ce sont tout d’abord des représentants de la seconde classe de l’état idéal de Platon.

La deuxième classe est constituée de personnes dans l'âme desquelles prédomine un principe passionné. Ce sont des gardes, des guerriers. Ils remplissent les fonctions de protection de l'État. Les stagiaires peuvent être des hommes et des femmes. Mais les gardiens ne peuvent pas avoir de famille ni posséder de biens. Ils ont des enfants et des biens communs. La principale vertu des gardes est le courage. Vous pouvez cultiver le courage grâce au sport et à l’art de la musique. Les gardiens de la société resteront ignorants du mal et, par conséquent, les arts qui leur sont demandés seront soumis à une réglementation stricte. La trinité musicale apparaît dans la synthèse initiale de la danse, de la musique et de la poésie (leur séparation même est rejetée). La poésie épique et tragique est accusée de se livrer aux passions du côté obscur de l'âme humaine, mais un guerrier ne devrait avoir d'autre passion que l'amour de la justice. La comédie est donc bannie, et la tragédie, l'épopée, la poésie, la musique doivent être soumises à des dénominations appropriées. Tout dans l'art qui contribue à l'affirmation de la partie lumineuse et rationnelle de l'âme humaine est préservé, et tout ce qui ne correspond pas aux intérêts d'une société organisée rationnellement et éthiquement est expulsé. L'art n'est pas un but, mais un moyen ; c'est le moyen d'éducation le plus important dans l'esprit des principes de la communauté sociale.

La classe supérieure de l’État de Platon est formée de dirigeants – philosophes. Pour les philosophes, la partie rationnelle de l’âme prédomine. Un philosophe est celui qui connaît les idées, et surtout l’idée du bien. Cela signifie qu’il est censé commander, car il sait ce qui est bien et ce qui est mal. Tous les citoyens de l’État doivent suivre sans réserve les instructions des philosophes. Comme des gardiens, les philosophes sont privés de famille et de biens, toute leur vie est consacrée au service de la vérité et de l'État. La principale vertu des philosophes est la sagesse. La vraie réalité leur est ouverte – la sphère de la beauté, de la vérité et de la bonté ; Dans l'éducation d'un dirigeant, les arts spéculatifs - philosophie et géométrie - sont de la plus haute importance. Le petit groupe social des sages est le véritable, véritable arbitre dont dépend le sort de tous les peuples et de tous les arts.

Ainsi, la conception platonicienne de l’État idéal, ainsi que du monde dans son ensemble, n’était pas encore construite comme une théorie scientifique, mais plutôt comme une construction mythologique et avec des méthodes proches dans la forme de l’art, ou plutôt de l’art dramatique. L’esthétique a d’abord reçu une forme et un style de recherche strictement scientifiques dans les œuvres d’Aristote. « En lisant le Banquet et le Phèdre », écrivent les spécialistes de l'histoire de l'esthétique K. Gilbert et G. Kuhn, « nous étudions l'art avec l'aide de l'art ; en lisant « Poétique » et « Politique », nous étudions l'art avec l'aide de l'art. science. »[i ].

[i] Gilbert K., Kuhn G. Histoire de l'esthétique / Traduction de l'anglais. – M. : Littérature étrangère, 1960. – P. 74.

L'attitude négative envers l'art de Platon, qui proposait d'expulser les poètes de l'état idéal, est bien connue. Pourtant, à y regarder de plus près, sa position à l’égard de l’art s’avère loin d’être aussi claire. On sait que Platon a commencé comme poète tragique, mais après avoir rencontré Socrate, il a abandonné ses activités artistiques et a brûlé ses poèmes. Mais la forme sous laquelle il a commencé à présenter son concept après la mort de son professeur montre qu’il restait non seulement un philosophe, mais aussi un artiste : les dialogues de Platon, qui représentent le summum de la pensée métaphysique antique, sont un chef-d’œuvre de la littérature ancienne. Les philosophes des temps ultérieurs se sont souvent tournés vers la forme du dialogue, essayant de transmettre un certain concept sous une forme accessible au public. Mais personne n’a jamais eu ce concept aussi étroitement lié aux détails de l’intrigue, ni fourni autant de remarques secondaires situationnelles, que celui de Platon. Ses dialogues nous racontent non seulement une image à part entière et vivante de Socrate, sur laquelle les chercheurs ne peuvent toujours pas s'entendre sur ce qui en lui est exactement copié de Socrate l'homme et ce qui est le fruit de l'imagination de Platon, mais aussi des portraits vivants d'autres participants à les conversations, mais aussi un tableau complet et largement esquissé de la vie grecque. Platon utilise si largement les techniques artistiques à la fois pour construire une intrigue et pour prouver ses idées que son déni de l'art ne peut que soulever des doutes : il s'avère être soit une personne rusée délibérément trompeuse, soit un génie spontané inconscient de son propre talent. Mais accuser de tromperie l’un des penseurs les plus profonds et les plus influents d’Europe, qui a captivé l’humanité pendant des millénaires avec l’idée de vérité absolue, ou d’inconscience, semble également étrange. Quelle est l’attitude de Platon envers l’art ? Platon le nie en raison de deux accusations. L'art peut soit être une imitation des choses - et dans ce cas, ce sera simplement un doublement du monde, et par conséquent, il s'avérera inutile et même nuisible, car il détourne l'intérêt d'une personne de la vérité en une activité inutile et vide. jouer. L'art peut être une imitation de quelque chose qui n'existe pas, c'est-à-dire créer des fantômes - dans ce cas, il sera inconditionnellement nuisible, car il induira délibérément l'esprit en erreur. Platon rejette ces formes d’art, mais en plus d’elles, il parle également de formes d’art acceptables et utiles. L'art peut, en évitant l'erreur, s'efforcer de correspondre à la vérité, guidé par les mêmes principes que la connaissance rationnelle, réduisant le monde entier à des formes immuables, éternelles et universellement connues et abandonnant l'individualité et l'originalité. Dans ce cas, Platon a placé les modèles canoniques et statiques des images égyptiennes au-dessus de l’art dynamique et vivant des Grecs53. Platon reconnaît également que l'art des poètes peut être source de sagesse, dire la vérité sur le monde, et donc aller dans la même direction que la philosophie - mais avec l'inconvénient que, contrairement à un philosophe, un poète n'agit pas consciemment, mais en état d'inspiration divine. Dans les deux cas, l’art n’a pas la plénitude et la clarté de la connaissance philosophique, et donc l’art, même s’il est utile et bénéfique, est inférieur à la philosophie. Au début des « Lois », il y a une discussion sur la consommation de vin, où son utilité relative est prouvée, tant pour l'homme ordinaire que pour le philosophe. Elle prédispose le premier à percevoir la vérité sublime, tandis que le second, au contraire, la ramène quelque peu sur terre, le rendant capable de communiquer. La philosophie traite de la contemplation d'idées d'ordre supérieur, claires, étrangères à toute la diversité et les complexités du monde matériel. Pour communiquer, pour décrire cet ordre supérieur, elle utilise les moyens de l'argumentation logique, de la pensée pure, évitant le caractère trompeur de la perception sensorielle. Mais Platon est bien conscient que les moyens de preuve logique ne peuvent pas décrire de manière adéquate la simple compréhension d’une idée, se heurtant constamment à des contradictions remarquées par Socrate dans ses conversations dialectiques et sapant constamment le système de Platon lui-même. Par la suite, ces contradictions obligent Aristote, dans sa quête d’un système logique clair, à abandonner partiellement la théorie de l’enseignant. L’argumentation rationnelle échoue lorsqu’on tente de construire un système à part entière qui couvre non seulement l’ordre idéal, mais aussi sa relation avec le monde matériel. En tant qu'expression matérielle, l'art se situe toujours en dessous de la pure spéculation, mais pour la communication, il peut constituer un moyen bien plus adéquat qu'un argument logique, car il permet de montrer des complexités et des contradictions qui ne rentrent pas dans le système logique, survenant de la nature même de la matière (dans laquelle nous sommes forcés de demeurer) comme principe de pluralité par opposition à l'idée comme principe d'unité. La preuve logique exprime aussi une pensée sous une certaine forme, dont l'analyse de la relativité a été réalisée par les sophistes. Ceci - le besoin de communication inhérent au système même de la philosophie - peut expliquer le choix conscient par Platon d'une forme artistique pour présenter son enseignement. Il ne veut pas se laisser tromper par la fausse illusion de simplicité et explicite à travers l'art ces complexités qui resteraient cachées sous une forme logique. Dans le Banquet, l'un des dialogues les plus artistiques et structurellement complexes de Platon, le récit de la montée vers la vérité nous est enlevé par un triple récit, précédé et préparé par un certain nombre de discours qui se réfutent en partie et complètent en partie ce récit riche. dans des détails de situation tels que le hoquet pathétique et confus d'Aristophane, les querelles amusantes sur les capacités oratoires et les relations entre les locuteurs. Il est impossible de négliger comme un accident la situation même de la fête, où les orateurs se sont réunis pour faire des discours uniquement parce que, après avoir passé le temps précédent vigoureusement, ils ne peuvent tout simplement plus boire - et donc tous ces discours sont prononcés et écoutés en aucun cas dans un état sobre propice à la plus haute clarté et à la fin, immédiatement après le discours de Socrate, ils sont interrompus par l'arrivée d'Alcibiade, qui reprend l'histoire de Socrate l'amant, où l'aigu se mêle à le bas, « après quoi ils burent sans discernement ». Ici, dans le Banquet, un autre aspect de l’attitude de Platon à l’égard de l’art se manifeste clairement. On peut noter que souvent dans ses dialogues, au moment le plus crucial pour la compréhension de l'enseignement, il laisse complètement de côté toute argumentation logique, même intégrée à la forme artistique, et passe à une présentation directe du mythe. C’est ce qui se passe ici dans le discours de Socrate, et c’est ce qui se passe dans le Phédon au moment décisif de prouver l’immortalité de l’âme. Dans ces moments décisifs, le Socrate de Platon dit à chaque fois : « Je vais vous raconter un mythe » - et ces mythes sont fondamentalement différents des allégories qui interprètent l'enseignement en images et sont présentes chez Platon aux côtés des mythes - comme, par exemple, le fameux « symbole de la grotte » de la République" Le mythe est cette forme d’art très « divinement inspirée » que Platon n’a pas niée, même s’il semble la placer au-dessous de la philosophie. Néanmoins, il y recourt précisément là où l'argumentation philosophique s'avère impuissante, la plaçant chaque fois en pratique au-dessus de la philosophie. Lorsque Platon commence à parler du mythe, il n’insiste jamais sur une croyance littérale en celui-ci. Il le propose comme une certaine version, une des possibles, qui, en tant que version, pourrait expliquer quelque chose. Un mythe peut être vrai dans deux sens : d'une part, il prétend décrire fidèlement un certain événement spécifique - mais c'est en ce sens qu'il est un mythe car il est impossible de vérifier cette véracité d'une manière ou d'une autre (Platon, à travers la bouche de Socrate, se moque ironiquement de ce côté du mythe). D'autre part, la description d'un événement est significative dans un mythe non pas en soi, mais parce qu'elle transmet la vérité sur le monde dans son ensemble - mais pas par allégorie ou métaphore - le transfert de sens d'un objet à un autre, c'est-à-dire mensonge évident, - mais en décrivant le tout à travers un trait intégral ou une manifestation constante. Et en tant que tel, le mythe a de la valeur car, en parlant de la partie douteuse, il révèle néanmoins la vérité sur le monde sous cette forme holistique qui ne peut jamais être atteinte par un raisonnement cohérent, puisque la vérité du monde, selon Platon, est ce qui est immédiatement et directement perçu, et non compris progressivement, par l'analyse. Cela se produit parce que cette vérité est l'être véritable, qui peut être contemplé avec une vision mentale, mais ne peut pas être défini avec des mots épars. Parlant de la vérité comme objet de contemplation, Platon formule pour la première fois clairement ce qui est désormais compris comme la base de toute la vision grecque du monde, selon les mots de S. S. Averintsev, qui est la « discrétion des formes »54. Et de fait, il est l'auteur de la première théorie esthétique détaillée, puisque l'esthétique parle de forme - même si dans ce cas nous parlons d'une forme qui n'est pas nécessairement perçue sensuellement.

Ses jugements populaires sur Dieu ou les dieux ont le même caractère ; cependant ces jugements, notamment en ce qui concerne la croyance en la providence et la théodicée, dépassent les conclusions strictement cohérentes de son système ; dans la vision du monde de Platon, cela est d'autant plus facile qu'il n'a pas comparé entre elles les formes logiques et concrètes de cette foi et, en particulier, n'a pas soulevé la question - qui s'est posée beaucoup plus tard - du caractère personnel de la divinité. . Avec la divinité au sens absolu, Platon appelle les idées des dieux éternels, et le cosmos et les étoiles des dieux visibles ; en même temps, le philosophe ne cache pas le fait qu'il considère les divinités de la mythologie comme des créatures fantastiques et exprime une condamnation sévère de nombreux mythes qui ont un contenu immoral et indigne pour une divinité.

Néanmoins, il veut conserver la religion hellénique comme religion de son état, et fait de ses mythes la première base de l'éducation, à condition qu'ils soient purifiés des impuretés nocives indiquées ; il n'exige pas le déplacement, mais seulement une réforme de la foi du peuple.

Quant à l’art, Platon l’évalue, comme la religion, avant tout du point de vue de son influence éthique. C'est précisément parce qu'il était lui-même un artiste-philosophe qu'il est incapable d'apprécier un art pur qui ne sert aucun but étranger. Il réduit le concept de beauté à la manière socratique, sans division plus précise de son originalité, au concept de bien ; il considère l'art comme une imitation, mais une imitation non pas de l'essence d'une chose, mais seulement de sa manifestation sensorielle ; et il reproche à l'art que, engendré par une inspiration floue, il requiert également notre intérêt pour le faux et le vrai, le mauvais et le bon, que dans beaucoup de ses créations, comme notamment dans la comédie, il flatte nos inclinations inférieures. et avec son jeu hétéroclite, il nuit à la simplicité et à l'intégrité du caractère.

Pour recevoir la plus haute justification, l’art doit se soumettre aux tâches de la philosophie ; il faut le considérer comme un moyen d’éducation morale ; sa tâche la plus élevée devrait être d'inculquer l'amour de la vertu et l'aversion pour le vice. L'administration et le contrôle de l'État doivent être guidés par cette norme, avec laquelle Platon, dans ses deux grands traités politiques, veut subordonner l'art et, principalement, la poésie et la musique, jusque dans les moindres détails ; Lui-même applique la même norme, expulsant de son État non seulement toutes les histoires immorales et indignes sur les dieux et les héros, mais aussi toute musique raffinée et efféminée, ainsi que toute poésie imitative, et donc aussi Homère.

De la même manière, Platon exige que l'art oratoire, dont il rejette catégoriquement l'exercice habituel, soit transformé en un moyen auxiliaire de la philosophie.