기독교인은 정통 기독교인과 어떻게 다릅니 까? 정교회와 기독교의 근본적인 차이점

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정설

정교회는 러시아, 그리스, 세르비아, 몬테네그로, 루마니아, 오스트리아 자치령의 슬라브 교회, 티피아 자치령(콘스탄티노플, 안디옥, 알렉산드리아 및 예루살렘 총대주교)의 그리스 및 시리아 교회와 압시니안 교회가 믿는 기독교 신앙의 이름입니다. 현재 속해있습니다.

P. 또는 Jodoxia라는 이름은 기독교 교회 가르침의 첫 공식이 등장한 2세기 기독교 작가들 사이에서 처음으로 발견되었으며(그런데 알렉산드리아의 클레멘스에서) 전체 교회의 신앙을 의미합니다. 이단자들의 다양한 견해와는 대조적으로 이질성 (eterodoxia). 나중에 P.라는 단어는 교회의 교리와 제도의 전체를 의미하며 그 기준은 성경, 성서 및 고대 상징에 명시된 I. 그리스도와 사도들의 가르침을 변함없이 보존하는 것입니다. 보편적인 교회. "orJodoxuV", 즉 "정교회"라는 이름은 가톨릭 교회의 이름을 채택한 서방 교회에서 분리된 이후에도 동방 교회에 남아 있었습니다. 일반적으로 명목상의 의미에서 "정통"과 "정통"이라는 이름은 이제 다른 기독교 종파에서 종종 채택됩니다. 예를 들어, 루터의 신조를 엄격하게 따르는 “정통 루터교”가 있습니다.

사물에 대한 추상적인 사고 경향 고차, 미묘한 논리적 분석 능력은 그리스 민속 천재의 타고난 특성이었습니다. 그러므로 그리스인들이 다른 민족들보다 기독교의 진리를 더 빠르고 쉽게 인식하고 더 총체적이고 깊이 인식한 이유는 분명합니다.

2세기부터 시작. 교육받은 과학적인 사람들의 수가 점점 더 많아지고 있습니다. 그때부터 교회가 시작됐어요 학교 과학자들, 이교도 학교의 모델로 세상 과학을 가르치는 곳입니다. 그리스 기독교인들 중에는 기독교 신앙의 교리가 철학을 대체한 과학자들이 많이 있습니다. 고대 철학똑같이 부지런히 연구의 대상이 되었습니다. 1 세기 말부터 발생한 이단은 새로 등장한 기독교 가르침을 그리스 철학이나 다양한 동양 종파의 요소와 결합하기 위해 강화되어 동방 교회 신학자들에게 엄청난 사고 에너지를 불러 일으켰습니다. 4세기에. 비잔티움에서는 수사학자와 궤변가들이 이전에 도시 광장에서 논쟁했던 것처럼 전체 사회와 심지어 일반 사람들도 신학에 관심을 갖고 시장과 광장에서 교리를 논의했습니다. 교리는 아직 상징으로 공식화되지 않았지만 개인적인 판단의 여지가 상대적으로 넓어 새로운 이단이 출현하게 되었습니다. 그런 다음 에큐메니칼 평의회가 무대에 나타납니다 (참조). 그들은 새로운 신앙을 창조한 것이 아니라 교회의 신앙을 처음부터 존재했던 형태로 간단하고 정확한 표현으로 명확하게 하고 표현했을 뿐입니다. 그들은 교회 사회, 즉 교회가 보존한 신앙을 보호했습니다. 그 전체.

공의회에서 결정적인 투표는 주교나 그들이 승인한 대리인에게 속했지만, 성직자와 일반 평신도 모두 자문 투표(jus Consultis)의 권리를 가졌으며, 특히 철학자와 신학자들은 공의회 토론에 참여하고 이의를 제기했으며 감독들의 지시를 도왔습니다. 동방 총대주교들은 교황 비오 9세(1849)에게 보낸 서한에서 이렇게 말했습니다. “우리와 함께, 총대주교나 공의회는 새로운 것을 소개할 수 없습니다. 왜냐하면 우리의 경건의 수호자는 교회 자체의 몸, 즉 교회 사람들이기 때문입니다. 그는 항상 자신의 믿음을 변함없이 유지하고 조상의 믿음과 일치하기를 원합니다.”

그리하여 동방 정교회는 그리스도교 교리의 장엄한 건물을 세웠습니다. 842년에 아이콘 숭배의 최종 복원을 계기로 콘스탄티노플에서 제2의례가 편집되어 매년 정교회 주간에 거행되었습니다(XX, 831 참조). 이 의식의 저주는 교회의 신앙(pistiV thV ekklhsiaV)으로서 P.의 공식을 구성합니다. 11세기까지. 모두 기독교 세계하나의 보편적인 교회를 이루었습니다. 에큐메니칼 협의회에서 서방 교회는 교회의 고대 신앙을 보호하고 상징적 교회 가르침을 창조하는 데 적극적으로 참여했습니다. 사소한 의식과 정식의 차이는 그것을 동부의 것과 분리하지 않았습니다. 11세기부터만 가능합니다. 무교병 교리와 같은 전례적 교리뿐만 아니라 필리오케 교리와 같은 독단적인 일부 지역 서구 견해는 동방 교회와 서방 교회 사이에 분열을 일으켰습니다. 이후 로마 주교의 권력 범위와 성격에 대한 서방 교회의 독특한 가르침은 정교회와 서방 교회 사이에 최종적인 단절을 가져왔습니다. 교회가 분열될 무렵, 러시아인을 포함한 슬라브족이라는 새로운 민족이 정교회에 들어왔습니다.

그리고 Rus'에는 비잔티움에서와 마찬가지로 수세기에 걸친 공의회에서 신학을 향한 사회의 강한 열망의 순간이있었습니다. Volotsky의 Joseph 시대, 나중에-Likhuds 시대, 모스크바 및 기타 도시에서, 집에서, 거리에서, 모든 곳에서 공공 장소에서, 모든 사람들은 당시 이단에 흥분하여 신앙 문제에 대해 추론하고 논쟁했습니다. “동방 교회에 P. 계급이 설립 된 이후. 한 러시아 신학자 P.는 본질적으로 기독교인에게 필요한 모든 가르침이 이미 포함되어 있는 교회에 대한 순종이나 순종에 지나지 않는다고 말합니다. 교회의 아들로서 교회에 대한 무조건적인 신뢰 속에서 정통 기독교인더 이상 추론할 필요도 없고 의심의 여지도 없는, 더 이상 진리로 인식할 수밖에 없는 무조건적인 진리에 대한 확고한 믿음 속에서 최종적인 정신의 평화를 찾습니다.”

과학 신학의 경우 정교회는 회원들에게 넓은 범위를 제공합니다. 그러나 상징적 가르침을 통해 신학자에게 “교리”, “교회의 신앙”과 모순되는 것을 피하기 위해 모든 종교적 추론을 따르도록 권고하는 기준과 척도를 제공합니다. 이런 의미에서 P.는 교회의 신앙에 대한 더 자세한 정보를 추출하기 위해 누구에게도 성경을 읽을 권리를 박탈하지 않습니다 (가톨릭교가 ​​평신도에게이 권리를 박탈하는 것처럼). 그러나 그것은 성 베드로의 해석적 작품에 따라야 할 필요성을 인식합니다. 교회의 교부들은 결코 개신교처럼 하나님의 말씀에 대한 이해를 그리스도인 자신의 개인적인 이해에 맡기지 않습니다. P.는 성경과 전통에 포함되지 않은 인간의 가르침을 교황권에서 행해진 것처럼 하나님의 계시를 고려하는 수준으로 높이 지 않습니다. 그것은 (가톨릭의 필리오케와 같은) 추론을 통해 교회의 이전 가르침으로부터 새로운 교리를 도출하지 않습니다. 하나님의 어머니의 인격의 우월한 인간 존엄성에 대한 가톨릭의 견해를 공유하지 않습니다 (그녀에 대한 가톨릭의 가르침 " 뽀얀 개념"), 성도들에게 합당한 것 이상의 공로를 부여하지 않으며, 그가 로마 대제사장이었더라도 사람에게 신성한 무류성을 동화시키는 것은 더욱 적습니다. 에큐메니컬 공의회를 통해 가르침을 표현하는 한, 교회 전체만이 오류가 없는 것으로 인정됩니다. P.는 연옥을 인정하지 않습니다. 왜냐하면 그는 사람들의 죄에 대한 하나님의 진리에 대한 만족이 이미 하나님의 아들의 고난과 죽음을 통해 단번에 이루어졌다고 가르치기 때문입니다. 일곱 성사를 받아들임으로써 P.는 "하나님의 아들의 성육신으로 성화 된 인간의 필수적인 부분으로서 우리 육체적 본성의 정당한 의미를 배웁니다". 성찬에서 그는 은총의 표징뿐만 아니라 그러나 은혜 그 자체입니다. 성찬례에서 그는 빵과 포도주가 실체화되는 그리스도의 참된 몸과 참된 피를 봅니다.

P.의 가르침에 따르면 하나님의 은혜는 개혁자들의 의견에 반하여 저항 할 수없는 것이 아니라 그의 자유 의지에 따라 사람에게 작용합니다. 우리 자신의 선행은 그 자체가 아니라 신자들이 구주의 공로를 동화함으로써 우리에게 인정됩니다. 정교회 기독교인들은 하나님 앞에서의기도의 힘을 믿으며 죽은 성도들에게기도합니다. 그들은 성도(유물)와 아이콘의 썩지 않는 유적을 숭배합니다. 그러나 P.는 교회 권위에 관한 가톨릭 가르침을 승인하지 않지만 다음과 같이 인정합니다. 교회 계층은혜로 가득 찬 은사를 가지고 평신도, 교회 장로, 교회 형제회 회원 및 본당 이사의 지위에서 평신도의 교회 업무에 상당한 참여를 허용합니다 (A.S. Pavlov, "평신도의 참여에 관하여"참조) 교회 업무에서”, Kazan, 1866) . 정교회의 도덕적 가르침은 또한 천주교 및 개신교와도 상당한 차이가 있습니다. 그것은 천주교(면죄부)처럼 죄와 정욕을 완화시키지 않습니다. 그것은 오직 믿음으로만 의롭게 된다는 개신교의 교리를 거부하고, 모든 그리스도인이 선행에 대한 믿음을 표현하도록 요구합니다.

교회와 국가의 관계에서 P.는 가톨릭교처럼 교회를 통치하거나 자체적으로 복종하기를 원하지 않습니다. 내정, 개신교처럼; 완전한 활동의 ​​자유를 유지하고, 국가의 권력 영역에서 국가의 독립을 그대로 유지하며, 교회의 가르침에 어긋나지 않는 모든 활동을 축복하고, 일반적으로 평화와 조화의 정신으로 행동하기 위해 노력합니다. ~에 알려진 사례국가로부터 도움과 지원을 받아들입니다. 두 가지 매우 중요한 질문은 정교회의 상징적 가르침에서도 아직 최종적으로 해결되지 않았습니다. 교회에서도, 신학에서도 마찬가지다. 첫째, 에큐메니컬 협의회의 문제입니다. 모스크바 대주교 필라레트(1867년 사망)는 에큐메니컬 공의회가 현재로서는 가능하지만 동방 교회와 서방 교회의 예비 통일이 전제되어야만 가능하다고 생각했습니다. 훨씬 더 널리 퍼져 있는 반대 의견은 정교회가 처음부터 소유했던 정경적일 뿐만 아니라 독단적인 모든 관할권을 전체적으로 내재하고 있다는 것입니다.

동방 총대주교들도 참석한 러시아 교회 공의회(예를 들어 1666-67년 모스크바 공의회)는 에큐메니컬 공의회라고 할 수 있습니다(A. S. Khomyakov가 L'union Chretienne의 편집자에게 보낸 편지 제2권 참조). 그의 인용문, "가톨릭"과 "공의회"라는 단어의 의미에 대해) 이것은 단지 정교회의 "겸손에서" 행해진 것이 아니며, 2차 세계대전 이후 에큐메니컬 공의회가 불가능하다는 인식에서 전혀 이루어진 것이 아닙니다. 동방교회와 서방교회의 분열.

사실, 7개의 에큐메니컬 공의회 이후 시대에는 외부 역사적이었습니다. 동방 정교회의 조건은 종교 사상의 번영과 에큐메니칼 공의회 소집에 유리하지 않았습니다. 정통 민족죽어가고 있었고, 다른 사람들은 이제 막 살기 시작하고 있었습니다. 역사적인 삶. 지금까지 동방 정교회가 처해 있던 어려운 정치적 상황으로 인해 여전히 종교적 사상 활동을 할 기회가 거의 없습니다. 그럼에도 불구하고 정교회 역사에는 교회의 지속적인 입법 활동을 증언하는 많은 새로운 사실이 있습니다. 이것은 서방 교회의 요청에 대한 응답으로 작성되었으며 상징적 인 메시지를받은 정교회 신앙에 대한 동방 총 대주교의 메시지입니다. 의미. 그들은 교회에 관한, 신성한 섭리와 예정 (개혁주의에 반대), 성경과 성전 등에 관한 교회 가르침의 많은 중요한 독단적 문제를 해결합니다. 이 메시지는 지역 의회에서 편집되었지만 모든 동방 교회에서 승인되었습니다.

지금까지 정교회의 상징적 가르침이나 과학 신학에서 해결되지 않은 또 다른 중요한 질문은 서구에 널리 퍼져 있는 교리 발전 교리를 정교회의 관점에서 어떻게 이해해야 하는가에 관한 것입니다. 모스크바의 필라레트 대주교는 "교리의 발전"이라는 용어에 반대했으며 그의 권위는 우리 신학에 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 1836년에 키예프 아카데미 총장인 이노센트에게 이렇게 썼습니다. “당신의 학생 작품 중 일부에서는 교리가 마치 예수 그리스도와 사도들과 성자들에게서 가르치지 않은 것처럼 수세기에 걸쳐 발전했다고 말합니다. 책, 또는 비밀리에 버려진 작은 씨앗.

공의회는 알려진 교리를 정의하고 새로 등장하는 거짓 가르침으로부터 이를 보호했지만 교리를 다시 발전시키지는 않았습니다.”(“Christian Reading,” 1884) “1800년의 존재 이후 기독교 교회는 존재를 위해 주어졌습니다. 새로운 법- 발전의 법칙”이라고 그는 정교회와의 통일을 위한 성공회 팔머의 청원에 관해 썼습니다. 사도 바울은 그리스도의 믿음이 전파되는 방식과 다르게 복음을 전파하는 하늘의 천사에게도 저주를 퍼붓는 저주를 상기합니다. 성서, 메트로폴리탄 Filaret은 다음과 같이 말했습니다. “그들이 교리의 발전을 제안할 때 그것은 마치 사도에게 다음과 같이 말하는 것과 같습니다. 당신의 혐오감을 되찾으십시오. 새롭게 발견된 발전의 법칙에 따라 더욱 복음화해야 합니다. 그들은 나무와 풀에서 가져온 발전 법칙에 신성한 문제를 종속시키고 싶어합니다! 그리고 그들이 발전 작업을 기독교에 적용하고 싶다면 발전에는 한계가 있다는 것을 어떻게 기억하지 못할 수 있겠습니까? A. S. Khomyakov에 따르면 4세기에 존재했던 독단적 교육 분야의 운동입니다. 그리고 에큐메니칼 평의회 활동과 개별 교부들(아타나시우스, 바실 대왕, 두 명의 그레고리 등)의 과학 및 신학 작품에서 표현되었습니다. 교리의 발전은 아닌 것 같지만, 분석 개발 Vasily Vel의 말과 완전히 일치하는 정통 독단적 용어. : “변증법은 교리를 위한 울타리이다.”

같은 의미에서 목사님도 필라레, 대주교. Chernigovsky는 그의 "Dogmatic. 신학": "인간의 말은 계시된 진리의 높이까지 점차적으로 성장합니다." 새로운 상징으로 교회 신앙을 공식화하는 것은 이전 상징을 폐지하는 것이 아니라 교회 사회의 영적 성숙과 그 안에서 믿는 마음의 필요를 발전시키는 정도까지 교리를보다 완벽하게 명확하게하기위한 것입니다. 가능하고 필요하지만 P.의 관점에서 볼 때 추측적인 의미가 아니라 교리의 유전 적 파생이라는 의미에서 그것이 어느 정도 논리적 인식의 대상이 될 수 있습니다.

교리 자체는 I. 그리스도와 사도들의 직접적인 가르침이며 직접적인 신앙의 대상을 가장 밀접하게 구성합니다. 공의회가 승인한 교부들의 신앙 선언과 공의회 상징은 이미 교리 발전의 한 형태이며, 이를 논리적 공식으로 표현했습니다. 더욱이 정교회 교리의 발전 개념은 선험적 출발점인 신학 과학과 관련이 있습니다. 에큐메니칼 공의회의 상징에서도 그러한 발전의 사실을 보고 싶어하지 않는 교리의 발전을 부정하는 의견에 동의하기는 어렵습니다. 한 가지 이유는 그리스도 자신이 자신의 가르침을 씨앗이라고 부르신다는 것입니다. VIII, 11) 그리고 겨자씨는 아주 사소한 것이지만, 언제, 그리고 그것이 거기에 있는 모든 약보다 더 많아질 것입니다(Matt. XIII, 31).

내용상 교리는 "하나님의 마음에 대한 생각"(Chernigov의 Philaret 목사의 말)입니다. 그러나 그것은 인간의 언어로 표현됩니다. 기억과 믿음으로 인식되면 공의회의 공식에 따라 마음에 받아들여지고 그리스도의 비유에서 나오는 겨자씨와 동일한 열매를 맺게 됩니다. 두 경우 모두 과정은 동일합니다 - 유전 발달.

종교적 의식과 지식의 이러한 발전의 한계는 사도가 지적합니다. 그것은 모든 신자가 완전한 사람이 될 때까지, 그리스도가 성취되는 시대(에베소서 6장 13절)에 이르고 하나님께서 모든 것을 이루실 때까지 계속되어야 합니다. 모두. 대성당의 상징은 논쟁의 여지가 없다는 의미를 가지고 있습니다. 그러나 F. G. Turner의 공정한 발언에 따르면 그들은 교리에 적합하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 신자들의 영적 발전을 이해하는 정도까지만 제시하기 때문입니다. 또한 공의적 추론에서 각종 증거나 비교 등은 높은 권위를 나타내기는 하지만 상징적 가르침을 구성하지는 않는다. 교수에 따르면. I. V. Cheltsova, “그들이 증명하는 것이 계시에 대한 틀림없는 가르침을 멈추지는 않지만 정확하거나 부정확할 수 있습니다.

이 증거를 어디서 빌려왔든, 누가 제시하든 상관없습니다. 개인또는 공의회, 심지어 에큐메니칼 - 그들의 본질은 항상 동일하고 인간이며 신이 아니며 어느 정도만 나타냅니다. 사람이 접근할 수 있는계시된 신앙의 진리를 이해하는 것입니다." Archpriest A.V. Gorsky의 교리 발전에 대한 토론은 주목할 가치가 있습니다. “교리 자체가 신성한 생각으로 간주되면 그것은 그 자체로 통합되고 변경될 수 없으며 그 자체로 완전하고 명확하며 정의됩니다. 그러나 그것이 인간의 마음에 의해 동화되거나 동화되는 신성한 생각으로 간주되면 시간이 지남에 따라 그 외부 질량이 필연적으로 증가합니다. 그것은 사람의 다양한 관계에 붙어 있고, 그의 생각 중 하나 또는 다른 것과 만나고, 접촉하여 그것을 설명하고 스스로 설명합니다. 모순과 반대는 그를 평온한 상태에서 벗어나게 하고 그의 신성한 에너지를 나타내도록 강요합니다.

진리의 분야에서 인간 마음의 새로운 발견, 점차 증가하는 경험은 그것에 새로운 명확성을 더합니다. 한때 의심할 수 있었던 것이 이제는 확실해지고 결정됩니다. 각 교리에는 시간이 지남에 따라 성장하고 기독교 교리의 다른 부분 및 인간 마음에 있는 다른 원칙과 더 긴밀하게 접촉하는 고유한 영역이 있습니다. 모든 과학은 교리에 더 많이 닿을수록 정확성이 향상되고 완전하고 엄격한 지식 체계가 가능해집니다. 교리의 발전 과정은 다음과 같습니다! 육안으로는 별처럼 보이며 점처럼 보입니다. 나중에 인공 보조 장치를 사용하여 그것을 더 많이 볼수록 그는 그 거대함을 발견하고 그 특징을 구별하기 시작했으며 다른 별과의 관계를 배우기 시작했으며 다양한 별이 그에게 하나의 시스템이 되었습니다. 도그마도 마찬가지다.”

1884년 이래 우리 문헌에서는 Vl. S. Solovyova: "교회의 독단적 발전에 관하여"("Orthodox Review", 1885); Solovyov 자신과 Christie 씨는 첫 번째 (Orthodox Review, 1887)에 속하고 다른 하나는 Messrs에 속합니다. Stoyanov ( "Faith and Reason", 1886) 및 A. Shostin ( "Faith and Reason", 1887). 처음 두 가지는 교리의 객관적인 발전, 즉 특별한 은혜의 유입의 지도 아래 공의회에서 교회 자체에 의해 수행되는 교리로서의 교리의 발전을 허용합니다. 그들의 의견으로는 I. 그리스도가 가르친 진리뿐만 아니라 에큐메니칼 공의회에서 가르친 기독교 가르침의 공식도 교리로 인식해야합니다. Vl의 반대자. S. Solovyov는 개신교 신학자의 예를 바탕으로 그와 Christie 씨에게 추측 신학자의 이름을 동화시키고 결정합니다. 논쟁 적 이슈메트로폴리탄의 교의신학 과정에서 제시된 교리의 개념을 바탕으로 한다. 마카리아. 대주교 Chernigov와 Bishop의 Philaret. Arseny는 에큐메니칼 공의회 교리의 정의를 부르기를 거부합니다. 이러한 정의는 이미 성찰의 열매이자 정신적 인식의 주제이며 단순한 신앙 감각이 아니며 텍스트로 발견되지 않기 때문입니다 (성경에서는 공식 만 구성함) 일반적으로 P.는 교리를 신앙의 대상으로 보존하고 보호하는 동시에 신앙 교리의 상징적 발전과 과학적 공개를 전혀 제거하지 않습니다.

정교회의 가르침에 대한 자세한 내용은 “Met. Macarius (1883) 및 Bishop의 "교의 신학". 실베스터 (키예프, 1889 - 91); 간략히-정교회의 상징적 책, 즉 "정교회 신앙 고백"Met. Peter Mogila와 Met의 "장기 정통 교리 문답"에서. Philaret과 서양의 동부 족장들의 편지에도 있습니다. 기독교 사회. A. S. Khomyakov의 "Works"(vol. II, "Theological Works", M., 1876) 참조; "역사적인. 그리고 중요한 실험" 교수. N. I. Barsova (St. Petersburg, 1879; 기사 "New Method"); 서방과 관련된 정교회의 의미에 관한 Overbeck의 기사. 종교(“Christian Reading”, 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 등) 및 “Orthodox Review”, (1869, 1, 1870, 1 - 8); Goette, "정교회의 기초"( "Faith and Reason", 1884, 1, 1886, 1); 아킴. Fedor, "현대성과 관련된 정통에 대하여"(St. Petersburg, 1861); 프로. P. A. Smirnov, "일반적인 정교회, 특히 슬라브 민족과 관련된 정교회"(St. Petersburg, 1893); “영적, 문학적 작품 수집” prot. I. Yakhontov (vol. II, St. Petersburg, 1890, 기사 "러시아 교회의 정교회에 관하여"); N. I. Barsov, "러시아 국민의 종교성에 관한 문제"(St. Petersburg, 1881).

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“신을 선택함으로써 우리는 운명을 선택한다”
버질
(고대 로마 시인)

전 세계적으로 러시아 기독교 교회를 정교회라고 부릅니다. 그리고 가장 흥미로운 점은 아무도 이것에 반대하지 않으며 심지어 "거룩한" 아버지들 자신도 다른 언어로 말할 때 러시아 기독교 교회의 이름을 정확히 이런 식으로 번역한다는 것입니다.
첫째로, 개념 "정설"개신교와는 아무런 관련이 없습니다.
둘째, 구약성서나 신약성서에는 개념이 없습니다. "정설". 그러나 이 개념은 슬라브어에만 존재합니다.
개념에 대한 완전한 이해 "정설"주어진 :

“우리는 정통파입니다. 왜냐하면 우리는 통치와 영광을 찬양하기 때문입니다. 우리는 통치가 우리 빛의 신들의 세계이고 영광이 우리의 위대하고 현명한 조상들이 사는 빛의 세계라는 것을 진정으로 알고 있습니다.
우리는 슬라브족입니다. 순수한 마음으로 모든 밝은 고대 신들과 빛의 현명한 조상들을 찬양하기 때문입니다..."

그래서 컨셉은 "정설"슬라브 베다 전통에만 존재하고 존재하며 기독교와는 아무런 관련이 없습니다. 그리고 이 베다 전통이 생겨났습니다 기독교가 출현하기 수천년 전.
이전에 연합된 기독교 교회는 서방 교회와 동방 교회로 분리되었습니다. 로마를 중심으로 한 서방 기독교 교회는 다음과 같이 알려지게 되었습니다. "가톨릭", 또는 "세계적인"(?!), 그리고 콘스탄티노플(콘스탄티노플)에 중심을 둔 동부 그리스-비잔틴 교회- "전통적인", 또는 "진정한 신자". 그리고 Rus에서는 정교회가 "Orthodox"라는 이름을 채택했습니다.
슬라브 민족은 슬라브 베다 전통만을 고수했기 때문에 기독교도 그중 하나입니다.
(일명 블라디미르 - "피의")는 베다 신앙을 포기하고 서기 988년에 모든 슬라브인이 고백해야 할 종교를 단독으로 결정했습니다. 군대와 함께 그는 Rus의 "칼과 불로"세례를 베풀었습니다. 그 당시 동부 그리스 종교(디오니소스 숭배)가 슬라브 민족에게 강요되었습니다. 예수 그리스도의 탄생 이전에는 디오니소스 숭배(그리스 종교)가 완전히 불신을 받았습니다! 그리스 종교의 교부들과 그 뒤를 이은 사람들은 서기 12세기 초부터 소란을 일으키기 시작했습니다. 그리스 종교는 기독교로 변했습니다. Dionysius 숭배의 본질을 바꾸지 않고 예수 그리스도의 밝은 이름을 사용하고 기독교를 크게 왜곡하고 선포했습니다 (아마도 새로운 숭배, Dionysius의 이름 만 그리스도의 이름으로 변경됨) . 오시리스 숭배의 가장 성공적인 버전, 즉 그리스도 숭배(기독교)가 만들어졌습니다. 현대 과학자, 역사가 및 신학자들은 Rus가 "Rus의 세례와 슬라브족의 이교도에 휩싸인 어둡고 야생의 사람들 사이에 비잔틴 기독교가 확산된 덕분에 정교회가 되었다"고 주장합니다. 이 공식은 역사를 왜곡하는데 매우 편리하고 경시하는중요성 고대 문화모든 사람 슬라브 민족.
현대적 의미에서 “과학적 지식인”은 정교회를 기독교 및 러시아 정교회(러시아 정교회)와 동일시합니다. 러시아의 슬라브 민족이 강제 세례를 받는 동안 블라디미르 왕자와 그의 군대는 전체 인구(1,200만) 중 반항적인 900만 명을 학살했습니다. 키예프 루스!
니콘 총대주교가 종교 개혁(1653-1656 AD)을 실시하기 전에는 기독교가 정교회였으나 슬라브인들은 계속해서 정교회의 규범, 슬라브 베디즘의 규범, 베다 휴일을 축하하며 살았습니다. 기독교의 교리. 따라서 기독교는 슬라브 사람들의 귀를 "기쁘게"하기 위해 정교회라고 불리기 시작했으며, 보존하면서 일련의 고대 정교회 의식을 기독교에 도입했습니다. 노예 본질기독교 그 자체. 기독교는 노예제도를 정당화하기 위해 만들어졌습니다.
현대 기독교 교회는 정통 기독교라고 불릴 이유가 없습니다(사람들을 혼란스럽게 하기 위해 그런 것을 생각해야 합니다!).
정확한 이름은 기독교 정교회(정교회) 또는 러시아(우크라이나) 기독교 정교회입니다.
그러나 기독교 광신자들을 “신자들”이라고 부르는 것은 잘못된 것입니다. 믿음종교와 아무 관련이 없습니다. 단어 믿음지식에 의한 깨달음의 성취를 의미하며, 구약성경에는 없고 그럴 수도 없습니다.
구약은 비유대인을 위해 각색된 탈무드이고, 이는 곧 유대 민족의 역사이며, 그것이 직접적으로 말하는 것입니다! 이 책에 포함된 사건은 이 책을 집필하기 위해 다른 민족으로부터 "빌려온" 사건을 제외하고는 다른 민족의 과거와 아무런 관련이 없습니다.
다르게 계산하면 지구상에 사는 모든 사람들은 유대인이라는 것이 밝혀졌습니다. 아담과 하와는 유대인이었습니다.
따라서 인간의 기원에 대한 성서적 버전의 옹호자들도 이것으로부터 얻을 것이 아무것도 없을 것입니다. 그들은 단순히 반대할 것이 없습니다.
어떠한 경우에도 슬라브 민족의 베다 전통과 기독교 정교회를 혼합해서는 안 되며, 주요 차이점은 무엇입니까?

러시아 베다 전통

1. 우리 조상들은 종교가 없었고, 세계관도 있었고, 그들만의 생각과 지식 체계도 갖고 있었습니다. 우리는 사람과 신 사이의 영적 연결을 회복할 필요가 없습니다. 왜냐하면 이 연결이 우리를 위해 중단되지 않았기 때문입니다. “우리의 신들은 우리의 아버지이고 우리는 그들의 자녀이다” . (슬라브-아리아 베다).
2. “정통”의 개념을 완전히 이해하게 해줍니다.
3. 출처
슬라브-아리아 베다. 그것은 우리 조상이 우리에게 보낸 과거 60만년의 사건을 설명합니다.

Slavic-Aryan Vedas는 과거 60만년의 사건을 설명합니다. 많은 정교회 전통은 수십만 년의 역사를 가지고 있습니다.
5. 선택의 자유
슬라브인들은 다음 계명을 준수했기 때문에 다른 민족들의 신앙을 존중했습니다. “사람들에게 거룩한 신앙을 강요하지 마십시오. 신앙의 선택은 모든 자유인의 개인적인 문제라는 것을 기억하십시오.” .
6. 하나님의 개념
우리 조상들은 늘 이렇게 말했습니다. "우리는 자녀이자 손자입니다" .
아니다 노예, ㅏ 어린이들그리고 손자. 우리 조상들은 발전 과정에서 창조주의 수준에 도달한 사람들, 공간과 물질에 영향을 미칠 수 있는 사람들을 고려했습니다.
7. 영성
슬라브 지역에는 영적이든 육체적이든 노예 제도가 없었습니다.
8. 유대교에 대한 태도
슬라브 베다 전통과 유대교를 연결하는 것은 없습니다.
우리 조상들은 신앙의 선택이 모든 자유인의 개인적인 문제라고 믿었습니다.
9. 예수 그리스도에 대한 태도
“...이스라엘의 양”을 향한 사명을 지닌 예수 그리스도는 우리 슬라브 신들에 의해 보내졌습니다. 선물로 그를 가장 먼저 맞이한 사람인 동방 박사를 기억할 가치가 있습니다. 이 개념은 슬라브 베다 문화에만 존재합니다. 교회 성직자들은 여러 가지 이유로 이 사실을 알고도 사람들에게 숨깁니다.
그(예수 그리스도)는 베다 전통의 “운반자”였습니다.
그리스도의 죽음 이후의 진정한 가르침은 프랑스 남부에 존재했습니다. 176대 교황 인노켄티우스 3세가 군대를 파견했다. 개혁 운동예수 그리스도의 참된 가르침에 반하여 십자군(그들은 "악마의 군대"라고 불림)은 20년 안에 100만 명을 멸망시켰습니다.
10. 천국의 본질
천국 같은 것은 없습니다. 사람은 자신을 향상시키고 가장 많은 것을 달성하기 위해 노력해야합니다 높은 레벨 진화적 발달, 그리고 그의 영혼 (진정한 "나"-zhivatma)은 가장 높은 행성 수준으로 갈 것입니다.
11. 죄에 대한 태도
진정으로 용서받을 가치가 있는 것만 용서할 수 있습니다. 사람은 신비한 신이 아니라 자신에게 잔인한 고통을 강요하면서 저지른 모든 악에 대해 대답해야한다는 것을 이해해야합니다.
그러므로 실수로부터 배우고, 올바른 결론을 도출하고, 미래에 실수를 저지르지 않아야 합니다.
12. 그것은 어떤 종파에 기초를 두고 있습니까?
태양 숭배-생명 숭배! 모든 계산은 Yarila-Sun의 단계를 기반으로 이루어집니다.
13. 휴일
니콘 총대주교의 개혁 이전에는 진정한 정통 베다 휴일, 즉 태양 숭배의 휴일이 있었는데, 그 동안 그들은 영광을 누렸습니다. 슬라브 신들! (휴일 등).
14. 죽음에 대한 태도
우리 조상들은 그것에 대해 침착했고, 영혼의 환생(환생)에 대해 알고 있었고, 삶은 멈추지 않으며, 얼마 후 영혼이 새로운 몸으로 육화되어 살 것이라는 것을 알고 있었습니다. 새로운 삶. 정확히 어디에 있는지는 중요하지 않습니다. 미드가르드-지구에서 다시 또는 더 높은 행성 수준에서 말이죠.
15. 사람에게주는 것
삶의 의미. 사람은 스스로 깨달아야합니다. 인생은 거저 주어지는 것이 아닙니다. 아름다운 것을 위해 싸워야 합니다. 인간이 땅과 “합체”하고, 땅을 그의 선함으로 채우고 그의 일로 장식할 때까지 땅은 인간에게 더 나아지지 않을 것입니다. “너희 신들과 조상들을 거룩히 공경하라. 양심에 따라 자연과 조화롭게 살아라." 모든 생명은 아무리 사소해 보일지라도 특정한 목적을 위해 지구에 옵니다.

"정통" 기독교 교회

1. 이것은 종교입니다. "종교"라는 단어는 일부 가르침(슬라브-아리아 베다)을 기반으로 사람과 신 사이의 영적 연결을 인위적으로 복원하는 것을 의미합니다.
2. 일반적으로 "정통"이라는 개념은 없으며, 기독교의 본질에서 출발한다면 존재할 수도 없습니다.
3. 출처
성경의 80%는 구약성서(소위 마소라 성경이라고 불리는 현대 히브리어 본문의 일부로 완전히 구성되어 있음)입니다. “정통” 기독교는 가톨릭 교회 및 그 여러 종파와 동일한 복음서에 기초를 두고 있습니다.
4. 출처의 최근성(“연령”)
서적 구약 성서이 책들은 그리스도(R.H.)가 탄생하기 1000여 년 전에 고대 히브리어로 기록되었으며, 신약성경은 히브리어로 기록되었습니다. 그리스 어 1세기에 R.H에 따르면 성경은 19세기 중반에 러시아어로 번역되었으며, “구약성서”(성경의 80%)는 예수 그리스도의 탄생 이전에 기록되었습니다.
5. 선택의 자유
기독교는 "칼과 불로" 슬라브 민족에게 강요되었습니다. 서기 988년부터 블라디미르 왕자. Kievan Rus 인구의 2/3가 파괴되었습니다. 조상의 베다 신앙을 포기하지 않은 사람들입니다. 장로들(곧 스스로 죽었음)과 유아들만이 살아 남았고, 부모가 죽고 난 후에는 그곳에서 양육되었습니다. 신자수도원.
6. 하나님의 개념
기독교는 유대교의 변형이다! 유대인과 기독교인 모두 여호와 (야훼)라는 하나의 동일한 하나님을 가지고 있습니다. 이 두 종교의 기초는 토라의 동일한 "거룩한" 책이며, 기독교인의 경우에만 축약됩니다(공개된 텍스트를 보여줌) 진짜 본질유대교)를 '구약성서'라고 부른다. 그리고 이들 종교의 신은 동일합니다. "악마", 예수 그리스도 자신이 그에 대해 말씀하신 것처럼!
(« 신약 성서", "요한 복음", 8 장, 43-44 절.)
이 종교들 사이의 근본적인 차이점은 단 한 가지, 즉 예수 그리스도를 야훼 하나님(여호와)의 메시아로 인정하느냐, 아니면 인정하지 않느냐 하는 것입니다. 참고하세요 하나님 야훼(여호와), 그리고 다른 신이 아닙니다.
7. 영성
기독교는 노예제도를 정당화하고 근거를 제시합니다! 그리스도인은 태어날 때부터 자신이 노예라는 생각으로 머리에 박혀 있습니다. "하나님의 종", 주인의 노예, 사람은 자신의 삶의 모든 고난을 겸손히 받아들여야 하며, 자신이 딸, 아내에게 강탈당하고, 강간당하고, 살해당하는 것을 겸손히 지켜보아야 합니다. "...모두 신의 뜻!.."그리스 종교는 슬라브 민족을 영적, 육체적으로 노예화시켰습니다. 사람은 무의미하게 자신의 삶을 살고 자신의 사람을 죽이고기도로 평생을 보냅니다! ( "구걸"이라는 단어에서 유래).
8. 유대교에 대한 태도
기독교는 유대교의 변형입니다. 공통의 신은 여호와(야훼)이고, 공통의 “거룩한” 책은 구약입니다. 하지만 왜냐하면 기독교인들은 그들을 위해 특별히 "편집된" 구약성경을 사용하지만, 그 내용은 그들에게 숨겨집니다. 이중 표준, 거기에 포함됨: 야훼 하나님(여호와)은 유대인(“선택된” 백성)에게 약속하십니다. 지상 낙원그리고 모든 나라는 노예, 그리고이 민족의 부-충실한 봉사에 대한 보상으로. 그리고 유대인들에게 종으로 삼기로 약속하신 이방 민족들에게도 약속하시되 만일 그들이 그들을 위해 준비된 종의 몫을 겸손히 받아들인다면 죽음 이후에도 영원한 천국의 삶을 누리게 될 것입니다!
글쎄, 누가이 공유를 좋아하지 않습니까? 완전한 파괴를 약속한다.
9. 예수 그리스도에 대한 태도
유대인 대제사장들의 결정에 따라 예수 그리스도는 유대인의 유월절 기간 동안 "거짓 선지자"로서 그리스도인들과 함께 공동의 신인 야훼(여호와)에게 십자가에 못 박혔습니다. 오늘날의 기독교는 유대교의 변종으로서 부활절 명절에 부활을 기념합니다. "눈치채지 못하다", 그는 그들의 공통의 신 야훼(여호와)에게 희생 제물로 바쳐졌다는 것입니다! 그리고 동시에 가슴 십자가에서 그들은 십자가에 못 박힌 그리스도의 형상으로 이것을 상기시킵니다. 그러나 예수 그리스도께서는 하나님 야훼(여호와)를 “마귀”라고 부르셨습니다! (“신약”, “요한복음”. 8장 43-44절).
10. 천국의 본질
구약성경을 분석해 보면 낙원이 에덴에 있다는 것이 분명합니다. 다른 어떤 차원도 아닌 에덴의 땅은 심판의 날 이후에 의로운 자들이 종말을 맞이하게 될 곳입니다. Eden-Earth(Nod의 땅과 유사)는 Midgard-Earth의 은하 동쪽에 위치하고 있습니다.
따라서 적어도 구약에서 언급된 기독교 에덴에는 성인이나 의로운 사람들이 없습니다!
11. 죄에 대한 태도
순진한 신자들에게 “용서”라는 잘못된 생각은 그들이 무엇을 하든 결국 용서받을 것이라는 것을 알고 어떤 악도 행할 수 있도록 고안되었습니다. 중요한 것은 죄를 짓고 안 짓고가 아니라 죄를 회개하는 것입니다! 기독교 이해에서 사람은 이미 죄인 (소위 "원죄")으로 태어났으며 (!!!) 일반적으로 신자에게 가장 중요한 것은 그 사람이 아무것도하지 않았더라도 회개하는 것입니다 -그는 이미 그의 생각에 죄가 있습니다. 그리고 어떤 사람이 죄인이 아니라면, 그는 자신의 죄를 회개하기를 원하지 않기 때문에 그의 교만이 그를 압도합니다!
죄를 짓고 서둘러 회개하십시오. 그러나 “거룩한” 교회에 기부하는 것을 잊지 마십시오. 그리고... 많을수록 좋습니다! 가장 중요한 것은 그렇지 않습니다. 죄, ㅏ 후회! 회개를 위해 모든 죄!
(그리고 그게 뭔지 궁금해요. 신들은 모든 죄를 잊어버리셨죠 금을 위해?!)
12. 그것은 어떤 종파에 기초를 두고 있습니까?
기독교는 달 숭배, 즉 죽음의 숭배에 기반을 두고 있습니다! 여기의 모든 계산은 달의 위상을 기준으로 이루어집니다. 기독교가 죽음 이후의 사람에게 "영원한 천국 생명"을 약속한다는 사실조차도 이것이 달 숭배, 즉 죽음의 숭배임을 시사합니다!
13. 휴일
Rus'는 강제로 세례를 받았지만 계속해서 베다 체계를 고수하고 베다 휴일을 축하했습니다. 1653~1656년 R.H에서. 니콘 총대주교는 슬라브족의 유전적 기억을 "잠들게"하기 위해 종교 개혁을 단행했습니다. 그는 베다 휴일을 달 숭배의 휴일로 대체했습니다. 동시에, 공휴일의 본질은 변하지 않았지만, 축하하는 것과 대중에게 "파괴되는" 것의 본질은 변했습니다.
14. 죽음에 대한 태도
기독교의 주요 교리는 사람이 죄에 대한 형벌이나 믿음의 힘에 대한 시험으로 하나님이 그를 위해 준비하신 모든 것을 온유하게 받아들여야 한다는 개념에 기초합니다! 사람이 이 모든 것을 겸손하게 받아들이면 죽은 후에도 “영원한 하늘 생명”이 그를 기다립니다.
환생이라는 개념은 기독교에 위험합니다. 왜냐하면 이 미끼는 "효과가 없을 것"이기 때문입니다. 그러므로 다음 그리스 종교의 목사들은 에큐메니칼 평의회 1082년에 그들은 그들의 교리에서 환생을 제외했습니다(그들은 생명의 법칙을 취하고 제외했습니다!). 그들은 물리학(동일한 에너지 보존 법칙)을 취하고 "변경"하고 우주의 법칙을 변경했습니다(!!!)!
가장 흥미로운 점은 죽음 이후에 다른 사람들에게 천국의 삶을 약속하는 사람들이 어떤 이유로 죄 많은 땅에서의 천국의 삶을 "선호"한다는 것입니다!
15. 사람에게주는 것
포기 실생활. 사회적, 개인적 수동성. 사람들은 감동을 받았고, 스스로는 아무것도 할 필요가 없고 오직 위로부터 오는 은혜만 기다리면 된다는 입장을 받아들였습니다. 사람은 불평 없이 종의 몫을 받아들여야 하며, 그러면... 사망 후주 하나님께서 당신에게 천국의 생명으로 상을 주실 것입니다! 하지만 죽은 사람은 자신도 그와 같은 하늘의 생명을 받았는지 안 받았는지 말할 수 없습니다.

현대 기독교 사회는 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 운동으로 대표됩니다. 모든 교회는 때로는 하나님의 원칙을 잊어버리면서 자신이 참되다는 것을 증명합니다. 예수님께서는 당신을 믿는 사람들에게 오직 두 가지 계명, 곧 하나님을 사랑과 이웃을 사랑하라고 남기셨습니다. 모든 종교가 이러한 원칙에 기초한다면, 그 원칙들 사이의 차이점은 무엇입니까?

정교회와 세례교의 차이점은 무엇이며 공통점은 무엇입니까?

약간의 역사

창조주와 함께 천국으로 가신 예수님은 이 땅에 소수의 추종자들을 남겨두고 하나의 사회, 즉 교회를 이루셨습니다. 특별한 건물은 아니었습니다.

최초의 그리스도인들은 구주의 가르침으로 연합되었습니다. 살아 계신 하나님과 영생에 대한 믿음을 통해 구원받을 수 있다는 메시지를 모든 민족에게 전하려는 열망. (마태복음 28:19)

중요한! 기독교의 기초는 성부 하나님과 성령과 함께 삼위 일체를 대표하는 성자 하나님 예수에 대한 믿음이었습니다. 정교회, 가톨릭, 개신교를 포함한 모든 기독교인이 그것을 믿습니다.

삼위일체는 성부, 성자, 성령의 하나됨을 뜻함

그런 다음 기독교인들은 기도의 집과 성전을 짓고 의식을 만들기 시작했습니다. 1054년 성령 문제에 대한 의견 차이로 인해 연합교회는 정교회와 천주교로 분열되었습니다.

정통이라는 단어에서 유래한 정통에는 고유한 움직임이 있습니다. 천주교는 계속해서 의식과 혁신을 얻었으므로 돈으로 죄 용서를 살 수있는 면죄부가 나타났습니다. 이 경우에는 그리스도의 보혈의 구원 능력의 역할이 더 이상 중요하지 않습니다.

이것이 16세기 20년대 마틴 루터의 지도 아래 일부 신자들이 가톨릭에서 이탈한 이유 중 하나였습니다. 새로 형성된 종교는 개신교라고 불리며, 주요 차이점은 아이콘이 없고 면죄부가 있으며 의식이 설교로 대체된다는 것입니다.

기독교인들 사이의 불일치는 멈추지 않았고, 개신교도들 사이에는 새로운 종파가 생겨났습니다.

• 칼빈주의자;
• 침례교;
• 오순절교;
• 재림 교회;
• 루터교인과 다른 사람들.

개신교는 종파주의로 분류될 수 없다. 종파는 종교적 신념으로 뭉친 폐쇄된 집단으로, 개인 의견의 자유가 제한됩니다. 종파 구성원은 종파에 자유롭게 들어갈 수 없으며 자발적으로 탈퇴할 수도 없습니다. 개신교 교회는 모든 사람에게 열려 있습니다. 신앙을 바꿀 때 한 종파에서 다른 종파로 이동하는 데 제한이 없습니다.

세례란 무엇인가

그로부터 100년도 채 지나지 않아 1609년에 존 스미스(John Smith)는 그리스도의 희생을 이해하고 자신의 죄에 대해 책임을 질 준비가 된 시대에 사람들이 세례를 받는 것을 기반으로 하는 새로운 기독교 운동을 창안했습니다.

참고로! 침례교인의 이름은 다음에서 유래되었습니다. 그리스어 단어"밥티조" - 머리를 물에 담그는 것. 자발적으로 행해지는 이 세례 예식은 예수님의 죽음을 상징합니다.

구세주께서 십자가에 죽으시고 부활 전에 장사되셨던 것처럼, 새로 개종한 신자들은 세상을 위해 죽고 그리스도를 위해 부활하므로 의식적인 시대에만 구주의 희생을 받아들일 수 있습니다.

개신교의 물 세례

이것이 침례교인들이 유아세례를 포기한 이유였습니다. 아기들은 교회로 데려와 하나님 앞에 드리며, 자녀와 부모에 대한 창조주의 축복과 보호와 자비를 간구합니다.

세례의 기본 원리

침례교와 정교회의 차이점

정교회와 세례교는 같은 뿌리에서 나온 기독교의 두 가지 운동이지만 의식과 대포 준수에 있어서 많은 차이점이 있습니다.

정교회와 침례교의 공통점은 무엇입니까?

정교회 기독교인들은 침례교인들을 두려워해야 하는가?

당신을 대적할 악한 계획을 가지고 있는 원수를 두려워해야 하지만, 당신과 조금 다르게 생각하는 형제를 두려워할 이유가 무엇입니까? 동일한 기독교 원칙을 설교하지만 의식과 예식만 다른 또 다른 운동은 신자의 시간을 해칠 수 없습니다.

우리는 그리스도의 가장 가까운 제자들이 함께 모인 도마의 보증 축일 이후, 그리고 스승이 다시 나타난 후 그분이 죽음에서 부활하신 것에 대한 믿음으로 연합된 것을 보았으며, 교회는 훨씬 덜 눈에 띄는 사람들에게 경의를 표합니다. 이들은 예수의 비밀 추종자들인 요셉과 니고데모와 현재 우리에게 몰약 운반자로 알려진 여자들입니다.

주님의 수난 사건으로 돌아가 보겠습니다. 그날 열두 제자 중 단 한 사람만이 주님의 십자가 앞에 섰습니다. 반대로 다른 하나는 그분을 포기했고 세 번째는 완전히 반역자가되었습니다. 나머지는 달아났다. 그러나 몰약을 맡은 자들과 요셉과 니고데모는 그렇게 하지 않았습니다.

그들이 두려웠나요? 남자 - 물론이죠. 그러나 요셉은 두려움을 극복하고 빌라도에게 가서 처형된 범죄자의 시신을 요구합니다. 니고데모가 그와 합류하고, 그들은 큰 스승의 시신을 십자가에서 내립니다.

몰약 소지자들은 두려워했습니까? 우리는 이것을 확실히 알지 못하지만 제 생각에는 – 아니요, 그들은 두려워하지 않았습니다. 그들의 인생에서 최악의 일은 이미 일어났습니다. 그리고 다음에 무슨 일이 일어났는지는 중요하지 않았습니다. 그 당시에는 "더 나아가"라는 말은 의미가 없는 단어였습니다. 해가 지고 어둠이 내렸다.

그러나 그리스도의 제자들은 겉보기와는 반대로 상식, 제대로 준비하도록 노력하십시오 마지막 방법그들이 사랑했던 사람. 이 모든 향은 죽은 자에게 도움이 되지 않습니다. 그러나 그들은 추론하지 않고 마음의 지시를 따릅니다.

그 날 그들은 유대인의 관습에 따라 모든 일을 할 시간이 없었습니다. 그래서 그들은 안식일이 끝나자마자 다시 무덤으로 달려갔습니다. 그리고 그들은 보상을 받습니다. 부활하신 그리스도께서 그들에게 나타나시는 것입니다.

그들의 기쁨과 환희를 상상하기는 어렵습니다. 이를 위해 우리는 그들이 경험한 것을 경험해야 합니다. 그러나 적어도 정신적으로 깨달을 가치가 있습니다. 그들의 위업 (그들은 결코 그 단어라고 부르지 않았을 것입니다)과 그것에 대해받은 보상 (그들 중 누구도 가치 있다고 생각하지 않았습니다)-이 모든 것이 그렇지 않다면 불가능하고 불필요했을 것입니다 한 가지는 그리스도를 향한 그들의 사랑입니다.

이 모든 것이 분명한 것처럼 보이며 처음으로 같은 것에 대해 말할 필요가 없습니다. 그러나 복음은 모든 시대를 위한 책이며, 우리가 배우기 위해 주어진 것뿐만 아니라 역사적 사실, 또한 우리가 읽은 내용을 시험해 볼 수도 있습니다.

우리는 신자로서, 교회의 성도로서 어떤 모습입니까? 예, 모든 것이 괜찮은 것 같습니다. 우리는 교회에 가고, 기도하고, 금식하고, 고백하고, 성찬을 받고, 아이들을 주일학교에 데려가고, 때로는 복음도 읽습니다. 모든 것이 괜찮습니다. 우리는 믿지 않는 친척들을 개종시키려고 노력하며 때로는 성공하기도 합니다. 우리는 성지를 순례하며, 위험이 닥쳤을 때 우리의 성지를 방어할 준비가 되어 있습니다. 우리는 하나님 없이는 문턱에 도달 할 수 없다는 것을 알고 있으므로 우리 삶 전체를 성결하게하려고 노력하며 은혜의 근원에 떨어질 기회를 놓치지 않습니다.

그래서 우리에게는 모든 것이 괜찮습니다. 우리는 교회에 가서 하나님 께기도합니다. 하지만 기다려. 결국 이것은 10세기, 20세기, 25세기 전에도 마찬가지였습니다. 경건한 유대인들도 성전에 가서 하나님께 기도했습니다. 그들도 성경을 읽는다

그들은 또한 순례를 했습니다.

더욱이, 결국 오늘날의 유대인, 무슬림, 이교도들 역시 기도하고 있습니다. 그리고 아마도 그들은 믿음으로 그들이 구하는 것을 받게 될 것입니다.

우리는 그들과 어떻게 다른가요? 우리가 정통이기 때문에? 왜냐하면 우리는 “하나님께 영광을 돌리는 것이 합당”하기 때문입니다. 그러므로 우리에게는 구원의 희망이 있고 다른 모든 사람은 지옥에서 불타게 될 것이기 때문입니까? 그렇다면 사도 바울의 말대로 우리는 이 세상에서 가장 불행한 사람들입니다.

그리스도께서 오시고 죽으시고 다시 살아나신 것은 헛된 일이었습니다. 우리 삶에는 아무 것도 변한 것이 없습니다. 우리는 여전히 우리를 사랑하는 사람들을 사랑하고, 여전히 “우리” 하나님께 기도하며, 우리 백성이 선택받았다는 것을 확신합니다.

우리는 정통파인가요? 괜찮은! 우리는 계속해서 우리의 종교적 필요를 충족시킬 것이며, 우리의 권리에 의문을 제기하는 사람들을 정의로운 분노로 공격할 것입니다. 신비한 유전적 과정 덕분에 우리에게 정통성과 전통의 뿌리를 보장해 주는 거룩한 러시아를 꿈꾸자. 행운을 빌어요.

그러나 여기에는 뭔가가 추가되지 않습니다. 그리고 요점은 신학이 아니라 간단한 학교 문법에 있습니다. “Orthodox”가 형용사라면 명사는 어디에 있나요? 빵집은 가게이고, 청과물 상인은 가게이고, 메인 코스는 요리입니다. 정통은 어떻습니까?

네, 기독교라는 단어가 있습니다. 우리 중 일부에게 이 단어는 거의 저주에 가깝습니다. 우리는 정교회이고 기독교인은 이단자입니다. 즉 카톨릭과 개신교입니다.

그러나 탈출구는 없습니다. 당신이 정교회 신자라면 당신은 기독교인입니다. 그리고 우리가 그토록 싫어하는 이 단어는 우리가 기도할 때 쉽게 중얼거리는 또 다른 단어에서 형성되었지만, 그 단어는 다른 모든 것보다 우리에게 더 소중해야 합니다. - 맙소사!

그렇습니다. 이것은 사람이 되신 하나님이신 그리스도이십니다. 전통에 열성적인 사람들, 장로들의 전통을 지키는 사람들, “민족주의자”인 바리새인들을 잔인하게 비난하신 분은 바로 그분이셨습니다. 좋은 의미로단어". 안식일이 사람을 위한 것이요 사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니라는 원칙을 선포하신 분이 바로 그분이셨습니다. 선지자들의 무덤을 만드는 자들에게 은혜를 끼치지 아니하신 이가 하나님이시니라 제자들에게 원수를 사랑하라고 명하신 분은 바로 그분이셨습니다. 십자가에 못 박히시고, 매를 맞고 피를 흘리시며, 조롱과 조롱을 받으시며, 자신의 형 집행자들과 재판관들을 위해 아버지께 기도하신 분이 바로 그분이셨습니다. “아버지여 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다.”

그리고 이 모든 것이 우리를 매우 불편하게 만듭니다. 쉽게 말하면 불편하다. 이 사람은 우리 삶 전체를 망치고 있습니다. 너무 아늑하고, 확고하고, 훌륭합니다. 그분은 왜 오셨습니까? 왜 이 모든 고통을 겪는가? 왜 그렇게 터무니없는 복종을 합니까? 왜 이 모든 톨스토이주의인가? 결국 그분께서는 친히 이렇게 말씀하셨습니다. 내 아버지께서는 지금도 열두 군단이 넘는 천사들을 나에게 주실 수 있습니다! 그리고 나는 그것을 사용하지 않았습니다! 그리고 - 불합리하고, 무책임하고, 비교육적입니다! -한 번도 일어나지 않았고 다행히 세계사에서 다시는 일어나지 않을 끔찍한 죄와 신성 모독이 일어나도록 허용했습니다.

(그러나 도스토옙스키의 말은 절대적으로 옳습니다. 인류 역사의 어느 순간에든 그리스도께서는 죽음을 맞이하실 운명에 처해 있습니다. 그리고 만약 그분이 우리 시대에 오셨다면 그분은 2천년 전과 마찬가지로 필연적으로 십자가에 못 박히셨을 것입니다. 대제사장은 “백성이 다 멸망하는 것보다 한 사람이 죽는 것이 낫다”고 올바르게 지적했습니다.

그래서 이 사람은 – 이것이 그분의 결정이었습니다 – 죽었습니다. 그러나 그분은 죽으셨다가 다시 살아나셨습니다. 그리고 부활하신 후, 그분은 정치적으로 완전히 부정확하게 죽음의 발을 딛고 악마를 물리 치고 지옥을 황폐화 시켰습니다. 즉, 우리의 모든 적에게 권력을 박탈하셨습니다. 인간과 하나님 사이에는 더 이상 장벽이 없습니다. 우리 자신의 정욕과 죄, 심지어 그리스도께서 십자가에 못 박히신 장벽을 제외하고 말입니다. 그리고 우리는 그리스도의 희생적인 사랑에 응답하도록 부르심을 받았습니다. 즉 그분에 대한 사랑으로 응답하고, 그에 못지않게 중요하게도 그분께서 위하여 죽으신 친구와 원수, 신자와 불신자 등 다른 사람들에 대한 사랑으로 응답하라는 부르심을 받았습니다.

우리는 (적어도 이론상으로는) 이 모든 것을 알고 있습니다. 그리고 십자가 앞에 서서 고통당하는 선생님을 동정하는 사람들, 십자가에서 그분의 몸을 치운 사람들, 그분을 장사한 사람들은 이 모든 것을 전혀 몰랐습니다(알았다고 해도 그들은 그것을 이해할 수 없었습니다). 하지만 그들은 아무것도 알 필요가 없었습니다. 지식이 사랑으로 대체되었기 때문입니다. 그리고 이것은 전통에 대한 사랑도, 종교에 대한 사랑도, 국가적 성소에 대한 사랑도, 추상적인 전능하신 하나님에 대한 사랑도 아니었습니다. 그들은 조롱당하고 살해당한 나사렛 예수를 사랑했는데, 그 안에서 그들은 하나님의 아들을 보았습니다.

그리고 그들의 사랑과 충성으로 인해 그들은 모든 이해를 뛰어넘는 응답을 받았습니다.

예수님이 부활 하셨다!

기독교는 다양한 얼굴을 가지고 있으며 불교, 이슬람교와 함께 세계 3대 종교 중 하나입니다. 정교회 기독교인은 모두 기독교인이지만 모든 기독교인이 정교회를 고수하는 것은 아닙니다. 기독교와 정교회 - 차이점은 무엇입니까? 무슬림 친구가 차이점에 대해 물었을 때 나는 스스로에게 이 질문을 했습니다. 정통 신앙침례교 출신. 나는 영적인 아버지께 의지했고, 그분은 종교의 차이점을 설명해 주셨습니다.

기독교는 2000여년 전 팔레스타인에서 형성되었습니다. 유대인의 초막절(오순절)에 예수 그리스도께서 부활하신 후, 성령이 불꽃의 혀의 형태로 사도들 위에 내려오셨습니다. 이 날은 교회의 탄생일로 여겨지는데, 그 이유는 3,000명 이상의 사람들이 그리스도를 믿었기 때문입니다.

그러나 1054년에 정교회와 천주교로 분열되었기 때문에 교회가 항상 연합되고 보편적인 것은 아니었습니다. 수세기 동안 두 교회의 수장은 이단에 대한 적대감과 상호 비난을 지배했습니다.

개신교가 가톨릭 지부에서 분리되었고 정교회에는 고유의 분열주의, 즉 고대 신자가 있었기 때문에 정교회와 천주교 내의 연합도 유지될 수 없었습니다. 이것은 사도 바울의 교훈에 따라 만장일치를 유지하지 못한 한때 연합된 에큐메니칼 교회의 역사에서 비극적인 사건이었습니다.

정설

기독교는 정교회와 어떻게 다릅니까? 기독교의 정교회 분파는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 누룩을 넣지 않은 성찬 빵을 짓밟으면서 1054년에 공식적으로 탄생했습니다. 갈등은 오랫동안 계속되어 왔으며 예배의 의식 부분과 교회의 교리와 관련이 있습니다. 대결은 연합 교회가 정교회와 가톨릭이라는 두 부분으로 완전히 분리되면서 끝났습니다. 그리고 1964년이 되어서야 두 교회는 화해하고 서로에 대한 혐오감을 풀었습니다.

그럼에도 불구하고 정교회와 천주교의 의식 부분은 변함이 없었고 신앙의 교리도 마찬가지였습니다. 이는 신앙과 예배의 근본적인 문제에 관한 것입니다. 언뜻 보기에도 가톨릭과 정교회 사이에는 여러 면에서 중요한 차이점이 있음을 알 수 있습니다.

• 성직자의 옷;
• 예배 순서;
• 교회 장식;
• 십자가를 적용하는 방법;
• 전례의 건전한 반주.

정교회 성직자들은 수염을 깎지 않습니다.

정교회와 다른 종파의 기독교의 차이점은 동양의 예배 방식입니다. 정교회는 동양의 화려함의 전통을 보존해 왔으며, 예배 중에는 악기를 연주하지 않고 촛불을 켜고 향로를 피우는 것이 관례입니다. 십자가의 표시손가락을 꼬집어 오른쪽에서 왼쪽으로 누워 허리부터 활을 만듭니다.

정교회 기독교인들은 그들의 교회가 구주의 십자가에 못 박히심과 부활에서 유래했다고 확신합니다. 루스의 세례는 비잔틴 전통에 따라 988년에 거행되었으며 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다.

정교회의 기본 조항:

• 하나님은 성부와 성자와 성령의 얼굴로 연합되어 계십니다.
• 성령은 아버지 하나님과 동등하시다.
• 그는 아버지 하나님의 독생자이십니다.
• 하나님의 아들은 사람이 되셨고, 사람의 형상을 취하셨습니다.
• 그리스도의 재림과 마찬가지로 부활도 사실입니다.
• 교회의 머리는 족장이 아니라 예수 그리스도이십니다.
• 세례는 사람을 죄에서 자유롭게 해줍니다.
• 믿는 사람은 구원을 받고 영생을 얻을 것입니다.

정통 기독교인은 죽은 후에 그의 영혼이 영원한 구원을 찾을 것이라고 믿습니다. 신자들은 하나님을 섬기고 계명을 이행하는 데 평생을 바칩니다. 낙담과 원망은 대죄로 간주되기 때문에 어떤 시련도 불평없이 기쁨으로 받아들입니다.

카톨릭교

기독교 교회의 이 분파는 교리와 예배에 대한 접근 방식으로 구별됩니다. 로마 카톨릭 교회의 수장은 정교회 총대주교가 아닌 교황이다.

가톨릭 신앙의 기본:

• 성령은 성부 하나님에게서만 내려오는 것이 아니라 성자 하나님에게서도 내려온다.
• 죽은 후에 신자의 영혼은 연옥으로 가서 시험을 받습니다.
• 교황은 사도 베드로의 직접적인 후계자로 존경받으며 그의 모든 행동은 오류가 없는 것으로 간주됩니다.
• 가톨릭 신자들은 동정녀가 죽음을 보지 않고 하늘로 올라가셨다고 믿습니다.
• 성인에 대한 숭배가 널리 퍼져 있습니다.
• 면죄부(죄에 대한 속죄)는 구별되는 특징즉 가톨릭 교회;
• 성찬식은 누룩을 넣지 않은 빵으로 거행됩니다.

예배 가톨릭 교회질량이라고. 교회의 필수적인 부분은 신성한 영감을 받은 음악이 연주되는 오르간입니다. 만약에 정교회혼성 합창단이 합창단에서 노래한다면, 가톨릭 교회에서는 남자들만 노래합니다(소년 합창단).

그러나 가톨릭 교리와 정교회 교리의 가장 중요한 차이점은 성모 마리아의 순결에 대한 교리입니다.

가톨릭 신자들은 그녀가 원죄 없이 잉태되었다고 확신합니다. 정교회는 하나님의 어머니가 신인을 낳기 위해 하나님에 의해 선택된 평범한 필멸의 여성이라고 주장합니다.

또한 가톨릭 신앙의 특징은 그리스도의 고통에 대한 신비로운 묵상입니다. 이로 인해 때때로 신자들의 몸에 성흔(손톱과 가시관으로 인한 상처)이 생기기도 합니다.

망자를 기리는 날은 3일, 7일, 30일이다. 견진은 정교회와 마찬가지로 세례 직후에 행해지는 것이 아니라 성인이 된 후에 행해집니다. 아이들은 7 세 이후, 그리고 정교회에서는 유아기부터 친교를 받기 시작합니다. 가톨릭 교회에는 성상화가 없습니다. 모든 성직자는 독신 서약을 합니다.

신교

개신교와 정교회 기독교인의 차이점은 무엇입니까? 이 운동은 교황(그는 지상에서 예수 그리스도의 대리자로 간주됨)의 권위에 대한 항의로 가톨릭 교회 내에서 일어났습니다. 많은 사람들은 카톨릭이 프랑스에서 위그노(지역 개신교)를 학살했던 비극적인 성 바르톨로메오의 밤을 알고 있습니다. 이것들 무서운 페이지이야기는 비인간성과 광기의 예로서 사람들의 기억 속에 영원히 남을 것입니다.

교황의 권위에 반대하는 시위가 유럽 전역을 휩쓸었고 심지어 혁명으로까지 이어졌습니다. 체코의 후스파 전쟁, 루터교 운동 - 이것은 가톨릭 교회의 교리에 대한 광범위한 항의에 대한 작은 언급일 뿐입니다. 개신교도들에 대한 극심한 박해로 인해 그들은 유럽을 떠나 미국으로 피난처를 찾을 수밖에 없었습니다.

개신교와 카톨릭, 정교회 기독교인의 차이점은 무엇입니까? 그들은 세례와 성찬이라는 두 가지 교회 성사만을 인정합니다.. 사람이 교회에 합류하려면 세례가 필요하며, 성찬은 신앙을 강화하는 데 도움이 됩니다. 개신교 사제들은 무조건적인 권위를 누리는 것이 아니라 그리스도 안에서 형제입니다. 동시에 개신교도들은 사도적 계승을 인정하지만 그것을 영적인 활동에 기인한다고 생각합니다.

개신교도들은 죽은 자를 위한 장례식을 행하지 않으며, 성인을 숭배하지 않으며, 성상에게 기도하지 않으며, 촛불을 켜거나 향로를 태우지 않습니다. 그들에게는 혼인성사, 고해성사, 신권이 부족합니다. 개신교 공동체는 한 가족으로 살아가며 어려운 사람들을 돕고 사람들에게 적극적으로 복음을 전합니다(선교).

개신교 교회에서 예배를 드리고 있습니다. 특별한 방법으로. 첫째, 공동체는 노래와 (때로는) 춤으로 하나님께 영광을 돌립니다. 그런 다음 목사님은 성경 본문을 바탕으로 설교를 읽습니다. 예배는 또한 영광으로 끝납니다. 안에 지난 수십 년현대에는 젊은이들로 구성된 복음주의 교회가 많이 형성되었습니다. 그들 중 일부는 러시아에서 종파로 인정되지만 유럽과 미국에서는 이러한 운동이 공식 당국에 의해 허용됩니다.

1999년에 가톨릭 교회와 루터교 운동 사이에 역사적인 화해가 이루어졌습니다. 그리고 1973년에는 개혁교회와 루터교회의 성찬 연합이 이루어졌습니다. 20세기와 11세기는 모든 기독교 운동이 화해하는 시대가 되었으며, 이는 기뻐할 수밖에 없습니다. 적대감과 혐오감은 과거의 일이며 기독교 세계는 평화와 고요함을 찾았습니다.

결론

그리스도인은 신인 예수 그리스도의 죽음과 부활을 인식하고 사후 존재와 영생을 믿는 사람입니다. 그러나 기독교는 그 구조가 동질적이지 않고 여러 교파로 나누어져 있습니다. 정교회와 천주교가 주도하고 있다. 기독교 신앙, 이를 바탕으로 다른 고백과 운동이 형성되었습니다.

러시아에서는 고대 신자들이 유럽의 정교회에서 분리되었습니다. 다양한 트렌드및 구성 일반 이름개신교. 수세기 동안 사람들을 공포에 떨게 했던 이단자들에 대한 유혈 보복은 이제 과거의 일이 되었습니다. 안에 현대 세계모든 기독교 종파 사이에는 평화와 조화가 있지만, 예배와 교리에는 차이가 남아 있습니다.