Carl Jung : 주요 작업 영역. 다. 융과 분석심리학

짧은 전기캐빈 보이

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 1875년 7월 26일 스위스 케스빌(Kesswil) 마을에서 태어났습니다. 칼의 아버지는 목사였지만 철학 교육도 받았습니다. 칼 융은 어린 시절을 거의 혼자 보냈는데, 꽤 힘들었습니다. 동시에 그는 사람들을 알고 싶은 욕구도 키웠습니다. 이것은 무엇보다도 그의 환경, 특히 그의 아버지에게 적용되었습니다. 칼은 자신의 행동을 연구하고 하나님에 대한 흔들리지 않는 믿음을 설명하려고 노력했습니다. 이를 바탕으로 정신 분석의 미래 고전은 더 높은 마음에 대한 개인적인 견해와 의견을 교회 판단과 대조하기 시작했습니다. 정손과 정아빠는 찾지 못했다. 공통 언어그들 사이. 이러한 모순으로 인해 Karl은 가족의 희망에 관계없이 다음을 얻기로 결정했습니다. 의학 교육그리고 심리학자가 되세요.

$1895에서 $1900까지 Jung은 바젤 대학교에서 공부했습니다. 그리고 1902년에 그는 취리히에서 공부를 계속했습니다. 취리히에서 칼 융이 연구한 그룹은 주치의정신병원. 이를 통해 Jung은 자신이 개발한 연관 테스트 시스템을 테스트하고 성격을 탐구하고 그 병리를 식별할 수 있었습니다. 그는 자극 질문을 통해 특이하고 비논리적인 답변을 탐구했습니다. 연합검사 결과 정씨는 비정상적인 사고방식을 확인하고 이러한 현상을 성적 경험이나 장애와 연관지었다. 특정 연관성이 스스로 억제되면 사람은 특정 복합체를 개발하기 시작합니다.

이 연구는 전 세계적으로 유명해졌습니다. 1911년 칼 융(Carl Jung)이 인터내셔널 회장이 되었다. 심리사회, 그러나 이미 1914년에 그는 이 자리를 떠났습니다.

한때 Jung과 Sigmundt Freud의 우정에 대해 많은 말이 있었고 지속적으로 비교되었습니다. 그들은 1907년부터 서로를 잘 알고 있었지만 이 두 뛰어난 심리학자는 결코 친구가 아니었습니다. 비록 특정 경우그들의 판단은 같았습니다. 1912년에 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 전적으로 신경증 연구에 전념하면서 그들의 길은 마침내 갈라졌습니다.

칼 융의 기본 사상

3년간의 연구 끝에 Jung은 1906년에 "조숙성 치매의 심리학"이라는 책을 출판하여 정신의학에 혁명을 일으켰습니다. 조발성 치매에 대한 Jung의 입장은 많은 과학자들의 생각을 종합한 것에 기초한 것입니다. 융은 기존 이론을 통합했을 뿐만 아니라 정신신체 실험 모델의 선구자가 되었다. 초기 단계뇌가 정서적 영향의 대상인 치매. 융의 저서에 나타난 개념은 다음과 같다. 영향의 결과는 뇌에 영향을 미치고 정신 기능을 마비시키는 독소의 생성이므로 잠재 의식에서 방출된 복합체가 조발성 치매의 특징적인 증상을 유발합니다.칼 융(Carl Jung)은 나중에 자신의 독소 가설을 포기하고 화학 대사 장애에 대한 현대적인 개념을 채택했다는 점에 유의해야 합니다.

참고 1

Carl Gustav Jung은 처음으로 사람들을 내향적인 사람과 외향적인 사람으로 나누는 것을 제안했습니다. 이후 그는 뇌의 네 가지 주요 기능을 확인했습니다.

1. 생각,
2. 지각,
3. 감정
4. 직관.

이 네 가지 기능 중 어느 것이 우세한가에 따라 사람들은 여러 유형으로 분류될 수 있습니다. 이러한 연구는 그의 작품 "심리적 유형"에 제시되어 있습니다.

평생 동안 정은 자신의 아이디어를 매우 성공적으로 구현했습니다. 그는 자신의 정신 분석 학교를 열었습니다.

심리학자가 개발한 아이디어 중 하나는 다음과 같습니다. 기독교는 필수적인 부분이다 역사적 과정 . 그는 이단적인 견해를 기독교의 무의식적인 표현으로 간주했습니다.

칼 융(Carl Jung)은 역사 연구를 하면서, 노인들을 연구하고 삶의 의미를 잃은 사람들을 돕기 시작했습니다.. 그의 연구에 따르면 이들 대부분은 무신론자였습니다. 심리학자는 자신의 환상을 표현하기 시작하면 인생에서 자신의 자리를 찾을 기회를 얻게 될 것이라고 믿었습니다. 그는 이것을 개인화 과정이라고 불렀습니다.

놀랍게도 칼 융은 파시즘 사상을 적극적으로 지지했다., 독일이 세계사에서 예외적 인 위치를 차지하고 있다고 믿습니다. 그러한 견해는 1908년에 그에게 일어났지만 진보적인 집단에서는 파시즘에 대한 그의 동정이 지지되거나 비판되지 않았습니다.

칼 구스타프 융 1875년 7월 26일 스위스에서 루터교 목사의 가족으로 태어났습니다. 그는 지식에 대한 초기 열정을 키웠지만 학교에서는 평범한 학생이었습니다.

의학을 공부하기 위해 대학에 입학했습니다. 나중에 그는 정신의학(초심리학적 현상)에 관심을 갖게 되었고 "소위 신비주의 현상의 심리학과 병리학에 관한"이라는 논문을 썼습니다. 1900년에 Jung은 당시 유럽에서 가장 진보적인 정신과 센터 중 하나였던 E. Blackler가 이끄는 Bürkkelts 병원(취리히)에서 인턴으로 채용되었습니다. 이 기간 동안 그가 함께 공부했던 프랑스의 유명한 정신과 의사 피에르 자네(Pierre Janet)는 과학자로서 정에게 의심할 여지 없는 영향을 미쳤습니다.

1904년에 Jung은 정신과 진료소를 기반으로 세계 최초의 심리 실험실을 조직했으며, 그곳에서 진단 목적으로 연관 테스트를 개발하고 사용했습니다. 1905년, 서른 살의 나이에 그는 취리히 대학교의 교수가 되었습니다.

작품은 의심의 여지없이 영향을 미쳤습니다. 과학적 사고 Jung은 Jung이 꿈과 상징주의 분석에 대한 자신의 접근 방식을 찾고 "원형", "집단 무의식", "개별화"라는 아이디어를 얻도록 도왔습니다. 1911년 융은 국제정신분석학회를 창립했고, 융은 이 협회의 초대 회장이 되었습니다.

이 두 뛰어난 과학자의 견해에 상당한 차이가 곧 나타났습니다. 정은 프로이트의 난성주의를 완전히 받아 들일 수 없었고 프로이트는 신화와 신비주의 현상에 대한 정의 이해에 대해 부정적인 태도를 보였습니다. 마지막 단절은 융이 프로이트와의 차이가 더욱 뚜렷해진 자신의 저작 『변형의 상징』을 출판한 후인 1912년에 발생했습니다. 정은 큰 고통을 겪었지만 과학적 신념과 관련된 모든 것에서 프로이트만큼 화해할 수 없었기 때문에 자신의 길을 갔다.

융의 과학적 관심 범위는 상당히 넓습니다. 연금술, 초심리학, 신화, 동양 문화 등에 관심이 많았습니다.

이를 위해 그는 아프리카를 두 번 여행했고, 푸에블로 인디언을 방문하기 위해 뉴멕시코로 갔고, 인도에도 있었습니다. 그는 인도, 중국, 티베트 철학을 진지하게 공부했습니다.

1944년 69세의 정씨는 심한 심장마비를 겪었으나 점차 회복되어 장수하며 풍요로운 삶을 살았다.
그의 창작생활에서 가장 생산적인 시기는 바로 이 시기(70~85세)였다. 이때 그는 가장 많은 글을 썼다. 흥미로운 작품, 그 중 다수는 그의 죽음 이후에 출판되었습니다: "기억, 꿈, 반성"(1961), "무의식에 대한 접근"(1964), "분석 심리학"(1968) 등

융의 가르침의 주요 조항

내향성과 외향성의 개념. 각 개인은 주로 내면의 자아(내향성)로 향하거나 반대로 외부 세계(외향성)로 향할 수 있습니다. 일반적으로 사람은 한 방향 또는 다른 방향으로 기울어지더라도 순전히 내향적이거나 외향적인 사람은 아닙니다.

정신 기능. 융은 사고, 감정, 감각, 직관이라는 네 가지 주요 정신 기능을 식별합니다. 융은 생각과 느낌을 결정을 내리는 방식으로, 감각과 직관을 정보를 얻는 방식으로 간주했습니다. 사고 유형 - 일반화하고 추상화하고 논리적인 구성을 만드는 능력입니다. 감각형 - 감정을 선호하는 유형. 느낌은 손으로 보고, 냄새 맡고, 만질 수 있는 구체적인 사실에 기초합니다. 직관은 주로 무의식 속에 축적된 정보를 처리하는 방법입니다. Jung에 따르면 외부 세계와 내부 세계에 대한 조화로운 평가는 네 가지 정신 기능이 모두 조화롭게 결합되어 가능합니다.

집단 무의식. 개인 무의식 외에도 모든 인류의 발전 경험을 담고 있으며 대대로 이어지는 집단 무의식도 있습니다. 출생 시 어린이의 정신에는 특정 구조(원형)가 포함되어 있으며, 이는 이후 어린이의 발달, 자아 형성 및 외부 환경과의 상호 작용에 영향을 미칩니다.

원형. 집단무의식의 기초는 원형이다. 원형은 정신적 과정을 조직하고 지시하는 자체 내용(각인)이 없는 형태입니다. 원형은 영웅, 신화, 민속, 의식, 전통 등의 이미지로 상징의 형태로 나타납니다. 이것이 우리 조상들의 일반화된 경험이기 때문에 많은 원형이 있습니다. 주요 원형은 I 원형, 어머니 원형, 아버지 원형입니다.

성격 구조: 페르소나, 자아, 그림자, 아니마(남성), 아니무스(여성) 및 자아. 사람은 성격, 사회적 역할, 사회에서 자신을 표현하는 능력입니다. 자아는 의식의 중심이며 의식생활에서 중요한 역할을 합니다. 무의식의 경계에 있는 자아는 의식과 무의식의 연결(융합)을 담당한다. 그림자는 개인의 무의식(기존 사회적 기준, 이상의 개념 등과 양립할 수 없다고 개인이 거부하는 욕망, 경향, 경험)의 중심입니다. 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 남자나 여자로서 자신에 대한 생각으로, 특정 개인에게 바람직하지 않은 것으로 무의식 속에 억압되어 있습니다. 아니마(남성)는 일반적으로 페미니스트적 내용을 담고 있고, 아니무스(여성)는 남성적 내용을 담고 있습니다. 자아는 성격 완전성의 원형입니다. 자아는 의식과 무의식을 통합합니다. 자아가 의식의 중심인 것처럼 자아는 자아 통합의 중심입니다.

개별화 및 분석 심리치료. 정은 개인의 자기 지식과 자기 계발 능력, 의식과 무의식의 융합을 개성화 과정이라고 불렀다. 개성화의 1단계는 인간에 대한 분석이다. 2단계 - 그림자에 대한 인식. 3단계 - 애니마와 애니무스와의 만남. 4단계 - 자기 분석. 개성화 과정에서 의식이 확장되고 무의식의 '복합체'가 의식으로 옮겨집니다.

융에 따르면, 의식과 무의식은 끊임없이 상호작용하며, 이들 사이의 불균형은 "노이로증으로 나타난다"고 합니다. 이를 바탕으로 분석심리치료는 주로 의식과 무의식의 균형을 맞추고 역동적인 상호작용을 최적화하는 것을 목표로 합니다.

칼 구스타프 융

먼저, 저는 칼 융이 쓴 세 권의 책에서 발췌한 내용을 제공합니다. 원문은 제공된 링크를 사용하여 읽을 수 있습니다.
Carl Jung의 저서 Memories, Dreams, Reflections에서 발췌
연금술을 발견하기 전에 나는 같은 내용의 꿈을 여러 번 꾸었습니다.
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1926년에 나는 연금술 공부를 앞두고 놀라운 꿈을 꾸었습니다.
C. Jung의 모든 텍스트는 꿈의 감각, 느낌, 인상에 귀를 기울이고 이 모든 것을 매우 중요하게 여겨 주관주의가 그의 "과학적" 추론의 기초가 되도록 끊임없이 주관적인 것으로 전환하는 것이 매우 일반적입니다.
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나는 시간을 낭비하지 않고 즉시 종교와 철학의 역사에 관한 두꺼운 책을 훑어 보았지만 아무것도 명확히하고 싶지는 않았습니다. 그러나 얼마 후 이 꿈은 연금술의 전성기인 17세기를 가리키기도 한다는 것이 분명해졌습니다. 놀랍게도 나는 Herbert Silberer가 연금술에 대해 쓴 모든 것을 완전히 잊어 버렸습니다. 그의 책이 나왔을 때 나는 연금술을 이질적이고 호기심 많은 것으로 인식했지만 작가 자신을 매우 높이 평가했지만 사물에 대한 그의 견해가 상당히 건설적이라고 생각하여 그에게 글을 썼습니다. 그러나 표시된 바와 같이 참사 Zilberer, 건설성은 그에게 신중함으로 바뀌지 않았습니다. [그는 자살했습니다. -ed.]. 그는 주로 후기 자료를 사용했는데, 나는 그것에 대해 잘 몰랐습니다. 바로크적이고 환상적인 후기 연금술 문서를 먼저 해독해야 하며, 그런 다음에만 그 진정한 가치가 결정될 수 있습니다.
나는 곧 분석 심리학과 연금술 사이의 놀라운 유사성을 발견했습니다. 연금술사의 실험은 어떤 의미에서는 나의 실험이었고, 그들의 세계는 나의 세계였습니다. 그 발견은 나를 행복하게 만들었습니다. 마침내 나는 무의식에 대한 심리학의 역사적 유사점을 찾았고 확고한 기반을 찾았습니다. 이 유사점과 영지주의자로부터 오는 지속적인 영적 전통의 회복은 나에게 어느 정도 힘을 주었습니다. 중세 문헌을 읽으면 이미지와 비전의 세계, 시간이 지남에 따라 수집한 실험 데이터, 내가 도달한 결론 등 모든 것이 제자리에 놓였습니다. 나는 역사적 연관성을 통해 그것들을 이해하기 시작했습니다. 신화 연구에서 시작된 나의 유형학 연구는 새로운 자극을 받았다. 원형과 그 성격이 내 작업의 중심으로 옮겨졌다. 이제 나는 역사 없이는 심리학도 없다는 확신을 얻었습니다. 그리고 무엇보다도 이것은 무의식의 심리학에 적용됩니다. 의식 과정에 관해서는 개인의 경험만으로 충분할 가능성이 있지만 기억 상실의 신경증에는 더 깊은 지식이 필요합니다. 의사가 비표준적인 결정을 내려야 할 필요성에 직면했을 때, 그의 연관성만으로는 분명히 충분하지 않습니다.
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내 책에서 나는 모든 사고방식은 특정 심리적 유형에 의해 결정되며 모든 관점은 어떤 면에서는 상대적이라고 주장했습니다. 동시에 이러한 다양성을 보상하기 위해 필요한 통일성에 대한 의문이 제기되었습니다. 즉, 나는 도교에 왔습니다.
이는 사람이 상황에 따라 근본적으로 변하여 실제로 다른 사람이 될 수 있음에도 불구하고 그 유형이 남은 생애 동안의 사고 방식을 결정한다는 믿음이며, 유형을 인식함으로써 사람에 대해 많은 것을 말할 수 있다는 믿음입니다. 상황에 관계없이 사람의 반응을 예측하고 기본 유형은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 이 믿음은 실제로 심각한 정당성은 없지만 단순히 사람의 지식에 접근하고 예측할 수 있는 이론을 갖고 싶어하는 사람들에게 매우 매력적인 특정 초기 소인, 유전적 특성을 전제로 합니다. 그의 행동을 수정합니다(성격과 사회 참조).
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물리학에서 우리는 전기, 빛, 열 등 다양한 방식으로 나타나는 에너지에 대해 이야기합니다. 심리학에서도 마찬가지입니다. 심리학에서도 마찬가지입니다. 우리는 우선 에너지(강도가 높거나 낮음)를 접하게 됩니다. 다양한 형태로 나타납니다. 리비도를 에너지로 이해하면 이에 대한 통일되고 완전한 지식을 얻을 수 있습니다. 이 경우 성욕, 권력 의지, 굶주림 등 리비도의 본질에 대한 모든 종류의 질문이 배경으로 사라집니다. 나의 목표는 심리학에서 보편적 에너지 이론을 창조하는 것이었습니다. 자연 과학. 이 작업은 "심령 에너지에 관하여"(1928)라는 책을 쓸 때 주요 작업이었습니다. 예를 들어 나는 인간의 본능이 다음과 같다는 것을 보여주었다. 다양한 모양에너지 과정은 힘으로서 열, 빛 등과 유사합니다.
정신 에너지의 본질에 대한 이러한 명확한 설명을 기억할 가치가 있습니다. 물리적 에너지의 일종의 유사체로서, 정신에 대한 특수한 형태로만 이에 대한 난해한 아이디어와 완전히 공감합니다. C. Jung의 신비주의에 대한 강한 초점은 그의 추론과 결론에 지속적이고 직접적으로 반영됩니다.
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처음부터 세계관의 문제와 심리학과 종교의 관계가 내 작업에서 중요한 위치를 차지했습니다. 나는 "심리학과 종교"(1940)라는 책을 그들에게 헌정했고, 나중에 "파라셀시카"(1942)의 두 번째 장인 "영적 현상으로서의 파라켈수스"에서 내 관점을 아주 철저하게 밝혔습니다. Paracelsus의 작품에는 독창적 인 아이디어가 많이 있습니다. 연금술사의 철학적 태도는 그 안에 명확하게 표시되어 있지만 후기 바로크 식 표현입니다. 파라셀수스를 만난 후, 나는 마침내 연금술의 본질을 종교 및 심리학과 관련하여 이해한 것 같았습니다. 즉, 연금술을 종교 철학의 한 형태로 간주하기 시작했습니다. 나의 작품 "심리학과 연금술"(1944)은 이 문제에 전념하고 있으며, 여기서 나는 1913년부터 1917년까지의 나 자신의 경험을 다룰 수 있었습니다. 그 시절 내가 경험한 과정은 이 책에서 논의한 연금술적 변형 과정과 일치했다.
당연히 나에게 그다지 중요하지 않은 것은 무의식의 상징과 기독교 상징, 그리고 다른 종교의 상징 사이의 연관성에 대한 문제였습니다.
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내가 다른 세계에 대해, 죽음 이후의 삶에 대해 말할 수 있는 모든 것은 모두 추억입니다. 이것들은 내가 함께 살았고 나를 괴롭혔던 생각과 이미지들이다. 어떤 의미에서 그것은 내 작업의 기초입니다. 왜냐하면 내 작업은 '여기'와 '저기' 사이의 연관성은 무엇인가?라는 질문에 대답하려는 지칠 줄 모르는 시도에 불과하기 때문입니다. 그러나 나는 죽음 이후의 삶에 대해 표현하는 것을 결코 허용하지 않았습니다 (아주 명확하게-Lat.). 그렇지 않으면 어떻게 든 내 생각을 정당화해야 할 것입니다.
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초심리학은 사후 세계에 대한 완전히 만족스러운 증거를 고인의 특정 표현으로 간주합니다. 그들은 자신을 유령으로 선언하거나 매체를 통해 자신만이 알 수 있는 것을 살아있는 사람에게 전달합니다. 그러나 이것이 검증 가능하더라도 이 유령이나 목소리가 고인과 동일한 것인지, 아니면 일종의 무의식의 투사인지, 그 목소리가 말한 것이 죽은 자에게 알려졌는지, 아니면 다시 부서를 통과했는지에 대한 의문은 남는다. 무의식의?
그런 일에 대해 자신있게 말하는 것을 본질적으로 방해하는 모든 합리적인 주장을 제쳐두더라도, 자신의 삶이 현세를 넘어 계속 될 것이라는 확신이 여전히 매우 중요한 사람들이 있습니다. 그녀 덕분에 그들은 좀 더 현명하고 차분하게 살려고 노력한다. 자신 앞에 영원이 있다는 것을 안다면 이렇게 무의미한 서두름이 필요합니까?
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무의식은 이미지를 통해 우리에게 무언가를 말하거나 암시하면서 우리에게 일정한 기회를 제공합니다. 이는 전통적인 논리의 적용을 받지 않는 지식을 우리에게 제공할 수 있습니다. 동시성 현상, 예감, 실현된 꿈을 기억해 보세요!
...우리는 경고를 자주 받지만 이를 인식하는 방법을 모릅니다.
이 문제에 대한 진지한 연구에 의해 완전히 입증되지 않은 밀교 주의자들의 가장 특징적인 진술은 순수한 믿음입니다.
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실제 수학적 표현 외에도 가장 이해하기 어려운 방식으로 현실과 연관되는 다른 표현이 있다고 감히 말씀드립니다. 예를 들어, 우리 상상의 창조물을 생각해 보십시오. 그 빈도가 높기 때문에 그것들을 합의 옴니엄, 전형적인 동기로 간주하는 것이 가능합니다. 어떤 물리적 현실에 해당하는지 말할 수 없는 수학 방정식이 있는 것처럼, 그것이 어떤 정신적 현실에 해당하는지 말할 수 없는 신화적 현실도 있습니다. 예를 들어, 가열된 가스의 난류를 계산하는 방정식은 이러한 과정이 철저히 연구되기 오래 전에 알려져 있었습니다. 마찬가지로, 의식 속에 숨겨진 특정 과정의 과정을 결정하는 신화가 오랫동안 존재해 왔으며, 그 이름은 오늘날에만 알 수 있었습니다.
인간 추상화의 본질을 이해하지 못하고 모든 것을 원형에 대한 아이디어로 대체하는 K. Jung은 동일한 외견상 유사한 공식, 설명, 형식화가 특정 프레임워크 내에서 다양한 실제 프로세스에 적합할 수 있다는 것을 이해하려고 시도하지도 않습니다. 그들의 추상화는 그 자체로 발견되며 그 사람 자신이 그러한 상관 관계를 부여할 때까지 현실과의 상관 관계를 전혀 의미하지 않습니다.
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아직까지 영혼불멸과 죽음 이후에도 생명이 지속된다는 만족스러운 증거를 제시한 사람은 아무도 없지만, 이를 생각하게 만드는 현상이 있다. 나는 그것들을 가능한 참고자료로 받아들일 수 있지만, 물론 그것을 절대적 지식의 영역에 속한다고 감히 말할 수는 없습니다.
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무의식은 시공간 상대성으로 인해 의식보다 훨씬 더 나은 정보 소스를 가지고 있습니다. 의식은 우리의 의미 인식만을 지시하는 반면, 우리는 꿈에서 얻은 몇 가지 빈약한 힌트 덕분에 죽음 이후의 삶에 대한 신화를 만들 수 있습니다. 무의식의 유사한 자발적인 발현.
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생명이 "거기"에서 계속된다고 가정하면, 영혼에는 공간이나 시간이 필요하지 않기 때문에 정신적 이외의 다른 형태의 존재는 상상할 수 없습니다. 그리고 생성한 사람은 바로 그녀입니다. 내부 이미지그런 다음 나는 오로지 이미지의 세계로 보는 다른 세계에 대한 신화적 추측의 재료가 됩니다. 영혼은 저승, 즉 '죽은 자의 땅'에 속한 것으로 이해되어야 합니다. 그리고 무의식과 " 죽음의 땅"그들은 동의어입니다.
이것은 C. Jung이 실제로 무의식 등의 개념에 넣은 의미를 진지하게 믿는 사람들을 위한 계시입니다. (아래에서 논의되는 것처럼 품위의 가면으로 덮지 않음) - 사실 - 순수한 밀교.
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창조주가 하나이시므로 그의 창조물과 그의 아들도 하나임이 틀림없습니다. 신성한 일치의 교리는 편차를 허용하지 않습니다. 그러나 의식의 지식 없이도 빛과 어둠의 한계가 나타났습니다. 이 결과는 그리스도가 나타나기 오래 전에 예측되었습니다. 무엇보다도 우리는 욥기나 기독교 이전 시대부터 우리에게 내려온 것에서 그것을 찾을 수 있습니다 유명한 책에녹. 기독교에서는 이러한 형이상학적 분열이 심화되었습니다. 구약에서 야훼 아래 있던 사탄은 이제 하나님의 세계와 정반대의 영원한 반대자로 변합니다. 그것을 제거하는 것은 불가능합니다. 그리고 이미 11세기 초에 이 세상을 창조한 것은 신이 아니라 악마라는 이단적인 가르침이 나타난 것은 놀라운 일이 아닙니다. 인간이 과학과 예술에 대한 위험한 지식을 얻은 타락한 천사의 신화가 이미 생겨 났음에도 불구하고 기독교 시대 후반으로의 진입이었습니다. 이 고대 작가들은 히로시마에 대해 뭐라고 말할까요?
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심리적 관점에서 본 신상은 당연한 근거이고 영성, 그것을 정의하는 깊은 이분법은 이미 정치적 현실로 인식되고 있습니다. 즉, 특정한 정신적 보상이 이미 일어나고 있습니다. 그것은 영혼에 내재된 반대의 합성을 나타내는 자발적으로 발생하는 둥근 이미지의 형태로 나타납니다. 여기에는 미확인 비행 물체인 UFO에 관해 1945년 이후 널리 퍼진 소문이 포함됩니다.
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보시다시피 저는 "무의식"이라는 용어를 선호합니다. 하지만 신화적인 것을 표현하려면 "신"이나 "악마"라고 말할 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 신화적인 표현 방식을 사용하여 나는 "마나", "악마", "신"이 "무의식"의 동의어이며 우리가 그들에 대해 거의 아는 것만큼 알고 있다는 것을 기억합니다. 사람들은 자신이 훨씬 더 많은 것을 알고 있다고 믿습니다. 그리고 어떤 의미에서 이러한 믿음은 과학 용어보다 더 유용하고 효과적일 수 있습니다.
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나는 인간의 본질과 그의 신화에 대한 나의 생각이 마지막이자 최종적인 단어라고 전혀 주장하지 않지만, 내 생각에는 이것이 바로 우리 시대의 끝, 즉 물고기 자리 시대에 말할 수 있는 것입니다. 아마도 인간의 모습을 한 다가오는 물병자리 시대를 앞두고 있을 것입니다. 두 개의 반대편 물고기 자리를 따르는 물병 자리는 일종의 반대 의견이며 아마도 성격, 즉 자아입니다.
... "신"을 "원형"으로 말할 때 우리는 그의 실제 본성에 대해서는 아무 말도하지 않지만 "신"은 의식 이전에 있었던 우리 심령 구조의 어떤 것이므로 결코 고려할 수 없다는 것을 인정합니다. 의식에 의해 생성됩니다. 따라서 우리는 그분의 존재 가능성을 줄이는 것이 아니라 그분을 알 수 있는 가능성에 접근합니다. 마지막 상황은 매우 중요합니다. 왜냐하면 어떤 사물이 경험으로 이해되지 않으면 쉽게 존재하지 않는 것으로 분류될 수 있기 때문입니다.
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정신의 에너지 개념이 정확하다면, 예를 들어 다음과 같은 모순되는 가정이 가능합니다. 형이상학 적 현실에 대한 아이디어, 가볍게 말하면 역설적 인 것처럼 보일 것입니다. !!!
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원형적 진술은 이성과 아무런 관련이 없는 본능적 전제에 기초하고 있습니다. 즉, 상식적으로 증명할 수도, 반증할 수도 없습니다. Lévy-Bruhl의 정의에 따르면 그들은 항상 세계 질서의 특정 부분, 즉 집단 표현(집단 표현 - 프랑스어)을 대표해 왔습니다. 물론 자아와 자아가 큰 역할을 하겠지만, 자아가 원하는 것은 이해할 수 없을 정도로 원형적 과정의 자율성과 신성성을 무효화합니다. 그들의 실제 존재 영역은 종교의 영역이며, 원칙적으로 심리학의 관점에서 종교를 고려할 수 있는 정도입니다.

이 책은 사람으로서의 융보다는 주로 융의 사상에 관심을 두고 있지만, 특히 역동적 심리학 분야에서는 사상과 그것이 깊이 연결되어 있는 성격을 분리하는 것이 불가능하므로 분석학의 기초를 설명합니다. 심리학은 간략한 설명으로 시작된다 창의적인 전기캐빈 보이.

칼 융(Carl Jung)은 1875년 7월 26일 그림 같은 콘스탄스 호수 기슭에 있는 투르가우(Thurgau) 주 케스빌(Kesswil)에서 스위스 개혁 교회 목사의 가족으로 태어났습니다. 그의 아버지 쪽 할아버지와 증조부는 의사였습니다.

어린 시절부터 정은 종교적, 영적 문제 연구에 몰두했습니다. 그 소년은 성경을 접하게 되었고, 아버지는 그에게 라틴어를 가르쳤고, 그의 어머니는 그에게 기도를 가르쳤으며, 힌두 신인 브라흐마, 비슈누, 시바의 매혹적인 그림이 담긴 "이국적인" 종교에 관한 책을 읽어 주었다(Jung, 19946, 22쪽) 자서전에서 Jung은 나중에 종교에 대한 태도에 영향을 준 두 가지 강력한 어린 시절 경험을 설명합니다. 하나는 그가 서너 살 때 꾼 꿈과 관련된 것이었습니다.

나는 [신부의 집 근처] 넓은 초원에 있었는데 갑자기 안쪽에 돌이 늘어선 어두운 직사각형 구멍이 있는 것을 발견했습니다. 나는 전에 이런 것을 본 적이 없습니다. 나는 그녀에게 달려가 호기심을 가지고 아래를 내려다보았다. 돌계단을 보고 두려움과 불안함을 안고 내려갔습니다. 맨 아래 녹색 커튼 뒤에는 둥근 아치가 있는 입구가 있었습니다. 커튼이 크고 무거웠는데, 스스로 만든, 그것은 브로케이드처럼 보였고 매우 고급스러워 보였습니다. 호기심이 나를 밀어붙여 그 뒤에 무엇이 있는지 알아보게 되었고, 나는 커튼을 열고 희미한 빛 속에서 내 앞에 돌 아치형 천장이 있는 약 10미터 길이의 직사각형 방을 보았다. 바닥도 석판으로 깔려 있었고 중앙에는 커다란 레드 카펫이 깔려 있었다. 거기 연단 위에는 놀랍도록 화려한 황금 왕좌가 서 있었습니다. 잘 모르겠지만 좌석에 빨간 쿠션이 있었을 수도 있습니다. 그것은 장엄한 왕좌였습니다. 그야말로 동화 속 왕좌였습니다. 그 위에 뭔가가 서 있었는데 처음에는 나무 줄기(높이 4~5m, 두께 0.5m 정도)인 줄 알았어요. 그것은 거의 천장까지 닿을 만큼 거대한 덩어리였고, 이상한 합금으로 만들어졌습니다. 피부와 맨살, 그 위에는 얼굴도 없고 머리카락도 없는 머리 같은 것이 있었습니다. 머리 꼭대기에는 한쪽 눈이 움직이지 않고 위쪽으로 고정되어 있었습니다. 창문이나 다른 눈에 보이는 광원이 없었음에도 불구하고 방은 꽤 밝았습니다. 그러나 "머리"에서는 반원 모양의 밝은 빛이 발산되었습니다. 왕좌에 서 있던 것은 움직이지 않았지만, 나는 그것이 언제라도 왕좌에서 미끄러져 나와 벌레처럼 나를 향해 다가올 수 있다는 느낌을 받았습니다. 나는 공포에 사로잡혔다. 그 순간 나는 밖에서 어머니의 목소리를 들었습니다. 그녀는 이렇게 외쳤습니다. “그 사람 좀 보세요. 이것은 식인종이다! 이것은 내 공포를 더욱 증가시켰고, 나는 땀을 흘리며 깨어나서 죽을 만큼 겁을 먹었습니다. 그 후 여러 날 밤 나는 또 비슷한 꿈을 꿀까 봐 잠에 드는 것이 두려웠습니다(Jung, 19946, p. 24).

그는 오후에 바젤 체육관을 떠났고 그곳에서 공부를 하다가 이웃 대성당의 지붕에서 반짝이는 태양을 발견했습니다. 소년은 세상의 아름다움과 교회의 위대함, 그리고 하늘 높이 금보좌에 앉아계신 하나님에 대해 생각했습니다. 갑자기 그는 공포에 사로잡혔고, 그의 생각은 그를 감히 따라갈 수 없는 곳으로 이끌었습니다. 왜냐하면 그는 그곳에서 뭔가 신성모독적인 것을 느꼈기 때문입니다. 며칠 동안 그는 금지된 생각을 억누르며 필사적으로 싸웠다. 그러나 마침내 그는 자신의 이미지를 "검토"하기로 결정했습니다. 아름다운 바젤 대성당과 하늘 높이 웅장한 보좌에 앉아 계신 신이 다시 그 앞에 나타났고, 갑자기 그는 신의 보좌 아래에서 바로 위로 떨어지는 거대한 배설물 조각을 보았습니다. 대성당의 지붕을 부수고 대성당 전체의 벽을 부숴 버립니다. 경건한 목회 가정의 소년에게 이 비전이 얼마나 무서운 힘을 발휘할지는 상상할 수 없을 뿐입니다.

그러나 어찌 됐든 그러한 시각화의 결과로 정은 큰 안도감을 느꼈고 예상했던 저주 대신 은혜를 경험했습니다.

나는 기쁨과 감사의 마음으로 울었습니다. 내가 하나님의 변함없는 뜻에 복종한 지금, 하나님의 지혜와 선하심이 나에게 나타났습니다. 마치 깨달음을 경험한 것 같았습니다. 나는 이전에 이해하지 못했던 많은 것을 이해했고, 아버지가 결코 이해하지 못했던 것, 즉 하나님의 뜻을 이해했습니다. 그는 최선의 의도와 가장 깊은 믿음으로 그녀를 저항했습니다. 그러므로 그는 은혜의 기적, 모든 사람을 치유하고 모든 것을 이해할 수 있게 만드는 기적을 경험한 적이 없습니다. 그는 성경의 계명을 지침으로 받아들였고, 성경이 규정하고 아버지가 가르친 대로 하나님을 믿었습니다. 그러나 그는 성경과 교회 위에 자유롭고 전능하게 서서 사람들을 동등하게 자유롭게 하라고 부르시는 살아계신 하나님을 알지 못했습니다(Jung, 19946, p. 50).

부분적으로는 이러한 내적 경험의 결과로 정은 다른 사람들로부터 고립감을 느꼈고 때로는 참을 수 없을 정도로 외로움을 느꼈습니다. 체육관은 그를 지루하게 만들었지만 독서에 대한 열정을 키웠습니다. 그는 또한 동물학, 생물학, 고고학, 역사 등 좋아하는 과목을 가지고 있었습니다.

1895년 4월 융은 바젤대학교에 입학하여 의학을 공부했으나 정신의학과 심리학을 전공하기로 결정했다. 이러한 학문 외에도 그는 철학, 신학, 신비주의에도 깊은 관심을 가졌습니다.

정씨는 의과대학을 졸업한 뒤 '소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학'이라는 논문을 썼는데, 이는 거의 60년에 걸친 창작 기간의 서막이 됐다. 뛰어난 재능을 지닌 사촌 Helen Preiswerk와의 신중하게 준비된 강령술을 바탕으로 Jung의 작품은 영매적 트랜스 상태에서 그녀의 의사 소통을 묘사했습니다. 처음부터 주의하는 것이 중요합니다. 전문적인 활동융은 정신의 무의식적 산물과 그 중요성에 관심을 갖고 단어 연상 방법에 대한 강의를 진행했습니다. 유럽의 정신분석학자를 초청해 개교 20주년을 맞이한 매사추세츠주 클라크대학교는 정 교수와 동료들에게 명예박사 학위를 수여했다.

국제적인 명성과 함께 좋은 수입을 가져다 준 개인 진료가 점차 커져서 Jung은 1910년 Burgholzli 진료소에서 직위를 그만두고(그 당시 그는 주치의가 됨) 개인 진료에 전적으로 집중하여 더 많은 진료를 받았습니다. 취리히 호숫가에 있는 퀴스나흐트(Küsnacht)의 집에는 환자 수가 더 많습니다. 이때 정씨가 초대 회장이 된다. 국제협회정신 분석학을 연구하고 정신 병리학 세계와의 상호 작용 맥락에서 신화, 전설, 동화에 대한 심층 연구에 뛰어 들었습니다.

융의 이후 삶의 영역과 학문적 관심 분야를 아주 명확하게 설명하는 출판물이 나타났습니다. 이 순간 무의식적 정신의 본질에 대한 그의 견해에서 프로이트로부터의 이념적 독립의 경계가 더욱 명확해졌습니다.

융의 뒤이은 '탈북'은 결국 1913년 프로이트와의 개인적인 관계의 단절로 이어졌고, 그 후 각자는 그의 창의적인 천재성을 따라 각자의 길을 갔다.

융은 프로이트와의 단절을 매우 예리하게 느꼈다. 사실 그것은 개인적인 드라마, 영적 위기, 깊은 신경 쇠약 직전의 내부 불화 상태였습니다. 정에 대한 책의 전기 작가 중 한 사람은 "그는 알 수 없는 목소리를 들었을 뿐만 아니라, 어린아이처럼 놀았을 뿐만 아니라, 상상 속의 대화 상대와 끝없는 대화를 나누며 정원을 돌아다녔을 뿐만 아니라, 자신의 집에 유령이 나온다고 진지하게 믿었습니다"( 스티븐스, 1990, 172쪽).

프로이트와 결별할 당시 정은 38세였다. 인생의 정오 - prityn (또는 acme) - 동시에 전환점이되었습니다. 정신 발달. 이별의 드라마는 무의식의 내용에 대한 자신만의 이론을 발전시킬 수 있는 더 큰 자유의 기회로 바뀌었습니다. 그의 작품에서 융은 점점 더 원형적 상징주의에 관심을 보인다. 개인 생활에서 이것은 무의식의 "심연"으로 자발적으로 내려가는 것을 의미했습니다. 그 후 6년(1913~1918) 동안 융은 그 자신이 "내적 불확실성" 또는 "창조적 질병"의 시기라고 묘사한 단계를 겪었습니다(Ellenberger, 2001). 정은 자신의 꿈과 환상의 의미와 의미를 이해하고 가능한 한 그것을 용어로 설명하려고 많은 시간을 보냈습니다. 일상 생활(Jung, 19946, ch. 6 참조). 그 결과 많은 그림(꿈의 이미지)이 포함된 600페이지에 달하는 방대한 원고가 탄생했으며 "레드북(Red Book)"이라고 불렸습니다. (개인적인 사정으로 한번도 공개하지 못했습니다.) 개인적인 경험무의식과의 대결을 통해 Jung은 자신의 분석 경험을 풍부하게 했습니다. 새로운 구조정신적 분석 심리 치료의 새로운 시스템을 만들었습니다.

그의 "러시아 회의"- 의사 소통 다른 시간학생, 환자, 의사, 철학자, 출판사* 등 러시아 이민자들과 관련된 다양한 문제에 대해 이야기합니다. "러시아 테마"의 시작은 취리히의 정신 분석계 참가자들 사이에 러시아의 의과대학생들이 나타나기 시작한 20세기 첫 10년 말에 기인할 수 있습니다. 그들 중 일부의 이름은 우리에게 알려져 있습니다: Rostov-on-Don의 Faina Shalevskaya(1907), Esther Aptekman(1911), St. 온돈(1905~1911)과 막스 에이틴곤(Max Eitin-gon). 그들 모두는 이후 정신분석 분야의 전문가가 되었습니다. Tatyana Rosenthal은 상트페테르부르크로 돌아와 나중에 Bekhterev Brain Institute에서 정신 분석가로 일했으며 잘 알려지지 않은 저서의 저자였습니다.

여기서 우리는 러시아에서 심층 심리학의 출현, 금지 및 현재 부흥이라는 중요한 주제를 다루지 않습니다. 이제 더욱 분명해지고 있다는 점만 알아두자. 정은 프로이트와 함께 가장 저명하고 영향력 있는 인물 중 한 명이었고, 그의 작품과 그에 표현된 아이디어에 대한 러시아 독자들의 관심은 지속적으로 커지고 있다. “고통과 도스토옙스키의 작업” *. 1921년 36세의 나이로 그녀는 자살했습니다. 모길레프 출신인 막스 아이팅곤(Max Eitingon)은 12세에 부모와 함께 라이프치히로 이주했으며, 이후 라이프치히에서 철학을 공부한 후 의료의 길을 걷기 시작했습니다. 그는 Burgholzli Clinic에서 Jung의 조수로 일했으며 그의 지도 하에 1909년 취리히 대학교에서 박사 학위를 받았습니다. 또 다른 "러시아 소녀" Sabina Spiel-rein은 야심 찬 의사 Jung (1904)의 환자였으며 나중에 그의 학생이되었습니다. 취리히에서 교육을 마치고 의학박사 학위를 받은 슈필라인은 융과의 고통스러운 결별을 경험하고 비엔나로 이주하여 프로이트의 정신분석학 동아리에 합류했다. 한동안 그녀는 베를린과 제네바의 진료소에서 일했고, 나중에 유명한 심리학자 장 피아제(Jean Piaget)가 정신분석학 과정을 시작했습니다. 1923년에 슈필라인은 러시아로 돌아왔습니다. 그녀는 그해 모스크바에 설립된 국립 정신분석 연구소의 주요 정신 분석가 중 한 명이 되었습니다. 그녀의 추가 운명은 매우 비극적이었습니다. 정신 분석 연구소가 폐쇄된 후 Sabina Nikolaevna는 부모님과 함께 살기 위해 Rostov-on-Don으로 이사했습니다. 다음-정신 분석 활동 금지, NKVD 지하 감옥에서 세 형제의 체포 및 사망, 그리고 마지막으로 로스토프에서 자신의 죽음. 그녀는 두 딸과 함께 총에 맞은 수백 명의 유대인의 운명을 공유했습니다. 1941년 12월 독일군에 의해 지역 회당*.

비엔나와 취리히는 오랫동안 진보된 정신의학적 사고의 중심지로 여겨져 왔습니다. 세기 초에는 프로이트와 융의 임상 실습과 관련하여 명성이 높아졌습니다.

참조: 성격 연구 및 교육 문제: Sat. 미술. - Petrograd, 1920. No. 1. P. 88–107.

S. Spielrein 및 기타 인물에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하세요. 에트킨드 A.불가능의 에로스. 러시아 정신분석의 역사. - 상트페테르부르크, 1993년; LeibinV. 중.정신분석학, 융, 러시아 // 러시아 정신 분석 게시판. 1992. 2호; 오브차렌코 V.I.사비나 슈필라인의 운명 // 바로 거기.

다양한 치료의 새로운 수단을 찾고 있던 러시아 임상의와 연구자들의 관심을 끌었습니다. 정신 질환인간의 정신에 대한 더 깊은 통찰력을 추구했습니다. 그리고 그들 중 일부는 인턴십이나 정신 분석적 아이디어에 대한 간단한 지식을 위해 특별히 유명한 정신 분석가에게 왔습니다.

1907년부터 1910년까지 융은 모스크바의 정신과 의사인 미하일 아사티아니(Mikhail Asatiani), 니콜라이 오시포프(Nikolai Osipov), 알렉세이 페브니츠키(Alexey Pevnitsky)*의 방문을 여러 차례 받았습니다.

나중에 지인 중에서 융이 출판사인 에밀리우스 메트너(Emilius Medtner)와 철학자 보리스 비셰슬라프체프(Boris Vysheslavtsev)와의 만남은 특히 주목할 만하다. Jung이 무의식과의 "직접 만남"(Jung, 19946, p. 7 참조) 및 "심리적 유형"에 대한 작업 기간 동안 독일 전쟁에서 취리히로 도망친 Emilius Karlovich Medtner는 거의 유일한 대담자로 밝혀졌습니다. 융의 생각을 인지할 수 있다. (Jung은 정신 분석 협회 회장직을 떠났고 그와 함께 동료들과의 개인적인 관계가 많이 끊어졌습니다.) Medtner는 러시아에 살면서 Musa-get 출판사를 설립하고 철학 및 문학 잡지 Logos를 출판했습니다. 정씨 아들의 말에 따르면 심리적 지원 Medtner 측에서는 큰 중요성아버지를 위해. 해외에 있는 동안 Medtner는 귀에 자주 날카로운 소음이 발생하여 처음에는 비엔나 프로이트주의자에게 관심을 두었습니다. 그들은 결혼하라는 긴급한 조언 외에는 어떤 식으로도 도움을 줄 수 없었습니다. 그때 정과의 만남이 이루어졌다. Medtner는 장기 치료를 준비하고 있었지만 몇 번의 세션 후에 고통스러운 증상이 사라졌습니다. 환자와 분석가의 관계는 우호적이었으며 처음에는 거의 매일 이루어졌습니다. 그 후 수년 동안 Jung과 Medtner는 일주일에 한 번 저녁에 만나서 특정 철학적, 심리적 문제에 대해 논의했습니다.

체류에 관한 자료는 잡지: 심리치료를 참조하십시오. 1QOR V 3 "S. S. Korsakov의 신경학 및 정신의학 저널. 190", 6권, 정신의학, 신경학 및 실험 심리학 검토. 2호.

Jung의 아들은 그의 아버지가 Medtner를 "러시아 철학자"라고 불렀던 것을 기억했습니다.

몇 년 후, Medtner는 출판된 책 "Psychological Types"에 대한 첫 번째 리뷰를 출판했으며 나중에 Jung의 작품을 러시아어로 출판하여 서문을 썼습니다. Medtner의 죽음으로 인해 Jung의 작품을 4권으로 묶은 컬렉션의 출판이 완료되지 못했습니다. 이 작업은 또 다른 "러시아인"인 철학자 Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954)에 의해 완성되었습니다. 1922년 볼셰비키에 의해 러시아에서 추방된 Vysheslavtsev는 N. A. Berdyaev가 창설한 종교 및 철학 아카데미에서 처음으로 일했습니다. 나중에 파리 신학 연구소에서 강의했습니다. 1931 년에 그는 특히 융의 사상에 영향을 받아 에로스 승화 윤리 이론을 제시 한 "변형 된 에로스의 윤리"라는 책을 출판했습니다. 그해에 그와 Jung 사이에 서신이 시작되었으며 Vysheslavtsev는 자신을 Jung의 학생이라고 선언했습니다. 30년대 말, Vysheslavtsev의 노력으로 융의 작품 4권이 완성되었다. 전쟁이 끝나기 직전인 1945년 4월, Jung은 Vysheslavtsev와 그의 아내가 프라하에서 중립 스위스로 이주하는 것을 도왔습니다.

45세의 심리학 대가는 『심리 유형』** 출판 이후 자신이 얻은 이익을 강화하는 어려운 단계를 시작했습니다. 과학계위치.

점차적으로 정은 동료들, 즉 심리학자와 정신과 의사들 사이에서 국제적인 명성을 얻고 있으며 그의 이름은 심각한 관심을 불러 일으키기 시작합니다.

A. Rutkevich의 구두 의사 소통.

20대는 일반적으로 인물의 유형을 다룬 작품의 등장이 풍부했다. 융의 『심리 유형』과 같은 해에 어니스트 크레취머의 『신체 구조와 성격』, 헤르만 로르샤흐의 『체격과 성격』이 출판되었고, 1929년(취리히에서 『심리 유형』의 러시아어판이 출간된 시기) 레닌그라드에 블라디미르 바그너가 쓴 책 '심리적 유형과 집단심리학'이 실렸는데, 이 책은 이미 30년대 특수 보관 시설에 숨겨져 있어 언급조차 금지됐다.

철학자, 문화사학자, 사회학자 등 인도주의적 지식의 다른 분야 대표자 중 한 명입니다.

1920년대에 그는 아프리카의 여러 지역과 북미의 푸에블로 인디언을 대상으로 일련의 매혹적인 긴 여행을 했습니다. “여기서 사람들이 시간, 분, 초의 변함없는 규칙성을 모르고 사는 광대한 세계가 그에게 처음으로 드러났습니다. 깊은 충격을 받은 그는 현대 유럽인의 영혼을 새롭게 이해하게 되었습니다." (Campbell, 1973, p. xxix) 이러한 연구 여행(나중에 1938년에 이루어진 인도 여행 포함)에 대한 보고서(일종의 문화 심리학 에세이)는 나중에 그의 자서전 *의 "여행" 장에 포함되었습니다.

태평하고 호기심 많은 관광객들과 달리 정씨는 다른 문화에 담긴 의미를 밝히는 관점에서 다른 문화를 바라볼 수 있었다. 심리학자, 심리치료사, 그리고 문화 과학자라는 융의 두 가지 주요 주제는 다음과 같습니다. 이것은 개인 발전의 주제, 즉 개성화와 집단 무의식의 주제입니다. 융은 개성화를 정신적 완전성을 달성하는 방향으로 보았고 연금술, 신화, 문학, 서양 및 동양 종교는 물론 자신의 임상 관찰의 수많은 사례를 사용하여 이를 특성화했습니다.

집단 무의식의 경우 이 개념은 모든 분석 심리학의 핵심이기도 하며 많은 권위 있는 과학자와 사상가에 따르면 20세기의 가장 혁명적인 아이디어이며 지금까지 진지한 결론을 내리지 못한 아이디어입니다.

융은 성격이 경험, 학습, 환경적 영향에 의해 완전히 결정된다는 생각에 반대했다.

그는 모든 개인은 "... 태어날 때부터 잠재력이 나타나는 완전한 성격 개요"를 가지고 세상에 태어난다고 주장했습니다.

루스 레인 또한 참조: 오늘날의 아시아와 아프리카. 1989. 11~12호: 1990. 1호.

개인에게 하나가 될 수 있는 기회를 전혀 부여하지 않고, 그 사람(개인)에게 이미 내재되어 있던 것을 드러낼 뿐입니다.” 융에 따르면, 수십만 년에 걸쳐 발달한 정신의 유전적 구조가 있는데, 이는 우리가 자신의 것을 경험하고 깨닫게 만든다고 합니다. 인생 경험아주 확실한 방법으로요. 그리고 이러한 확실성은 Jung이 다음과 같이 부르는 것으로 표현됩니다. 원형,우리의 생각, 감정, 행동에 영향을 미칩니다.

... 원형의 집합체인 무의식은 가장 어두운 시작부터 인류가 경험한 모든 것의 침전물입니다. 그러나 죽은 퇴적물이나 폐허의 버려진 들판이 아니라 눈에 보이지 않는, 따라서 더 효과적인 방식으로 개인의 삶을 결정하는 반응과 성향의 살아있는 시스템입니다. 그러나 이것은 일종의 거대한 역사적 편견이 아니라 본능의 원천입니다. 원형은 본능의 표현 형태에 지나지 않기 때문입니다 (Jung, 1994g, p. 131).

20년대 초, 정씨는 중국 논문 '변화의 서'의 번역자인 유명한 중국학자 리차드 빌헬름을 만났고 곧 그를 취리히 심리학 클럽에서 강의하도록 초대했습니다. 정은 동양의 점술 방법에 깊은 관심을 갖고 직접 실험하여 약간의 성공을 거두었습니다. 그는 또한 Bleuler와 함께 취리히에서 열린 여러 영매주의 실험에 참여했습니다. 세션은 그 당시 오스트리아의 유명한 매체 Rudi Schneider가 주도했습니다. 그러나 정 오랫동안그는 나중에 이러한 현상의 현실을 공개적으로 인정했지만 이러한 실험에 대해 어떤 결론도 내리기를 거부했으며 심지어 언급도 피했습니다. 그는 또한 무의식 심리학의 선구자로 인식되는 중세 연금술사의 작품에 깊은 관심을 보였습니다. 나중에, 다양한 친구들 덕분에 연금술 레토르트의 완전히 새롭고 완전히 현대적인 모델이 그의 손에 잡혔습니다. 푸른 하늘 사이에 야외 강의실이 있었습니다.

마조레 호수(Lago Maggiore) 근처의 수면과 장엄한 봉우리. 1933년부터 매년 전 세계의 과학자들이 이곳에 모여 융의 생각과 일치하는 다양한 문제에 대해 발표하고 토론에 참여했습니다. 우리는 스위스 Ascona에 있는 설립자 Olga Freubs-Kaptein 부인의 사유지에서 열리는 Eranos 사회의 연례 회의에 대해 이야기하고 있습니다.

1923년 융은 볼링겐(Bollingen) 마을의 취리히 호숫가에 작은 부지를 구입하여 수년에 걸쳐 형태를 변화시키는 탑형 건물을 짓고 일요일과 휴가 시간을 침묵과 고독 속에서 보냈다. . 전기도, 전화도, 난방도 없었습니다. 스토브에서 음식을 요리하고 우물에서 물을 가져 왔습니다. Ellenberger가 적절하게 언급했듯이 Küsnacht에서 Bollingen으로의 전환은 Jung에게 자아에서 자기로의 길, 즉 개성화의 길을 상징했습니다(Ellenberger, 1970, p. 682).

1930년대 융은 명성을 얻었다. 국제적 성격. 그는 독일 심리치료학회 명예회장 직함을 받았습니다. 1932년 11월, 취리히 시의회는 그에게 8천 프랑의 수표와 함께 문학상을 수여했습니다.

1933년, 히틀러가 독일에서 권력을 잡았습니다. 심리치료학회는 국가사회주의 원칙에 따라 즉시 재조직되었고, 회장 E. Kretschmer는 사임했습니다. 대통령 국제학회정이되었지만 그 자체가 날개 아래 모인 조직의 원칙에 따라 행동하기 시작했습니다. 국가 사회(그 중에는 독일인도 있음) 및 개별 심리 치료사. 나중에 융 자신이 설명했듯이 이는 독일 사회에서 배제된 유대인 심리치료사들이 조직 자체에 남을 수 있도록 하는 일종의 속임수였다. 이와 관련하여 정씨는 나치즘에 대한 동정과 반유대주의의 간접적 표현에 대한 모든 비난을 거부했습니다.

1935년 융은 취리히에 있는 스위스 폴리테크닉 학교의 심리학 교수로 임명되었고, 같은 해 스위스 실용심리학회를 설립했습니다. 국제정세가 악화되자 이전까지 세계정치에 뚜렷한 관심을 보이지 않았던 정씨는 점점 더 관심을 갖게 되었다. 그 당시 여러 잡지와의 인터뷰를 보면 정씨가 정부 지도자, 특히 독재자의 심리를 분석하려고 했다는 것을 알 수 있다. 1937년 9월 28일, 무솔리니가 역사적인 베를린을 방문하는 동안 융은 우연히 그곳에 있었고 대규모 퍼레이드 중 이탈리아 독재자와 히틀러의 행동을 면밀히 관찰할 기회를 가졌습니다. 이때부터 집단 정신병 문제도 정씨의 관심을 끌기 시작했다.

융의 인생에서 또 다른 전환점은 제2차 세계대전의 끝으로 거슬러 올라갑니다. 그는 자신의 자서전에서 이 순간을 기록합니다(“Visions” 장 참조). 1944년 초 정씨는 다리가 부러지고 심장마비로 쓰러져 의식을 잃고 죽어가는 듯한 느낌을 받았다. 그는 외부에서 우리 행성을 바라보는 우주적 비전을 가지고 있었고, 자신이 평생 동안 말하고 행한 것의 합일 뿐이라고 상상했습니다. 다음 순간, 그가 어떤 사원의 문지방을 막 넘으려고 했을 때 의사가 자신을 향해 걸어오는 것을 보았습니다. 의사는 히포크라테스를 다시 지구로 돌려보내기 위해 갑자기 코스 섬(히포크라테스의 탄생지)의 왕의 모습을 취했고, 정은 의사의 생명을 위협하는 무언가가 있다는 느낌을 받았고, 정은 자신의 삶구원을 받았습니다(실제로 몇 주 후에 그의 의사가 예기치 않게 사망했습니다). 정씨는 다시 살아났을 때 처음으로 쓰라린 실망감을 느꼈다고 말했다. 그 순간부터 그에게 뭔가 돌이킬 수 없는 변화가 일어났고, 그의 생각은 새로운 방향으로 바뀌었는데, 이는 당시에 쓴 그의 작품에서도 볼 수 있습니다. 그는 '쿠스나흐트의 현명한 노인'이 되었다...

1948년 4월, C.G. Jung 연구소가 취리히에 문을 열었습니다. 그의 임무는 융의 분석 심리학 이론과 방법을 가르치는 것이었습니다. 연구소는 독일어로 교육을 실시했으며 영어학생들을 위한 교육적(개인적) 분석을 제공했습니다. 연구소에는 도서관과 연구 센터가있었습니다.

생애 말년에 정은 일상적인 사건의 외부 변덕에 점점 더 산만 해졌고 점점 더 글로벌 문제에 대한 관심과 관심을 쏟았습니다. 단순한 위협이 아니다 핵전쟁, 뿐만 아니라 계속 증가하는 지구의 인구와 야만적인 파괴 천연 자원자연의 오염과 함께 그를 깊이 걱정했습니다. 아마도 역사상 처음으로 인류 생존의 문제가 전체적으로 20세기 후반에 와서야 그것이 가장 절실하게 느껴지기 시작했고, 정은 그것을 남들보다 훨씬 일찍 느낄 수 있었다. 인류의 운명이 달려있으니, 말하자면 인류 전체와 인류의 운명을 대표하는 원형은 없는 걸까? Jung은 거의 모든 세계 종교와 기타 여러 종교 종파에서 그러한 원형이 존재하고 소위 최초 인간 또는 우주 인간의 이미지로 자신을 드러낸다는 것을 보았습니다. 인류.거대한 우주인인 인류(Anthropos)가 대표한다. 생활 원리그리고 지구상의 모든 인간 삶의 의미 (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). 연금술과 영지주의에서 우리는 어둠에 떨어지거나 어둠에 의해 해체되어 "수집"되어 빛으로 돌아가야 하는 빛의 사람에 대한 유사한 모티브를 발견합니다. 이 가르침의 본문에는 신과 동등한 빛의 사람이 처음에 플레로마 *에 살았던 다음 악의 세력에 의해 패배하는 방법에 대한 설명이 있습니다 (원칙적으로 이들은 별의 신 또는 집정관입니다) , 그런 다음 그는 넘어지거나 "미끄러져" 많은 불꽃의 형태로 흩어지고 그 후에는 구원을 기다려야 할 것입니다. 그의 구원과 해방은 흩어진 부분을 모두 모으는 데 있다

플레로마(Pleroma)는 영지주의자들이 만든 용어이다. 반대되는 것 사이의 모든 긴장이 사라지거나 해결되는 시공간 개념을 넘어서는 "장소"를 지정합니다. 센티미터.: 젤렌스키 V.V.분석 심리학의 설명 사전. - 상트페테르부르크, 2000년.

그리고 플레로마로 돌아가세요. 이 드라마는 개인의 개성화 과정을 상징한다. 처음에는 각 입자가 혼란스럽고 다양한 입자로 구성되어 있지만 점차적으로 하나의이러한 입자를 수집하고 구현함으로써 개성을 부여합니다. 이 드라마는 더 높은 의식을 향한 인류의 점진적이고 느린 발전의 이미지로도 이해될 수 있는데, 정씨는 그의 작품 '응답하라'와 '아이온'에서 이를 아주 자세하게 묘사했다.

모든 것의 절대적인 통일성에 대한 Jung의 확신은 공간과 시간과 마찬가지로 육체적 정신적 범주가 현실을 필요한 정확성으로 반영하지 않는 인간적, 정신적 범주라는 생각으로 이끌었습니다. 그들의 생각과 언어의 본질로 인해 사람들은 필연적으로 모든 것을 무의식적으로 서로 반대되는 것으로 나눌 수밖에 없습니다. 따라서 모든 진술의 이율배반. 사실, 반대되는 것들은 동일한 현실의 단편들로 판명될 수도 있습니다. 생애 말년에 물리학자 볼프강 파울리(Wolfgang Pauli)와 융의 협력은 물질의 깊이에 대한 물리학자와 정신의 깊이에 대한 심리학자의 연구는 오직 다른 방법들하나의 숨겨진 현실에 접근합니다. 관찰자가 필연적으로 관찰된 효과에 영향을 미치기 때문에 심리학도, 아원자 수준에서 입자의 운동량과 속도를 동시에 측정할 수 없는 물리학도 충분히 "객관적"일 수 없습니다. 현대 물리학의 초석이 된 상보성의 원리는 영혼과 육체의 문제에도 적용됩니다.

정씨는 평생 동안 아무 이유 없이 동시에 일어난, 겉보기에 무관해 보이는 사건들에 깊은 인상을 받았다. 사람의 죽음과 그의 불안한 꿈을 가정해 봅시다. 가까운 친척그 일이 동시에 일어났습니다. 융은 그러한 우연의 일치에는 일종의 '사고'라는 진술 외에 추가적인 설명이 필요하다는 것을 이해했습니다. 그는 이것을 설명의 추가 원리라고 불렀습니다. 동시성,또는 동시성.융에 따르면 동시성은 인과관계를 보완하는 의미의 보편적 질서에 기초한다. 공시 현상은 원형과 관련이 있습니다. 원형의 본질은 육체적이지도 정신적이지도 않으며, 두 영역 모두에 속합니다. 따라서 원형은 육체적으로나 정신적으로 동시에 나타날 수 있습니다. 이와 관련하여 예시적인 예는 Jung이 언급한 스웨덴보그의 경우입니다. 스베덴보리는 스톡홀름에서 실제로 화재가 발생하는 바로 그 순간에 불의 환상을 경험했습니다. Jung에 따르면, 스웨덴보그의 정신 상태의 특정 변화로 인해 그는 시간과 공간의 경계가 극복되는 영역인 "절대 지식"에 일시적으로 접근할 수 있게 되었습니다. 질서 구조에 대한 인식은 정신에서 실현되고 의미 획득으로 주관적으로 경험됩니다.

1955년 융의 80번째 생일을 기념하여 국제 정신과의사 회의가 취리히에서 열렸는데, 유진 블로일러(정은 부르크-홀츨리에서 정신과 의사로 경력을 시작함)의 아들인 만프레드 블로일러가 의장을 맡았습니다. 정씨는 자신이 다루고 있는 주제에 대해 보고해 달라는 요청을 받았다. 과학적 연구 1901년 - 정신분열증의 심리학에 대해. 동시에 그의 외로움도 커졌다. 1953년 그의 가장 가까운 학생인 토니 울프(Toni Woolf)가 사망했고, 1955년 11월 그의 아내이자 반세기 이상 변함없는 동반자였던 엠마 정(Emma Jung)이 사망했다. 심층 심리학의 모든 위대한 선구자 중에서 융은 그의 아내가 그의 학생이 되어 그의 방법과 기술을 채택하고 그의 심리 치료 방법을 실천한 유일한 사람이었습니다.

수년에 걸쳐 Jung은 신체적으로 약해졌지만 그의 정신은 여전히 ​​깨어 있고 반응이 좋았습니다. 그는 인간 영혼의 비밀과 인류의 미래에 대한 미묘한 성찰로 손님들을 놀라게 했습니다. 이때 정은 『Mysterium Coniunctionis』라는 작품으로 30년간의 연금술 연구를 마쳤다. 여기서 그는 만족스럽게 말했다. “드디어 현실에서의 나의 위치가 결정되었고 나의 심리학의 역사적 기반이 확립되었습니다. 그리하여 나의 과업은 끝났고, 나의 일은 끝났으니 이제 나는 멈출 수 있다”(Jung, 19986, p. 221).

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 85세에 퀴스나흐트 명예시민이라는 칭호를 받았고, 1909년 그곳에 다시 정착했습니다. 시장은 '현명한 노인'에게 위문과 인감을 엄숙하게 전달했고, 정씨는 모국어인 바젤 사투리로 청중에게 화답했다.

융은 죽기 직전에 서구 세계에서 베스트셀러가 된 자서전 '기억, 꿈, 반성' 작업을 마쳤고, 제자들과 함께 대중적인 해설서인 '인간과 그의 상징'이라는 매혹적인 책을 썼습니다. 분석심리학의 기초.

칼 구스타프 융은 1961년 6월 6일 퀴스나흐트에 있는 자택에서 사망했습니다. 고별식은 쿠스나흐트 개신교 교회에서 거행됐다. 한 지역 목사는 장례식에서 고인을 “합리주의의 전면적인 공격을 막아내고 사람들에게 자신의 영혼을 다시 찾을 수 있는 용기를 준 선지자”라고 불렀습니다. 정의의 다른 두 학생인 신학자 한스 셰르(Hans Scher)와 경제학자 유진 뷸러(Eugene Buhler)는 영적 멘토의 과학적, 인간적 장점에 주목했습니다. 시신은 화장한 뒤 재를 지역 묘지에 있는 가족 묘소에 안장했다.

1875년 7월 26일, 분석 심리학의 창시자 칼 구스타프 융이 태어났습니다. AiF.ru는 정신과 의사를 전 세계적으로 유명하게 만든 발견에 대해 이야기했습니다. 심리학자 안나 크니키나.

복합체, 원형 및 집단 무의식

칼 구스타프 융정신분석 이론의 발전을 계속한 프로이트의 추종자로 알려져 있다. 사실, 그는 프로이트의 전통을 따르지 않고 자신의 길을 갔다. 따라서 그들의 협력은 그리 오래되지 않았습니다. 집단 무의식의 개념은 그들 사이의 견해 차이의 주된 이유였습니다.

집단 무의식은 모든 사람에게 공통된 생각과 감정을 담고 있으며, 이는 우리의 공통된 감정적 과거의 결과입니다. 정 자신이 말했듯이, "집단 무의식은 각 개인의 뇌 구조에서 다시 태어난 인류 진화의 전체 영적 유산을 담고 있습니다." 따라서 집단 무의식은 대대로 이어지며 모든 사람에게 공통된다. 그 예로는 신화, 민간 서사시, 선과 악, 빛과 그림자에 대한 이해 등이 있습니다.

비유하자면 복합체가 개인 무의식의 내용을 구성하는 것처럼 집단 무의식은 모든 사람이 같은 방식으로 상상하는 기본 이미지인 원형으로 구성됩니다. 예를 들어, 우리 모두는 부모나 낯선 사람, 죽음이나 뱀(위험)에 대해 거의 같은 방식으로 반응합니다. 융은 어머니, 아이, 영웅, 현인, 악당, 신, 죽음 등 많은 원형을 묘사했습니다. 그의 작품의 대부분은 원형 이미지와 아이디어가 문화에서 종종 발견된다는 사실에 할애되었습니다. 회화, 문학, 종교에 사용되는 상징의 형태. Jung은 다양한 문화의 특징적인 상징이 모든 인류에게 공통된 원형으로 돌아가기 때문에 종종 눈에 띄는 유사성을 보인다고 강조했습니다.

이것이 오늘날 어떻게 적용됩니까?

오늘날 이 지식은 모든 방향의 심리학자와 심리치료사의 작업에 널리 사용됩니다. 심리학자의 작업에서 "복잡함"이나 "원형"이라는 단어를 과소평가하는 것은 상당히 어렵습니다. 동의하시겠습니까? 동시에 분석가는 당신에게 라벨을 붙이지 않지만 원형과 당신의 복합체의 성격과 시나리오에 대한 지식은 당신의 개인적인 "심령 만화경"을 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다.

분석심리학

정영은 바젤대학교에서 정신의학 학위를 받은 후 정신분열증이라는 용어의 저자 유진 블로일러(Eugene Bleuler)의 지도를 받아 정신질환 진료소의 조수로 일했다. 이 정신 질환에 대한 관심은 그를 프로이트의 작품으로 이끌었습니다. 곧 그들은 직접 만났습니다. 정의 교육과 견해의 깊이는 프로이트에게 엄청난 인상을 남겼습니다. 후자는 그를 자신의 후계자로 여겼고, 1910년 융은 국제정신분석학회의 초대 회장으로 선출되었습니다. 그러나 위에서 말했듯이 이미 1913 년에 그들은 무의식에 대한 견해의 차이로 인해 관계를 끊었습니다. 정은 프로이트가 동의하지 않은 집단 무의식을 식별하고 "복합체"의 개념을 형식으로 확장 및 보완했습니다. 그것은 오늘날까지 살아 남았습니다. 그리고 정은 자신의 내면의 길을 갔다. 그의 자서전인 Memories, Dreams, Reflections는 "내 삶은 무의식의 자기 실현 이야기입니다."라는 말로 시작됩니다.

게다가 Jungians(정 박사의 이론을 고수하는 심리학자들은 스스로를 분석 심리학자라고 부릅니다)는 다양한 다른 방법을 적극적으로 사용합니다. 심리적 방법: 미술치료, 사이코드라마, 능동적 상상, 모든 종류의 투사기법(그림 분석 등) 등 정씨는 특히 미술치료, 즉 창의성치료를 좋아했다. 그는 계속적인 노력을 통해 창작 활동말 그대로 수명을 연장할 수 있습니다. 창의성(미술 치료)의 도움으로 자발적인 유형의 그림, 특히 만다라(불교 및 힌두교 종교 관행에 사용되는 도식적 이미지 또는 디자인), 정신의 깊은 층이 풀어집니다.

이것이 오늘날 어떻게 적용됩니까?

전 세계의 정신분석학자들은 프로이트주의자와 융주의자로 나누어진다. 정통 프로이트 정신 분석가는 당신을 소파에 앉히고 머리 뒤에 앉아 일주일에 2~3회 50분 동안 최소한의 존재감을 드러내며 당신의 말을 들을 것입니다. 놓친 방문을 포함하여 모든 방문에 대한 비용이 지불됩니다. 격일로 일하고 작업 일정에 대한 합의를 준수할 수 없더라도 시간은 변경되거나 이동되지 않습니다. 그러나 분석가가 당신에게 왜 그렇게 불공평하고 당신의 입장에 들어가고 싶지 않은지 알고 싶다는 욕구를 표현하면 당신의 삶의 모든 것이 왜 그렇게 불편한지에 대한 몇 가지 질문을 받게 될 것입니다. 그리고 보통 누가 실생활당신의 상황에 적합하고 당신에게 적응하는 경향이 있습니까?

Jungians는 사물에 다르게 접근합니다. 원칙적으로 주 1회이며, 조건은 협의하여 유연하게 조정할 수 있습니다. 예를 들어 타당한 이유로 놓친 세션은 다른 시간에 처리할 수 있습니다. 소파에 누울 필요는 전혀 없습니다. 예전처럼 안락 의자에 앉아 이야기를 나눌 수 있습니다. 평범한 인생. 또한, 대화 외에도 이미지에 대해 코멘트를 하고, 큰 소리로 상상하고, 환상이나 감정을 그려보고, 반대편에 있는 사람을 상상하고 그에게 말을 걸어 먼저 그의 자리로 이동한 다음 다시 자신의 자리로 돌아가도록 요청받을 수도 있습니다. 그들은 점토나 모래로 무언가를 만들어 달라는 요청을 받을 수도 있습니다.

분석가와 환자 사이의 의사소통 경계와 규칙은 여전히 ​​매우 엄격하여 접촉의 질과 그에 따른 작업을 결정합니다.

오늘날 우리는 심리치료와 실제 심리학의 모든 영역이 분석적, 투사적 실천에 뿌리를 두고 있다고 안전하게 말할 수 있습니다. 따라서 분석 심리학은 정신 분석 실습에 대한 기본 지식, 내면 세계와 자기 표현을 다루는 사람들의 수세기에 걸친 집단 경험을 결합한 것입니다. 현대의 업적영혼의 과학 - 심리학.

심리적 유형의 개념

나중에 Jung은 네 가지 주요 정신 기능으로 정신 유형 이론을 보완합니다. 생각과 느낌(합리성), 감각과 직관(비합리성)이 그것이다. 우리 각자는 이러한 기능을 각각 가지고 있으며, 각 기능은 외향적이거나 내향적일 수 있으며 외향적이거나 내향적일 수 있습니다. 전체적으로 우리는 8가지의 서로 다른 정신 기능을 갖게 됩니다. 그 중 하나는 적응에 가장 편리하므로 Jung에 따르면 동일한 이름의 성격 유형(사고, 느낌, 감지 또는 직관적(외향적 또는 내향적))을 결정합니다.

이것이 오늘날 어떻게 적용됩니까?

현직 심리학자의 주요 성격 유형은 결정하기 어렵지 않으며, 이는 개인에 대한 많은 정보, 특히 정보를 인식하고 전달하며 현실에 적응하는 방식에 대해 많은 정보를 제공합니다.

예를 들어, 사람의 주요 기능이 생각이라면 자신의 감정과 감각에 대해 이야기하기 어려울 것이며 모든 것을 사실과 논리로 축소할 것입니다. 외향적 사고를 주도하는 사람은 정의감의 멍에를 메고 살아간다. 대부분 이들은 군인, 감독, 교사(수학, 물리학)입니다. 그들 모두는 원칙적으로 폭군입니다. 왜냐하면 그들은 강력한 인과 관계를 가지고 있기 때문에 어떤 이유로 위반될 수 있다고 상상하기 어렵습니다. 그들은 항상 주변 세계의 객관적인 사실에 초점을 맞춥니다. 실용적인 의미를 갖는다.

그러나 예를 들어, 내향적 직관력을 가진 사람은 내면 세계와 외부 현실에 대한 자신의 생각에 초점을 맞추고 주변 사람과 사물을 침착하게 대하며 외부에 인상을 남기기보다는 내부 생활을 선호합니다.

Jung의 유형론을 기반으로 단순화된 유사점이 많이 만들어졌으며 그 중 가장 유명한 것은 Socionics입니다.

연관 방법

모든 것은 프로이트의 자유연상법에서 시작되었습니다. 프로이트에 따르면, 방금 발생한 연상에 연상을 주어야 합니다. 예를 들어, 당신이 창밖의 검은 까마귀 때문에 괴로움을 겪고 있다면(A), 이 이미지(B)와 관련하여 당신의 기억 속에 무엇이 떠오르는지 정신분석학자에게 말해야 합니다. 그런 다음 분석가는 발생한 연관성(B)에 대한 연관성(C)을 찾도록 요청할 것이며 체인 아래에서도 계속됩니다. 결과적으로 당신은 오이디푸스 콤플렉스를 활용해야 합니다.

Jung은 사람들이 연관 시리즈의 일부 단어에 대해 다른 단어보다 더 오래 생각한다는 사실에 주목한 적이 있습니다. 그는 강한 감정이 머릿속에 혼란이나 혼란을 일으키고, 이 때문에 강한 반응을 보이기가 더 어렵다고 생각했다. 그리하여 융의 연상 실험이 탄생하게 되었는데, 이는 영화 “”에서 아름답게 묘사된다. 위험한 방법" 이 실험에서 Jung은 다음을 증명했습니다. 핵심 가치바로 협회를 구축하는 데 소요되는 시간입니다. 나중에 생각을 자극하는 단어가 분석되고(보통 4초 이상) 연관성의 의미가 해석됩니다.

이것이 오늘날 어떻게 적용됩니까?

그 후, 연관 실험과 프로이트의 자유 연관을 바탕으로 Jung은 하나의 이미지(예: 까마귀) 주위에 많은 연관, 문화 유산, 신화, 예술의 이미지를 수집하여 환자를 다음으로 이끄는 증폭 방법을 만들었습니다. 그 뒤에 있는 복합체에 대한 인식.

꿈 이론

정의 이론의 관점에서 볼 때 꿈의 영향은 의식 속의 현실에 대한 사람의 비전을 지속적으로 보상하고 보완합니다. 따라서 심리학자와 함께 분석 과정에서 꿈에 대한 인식과 해석을 통해 우리는 정신의 무의식에 명시적인 주의를 기울일 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 친구에게 화를 냈지만 그의 분노는 빨리 지나갔습니다. 꿈에서 그는 이 친구에 대해 극심한 분노를 느낄 수도 있습니다. 기억 속에 보존된 꿈은 어떤 이유로 억눌려 있던 강한 분노의 감정에 주의를 환기시키기 위해 사람의 의식을 이미 경험한 상황으로 되돌려놓는다.

환자가 정신 분석가에게 자신의 꿈을 말할 때, 후자는 환자의 연상 계열뿐만 아니라 원형, 계층 및 상징 구조에 대한 지식도 사용할 수 있습니다. 동화나 신화적인 시나리오를 통해 우리는 꿈을 해석할 수도 있습니다.

이것이 오늘날 어떻게 적용됩니까?

정신 분석가와 분석 심리학자는 꿈을 해석하며 이는 초기 인터뷰, 능동적 상상 또는 연관 테스트와 동일한 방식으로 작업의 일부입니다. 첫 번째 정신분석 세션에서 당신이 가장 많이 하는 것에 관해 질문을 받을 수도 있습니다. 중요한 꿈또는 첫 방문 전날 꿈꿔 왔던 것에 대해. 분석가에게 이것은 진단뿐만 아니라 본질적으로 예후에도 매우 중요한 정보가 될 것입니다. 종종 분석의 첫 번째 꿈은 향후 작업을 설명합니다.