Egzistencijalna kriza. Egzistencijalni horor postojanja: prikaz „Melanholije anđela“ (2009) Egzistencijalni problemi čovjeka
Vrijeme čitanja: 3 min
Egzistencijalna kriza je anksiozno stanje ili osjećaj sveobuhvatne psihičke nelagode zbog promišljanja o suštini postojanja. Ovaj koncept je uobičajen u zemljama u kojima su osnovne potrebe zadovoljene. Egzistencijalna kriza osobe može nastati u adolescenciji ili zrelosti (u vrijeme procjene proživljenih godina), tokom sazrijevanja pojedinca. Takvo iskustvo može biti prilično bolno, jer nema mogućnosti da se pronađu potrebni odgovori. Postoji nekoliko načina da se nosite sa egzistencijalnom krizom. Neki pojedinci odlučuju da prestanu da postavljaju ova pitanja, jer mnogi različiti problemi zahtevaju učešće i rešenja. Drugi izlaz pronalaze u spoznaji da samo sadašnjost ima značenje, pa je potrebno živjeti u potpunosti, kako kasnije ne biste žalili za propuštenim trenucima.
Šta je egzistencijalna kriza
Pojava o kojoj je riječ je tipičan problem inteligentno biće, oslobođeni potrebe za rješavanjem gorućih pitanja vezanih za opstanak. Takvi pojedinci imaju višak vremena, pa počinju razmišljati o smislu vlastitog postojanja u životu. Često takva razmišljanja dovode do sumornih zaključaka.
Iracionalistički pravac modernog filozofskog učenja, koji egzistenciju ljudskih subjekata uzdiže u centar istraživanja i afirmiše ljudski instinkt kao osnovni metod poimanja stvarnosti, naziva se egzistencijalizam. Imao je kolosalan uticaj na razvoj kulture prošlog veka. Istovremeno, egzistencijalizam nikada nije postojao u čistoj varijaciji kao poseban pravac filozofije.
Ljudski subjekt nastoji vjerovati da postojanje ima smisao, ali istovremeno, gledajući vlastitu egzistenciju, kao izvana, odjednom uviđa da postojanje ljudi ne karakteriše ni objektivno značenje ni zadata svrha.
Egzistencijalna kriza neke osobe može biti pogrešno dijagnosticirana, biti posljedica ili pratiti sljedeće pojave:
– depresivni poremećaj;
– produžena izolacija;
– akutni nedostatak sna;
– nezadovoljstvo sopstvenim postojanjem;
– osjećaj usamljenosti i izolacije u svijetu;
– stečeno razumijevanje vlastite smrtnosti, koja se često javlja zbog dijagnoze neizlječive bolesti;
– uvjerenje u odsustvo smisla postojanja i svrhe postojanja;
– gubitak razumevanja funkcionisanja stvarnosti;
– ekstremni stepen iskustva, blaženstva ili bola, koji izaziva želju za pronalaženjem smisla;
– svijest o složenosti strukture Univerzuma.
Egzistencijalni ljudski problemi
Vino je sastavni dio ljudsko postojanje. Razlika između adekvatne krivice i neurotične krivice leži u motivacionom faktoru. Neurotična krivica se zasniva na izmišljenim deliktima, navodno usmerenim protiv društvenog okruženja, roditeljskim naredbama, opšteprihvaćenim društvene norme. Normalna krivica je jednostavno priziv savjesti, ona podstiče pojedince da pridaju veliku važnost etičkim aspektima vlastitog ponašanja;
Egzistencijalna krivica se smatra varijacijom krivice. Postoje tri njegovog oblika. Prvi je posljedica nemogućnosti življenja prema vlastitim potencijalima. Na primjer, ljudi se osjećaju krivima kada misle da su sami sebi naudili. Drugi se zasniva na iskrivljavanju stvarnosti drugova pojedinca. Ljudi mogu vjerovati da su povrijedili svoje voljene ili prijatelje. Treća je „krivnja podjele“, a predmet ove varijacije krivnje je priroda u cjelini.
Egzistencijalna krivica je univerzalna. Ona je ugniježđena u samosvijesti i ne predstavlja rezultat nepoštovanja roditeljskih „direktiva“, ali proizlazi iz stava da ljudski subjekt sebe može doživljavati kao individuu koja može birati, a ne može. Dakle, predmetni koncept je neraskidivo povezan sa ličnom odgovornošću. Krivica egzistencijalne prirode ne bi se a priori trebala smatrati neurotičnom krivicom, ali ona ima resurse potrebne za transformaciju u neurotsku krivicu. Štaviše, ako pravilno pristupite varijaciji krivnje koja se razmatra, onda to može koristiti ljudskom subjektu. Često doprinosi formiranju kod pojedinaca sposobnosti pomirenja sa svijetom i suosjećanja s okolnim subjektima, kao i razvoju kreativnog resursa.
Egzistencijalna krivica prema sebi je plata koju pojedinac plaća za neostvarivanje sopstvene sudbine, za odricanje sopstvena osećanja, otuđenje vlastite osobe od svojih misli i želja. Jednostavno rečeno, opisani koncept se može izraziti na sljedeći način: „Ako pojedinac prizna da sada može promijeniti određenu osobinu ili naviku, bit će primoran priznati da je to mogao promijeniti davno. Samim tim, on je kriv za izgubljene godine, za svoje gubitke i neuspjehe.” Dakle, što je pojedinac stariji, što je veći njegov specifični problem ili generalno nezadovoljstvo postojanjem, to će njegova egzistencijalna krivica prema sebi biti dublja.
Kako prevazići egzistencijalnu krizu
Fenomen koji se razmatra nastaje kada koncept značenja postojanja i njegove svrhe prestane da zadovoljava, prestane da vodi i liši unutrašnjeg mira. Kada pojedinac shvati prolaznost vlastitog postojanja, on ne razumije kako ispuniti vlastitu egzistenciju. To mu uznemiruje um, izbija mu tlo ispod nogu. Međutim, samo morate zacrtati određeni manji cilj i opskrbiti se odlučnošću i duševni mir se ponovo vraća.
Postoji nekoliko načina za izlazak iz egzistencijalne krize, od kojih jedan karakteriziraju 4 koraka.
Prvi je da se riješite mračnih misli i negativnih osjećaja. Ovo je neka vrsta izolacije sebe od negativnosti.
Sljedeći korak je fiksacija. Sastoji se od borbe protiv otuđenja “vezivanjem” za stabilan sistem vrijednosnih smjernica i ideala (Bog, država, crkva, sudbina, ljudi).
Treći korak je distrakcija, koja se sastoji od zabrane vlastitih misli da teku u negativnom smjeru. Neophodno je ispuniti svoj život novim aktivnostima, hobijima, ciljevima, projektima koji doprinose ometanju. Upravo na nova dostignuća treba da koncentrišete svu svoju energiju.
Poslednji korak je . Ovdje se moramo truditi vlastitu snagu u pozitivnom pravcu: možete se baviti muzikom, baviti se crtanjem, čitanjem poezije – sve što doprinosi ličnom samoizražavanju.
Ispod su drugi načini za izlazak iz egzistencijalne krize. Prije svega, preporučljivo je pokušati shvatiti da je izvor problema sam pojedinac. Međutim, poenta ovdje nije u samim mislima, već u krivcu koji ih je rodio. Misli nastaju zbog uticaja unutrašnje stanje, društvo u okruženju i odgovor na stečeno iskustvo.
Takođe treba da percipirate okruženje samo takvo kakvo jeste. Preispitujući sve, čovjek uči da prepozna laži i odvoji ih od istine. Pojava o kojoj je riječ je prilično čest problem. Gotovo svaki ljudski subjekt se ponekad osjeća kao da je zaglavljen u igri koju kreira i kontroliše neko izvana ko ne želi dobro ljudskoj rasi. Kada osoba osjeti krizu, počinje uviđati da su drugi subjekti postigli visinu zahvaljujući sposobnosti da ga prevare, unesu strah i potpuno ga ignorišu. Da bismo se riješili takvih misli, preporučuje se proučavanje istorije civilizacije, potrebno je razumjeti kako se događa smjena generacija na Zemlji, koja postoji oduvijek. Nakon toga morate formirati vlastito razumijevanje smjera svijeta.
Ljudsko postojanje izgleda prilično odmjereno i organizirano, tako da u njemu ima barem minimuma smisla. Da biste izbjegli egzistencijalnu krizu, trebali biste prestati upoređivati vlastitu ličnost sa društvenim okruženjem i pojedincima. Ovo će značajno poboljšati vašu sposobnost uživanja u životu.
Predsjedavajući Medicinsko-psihološkog centra "PsychoMed"
Ako mislite da je najnesretniji umjetnik na svijetu bio, recimo, Vincent Van Gogh, onda ne znate ništa o biografiji Edvarda Muncha. Barem je Van Gog imao normalno djetinjstvo. A Munk je bio dječak koji se nije ni nadao da će doživjeti zrelo doba. Istina, on je ipak umro kao veoma star čovjek, bogat i poštovan. Ali to mu nije donelo ni senku sreće.
Edvard Munch je bio sin Christiana Muncha, vojnog doktora koji je upoznao i oženio Lauru-Katerinu Bjolstad dok je njegov puk bio stacioniran u malom norveškom gradu Løten 1860-ih. Tu su rođena najstarija djeca: Sophie 1862. i Edward 1863. Godinu dana kasnije, porodica se preselila u Kristijaniju (danas Oslo), gdje se rodilo još troje djece - Andreas, Laura i Inger.
Edvard Munch (stoji s desne strane) sa majkom, sestrama i bratom
Laura-Katerina se vjerovatno prije braka razboljela od tuberkuloze, a Munch se do kraja života sjećao kako je iskašljala krv u maramicu. Umrla je 1868. pred Sophie i Edwardom. Kristijan se i prije smrti odlikovao svojom religioznošću, a sada je počeo svakodnevno podsjećati svoju djecu na blizinu smrti i vječnog prokletstva. Tako je mali Munch bio siguran da će svakog dana umrijeti i završiti u paklu. Povrh svega, bio je lošeg zdravlja: u početku ga je mučio stalni bronhitis, a sa 13 godina počeo je iskašljati krv. Međutim, uspio je pobijediti bolest - za razliku od njegove sestre koja je umrla od tuberkuloze.
Jadno dijete imalo je samo jednu radost - crtanje. Popeo se na šporet i crtao ugljem. Već u to vrijeme očitovala se njegova posebnost - slikanje mu je pomoglo da se nosi s emocionalnim iskustvima. Munch je nakon toga rekao:
“Jednog dana sam se posvađao sa ocem. Svađali smo se oko toga koliko dugo su grešnici bili predodređeni da pate u paklu. Vjerovao sam da Bog neće mučiti najvećeg grešnika više od hiljadu godina. A njegov otac je rekao da će patiti hiljadu puta hiljadu godina. Nisam se predao. Svađa se završila tako što sam zalupio vratima i otišao. Nakon lutanja ulicama, smirila sam se. Vratio se kući i želio se pomiriti sa ocem. Već je otišao u krevet. Tiho sam otvorio vrata njegove sobe. Klečeći ispred kreveta, otac se molio. Nikad ga nisam vidio ovakvog. Zatvorio sam vrata i otišao u svoju sobu. Obuzela me tjeskoba i nisam mogla zaspati. Na kraju sam uzeo svesku i počeo da crtam. Pisao sam ocu na kolenima ispred kreveta. Svijeća na noćnom ormariću bacala je žuto svjetlo na njenu spavaćicu. Uzeo sam kutiju boja i ofarbao sve bojom. Konačno sam uspio. Mirno sam otišla u krevet i brzo zaspala.”
Kristijan je bio kategorički protiv hobija svog sina i poslao ga je da studira za inženjera. Godinu dana kasnije, Edward je, uprkos žestokom protivljenju roditelja, upisao Norveški institut za umjetnost. Možda bi otac prihvatio sinov izbor da je postao "pristojan" umjetnik, radio na tradicionalan način, primao mnogo narudžbi i nije mu trebao novac. Međutim, Edward je odabrao najradikalniji pravac - ekspresionizam, pa se čak upetljao u boemsku kompaniju, postao ovisan o alkoholu i počeo da ima afere sa ženama, uključujući i udate.
Istovremeno je započeo rad na svom prvom remek-djelu, Bolesnom djetetu, u kojem je svoju sestru Sophie prikazao na samrtnoj postelji. Dok je radio, suze su mu tekle niz lice. Ali kada je slika bila izložena, javnost ju je ismijala: „Izložite ovako nešto! Ovo je skandal! Slika je nepotpuna i bezoblična, čudne pruge seciraju sliku od vrha do dna...”
Nesreće zadese Muncha jedna za drugom. Sestra Laura počinje pokazivati prve znakove šizofrenije. Otac je umro. Čak ni činjenica da je Munch dobio stipendiju da putuje u Pariz kako bi poboljšao svoje vještine ne smanjuje njegovu bol. Kasnije, već 1930-ih, rekao je:
Ne sjećam se ničega o Parizu. Sjećam se samo da smo prije doručka pili da se otrijeznimo, a onda smo pili da se napijemo
.
Vrlo brzo Munch postaje poznat, čak i slavan umjetnik. Još uvijek postoji negativna reakcija na njegove slike, ali ponekad ima oduševljenih odgovora. Munk nastavlja da prenosi sopstvenu patnju na platno. Zamišlja ciklus „Friz života” - seriju slika na temu „ vječne teme„ljubav i smrt. Godine 1893. počeo je pisati svoje najpoznatije djelo "Vrisak".
Događaj koji je doveo do nastanka slike dogodio se nekoliko godina ranije, u šetnji kroz Christianiju, o tome je zapisao u svom dnevniku.
“Šetao sam putem sa prijateljima. Sunce je zašlo. Odjednom se nebo pretvorilo u krv i osjetio sam dah tuge. Ukočio sam se na mjestu, naslonio se na ogradu - osjećao sam smrtni umor. Krv se iz oblaka slila preko fjorda u potocima. Moji prijatelji su krenuli dalje, ali ja sam ostao stajati, drhteći, sa otvorenom ranom na grudima. I čuo sam čudan, otegnut vrisak koji je ispunio čitav prostor oko mene.”
Ono o čemu umjetnik piše možda nije u potpunosti plod njegove mašte. Šetnja se odvijala u Ekebergu, sjevernom predgrađu Kristijanije, gdje se nalazila gradska klaonica, a pored je bio i azil za lude, gdje je bila smještena Munchova sestra Laura; urlici životinja odjekivali su uzvici luđaka. Pod uticajem ove strašne slike, Munch je prikazao lik - ljudski fetus ili mumiju - sa otvorenim ustima, držeći se za glavu rukama. Na lijevoj strani, kao da se ništa nije dogodilo, hodaju dvije figure, desno kipi okean. Iznad je krvavo crveno nebo. "Scream" je zapanjujući izraz egzistencijalnog užasa.
Poseban dio Munchove biografije je istorija njegovih odnosa sa suprotnim polom. Uprkos svom slabom zdravlju, Munk je bio veoma zgodan, njegovi prijatelji su ga čak zvali „najviše“. zgodan muškarac Norveška“. Naravno, Edwardovi romani su uvijek bili složeni i zamršeni.
Munch i Tulla Larsen, 1899
Među njegovim vampirskim ljubavnicama, nadmašila ga je Tula Larsen, bogata naslednica koju je Munk upoznao 1898. godine, kada je imala dvadeset devet godina. Bila je to strast na prvi pogled, ali kada je Munk pokušao da pobegne, jurila ga je po Evropi. Ipak, uspeo je da se iskrade, te su proveli dve godine odvojeno, ali Larsen se nije smirio: ona je ušla u trag Munchu i, pojavivši se na obali mora, gde je on tada živeo, nastanila se u susednoj kući. Jedne kasne večeri, Munchu je donijeta poruka: Larsen je pokušao da izvrši samoubistvo. Munch je dojurio do nje i našao je u spavaćoj sobi, ali čim je ugledala svog ljubavnika, gospođa je veselo skočila iz kreveta. Zatim je došlo do razgovora o tome da li bi mogli biti zajedno, uslijed čega je jedan od njih dvojice završio s pištoljem u rukama, neko je povukao okidač, a metak je razbio Munchov srednji prst na lijevoj ruci.
Autoportret s bocom vina, 1906
Do tada se Munchova finansijska situacija značajno popravila: stiglo mu je priznanje, a s njim i narudžbe. Međutim, Munch je odjednom počeo da sumnja stranci agenti tajne policije poslati da ga drže na oku. Osim toga, doživio je napade djelomične paralize: ili mu je utrnula noga, ili ruka - to je bilo zbog zloupotrebe alkohola. Godine 1908. prijatelji su ga smjestili u duševnu bolnicu u blizini Kopenhagena, a njegov šestomjesečni boravak tamo je umjetniku dobro došao.
Na psihijatrijskoj klinici, 1908
Vrativši se u Norvešku, Munch se nastanio sam. Za sebe je napravio radionicu na otvorenom i ogradio je zidovima visokim 4 metra. Njegova kuća je imala izuzetno nepretenciozan namještaj: krevet, nekoliko stolica, sto. Nastavio je dobro zarađivati i čak je izdržavao svoje rođake, ali nije komunicirao s njima. Praktično je službeno priznat kao veliki norveški umjetnik, ali mu proslave u čast njegovih godišnjica nisu smetale, pa je otjerao novinare. Vrijedi napomenuti da je 1918. čak patio od španske gripe, koja je odnijela mnogo života, ali je preživjela, uprkos vječnoj bolesti. Istovremeno, stalno se plašio za svoj život: plašio se bronhitisa, plašio se da upali šporet na plin, plašio se da će se neko od njegovih rođaka razboleti i umreti.
Autoportret nakon španske gripe, 1919
Jednog dana Rabindranath Tagore je došao u Oslo. Održao je predavanje o umjetnosti u sali univerzitetske skupštine, u kojem je tvrdio da duhovni sadržaj igra velika uloga u umjetnosti Istoka nego u umjetnosti zapadnog svijeta. Odmah mu se svidjela umjetnost Edvarda Muncha i kupio je jednu od njegovih slika. Nekoliko godina kasnije došao je u Oslo bliski prijatelj Tagore.
Donio je Munchu pozdrave od Tagorea. Odveo sam ga Munchu i preveo razgovor. Tagoreov prijatelj se nisko naklonio Munchu i rekao:
- Moj gospodar i prijatelj Rabindranath Tagore me zamolio da vam prenesem njegove pozdrave s poštovanjem. Vašu sliku cijeni kao biser u svojoj kolekciji.
Munch me je zamolio da mu zahvalim i pitam šta misli o životu nakon smrti. Hinduisti su vjerovali da svako treba ponovo proživjeti svoj život dok ne postane čist i dobar.
Munch je upitao da li poznaje tako čistu i dobri ljudi koji ne moraju ponovo proživljavati svoje živote. Hindus je odgovorio:
- Malo ljudi je savršeno. Znam samo jednog - Mahatmu Gandija.
Munch je pitao da li će Tagore izbjeći potrebu da ponovo proživljava svoj život. Tagoreov prijatelj je rekao:
- Moj gospodar je veliki majstor. Možda je najveći pisac koji živi u Indiji. Ali moraće ponovo da proživi život.
- Nije li najvažnije ono što umjetnik postigne u umjetnosti? Pitajte ga da li misli da je Tagore dosegao vrhunce umjetnosti.
Hindus je odgovorio:
- Tagore je veliki umetnik. Najveći možda živi u Indiji, ali mislim da će morati ponovo proživjeti život.
- Ako umjetnik dosegne vrhunce umjetnosti, onda jednostavno nema vremena da obilazi bolesne i pomaže siromašnima. Recite mu to i pitajte ga, nije li Tagore sve u njegovoj umjetnosti, nije li dosegao vrhunce umjetnosti? - Hindus je ponovio:
- Moj gospodar Tagore je veliki majstor. Ali on će, kao i svi mi, morati ponovo proživjeti svoj život.
Munk je isprva ćutke pogledao gosta. Zatim je napravio korak naprijed i duboko se naklonio. Izgubio je ravnotežu i umalo pao, ali je uspio da se izdrži, napravivši nekoliko malih, brzih koraka. I izlazeći iz sobe rekao mi je:
- Vodite ga u pakao.
Rolf Sternesen. "Edvard Munch"
Tako je Munk živeo sve dok ga 1937. godine nacisti u Nemačkoj nisu uvrstili na listu „degenerisanih umetnika“. Munk se plašio za svoj život kada je aprila 1940. nemačke trupe izvršio invaziju na Norvešku. Začudo, u početku su nacisti pokušali pridobiti njegovu naklonost. Munch je pozvan da se pridruži organizaciji norveških umjetnika, koja je bila pod patronatom nove vlade; odbio je i počeo da čeka da mu policija upadne. Kasnije mu je naređeno da izađe iz vlastite kuće, ali naređenje nikada nije izvršeno. Zbunjen i uplašen, Munk je nastavio da radi - uglavnom na pejzažima i autoportretima. Umro je 23. januara 1944. godine, otprilike mjesec dana nakon svog osamdesetog rođendana.
Jedan od poslednjih autoportreta – “Munch jede glavu bakalara”, 1940
Ali Munch nije prestao da iznenađuje čak ni nakon svoje smrti. Kada su njegovi prijatelji ušli na drugi sprat Munkove kuće, gde tokom svog života godinama nije puštao nikoga, ostali su zapanjeni. Prostorija je od poda do plafona bila ispunjena umjetnikovim djelima: 1.008 slika, 4.443 crteža, 15.391 gravura, 378 litografija, 188 bakropisa, 148 rezbarenih drvenih ploča, 143 litografska kamena, 155 njegovih bezbrojnih bakrenih ploča i svih bezbrojnih bakrenih ploča. Munk je bez ikakvih uslova zaveštao sva svoja dela gradu Oslu, a 1963. godine u glavnom gradu Norveške je otvoren Munchov muzej u kome je pohranjeno sve što je pronađeno u njegovoj kući. Ogromno naslijeđe od čovjeka koji je kao dijete bio siguran da će umrijeti prije nego što postane odrastao.
Zasnovan na materijalima iz knjiga “Edvard Munch” Rolfa Sternesena i Elisabeth Lundy” Tajni život veliki umjetnici"
Marien Dora je snimala ovaj film tokom nekoliko godina, s namjerom da koncentriše u jedno veliko platno (duže više od 2,5 sata) sve svoje ideje, sve teme, kako bi doslovno utjelovio svoj svijet. Slika je lišena uobičajene logike i zapleta i više je fokusirana na slike. Istovremeno, u filmu postoji i određena radnja.
Dva muškarca upoznaju dvije djevojke u zabavnom parku, kao i njihovog prijatelja, a zatim odlaze u veliku kuću van grada. Tamo im se pridružuju još dvoje ljudi, umjetnik i njegova muza, djevojčica sa invaliditetom. U kući će se odvijati glavna radnja filma.
Gledaoci koji su upoznati sa dosadašnjim Dorinim radovima lako će uvidjeti da su svi bili korak prije " Melanholija anđela" Evo patetičnog, odvratnog heroja Karstena Franka, kao da je otišao iz “ Dokumentarno smeće", evo lika Zensa Raggi iz kratkog filma " Provokacija“ – isto tako lud, ljut na ceo svet. Dorine dokumentarne skice groblja u Meksiku, klanja krave u klaonici (ovdje zamijenjenu svinjom) oživljavaju. Istovremeno, reditelj stvara sa neobičnom slobodom. Njegov živopisan vizuelni stil dobro se slaže sa njegovim filozofskim sadržajem.
Dorov svijet je čudan, neugodan, kao da je pravo iz slika Hijeronimusa Boscha. Istovremeno, u filozofskom smislu, dominantne su ideje Empedokla, koji se više puta pominje, koji uči da svijetom vladaju ljubav i mržnja kao dvije suprotstavljene sile. U međuvremenu, u zabavi na ivici ponora, u gozbi za vreme kuge, vidi se uticaj D. A. F. de Sadea, posebno njegove knjige “ 120 dana Sodome».
Dora oštrim, preciznim potezima stvara rekvijem za umirući svijet, zatočen u ponoru grijeha. Pakao je došao rutinski i bez ikakvih anđeoskih truba. Samo što su ljudi odjednom izgubili ljudski izgled i pretvorili se u čudovišta, čija je glavna želja da dožive zadovoljstvo do groba. Uostalom, ako nema Boga, onda nema smisla života i vrlo je zgodno zamijeniti moral drugim pogledom na svijet, na primjer, filozofijom slobodara. Ili ne morate posebno tražiti izgovor. Svijet je haos, a život je konačan. Bez obzira da li je čovek živ ili mrtav, ništa se neće promeniti, kao što film ponavlja.
u svemiru" Melanholije anđela„Bog je mrtav, a ljudi su uskraćeni božanska svetlost, poludite, svako na svoj način. Reditelj čak izvrće estetiku antičke tragedije naopačke, jer njegov film, građen strogo po kanonima klasične umjetnosti, nimalo ne ide ka katarzi. Radije, to je sporo, ali nezaustavljivo kretanje prema paklu. Svijet umire bukvalno pred našim očima, haos istiskuje logiku postojanja, a mržnja dokrajčava posljednje ostatke ljubavi.
Unatoč rediteljskom ekstremnom stilu, Dorin film ne djeluje nemoralno. Direktor, kao ljekar, navikao je uvijek govoriti istinu i postavljati tačnu dijagnozu, bez obzira na uvrede, klevete i mržnju upućene njemu. On pokazuje dubinu ljudske degradacije upravo tako da se ljudi, videći pakao, prisjete raja. Nije se Bog okrenuo od ljudi, nego su se ljudi okrenuli od Boga. Jedi, pij, veseli se dušo moja - ove riječi iz drevnog psalma u potpunosti opisuju sadržaj filma Dora.
Zbog čega su tužni anđeli čije kamene figure reditelj redovno prikazuje? A šta junake dovodi u stanje ludila? Na ova pitanja se ne može odgovoriti bez poznavanja egzistencijalizma.
Osoba je, prema egzistencijalističkim filozofima, ona koja je svjesna svog postojanja i doživljava ga. U procesu života osobu prati strah, ono što se zove egzistencijalni užas. Globalni tipovi straha uključuju strah od smrti, moralnu neadekvatnost i osjećaj besmisla života. Takav strah stvara nered u kavezu. Čoveka obuzima bijes jer je nemoćan da bilo šta promijeni. Tako većina junaka Dore doživljava strah od života, uplašeni su slobodom koja se proteže izvan dvorca, i bolje je sakriti se u ljusci, iza četiri zida. Braut i Katze, uvjereni slobodnjaci, doživljavaju i patološku mržnju prema onima koji nisu poput njih, na primjer, 17-godišnjoj Bianci, pokušavajući je zavesti, oklevetati i uništiti njenu ličnost. Nije slučajno što je Dora upoređuje sa anđelom, nagovještavajući prirodnu čistoću njenih misli i pripremajući je za križni put.
Život je patnja. Dora zna koliko je osoba slaba i koliko je niska. Ali ipak je Dora, a ne Buttgereit, ta koja je vjerski direktor. Jedan katolički učenjak je s pravom podijelio režisere u četiri tipa, prema njihovom odnosu prema Bogu - Buñuel (odsutnost Boga ukazuje na odsustvo Boga), Fellini (prisustvo Boga ukazuje na odsustvo Boga), Bresson (prisustvo Boga ukazuje na prisutnost Boga) i Bergman (odsutnost Boga govori o prisutnosti Boga). Tako Dora, stvarajući fresku o svijetu bez Boga, o čovjeku koji se buni protiv haosa postojanja, latentno dokazuje da čovjek i dalje čezne za Stvoriteljem, da će se svijet bez moralnog principa pretvoriti u pakao. Stoga junaci Dora ne mogu ni na koji način zadovoljiti svoje strasti, jer pakao, prema teolozima, karakterizira činjenica da se strasti višestruko povećavaju za dušu, doslovno proždiru dušu.
Ako odaberemo filmske analoge najboljem filmu Dora, onda je najsličniji skandaloznom " Big grub» Marco Ferreri. Direktori su slični. Na kraju krajeva, Ferreri je i ljekar, pozvan od svoje profesije da neustrašivo postavlja dijagnoze. Dora samo izbjegava društvenu kritiku i satiru, fokusirajući se više na filozofsku stranu. Istovremeno, Dora je romantična i opčinjena savršenstvom prirode. Teško da postoji moderni avangardni umjetnik koji je u stanju da kroz krajolik prenese raspoloženje filma, a čak i leševi životinja služe samo kao podsjetnik da smrt svakako prati život. Paralelno sa von Trierom, Dora citira " Face„Ingmar Bergman, sa posebnom ljubavlju pokazuje lisicu izvađenu utrobu (samo von Trierova lisica kaže i Bergmanovu frazu – „haos vlada svetom“). U svijetu Dore, naravno, lisice koje govore bile bi suvišne. Njegov svijet je kao naša pogrešna strana, odraz u ogledalu, gdje je nastupila moralna apokalipsa, a čovjek je odjednom shvatio haos postojanja i poludio.
Naravno, Dora je provokator, pa stoga njegovo kino nije za svakoga, baš kao i umjetnost i Marco Ferreri. I Bergman je, suvišno reći, ponekad izazivao ništa manje mržnje među pristašama morala i čuvarima optimističkih tragedija.
Tokom godina, Doru postaje sve teže snimati. Teško je pronašao sredstva za medicinsku dramu." Karcinom“, i kreatori dugogodišnjeg polupornografskog djela” Volim burmut” (i, mora se reći, iskreno neuspješno) nisu mu prodali prava na rimejk, iako je Dora mogla bolje istaknuti ozbiljne teme sadržane u ovoj ekstremnoj avangardi, očistivši je od usiljenog humora.
nakon " Melanholije anđela“Režiserka je bila bukvalno zatrpana pismima u kojima se prijetilo fizičkim ozljedama, nakon čega je Dora uzela pseudonim i još manje se počela pojavljivati u javnosti. Ali, upoznavši se s njegovim glavnim radom, dolazite do zaključka da takav film ima pravo biti. Njegov neužurbani ritam postepeno osvaja, a provokativne scene reditelj unapred sračunava kako bi posebno naglasio dubinu pada, čak i ne junaka, već čitavog svemira.
Da li haos zaista vlada svijetom? Da li je čovek zaista takvo čudovište? Zašto ga Bog i dalje voli, uprkos činjenici da sebe i jedni druge mučimo cijeli život? I zašto ljudima, čak i poričući njegovo postojanje, Bog toliko nedostaje?
“Egzistencijalna kriza” je tipičan prvi svjetski problem: racionalno biće, oslobođeno potrebe da neprestano rješava najhitnija pitanja opstanka, ima dovoljno vremena da razmisli o značenju sopstveni život, i često dolaze do razočaravajućih zaključaka. Ali prije nego što sebi dijagnosticirate egzistencijalnu krizu, vrijedi naučiti više o filozofiji egzistencijalizma i egzistencijalnoj psihologiji koja je iz toga izrasla.
Egzistencijalizam je imao ogroman uticaj na kulturu dvadesetog veka, ali, što je neverovatno, nikada nije postojao u čista forma kao poseban filozofski pravac. Gotovo nijedan od filozofa koje danas svrstavamo u egzistencijaliste nije ukazao na svoju pripadnost ovom pokretu - jedini izuzetak je francuski filozof i pisac Jean-Paul Sartre, koji je jasno pokazao svoju poziciju u izvještaju “Egzistencijalizam je humanizam”. Pa ipak, egzistencijalistima se smatraju Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, José Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger. Bilo je nečeg zajedničkog u intelektualnim traganjima ovih mislilaca - svi su obraćali posebnu pažnju na jedinstvenost ljudskog postojanja. Sam naziv "egzistencijalizam" dolazi od latinske riječi existentia - "egzistencija". Međutim, pod “egzistencijom” egzistencijalistički filozofi ne podrazumijevaju samo postojanje kao takvo, već individualno iskustvo tog postojanja od strane određene osobe.
Čovjek želi vjerovati da je njegov život važan, a istovremeno, gledajući svoje postojanje kao izvana, odjednom shvati da ljudsko postojanje nema ni datu svrhu ni objektivno značenje
Ovaj koncept je prvi uveo preteča egzistencijalista, danski filozof iz 19. stoljeća Søren Kierkegaard, koji ga je definirao kao svijest o unutrašnjem postojanju osobe u svijetu. Osoba može steći “egzistenciju” svjesnim izborom, krećući se od “neautentične”, kontemplativno-senzualne i eksterno orijentirane egzistencije do shvaćanja sebe i vlastite posebnosti.
Ali osoba nije uvijek u stanju shvatiti sebe kao "egzistenciju" - previše je ometena svakodnevnim brigama, trenutnim zadovoljstvima i drugim vanjskim faktorima. Kako je vjerovao jedan od egzistencijalista, Karl Jaspers, to saznanje dolazi do njega u posebnoj, “graničnoj” situaciji – kao što je prijetnja njegovom životu, patnja, borba, bespomoćnost protiv volje slučaja, dubok osjećaj krivice. Na primjer, Hamletova egzistencijalna pretraga - "biti ili ne biti?" - bili isprovocirani smrću njegovog oca.
A ako u tako kritičnom trenutku osobu počnu mučiti pitanja o smislu vlastitog postojanja, na koja ne može dati zadovoljavajući odgovor, doživljava egzistencijalnu krizu. Čovjek želi vjerovati da njegov život ima vrijednost, a istovremeno, gledajući svoje postojanje kao izvana, odjednom shvati da ljudsko postojanje nema ni zadanu svrhu ni objektivno značenje. Takvo otkriće može izazvati duboku depresiju ili dovesti do radikalnih promjena u životu.
Kako pristupiti ovom pitanju je lična stvar svakoga. Ali, kao što je slučaj sa mnogima, najviše je pokušaj da se izbori sa egzistencijalnom krizom na jednostavan način- ne kroz potragu za sopstvenom istinom, već kroz prihvatanje bilo kojeg gotovog koncepta, bilo da se radi o religiji, tradiciji ili jednostavno određenom svjetonazorskom sistemu.
Ali pošto ovu krizu nazivamo „egzistencijalnom“, jedna od moguća rješenja problemi leže iu polju egzistencijalizma. Ali ova filozofija ne daje gotove odgovore, naglašavajući da se čovjek prije svega mora fokusirati na sebe i svoje jedinstveno unutrašnje iskustvo. S tim u vezi, poznata fraza iz "Terminatora" - "nema sudbine osim one koju sami stvaramo" - donekle je u skladu s konceptom egzistencijalizma. I da malo preformulišem, nema drugog značenja osim onoga što sami definišemo. Dakle, egzistencijalizam daje život svakoj osobi u punom vlasništvu, pružajući maksimalnu slobodu djelovanja. Ali druga strana ove slobode je odgovornost prema sebi i ostatku svijeta. Na kraju krajeva, ako život nema “izvorno” značenje, njegova vrijednost se očituje upravo u tome kako se čovjek ostvaruje, u izborima koje donosi i postupcima koje čini. On sam mora sebi postavljati individualne zadatke, oslanjajući se u velikoj mjeri na intuiciju i samospoznaju, a sam će procijeniti koliko je uspio s njima izaći na kraj.
Frankl je osnovao novu metodu psihoterapije - logoterapiju, čiji je cilj pomoći osobi da pronađe smisao života. Psihologinja je vjerovala da su tri glavna načina za to kreativnost i iskustvo životne vrednosti i svjesno prihvatanje određenog stava prema okolnostima koje ne možemo promijeniti
Traganje za istinom u sebi, bez oslanjanja na vanjski “sistem koordinata” i spoznaja apsurdnosti postojanja, ozbiljan je izazov na koji nisu svi spremni, pa se egzistencijalizam često naziva “filozofijom očaja”. Pa ipak, ovaj pristup vam omogućava da na neki način gledate na život kreativnije. Pomaže u ovome egzistencijalni pravac u psihologiji, pomažući osobi da shvati svoj život i preuzme odgovornost za njega. Najzanimljiviji zagovornik ovog trenda je austrijski psihoterapeut, psihijatar i neurolog Viktor Frankl, koji je tri godine bio zatočenik fašističkog koncentracionog logora, a ipak je uspio prevladati bolove psihičke praznine i beznadežnog postojanja. U svojim djelima govori o „egzistencijalnom vakuumu“, svojevrsnoj bolesti dvadesetog stoljeća, eri promjena i destrukcije, kada su se ljudi osjećali odsječenima od tradicionalnih vrijednosti i gubili podršku. Frankl je osnovao novu metodu psihoterapije - logoterapiju, čiji je cilj pomoći osobi da pronađe smisao života. Psihologinja je smatrala da su tri glavna načina za to kreativnost, doživljavanje životnih vrijednosti i svjesno prihvaćanje određenog stava prema okolnostima koje ne možemo promijeniti.
Frankl također govori o posebnoj manifestaciji egzistencijalne krize - "nedjeljnoj neurozi". Ovo je depresivno stanje i osjećaj praznine koji ljudi često doživljavaju na kraju radne sedmice – čim prestanu zaokupljeni hitnim stvarima, počinju se osjećati praznim zbog nedostatka smisla u svom životu. Možda ova nesretna pojava u velikoj mjeri podržava prihode lokala petkom navečer.
Kako govoriti
Netačno "Petiju je ostavila njegova djevojka i sada ima egzistencijalnu krizu." Tako je - "On je depresivan."
Tačno: “Izašao je iz egzistencijalne krize okrenuvši se vjeri.”
Tačno: “Egzistencijalna kriza je bolest ere promjena.”
Učitavanje...
