Značenje Danteove Božanstvene komedije. Šta je glavno značenje Danteove Božanstvene komedije? Danteov opis Krugova pakla

"Komedija" je glavni plod Danteovog genija. Napisana je u terzi - trorednoj strofi. Shema radnje „Komedije“ je zagrobno putovanje, jer je bila veoma popularan umetnički motiv među klasicima: Lukanom, Stacijem, Ovidijem, Vergilijem i drugima. Radnja pjesme je doslovno shvaćena - stanje duše nakon smrti; alegorijski shvaćeno, to je osoba koja je, na osnovu svoje inherentne slobodne volje, podložna pravdi, nagrađivanju ili kažnjavanju. Ako govorimo o konstrukciji, pjesma se sastoji od tri kantike: “Pakao”, “Čistilište” i “Raj”. Svaka kantika je podijeljena na pjesme, a svaka pjesma na terze. Komedija je velika alegorija. Iznad nje divno, gotovo nevjerovatno tačan proračun Dizajn blista magijom brojeva, koja potiče od Pitagorejaca, koju su reinterpretirali skolastičari i mistici. Brojevima 3 i 10 dato je posebno značenje, a pjesma predstavlja beskonačno različite varijacije numeričke simbolike. Pesma je podeljena na tri dela. Svaka od njih ima 33 pjesme, ukupno 99, uz uvodnih 100; svi brojevi su višekratnici 3 i 10. Strofa je terza, odnosno troredni stih, u kojem se prvi red rimuje sa trećim, a drugi sa prvim i trećim redom sljedećeg stiha. Svaka ivica se završava istom riječju - "luminari". Sa stanovišta inicijalnog značenja Komedije, zamišljene kao poetski spomenik Beatriče, centralna tačka pesme trebalo je da bude pesma u kojoj Dante prvi put susreće „plemenita“. Ovo je XXX pjesma "Čistilište". Broj 30 je istovremeno višekratnik 3 i 10. Ako brojite od početka, ova pjesma će biti 64. po redu; 6 + 4 = 10. Prije toga ima 63 pjesme; 6 + 3 = 9. Pjesma ima 145 stihova; 1 + 4 + 5 = 10. Ima dvije centralne tačke. Prvi je kada ga Beatris, obraćajući se pesniku, naziva „Danteom“ – jedino mesto u celoj pesmi gde je pesnik stavio svoje ime. Ovo je stih 55; 5 + 5 = 10. Ima 54 stiha prije njega; 5 + 4 = 9. Iza njega je 90 stihova; 9 + 0 = 9. Drugo mjesto koje je jednako važno za Dantea je mjesto gdje Beatrice prvo sebe naziva: „Pogledaj me. To sam ja, to sam ja, Beatrice.” Ovo je stih 73; 7 + 3 = 10. Osim toga, ovo je srednji stih cijele pjesme. Ima 72 stiha prije i poslije njega; 7+2=9. Ova igra brojeva i dalje zbunjuje mnoge komentatore koji su pokušavali da shvate kakvo je tajno značenje Dante stavio u nju. Nema potrebe ovdje iznositi različite hipoteze ove misterije; vrijedi spomenuti samo glavnu alegoriju radnje pjesme.

„Na pola puta zemaljskog postojanja“, na Veliki petak „jubilarne“ 1300. godine - ovo je izmišljeni datum početka lutanja, koji je omogućio Danteu da postane prorok, gde više, gde manje od deset godina - pesnik se izgubio u gustoj šumi. Tamo ga napadaju tri životinje: panter, lav i vučica. Od njih ga spašava Vergilije, poslana od Beatrice, koja se u tu svrhu spustila iz raja u lim, pa ga Dante neustrašivo prati posvuda. Vodi ga kroz podzemne tokove pakla na suprotnu površinu zemaljske kugle, gdje se uzdiže planina čistilišta, a na pragu zemaljskog raja predaje ga samoj Beatrice. Zajedno s njom, pjesnik se uzdiže kroz nebeske sfere sve više i više i na kraju dobija pogled na božanstvo. Gusta šuma je komplikacija ljudskog života. Životinje su njegove strasti: panter je senzualnost, lav je žudnja za moći ili ponos, vučica je pohlepa. Vergilije, koji spašava od zvijeri, je razum. Beatrice - božanska nauka. Smisao pjesme je moralni život čovjeka: razum ga spašava od strasti, a poznavanje teologije daje vječno blaženstvo. Na putu moralnog ponovnog rođenja, osoba prolazi kroz svijest o svojoj grešnosti (pakao), pročišćenje (čistilište) i uzdizanje do blaženstva (raj). U pjesmi se Danteova fantazija zasnivala na kršćanskoj eshatologiji, pa prema obrisima crta pejzaže pakla i raja, a pejzaži čistilišta su tvorevina njegove vlastite mašte. Dante opisuje pakao kao ogroman lijevak koji ide u centar zemlje. Pakao je podijeljen na devet koncentričnih krugova. Čistilište je planina okružena morem sa sedam izbočina. U skladu sa katoličkim učenjem o posmrtnim sudbinama ljudi, Dante prikazuje pakao kao mesto kazne za nepokajane grešnike. U čistilištu ima grešnika koji su uspjeli da se pokaju prije smrti. Nakon testova pročišćavanja, oni se sele iz čistilišta u raj - prebivalište čistih duša.

Za potomstvo, “Komedija” je grandiozna sinteza feudalno-katoličkog pogleda na svijet i jednako grandiozan uvid u novu kulturu. Danteova pesma je ceo svet, i ovaj svet živi, ovaj svet je stvaran. Izvanredna formalna organizacija Komedije rezultat je korištenja iskustva kako klasične poetike tako i srednjovjekovne poetike. "Komedija" je, prije svega, vrlo lično djelo. U tome nema ni najmanje objektivnosti. Od prvog stiha pjesnik govori o sebi i ni na trenutak ne ostavlja čitaoca bez sebe. U Danteovoj pesmi - glavni lik, on, čovječe, pun ljubavi, mržnje i strasti. Danteova strast je ono što ga čini bliskim i razumljivim ljudima svih vremena. Opisujući drugi svijet, Dante govori o prirodi i ljudima. Najkarakterističnija karakteristika preostalih slika Komedije je njihova dramatika. Svaki od stanovnika zagrobnog života ima svoju dramu, koja još nije prevladana. Davno su umrli, ali niko od njih nije zaboravio zemlju. Danteove slike grešnika su posebno živopisne. Posebna pjesnikova simpatija je prema grešnicima osuđenim za čulnu ljubav. Tugujući za dušama Paola i Frančeske, Dante kaže:

„Oh, da li je neko znao

Kakvo blaženstvo i san, šta

Ona ih je dovela ovim putem!

Zatim se obraćajući ćutljivima,

Rekao je: „Frančeska, tvoja žalba

Slušam sa suzama, saosećanjem.”

Danteovo majstorstvo je jednostavnost i taktilnost, a zahvaljujući tim poetskim tehnikama privlači nas Komedija.

Dante je pape i kardinale smjestio u pakao, među pohlepne ljude, prevarante i izdajnike. Danteove osude papstva rodile su tradicije antiklerikalne satire renesanse, koje će postati razorno oružje za humaniste u borbi protiv autoriteta Katoličke crkve. Nije uzalud crkvena cenzura neprestano zabranjivala pojedine dijelove Božanstvene komedije, a mnoge njene pjesme do danas izazivaju bijes Vatikana.

Takođe u Božanstvenoj komediji ima naznaka novog pogleda na etiku i moral. Probijajući se kroz gustiš teološke kazuistike, Dante se kreće ka razumijevanju odnosa između etičkog i društvenog. Tesko sholastičko rezonovanje filozofskih dijelova pjesme povremeno je obasjano bljescima hrabre realističke misli. Dante sticanja naziva "pohlepom". Motiv osude pohlepe čuo se i u popularnoj satiri i u optužujućim propovijedima nižeg klera. Ali Dante ne samo da osuđuje. Pokušava da shvati društveno značenje i korijene ovog poroka. Dante pohlepu naziva „majkom nepoštenja i srama“. Pohlepa donosi okrutne društvene katastrofe: vječne svađe, političku anarhiju, krvave ratove. Pjesnik žigoše sluge pohlepe i nanosi im sofisticiranu torturu. Odrazivši u svojim osudama „pohlepe“ protest siromašnih, obespravljenih ljudi protiv stjecanja moćnih, Dante je zagledao duboko u ovaj porok i u njemu vidio znak svoje ere.

Ljudi nisu oduvijek robovali pohlepi, ona je bog modernog vremena, rođena je iz rastućeg bogatstva, žeđi za posjedovanjem. Ona vlada u papskoj palati, sagradila je sebi gnezdo u gradskim republikama i nastanila se u feudalnim zamkovima. Slika mršave vučice usijanog pogleda - simbola pohlepe - pojavljuje se u Božanstvenoj komediji od prvih stihova i kao zlokobni duh prolazi kroz pjesmu.

U alegorijskoj slici lava, Dante osuđuje ponos, nazivajući ga „prokletim sotoninim ponosom“, slažući se s kršćanskim tumačenjem ove osobine.

“... U susret mi je izašao lav podignute grive.

Kao da me zgazio

Od gladi, režanja, postao je bijesan

I sam vazduh je zaleđen od straha.”

Osuđujući sotonin ponos, Dante ipak prihvata gordu samosvest čoveka. Tako bogoborac Capaneus izaziva Danteovu simpatiju:

„Ko je ovaj visoki momak, koji turobno leži,

Ne obazirući se na vatru koja gori odasvud.

Vidim da ga ni kiša ne smekša.

A on, shvativši da se čudim čudu,

Njegov ponos, odgovorio je vičući:

"Kako sam živeo, tako ću biti i u smrti!"

Takva pažnja i simpatija prema ponosu označava novi pristup pojedincu, njegovu emancipaciju od duhovne tiranije crkve. Ponosni duh bala svojstven je svim velikim umetnicima renesanse i pre svega samom Danteu.

Ali "Komedija" ne pogađa samo izdaju, pohlepu, prevaru, grešnost i propast, već i ljubav, jer je pesma posvećena Beatriči. Njen lik živi u „Komediji“ kao svetla uspomena na veliku, jedinu ljubav, na njenu čistotu i inspirativnu snagu. U ovoj slici pjesnik je utjelovio svoju potragu za istinom i moralnim savršenstvom.

Komediju nazivaju i svojevrsnom hronikom italijanskog života. Istorija Italije pojavljuje se u Božanstvenoj komediji, pre svega, kao istorija političkog života pesnikove domovine, u duboko dramatičnim slikama borbe zaraćenih strana, logora, grupa i u zapanjujućim ljudskim tragedijama koje je ta borba generisala. . Od pjesme do pjesme, u pjesmi se odvija tragični svitak italijanske istorije: urbane komune u vatri građanskih ratova; vjekovno neprijateljstvo gvelfa i gibelina, koje seže do samog porijekla; cela istorija firentinske svađe između „belih” i „crnih” od trenutka njenog nastanka pa sve do dana kada je pesnik postao beskućnik... Vatrena, ogorčena strast nekontrolisano izbija iz svakog reda. Pjesnik je u kraljevstvo sjena donio sve što ga je žarilo u životu - ljubav prema Italiji, nepomirljivu mržnju prema političkim protivnicima, prezir prema onima koji su njegovu domovinu osudili na sramotu i propast. Pesma evocira tragičnu sliku Italije, viđenu očima lutalice koji je proputovao svu njenu zemlju, spaljenu ognjem krvavih ratova:

Italija, rob, ognjište tuga,

U velikoj oluji, brod bez kormila,

Ne dama nacija, nego kafana!

I ne možete živjeti bez rata

Tvoji su živi i svađaju se,

Opasana jednim zidom i jarkom.

Ti, nesretniče, treba da se osvrneš.

Vašim obalama i gradovima:

Gdje se mogu naći mirna prebivališta?

(„Čistilište“, pjevanje VI)

A ipak postoji interesovanje za osobu; na njegov položaj u prirodi i društvu; razumijevanje njegovih duhovnih impulsa, njihovo prepoznavanje i opravdanje je glavna stvar u Komediji. Danteovi sudovi o čovjeku oslobođeni su netolerancije, dogmatizma i jednostranog sholastičkog mišljenja. Pjesnik nije proizašao iz dogme, već iz života, a njegova ličnost nije apstrakcija, nije shema, kao što je to bio slučaj sa srednjovjekovnim piscima, već živa ličnost, složena i kontradiktorna. Njegov grešnik može biti i pravedan u isto vreme. Mnogo je takvih „pravednih grešnika“ u Božanstvenoj komediji, a ovo su najživopisnije, najhumanije slike pjesme. Oni su oličavali širok, istinski human pogled na ljude - pogled pjesnika kojemu je sve ljudsko drago, koji umije da se divi snazi i slobodi pojedinca, radoznalosti ljudskog uma, koji razumije žeđ za ovozemaljskom radošću i muka zemaljske ljubavi.

U središtu Danteove pesme je prepoznavanje čovečanstva za svoje grehe i uspon ka duhovnom životu i Bogu. Prema pjesniku, da bi se pronašao duševni mir, potrebno je proći kroz sve krugove pakla i odreći se blagoslova, a patnjom iskupiti grijehe. Svako od tri poglavlja pesme obuhvata 33 pesme. “Pakao”, “Čistilište” i “Raj” su elokventni nazivi dijelova koji čine “Božanstvenu komediju”. Rezime omogućava da se shvati glavna ideja pesme.

Dante Aligijeri je pesmu stvorio tokom godina izgnanstva, neposredno pre svoje smrti. U svjetskoj književnosti prepoznat je kao briljantna kreacija. Sam autor joj je dao naziv “Komedija”. Tako je u to vrijeme bilo uobičajeno zvati svaki posao koji je imao srecan kraj. Boccaccio ga je nazvao "Božanstvenim", čime mu je dao najvišu ocjenu.

Danteovu pesmu "Božanstvena komedija", čiji sažetak uče školarci u 9. razredu, savremeni tinejdžeri teško mogu da shvate. Detaljna analiza pojedinih pjesama ne može dati potpunu sliku o djelu, pogotovo ako se uzme u obzir današnji odnos prema vjeri i ljudskim grijesima. Međutim, upoznavanje, doduše samo recenzije, sa Danteovim djelom neophodno je za stvaranje potpunog razumijevanja svjetske fikcije.

"Božanstvena komedija". Sažetak poglavlja "Pakao"

Glavni lik dela je sam Dante, kome se pojavljuje senka poznatog pesnika Vergilija sa ponudom da proputuje Dantea, ali pristaje nakon što ga Vergilije obaveštava da je Beatrice (do tada već dugo vremena voljena autora). mrtav) zamolio je pjesnika da postane njegov vodič.

Put likova počinje u paklu. Prije ulaska u njega nalaze se sažaljive duše koje za života nisu činile ni dobro ni zlo. Izvan kapija protiče rijeka Acheron, kroz koju Haron prenosi mrtve. Heroji se približavaju krugovima pakla:

Prošavši kroz sve krugove pakla, Dante i njegov saputnik su se popeli i ugledali zvezde.

"Božanstvena komedija". Kratak sažetak dijela "Čistilište"

Glavni lik i njegov vodič završavaju u čistilištu. Ovdje ih čeka stražar Katon, koji ih šalje na more da se operu. Saputnici odlaze do vode, gde Vergilije pere čađ podzemnog sveta sa Danteovog lica. U to vrijeme putnicima plovi čamac kojim upravlja anđeo. On iskrcava na obalu duše mrtvih koji nisu otišli u pakao. Sa njima junaci putuju na planinu čistilišta. Na putu susreću Vergilijevog sunarodnika, pesnika Sordela, koji im se pridružuje.

Dante zaspi i u snu se transportuje do kapija čistilišta. Ovdje anđeo ispisuje sedam slova na pjesnikovom čelu, što ukazuje da Heroj prolazi kroz sve krugove čistilišta, čisteći se od grijeha. Nakon što završi svaki krug, anđeo briše slovo prevladanog grijeha sa Danteovog čela. U posljednjem krugu pjesnik mora proći kroz plamen vatre. Dante se plaši, ali Vergilije ga ubeđuje. Pesnik prolazi ispit vatrom i odlazi u raj, gde ga čeka Beatris. Virgil utihne i zauvek nestane. Voljeni umiva Dantea u svetoj rijeci, a pjesnik osjeća kako mu se snaga ulijeva u tijelo.

"Božanstvena komedija". Kratak sažetak dijela "Raj"

Voljeni se uzdižu na nebo. Na iznenađenje glavnog lika, uspeo je da poleti. Beatrice mu je objasnila da su duše koje nisu opterećene grijesima lake. Ljubavnici prolaze kroz sva nebeska neba:

prvo nebo Mjeseca, gdje se nalaze duše časnih sestara;
drugi - Merkur za ambiciozne pravednike;
treće - Venera, ovdje počivaju duše zaljubljenih;
četvrti - Sunce, namijenjeno mudracima;
peti - Mars, koji prima ratnike;
šesto - Jupiter, za pravedne duše;
sedmi je Saturn, gdje se nalaze duše kontemplatora;
osmi - za duhove velikih pravednika;
deveto - ovdje su anđeli i arhanđeli, serafimi i heruvimi.

Nakon uspona na posljednje nebo, junak vidi Djevicu Mariju. Ona je među sjajnim zracima. Dante podiže glavu u jarku i zasljepljujuću svjetlost i pronalazi najvišu istinu. On vidi božanstvo u njegovom trojstvu.

Svoje djelo nije mogao nazvati tragedijom samo zato što su i oni, kao i svi žanrovi „visoke književnosti“, napisani na latinskom. Dante je to napisao na svom maternjem italijanskom. “Božanstvena komedija” je plod čitave druge polovine Danteovog života i rada. Ovo djelo je najpotpunije odražavalo pjesnikov pogled na svijet. Dante se ovdje pojavljuje kao posljednji veliki pjesnik srednjeg vijeka, pjesnik koji nastavlja liniju razvoja feudalne književnosti.

Izdanja

Prevodi na ruski

A. S. Norova, „Odlomak iz 3. pesme pesme Pakao“ („Sin otadžbine“, 1823, br. 30);
F. Fan-Dim, “Pakao”, prevod sa italijanskog (Sankt Peterburg, 1842-48; proza);
D. E. Min “Pakao”, prevod u veličini originala (Moskva, 1856);
D. E. Min, "Prva pjesma čistilišta" ("Ruski prsluk", 1865, 9);
V. A. Petrova, “Božanstvena komedija” (prevod talijanskim terzama, Sankt Peterburg, 1871, 3. izdanje 1872; preveden samo “Pakao”);
D. Minaev, “Božanstvena komedija” (LPts. i St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, prevedeno ne s originala, u terzama);
P. I. Weinberg, “Pakao”, pjesma 3, “Vestn. Hebr., 1875, br. 5);
Golovanov N. N., "Božanstvena komedija" (1899-1902);
M. L. Lozinsky, “Božanstvena komedija” (, Staljinova nagrada);
A. A. Iljušin (nastao 1980-ih, prva djelimična publikacija 1988, puna publikacija 1995);
V. S. Lemport, “Božanstvena komedija” (1996-1997);
V. G. Marantsman, (Sankt Peterburg, 2006).

Struktura

Božanstvena komedija je građena krajnje simetrično. Podijeljen je na tri dijela: prvi dio („Pakao“) sastoji se od 34 pjesme, drugi („Čistilište“) i treći („Raj“) - po 33 pjesme. Prvi dio se sastoji od dvije uvodne pjesme i 32 koje opisuju pakao, jer u njemu ne može biti harmonije. Pesma je napisana u terzama - strofama koje se sastoje od tri stiha. Ova sklonost ka određenim brojevima objašnjava se činjenicom da im je Dante dao mistično tumačenje - tako da je broj 3 povezan s kršćanskom idejom Trojstva, broj 33 bi trebao podsjećati na godine zemaljskog života Isusa Krista, itd. U Božanstvenoj komediji ima ukupno 100 pjesama (broj je 100 - simbol savršenstva).

Parcela

Danteov susret sa Vergilijem i početak njihovog putovanja kroz podzemni svijet (srednjovjekovna minijatura)

Prema katoličkoj tradiciji, zagrobni život se sastoji od pakao, gde odlaze zauvek osuđeni grešnici, čistilište- lokacija grešnika koji se okajavaju za svoje grijehe, i nebo- prebivalište blaženih.

Dante detaljno opisuje ovu ideju i opisuje strukturu podzemnog svijeta, bilježeći sa grafičkom sigurnošću sve detalje njegove arhitektonike. U uvodnoj pjesmi Dante priča kako se, došavši do sredine svog života, jednom izgubio u gustoj šumi i kako ga je pjesnik Vergilije, izbavivši ga od tri divlje životinje koje su mu prepriječile put, pozvao Dantea da putuje kroz zagrobni život. . Saznavši da je Vergilije poslan kod Beatriče, Danteove preminule voljene, on se bez strepnje predaje pesnikovom vođstvu.

Pakao

Pakao izgleda kao kolosalni lijevak koji se sastoji od koncentričnih krugova, čiji uski kraj leži na središtu zemlje. Prešavši prag pakla, nastanjen dušama beznačajnih, neodlučnih ljudi, ulaze u prvi krug pakla, takozvani limbo (A., IV, 25-151), gdje borave duše čestitih pagana, koji nisu upoznali pravog Boga, ali su se približili ovom znanju i nakon toga oslobođeni paklenih muka. Ovdje Dante vidi izvanredne predstavnike antičke kulture - Aristotela, Euripida, Homera itd. Sljedeći krug je ispunjen dušama ljudi koji su se nekada prepuštali neobuzdanoj strasti. Među onima koje je nosio divlji vihor, Dante vidi Frančesku da Rimini i njenog ljubavnika Paola, pale žrtve zabranjene ljubavi jedno prema drugom. Dok se Dante, u pratnji Vergilija, spušta sve niže i niže, svedoči mukama proždrljivaca koji su primorani da pate od kiše i grada, škrtaca i rasipnika koji neumorno kotrljaju ogromno kamenje, ljutih koji zaglavljuju u močvari. Slijede jeretici i herezijarsi zahvaćeni vječnim plamenom (među njima i car Fridrih II, papa Anastazije II), tirani i ubice koji plutaju u potocima uzavrele krvi, samoubice pretvorene u biljke, bogohulnici i silovatelji spaljeni plamenom, varalice svih vrsta , muke koje su veoma raznovrsne. Konačno, Dante ulazi u završni, 9. krug pakla, rezervisan za najstrašnije kriminalce. Ovdje je prebivalište izdajnika i izdajnika, najveći od njih - Juda Iskariotski, Brut i Kasije - grizu sa svoja tri usta Lucifera, anđela koji se jednom pobunio protiv Boga, kralja zla, osuđenog na zatvor u centru zemlje. Završava se opisom strašnog izgleda Lucifera poslednja pesma prvi deo pesme.

Čistilište

Prošavši uski koridor koji povezuje centar zemlje sa drugom hemisferom, Dante i Vergilije izlaze na površinu zemlje. Tamo, usred ostrva okruženog okeanom, uzdiže se planina u obliku krnjeg stošca – čistilište, poput pakla, koje se sastoji od niza krugova koji se sužavaju kako se približavaju vrhu planine. Anđeo koji čuva ulaz u čistilište uvodi Dantea u prvi krug čistilišta, pošto mu je prethodno mačem nacrtao sedam Ps (Peccatum - grijeh) na svom čelu, odnosno simbol sedam smrtnih grijeha. Kako se Dante diže sve više i više, prolazeći jedan krug za drugim, ova slova nestaju, tako da kada Dante, došavši na vrh planine, uđe u "zemaljski raj" koji se nalazi na vrhu ove druge, on je već slobodan od znakovi koje je ispisao čuvar čistilišta. U krugovima ovih potonjih žive duše grešnika koji se iskupljuju za svoje grijehe. Ovdje se pročišćavaju oholi, primorani da se sagnu pod teretom utega koji im pritiska leđa, zavidni, ljuti, nemarni, pohlepni itd. Vergilije dovodi Dantea pred vrata raja, gdje on, kao neko ko nije poznato krštenje, nema pristup.

Raj

U zemaljskom raju, Vergilija je zamenila Beatriče, koja sedi na kočijama koje je vukao lešinar (alegorija trijumfalne crkve); ona podstiče Dantea na pokajanje, a zatim ga, prosvetljenog, odvodi u nebo. Završni deo pesme posvećen je Danteovim lutanjima nebeskim rajem. Potonji se sastoji od sedam sfera koje okružuju Zemlju i koje odgovaraju sedam planeta (prema tada raširenom Ptolemejskom sistemu): sfere Mjeseca, Merkura, Venere, itd., a slijede sfere fiksnih zvijezda i kristalna sfera , - iza kristalne sfere je Empirean, - beskonačno područje u kojem žive blaženi koji razmišlja o Bogu je posljednja sfera koja daje život svemu što postoji. Leteći kroz sfere, predvođen Bernardom, Dante vidi cara Justinijana, koji ga uvodi u istoriju Rimskog carstva, učitelje vere, mučenike za veru, čije blistave duše čine svetlucavi krst; uzdižući se sve više i više, Dante vidi Krista i Djevicu Mariju, anđele i, konačno, pred njim se otkriva “nebeska ruža” - prebivalište blaženih. Ovdje Dante učestvuje u najvišoj milosti, postižući zajednicu sa Stvoriteljem.

"Komedija" je Danteovo posljednje i najzrelije djelo.

Analiza rada

Po obliku, pjesma je vizija zagrobnog života, kojih je bilo mnogo u srednjovjekovnoj književnosti. Poput srednjovekovnih pesnika, počiva na alegorijskom jezgru. Tako je gusta šuma, u kojoj se pjesnik izgubio na pola svog zemaljskog postojanja, simbol životnih komplikacija. Tri životinje koje ga tamo napadaju: ris, lav i vučica su tri najmoćnije strasti: senzualnost, žudnja za moći, pohlepa. Ovim alegorijama je dato i političko tumačenje: ris je Firenca, a mrlje na koži treba da ukazuju na neprijateljstvo gvelfskih i gibelinskih stranaka. Lav je simbol grube fizičke snage - Francuska; vučica, pohlepna i pohotna - papska kurija. Ove zvijeri prijete nacionalnom jedinstvu Italije, o kojem je Dante sanjao, jedinstvu zacementiranom dominacijom feudalne monarhije (neki istoričari književnosti daju čitavoj Danteovoj pesmi političko tumačenje). Vergilije spasava pesnika od zveri - razum je poslao pesnikinji Beatriče (teologija - vera). Vergilije vodi Dantea kroz pakao u čistilište i na pragu raja ustupa mjesto Beatriči. Značenje ove alegorije je da razum spašava čovjeka od strasti, a znanje božanske nauke donosi vječno blaženstvo.

Božanstvena komedija prožeta je političkim tendencijama autora. Dante nikada ne propušta priliku da se obračuna sa svojim ideološkim, čak i ličnim neprijateljima; mrzi lihvare, osuđuje kredit kao „lihvarstvo“, osuđuje svoje doba kao doba profita i ljubavi prema novcu. Po njegovom mišljenju, novac je izvor svih vrsta zla. On suprotstavlja mračnu sadašnjost svijetlom prošlošću buržoaske Firence - feudalne Firence, kada je vladala jednostavnost morala, umjerenost, viteška "učtivost" ("Raj", priča Cacciaguida) i feudalno carstvo (usp. Danteov traktat "O monarhiji"). ”). Terze "Čistilišta" koje prate pojavu Sordela (Ahi serva Italia) zvuče kao prava hosanna gibelinizma. Dante se s najvećim poštovanjem odnosi prema papstvu kao principu, iako mrzi njegove pojedinačne predstavnike, posebno one koji su doprinijeli konsolidaciji buržoaskog sistema u Italiji; Dante susreće neke pape u paklu. Njegova religija je katolicizam, iako je u njega utkan lični element, stran starom pravoslavlju, iako su misticizam i franjevačka panteistička religija ljubavi, koja se prihvaća sa svom strašću, također oštro odstupanje od klasičnog katolicizma. Njegova filozofija je teologija, njegova nauka je skolastika, njegova poezija je alegorija. Asketski ideali kod Dantea još nisu umrli, a slobodnu ljubav smatra teškim grehom (Pakao, 2. krug, čuvena epizoda sa Frančeskom da Rimini i Paolom). Ali za njega ljubav koja privlači predmet obožavanja čistim platonskim impulsom nije grijeh (up. „Novi život“, Danteova ljubav prema Beatriči). Ovo je velika svjetska sila koja "pokreće sunce i druga svjetla". A poniznost više nije bezuslovna vrlina. “Ko ne obnovi svoju snagu u slavi pobjedom, neće okusiti plodove koji je stekao u borbi.” A idealom se proglašava duh radoznalosti, želja za proširenjem kruga znanja i upoznavanja svijeta, u kombinaciji s „vrlinom“ (virtute e conoscenza), koja podstiče herojsku odvažnost.

Dante je svoju viziju izgradio od delova stvarnog života. Dizajn zagrobnog života zasnivao se na pojedinačnim uglovima Italije, koji su u njemu smešteni jasnim grafičkim konturama. I toliko je živih ljudskih slika razbacanih po pesmi, toliko tipične figure, toliko je živopisnih psiholoških situacija da književnost i sada nastavlja da crpi odatle. Ljudi koji pate u paklu, kaju se u čistilištu (a obim i priroda grijeha odgovara obimu i prirodi kazne), u blaženstvu su u raju - svi živi ljudi. U ovim stotinama brojki ne postoje dvije identične. U ovoj ogromnoj galeriji istorijskih ličnosti nema nijedne slike koju nije isekla pesnikova nepogrešiva plastična intuicija. Nije uzalud Firenca doživjela period tako intenzivnog ekonomskog i kulturnog rasta. Taj akutni osećaj za pejzaž i čoveka, koji je prikazan u Komediji i koji je svet naučio od Dantea, bio je moguć samo u društvenoj sredini Firence, koja je bila daleko ispred ostatka Evrope. Pojedine epizode pjesme, kao što su Frančeska i Paolo, Farinata u usijanom grobu, Ugolino s djecom, Capaneus i Ulysses, nimalo slični drevnim slikama, Crni kerubin sa suptilnom đavolskom logikom, Sordello na njegovom kamenu, i dalje ostavlja jak utisak.

Koncept pakla u Božanstvenoj komediji

Dante i Vergilije u paklu

Ispred ulaza su sažaljive duše koje za života nisu činile ni dobro ni zlo, uključujući i „loše stado anđela“ koje nije bilo ni sa đavolom ni sa Bogom.

1. krug (Limbo). Nekrštena dojenčad i čestiti nekršćani.
2. krug. Voluptuari (bludnici i preljubnici).
3. krug. Proždrljive, proždrljive.
4. krug. Škrti i rasipnici (ljubav prema pretjeranom trošenju).
5. krug (stigijska močvara). Ljut i lijen.
6. krug (grad Dit). Heretici i lažni učitelji.
7. krug.
- 1. pojas. Nasilni ljudi prema komšijama i njihovoj imovini (tirani i razbojnici).
- 2. pojas. Nasilnici sebe (samoubice) i svoje imovine (kockari i rasipnici, odnosno besmisleni uništavači svoje imovine).
- 3rd belt. Prekršitelji božanstva (hulitelji), prirode (sodomiti) i umjetnosti (iznuda).
8. krug. Oni koji su prevarili one koji nisu vjerovali. Sastoji se od deset rovova (Zlopazuhi, ili Zlih pukotina), koji su međusobno odvojeni bedemima (procepima). Prema centru, područje Zlih pukotina se spušta, tako da se svaki sljedeći jarak i svaki sljedeći bedem nalaze nešto niže od prethodnih, a vanjski, konkavni nagib svakog jarka je veći od unutrašnje, zakrivljene padine ( Pakao , XXIV, 37-40). Prvo okno je uz kružni zid. U sredini zeva dubina širokog i mračnog bunara, na čijem se dnu nalazi posljednji, deveti, krug pakla. Od podnožja kamenih visova (v. 16), odnosno od kružnog zida, kameni grebeni teku u poluprečniku, poput žbica točka, do ovog bunara, prelazeći jarke i bedeme, a iznad jaraka se savijaju u obliku mostova ili svodova. U Evil Crevices kažnjavaju se prevaranti koji su prevarili ljude koji s njima nisu povezani posebnim vezama povjerenja.
- 1. jarak Podvodnici i zavodnici.
- 2nd ditch Laskavci.
- 3rd ditch Sveti trgovci, visoki klirici koji su trgovali crkvenim položajima.
- 4th ditch Gatare, gatare, astrolozi, vještice.
- 5. jarak Uzimači mita, primatelji mita.
- 6th jarak Licemjeri.
- 7th ditch Lopovi.
- 8th ditch Prepredeni savetnici.
- 9. jarak Podstrekači razdora (Mohamed, Ali, Dolcino i drugi).
- 10. jarak Alhemičari, lažni svjedoci, falsifikatori.
9. krug. Oni koji su prevarili one koji su vjerovali. Ledeno jezero Cocytus.
- Kainov pojas. Izdajice rodbine.
- Antenorov pojas. Izdajice domovine i istomišljenici.
- Tolomejev pojas. Izdajice prijatelja i kolega po stolu.
- Giudecca Belt. Izdajice dobrotvora, božanskog i ljudskog veličanstva.
- U sredini, u središtu svemira, smrznut u lađi leda (Lucifer) u svoja tri usta muči izdajnike veličanstva zemaljskog i nebeskog (Juda, Brut i Kasije).

Izgradnja modela pakla ( Pakao , XI, 16-66), Dante slijedi Aristotela, koji u svojoj "Etici" (Knjiga VII, poglavlje I) svrstava grijehe neumjerenosti (incontinenza) u 1. kategoriju, a grijehe nasilja ("nasilna bestijalnost" ili matta bestialitade), do 3 - grijesi obmane ("zloba" ili malizija). Kod Dantea, krugovi 2-5 su za neumjerene ljude, krug 7 je za silovatelje, krugovi 8-9 su za prevarante (8. je jednostavno za prevarante, 9. je za izdajnike). Dakle, što je grijeh materijalniji, to mu je više oprostiti.

Iz mnoštva grešnika koji gornji i donji krug popunjavaju u šesti krug posebno se izdvajaju heretici – otpadnici od vjere i poricatelji Boga. U ponoru donjeg pakla (A., VIII, 75), sa tri izbočine, kao tri stepenice, nalaze se tri kruga - od sedmog do devetog. U ovim krugovima se kažnjava ljutnja koja koristi ili silu (nasilje) ili obmanu.

Koncept čistilišta u Božanstvenoj komediji

Tri svete vrline - takozvane "teološke" - su vjera, nada i ljubav. Ostalo su četiri “osnovna” ili “prirodna” (vidi napomenu Ch., I, 23-27).

Dante ga opisuje kao ogromnu planinu koja se uzdiže na južnoj hemisferi usred okeana. Izgleda kao skraćeni konus. Obalni pojas i donji dio planine čine Predčistilište, a gornji dio je okružen sa sedam izbočina (sedam krugova samog Čistilišta). Na ravnom vrhu planine Dante postavlja pustu šumu zemaljskog raja.

Vergilije izlaže nauk o ljubavi kao izvoru svega dobra i zla i objašnjava gradaciju krugova Čistilišta: krugovi I, II, III - ljubav prema „tuđem zlu“, odnosno zloba (ponos, zavist, ljutnja) ; krug IV - nedovoljna ljubav za istinsko dobro (malodušnost); krugovi V, VI, VII - pretjerana ljubav prema lažnim koristima (pohlepa, proždrljivost, sladostrasnost). Krugovi odgovaraju biblijskim smrtnim grijesima.

Prepurgatory
- Podnožje planine Čistilište. Ovdje novopridošle duše mrtvih čekaju pristup Čistilištu. Oni koji su umrli pod crkvenom ekskomunikacijom, ali su se pokajali za svoje grijehe prije smrti, čekaju trideset puta duže od vremena koje su proveli u “razdoru s crkvom”.
- Prva platforma. Nemar, koji je odgađao pokajanje do samrtnog časa.
- Druga platforma. Nemarni ljudi koji su umrli nasilnom smrću.
Dolina zemaljskih vladara (nije vezano za Čistilište)
1. krug. Ponosni ljudi.
2. krug. Zavidni ljudi.
3. krug. Ljut.
4. krug. Dull.
5. krug. Škrtice i rasipnici.
6. krug. Proždrljivost.
7. krug. Voluptuous people.
Zemaljski raj.

Koncept neba u Božanstvenoj komediji

(u zagradama su primjeri ličnosti koje je naveo Dante)

1 nebo(Mjesec) - prebivalište onih koji se pridržavaju dužnosti (Jeftah, Agamemnon, Konstanca od Normandije).
2 nebo(Merkur) je prebivalište reformatora (Justinijan) i nevinih žrtava (Ifigenija).
3 nebo(Venera) - prebivalište ljubavnika (Charles Martell, Cunizza, Folco of Marseilles, Dido, “Rhodopean woman”, Raava).
4 nebo(Sunce) je prebivalište mudraca i velikih naučnika. Formiraju dva kruga („okrugli ples“).
- 1. krug: Toma Akvinski, Albert von Bolstedt, Frančesko Gracijano, Petar Lombardijski, Dionizije Areopagit, Paulus Orozije, Boecije, Isidor Seviljski, Beda Prečasni, Rikard, Siger od Brabanta.
- 2. krug: Bonaventura, franjevci Avgustin i Iluminati, Hugon, Petar Žder, Petar Španski, Jovan Zlatousti, Anselm, Elije Donat, Raban Maurus, Joakim.
5 nebo(Mars) je prebivalište ratnika za vjeru (Jošua, Juda Makabejac, Roland, Godfri od Bujona, Robert Guiscard).
6 nebo(Jupiter) je prebivalište pravednih vladara (biblijskih kraljeva Davida i Jezekije, cara Trajana, kralja Guljelma II Dobrog i junaka Eneide, Rifeja).
7 nebo(Saturn) - prebivalište teologa i monaha (Benedikt Nursijski, Petar Damiani).
8 nebo(sfera zvijezda).
9 nebo(Prime Mover, kristalno nebo). Dante opisuje strukturu nebeskih stanovnika (vidi Redovi anđela).
10 nebo(Empyrean) - Plamteća ruža i Radiant River (jezgro ruže i arena nebeskog amfiteatra) - prebivalište Božanstva. Blaženi duše sjede na obalama rijeke (stepenice amfiteatra, koji je podijeljen na još 2 polukruga - starozavjetni i novozavjetni). Marija (Majka Božja) je na čelu, ispod nje su Adam i Petar, Mojsije, Rahela i Beatrice, Sara, Rebecca, Judita, Ruth, itd. Jovan sedi preko puta, ispod njega su Lucija, Franjo, Benedikt, Avgustin, itd.

Naučne tačke, zablude i komentari

Pakao , XI, 113-114. Iznad horizonta se uzdiglo sazvežđe Ribe, a Voz(sazviježđe Veliki medvjed) nagnut prema sjeverozapadu(Kavr; lat. Caurus- naziv sjeverozapadnog vjetra). To znači da je ostalo još dva sata do izlaska sunca.
Pakao , XXIX, 9. Da je njihova ruta okolo dvadeset i dvije milje.(o stanovnicima desetog jarka osmog kruga) - sudeći po srednjovjekovnoj aproksimaciji broja Pi, prečnik posljednjeg kruga pakla je 7 milja.
Pakao , XXX, 74. Baptist zapečaćena legura- Firentinski zlatnik, florin (fiormo). Na prednjoj strani je bio svetac zaštitnik grada, Jovan Krstitelj, a na poleđini firentinski grb, ljiljan (fiore - cvijet, otuda i naziv novčića).
Pakao , XXXIV, 139. Svaki od tri napjeva Božanstvene komedije završava se riječju "svetila" (stelle - zvijezde).
Čistilište , I, 19-21. Svetionik ljubavi, prelepa planeta- odnosno Venera, koja svojim sjajem pomračuje sazvežđe Riba u kojem se nalazila.
Čistilište , I, 22. Do kičme- odnosno do nebeskog pola, u ovom slučaju južnog.
Čistilište , I, 30. Kočija- Veliki medvjed skriven iza horizonta.
Čistilište , II, 1-3. Prema Danteu, planina Čistilište i Jerusalim se nalaze na suprotnim krajevima zemaljskog prečnika, tako da imaju zajednički horizont. Na sjevernoj hemisferi, vrh nebeskog meridijana („podnevni krug“) koji prelazi ovaj horizont nalazi se iznad Jerusalima. U opisani sat, sunce, vidljivo u Jerusalimu, je zalazilo, da bi se uskoro pojavilo na nebu Čistilišta.
Čistilište , II, 4-6. A noc...- Prema srednjovjekovnoj geografiji, Jerusalim leži u samoj sredini kopna, smješten na sjevernoj hemisferi između arktičkog kruga i ekvatora i pruža se od zapada prema istoku samo dužinama. Preostale tri četvrtine globusa prekrivene su vodama okeana. Jednako udaljeni od Jerusalima su: na krajnjem istoku - ušće Ganga, na krajnjem zapadu - Herkulovi stubovi, Španija i Maroko. Kada sunce zađe u Jerusalimu, noć se približava iz pravca Ganga. U opisano doba godine, odnosno u vrijeme proljećne ravnodnevnice, noć u rukama drži vagu, odnosno nalazi se u sazviježđu Vaga, suprotstavljena Suncu, smještenom u sazviježđu Ovna. U jesen, kada "prevlada" dan i postane duži od njega, napustiće sazvežđe Vaga, odnosno "ispustiće" ih.
Čistilište , III, 37. Quia- latinska riječ koja znači „jer“, au srednjem vijeku se koristila i u značenju quod („ono“). Školska nauka, slijedeći Aristotela, razlikovala je dvije vrste znanja: scire quia- poznavanje postojećih - i scire propter quid- poznavanje razloga za postojeće stvari. Vergilije savjetuje ljude da se zadovolje prvom vrstom znanja, ne upuštajući se u razloge za ono što postoji.
Čistilište , IV, 71-72. Put kojim je vladao nesrećni Faeton- zodijak.
Čistilište , XXIII, 32-33. Ko traži "omo"...- vjerovalo se da se u crtama ljudskog lica može pročitati "Homo Dei" ("Božji čovjek"), sa očima koje prikazuju dva "O", a obrve i nos predstavljaju slovo M.
Čistilište , XXVIII, 97-108. Prema Aristotelovskoj fizici, "vlažne pare" stvaraju atmosferske padavine, a "suhe pare" stvaraju vjetar. Matelda objašnjava da se samo ispod nivoa kapije Čistilišta uočava ova vrsta nemira, koju stvara para, koja „prati toplotu“, odnosno pod uticajem solarna toplota diže se iz vode i iz zemlje; na visini zemaljskog raja ostaje samo jednolični vjetar, uzrokovan rotacijom prvog nebeskog svoda.
Čistilište , XXVIII, 82-83. Dvanaest poštovanih staraca- dvadeset i četiri knjige Starog zaveta.
Čistilište , XXXIII, 43. Pet stotina petnaest- misteriozna oznaka za dolazećeg osloboditelja crkve i obnovitelja carstva, koji će uništiti "lopova" (bludnicu iz pjesme XXXII, koja je zauzela tuđe mjesto) i "diva" (francuskog kralja). Brojevi DXV formiraju, kada se znakovi preurede, riječ DVX (lider), a najstariji komentatori to tumače na ovaj način.
Čistilište , XXXIII, 139. Rezultat se računa od početka- U konstrukciji Božanstvene komedije Dante poštuje strogu simetriju. Svaki od njegova tri dijela (cantik) sadrži 33 pjesme; “Pakao” sadrži i još jednu pjesmu, koja služi kao uvod u cijelu pjesmu. Jačina zvuka svake od stotinu pjesama je približno ista.
Raj , XIII, 51. I nema drugog centra u krugu- Ne mogu biti dva mišljenja, kao što je u krugu moguć samo jedan centar.
Raj , XIV, 102. Sveti znak je bio sastavljen od dvije zrake, koje su skrivene unutar granica kvadranata- segmenti susednih kvadranata (četvrtina) kruga čine znak krsta.
Raj , XVIII, 113. U Liley M- Gothic M podsjeća na fleur-de-lis.
Raj XXV, 101-102: Da Rak ima sličan biser...- Od 21. decembra do 21. januara sazvežđe izlazi pri zalasku sunca

Ideja rada

Vjeruje se da je poticaj za stvaranje “Božanstvene komedije” bio san koji je Dante vidio 1300. godine, tj. u dobi od 35 godina (prema srednjovjekovnim idejama, ovo je pola života), što potvrđuju prvi redovi djela:

Pošto sam završio pola svog zemaljskog života,

Našao sam se u mračnoj šumi,

Izgubivši pravi put u tami doline.

(“Pakao”, pjevanje I, 1-4)

Nakon što je završio svoje djelo 1321. godine, Dante ga je nazvao „Komedija“ („La Commedia“), što je značilo njen srednji stil, koji nije bio u suprotnosti sa srednjovjekovnim žanrovskim definicijama: komedija je bilo svako poetsko djelo prosječnog stila sa zastrašujućim početkom. i sretan kraj, napisan na narodnom jeziku i ne bez zabave. Tako Danteovo delo, napisano na italijanskom jeziku, govori kako se pesnik, usred svog životnog puta, izgubio u mračnoj šumi (alegorija zemaljskog života) i pun straha i zbunjenosti traži izgubljeni „pravi put“. ” (alegorija ideala), ali put do njega blokiraju tri zvijeri (alegorija ljudskim porocima). Opasne životinje tjera pojava Vergilija (alegorija zemaljske mudrosti), kojeg je Beatrice (nebeska mudrost) pozvala iz dubina pakla, koja mu je naredila da spasi njenu prijateljicu. Priča o pesnikovim lutanjima po zagrobnom životu završava se opisom Raja. U Danteovo vrijeme pojam „komedije“ nije uključivao ni dramsku specifičnost ovog žanra ni namjeru da nasmiju čitaoce.

Nakon Danteove smrti, njegov prvi biograf Giovanni Boccaccio je naslovu djela dodao epitet "božanski" ("divina"), što je značilo djelo u najviši stepen prelijepo i savršeno.

Ovaj epitet se brzo vezao za Danteovo delo, jer... bio vrlo prikladan: “Božanstvena komedija”, napisana jednostavnim stilom, davala je sliku božanskog stvaranja, zagrobnog života kao svojevrsnog vječni život, za koji je privremeni zemaljski život samo priprema. Gospod Bog se ne pojavljuje na stranicama djela, ali svuda se osjeća prisustvo Stvoritelja Univerzuma.

2.2. Mjesto Božanstvene Komedije
u žanrovskom sistemu srednjeg veka

Radeći na Božanstvenoj komediji, Dante se oslanjao na umjetničko iskustvo sve dosadašnje književnosti – i antičke i srednjovjekovne. Njega su ilustrovali tako antički pisci kao što su Homer, koji je poslao svog Odiseja u carstvo mrtvih, i Vergilije (Danteov omiljeni pesnik, koga je nazivao svojim „vođom, gospodarom, učiteljem”), u kome je Eneja, glavni lik iz pesma "Eneida", takođe silazi u Tartar da vidi svog oca. Radnja Danteovog djela reproducira shemu žanra „vizija”, ili „hodanja kroz muku”, popularnog u srednjovjekovnoj klerikalnoj književnosti, tj. poetske priče o putovanju duše tokom sna kroz zagrobni život.

Istraživači Danteovog dela primećuju sličnosti između Božanstvene komedije i Vizije Tnugdala, napisanih u 12. veku. u Irskoj na latinskom: duša viteza Tnugdala, koji nije počastio Božju crkvu, tokom trodnevnog sna putuje kroz pakao, gde vidi muke grešnika, i kroz Srebrni i Zlatni grad, kao i kroz grad dragog kamenja, gdje žive duše pravednika; primivši dobra lekcija, ona se vraća u tijelo viteza, a on postaje najsavjesniji župljanin crkve.

Obično je u srednjovjekovnim vizijama ulogu vodiča u zagrobnom životu igrao anđeo, a glavni zadatak vizija je bio da odvrate osobu od vreve svijeta, pokažu mu grešnost zemaljskog života i ohrabre ga da se okrene. njegove misli o zagrobnom životu. Osim toga, treba imati na umu da je za srednjovjekovnu osobu stvarnost oko njega bila razlog za alegoriju, za nagađanje šta se iza nje krije. U književnosti se to manifestuje u prisustvu više nivoa na kojima se čita pesnička slika kako smisao dela postaje sve složeniji.

Slijedeći ovu srednjovjekovnu tradiciju, Dante je u svoje djelo stavio četiri značenja: doslovno, alegorijsko, moralno, anagoško.

Doslovno značenje je slika sudbine ljudi nakon smrti, opis zagrobnog života.

Alegorijsko značenje je izraz ideje bivanja u apstraktnoj formi: u svijetu se sve kreće od tame do svjetla, od patnje do radosti, od pogreške do istine, od lošeg do dobrog.

Moralno značenje je ideja nagrade za sva zemaljska djela u zagrobnom životu.

Anagogijsko značenje, tj. Najviše značenje "Božanstvene komedije" bilo je za Dantea u želji da veliča Beatriče i velika moć ljubav prema njoj, koja ga je spasila od zabluda i omogućila mu da napiše pjesmu. Anagogijsko značenje je podrazumijevalo i intuitivno poimanje božanske ideje kroz percepciju ljepote same poezije - božanskog jezika, iako stvorenog umom pjesnika, zemaljskog čovjeka.

Katolički simbolizam i alegorizam, koji prožimaju čitavu Danteovu pjesmu, povezuju njegovo djelo sa čisto srednjovjekovnim tradicijama. Svaka tačka radnje u pjesmi, svaka slika i situacija mogu se tumačiti ne samo doslovno, već i alegorijski, i to na više načina. Prisjetimo se kako Dante na početku svoje pjesme govori o sebi: „Završivši pola zemaljskog života, // Nađoh se u mračnoj šumi, // Izgubivši pravi put u tami doline.“ U ovoj "divljoj šumi, gustoj i prijetećoj", gotovo su ga rastrgale tri strašne životinje - lav, vuk i ris. Vergilije, kojeg mu je Beatrice poslala, vodi ga iz šume. Cijela prva pjesma pjesme je potpuna alegorija, koja se komentariše ovako: „...u moralnom smislu ove životinje znače poroke koji su najopasniji za čovječanstvo: panter - laž, izdaja i sladostrasnost, lav - ponos, nasilje, vučica - pohlepa i sebičnost. U alegorijskom smislu, panter označava Firentinsku Republiku, kao i druge italijanske oligarhije, vladare lavove - tirane, poput francuskog kralja Filipa IV Lepog, i vučicu - papsku kuriju. Anagogijski, tj. u najvišem simboličkom značenju, tri zvijeri predstavljaju zle sile koje ometaju čovjekov uspon ka savršenstvu.” A uspon do njega je radnja pjesme, koja se sastoji od tri dijela („Pakao“, „Čistilište“, „Raj“), a svaki dio (ne računajući uvodni u „Pakao“) uključuje 33 pjesme (pevnice ), što čini ukupno 100 (33x3 = 99 + 1 = 100). Sto je kvadrat savršenog broja 10 i, prema tome, matematička slika najvećeg savršenstva.

Počinje uspon ka savršenstvu iz tame šume (šuma je, kao što je već napomenuto, alegorija zemaljskog života prepuna grešnih zabluda) u pratnji Vergilija, koji utjelovljuje zemaljski um. Senka Vergilija je prizvala senku svete Beatriče iz dubina pakla da pomogne Danteu. I ovo je također alegorija: nebeska mudrost dolazi da spasi čovjeka, šaljući mu razum (razum je prag vjere). Ali zemaljski um je sposoban da sagleda samo tužno ili tragično, ali ovaj um nije sposoban da shvati božansku veličinu i radost blaženstva, stoga, na pragu raja, Vergilije ostavlja Dantea, a samu Beatriče, alegoriju ljubavi , ljepota i nebeska mudrost, postaje njegov vodič.

Dante prati Beatriče, zanesen snagom svoje ljubavi. Njegova ljubav je sada očišćena od svega zemaljskog i grešnog. Ona postaje simbol vrline i religije, a njen krajnji cilj je vizija Boga, koji je sam „ljubav koja pokreće sunce i svjetla“.

Svaki dio ima svoju alegorijsku šifru: Pakao je oličenje strašnog i ružnog, Čistilište je ispravljivi poroci i tuga koja se može ugasiti, Raj je alegorija ljepote i radosti.

Danteovo putovanje kroz pakao, ruku pod ruku sa Vergilijem, koji mu pokazuje razne muke grešnika, simbolizuje proces buđenja ljudske svesti pod uticajem zemaljske mudrosti. Da bi napustila stazu greške, osoba mora poznavati sebe. Svi grijesi kažnjeni u paklu podrazumijevaju oblik kazne koji alegorijski oslikava psihičko stanje ljudi podložnih ovom poroku: ljutiti ljudi, na primjer, bivaju uronjeni u smrdljivu močvaru u kojoj se žestoko bore jedni protiv drugih. "Čistilište" i "Raj" su takođe ispunjeni moralnim alegorijama. U Čistilištu su, prema učenju Katoličke crkve, oni grešnici koji nisu osuđeni na vječne muke i još uvijek mogu biti očišćeni od grijeha koje su počinili. Unutrašnji proces ovog pročišćenja simbolizira sedam slova P (početno slovo latinske riječi peccatum - "grijeh"), ispisanih mačem anđela na pjesnikovom čelu i označavajući sedam smrtnih grijeha. Ova slova se brišu jedno po jedno dok Dante napreduje kroz faze Čistilišta.

Svi gore navedeni detalji: radnja pjesme, koja govori o autorovom putovanju tokom „sna, vizije“ kroz zagrobni život, u pratnji vodiča, i njenoj alegorijskoj prirodi, te korištenju vjerske simbolike i magije brojeva , prema kojem su brojevi 3 (tri dijela pjesme) sveti , 9 (devet krugova pakla, devet nebeskih sfera raja, dva predčistilišta i sedam stepenica čistilišta - takođe devet ukupno) i 10 - a. savršeni broj, te težnja od grešnosti zemaljskog svijeta ka savršenstvu nebeskog svijeta, gdje se samo može pronaći istinska Ljubav i Vjera i sozercati Svemogućeg – približava Danteovu “Božanstvenu komediju” žanru “vizije”, popularan u srednjem veku.

2.3. Karakteristike Danteove "Božanstvene komedije"
razlikujući ga od srednjovjekovnog žanra "vizije"

Srednjovekovne „vizije“ su zaista pripremile mnoge detalje uključene u Danteovu „Božanstvenu komediju“, ali je pesnik u velikoj meri izmenio ovaj žanr.

Prema srednjovjekovnoj tradiciji, samo su sveci iz mrtvih bili pušteni u dubine pakla, a ponekad je Bogorodica tamo silazila i anđeo je mogao djelovati kao vodič. Dante je, prvo, u svom djelu prikazao ne samo dubine pakla, već i čitav univerzum (pakao, čistilište, raj). Drugo, on sam, živi, grešni čovjek, prošao je kroz sva područja zagrobnog života i učinio ovaj univerzum dijelom svog ličnog života. Osim toga, tokom svog putovanja kroz pakao i Čistilište, Dantea ne prati anđeo, već paganski Vergilije, antički pjesnik, koji je u srednjem vijeku smatran „kršćaninom prije Krista“ (na osnovu tumačenja Vergilijeve IV. ekloga, u kojoj je navodno predvidio rođenje čudesne bebe, čijim će dolaskom na zemlju doći „zlatno doba“).

Još jedna razlika između Danteove pjesme i klerikalne književnosti srednjeg vijeka je u tome što on ne nastoji da odvrati osobu od grešnog života. Naprotiv, njegov cilj je da najpotpunije odražava stvarni zemaljski život. On osuđuje ljudske zločine i poroke ne radi negiranja ovozemaljskog života kao takvog, već u ime njegovog ispravljanja, kako bi prisilio ljude da se ponašaju kako treba; ne udaljava čoveka od stvarnosti, već ga uranja u nju.

U poglavlju "Pakao" Dante prikazuje čitavu galeriju živih ljudi obdarenih raznim strastima. I ako je u srednjovjekovnim vizijama data najopštija, shematična slika grešnika, onda su kod Dantea slike grešnika specifične i pojedinačne, duboko različite jedna od druge, iako ocrtane u samo dva ili tri poteza. Pjesnik neprestano operiše materijalom preuzetim iz žive italijanske stvarnosti – materijalom koji je moderan, pa čak i aktuelan za prve čitaoce njegovog djela, tj. zagrobni život nije suprotstavljen stvarnom životu, već ga nastavlja, odražavajući odnose koji postoje u njemu. U Danteovom paklu, baš kao i na zemlji, besne političke strasti, a grešnici razgovaraju i raspravljaju sa Danteom o savremenim političkim temama.

U X pjesmi “Pakao” Farinata, čiji se neslomljeni duh diže iz plamena, razgovara s Danteom o politici. U paklu, Farinata pati zbog toga što je Epikurov sljedbenik, ali njegov razgovor s Danteom tiče se samo firentinske politike. Farinata je bila jedna od najpoznatijih političari Firenca iz 12. stoljeća, vođa firentinskih gibelina. Dante se divi snažnoj volji i herojstvu Farinate, koja je spasila svoj rodni grad od propasti i sada,

...podižući čelo i grudi vlastoljubivo,

Činilo se da pakao gleda okolo s prezirom.

(“Pakao”, pjesma X, 34-45)

Sama ideja zagrobne odmazde, stoga, kod Dantea dobija političku konotaciju: mnogi njegovi politički neprijatelji žive u paklu.

Akademik D.S. Lihačov je formulisao koncept predrenesanse – tog prelaznog perioda u kojem je Dante živeo i radio: „Glavna razlika između predrenesanse i sadašnje renesanse bila je u tome što je opšte „kretanje ka čoveku” koje karakteriše i predrenesansu i renesansa, još se nije oslobodila svoje religiozne ljušture." I zaista, analizirajući Danteovu „Božanstvenu komediju“, vidimo da je uloga religiozne svijesti u njegovom djelu prilično velika, a to se očituje u sistemu slika, alegorija, biblijske simbolike itd., kao što je već spomenuto.

Ali Dante je jedinstven po tome što je kombinovao ekstreme. Srednjovjekovna “vizija” sa svojom hijerarhijom značenja, dosljedno građena – od doslovnog značenja događaja do njegovog svetog, anagoškog tumačenja, okrenuta je ne samo prema gore – Božanskom značenju i savršenstvu, već i voljom autora. , istoriji i politici. Kako napominje M.M. Bahtin, analizirajući semantičku strukturu djela, u njegovu „vertikalnu hijerarhiju“ uvlači i povijesni i politički koncept Dantea, njegovo razumijevanje progresivnih i reakcionarnih snaga istorijskog razvoja (razumijevanje je vrlo duboko). Stoga su slike i ideje koje ispunjavaju vertikalni svijet ispunjene snažnom željom da se iz njega probije i dosegne produktivnu historijsku horizontalu, da se postavi ne prema gore, već naprijed..."

Mnoge slike i situacije „Božanstvene komedije“, pored moralnog i religioznog značenja, imaju političko značenje. Gusta šuma, na primjer, nije samo alegorija zemaljskog postojanja, već i alegorija okrutnog istorijskog vremena u kojem je pjesnik živio, simbolizira anarhiju koja vlada u Italiji; Vergilije, koji je proslavio Rimsko Carstvo u svojoj Eneidi, simbolizira gibelinsku ideju univerzalne monarhije, koja jedina, prema Danteu, može uspostaviti mir na zemlji; tri kraljevstva podzemnog svijeta simboliziraju zemaljski svijet, transformiran prema ideji stroge pravde. Pape koji su se borili protiv gibelina nalaze svoje mjesto u paklu; Brut i Kasije, koji su izdali Cezara, proglašeni su, kao i Juda, koji je izdao Hrista, najvećim zločincima.

Za razliku od moralnih i religioznih alegorija, koje Božanstvenu komediju približavaju književnosti srednjeg vijeka, politički simboli i aluzije joj daju svjetovni pečat, netipičan za srednjovjekovnu književnost.

Ali to ne iscrpljuje duboku nedoslednost Danteove pesme kao dela koje stoji na razmeđi dve velike epohe. U poetici Božanstvene komedije, kao i u Danteovom umu, elementi starog i novog prepliću se na najbizarniji način.

Na primjer, kroz cijelu pjesmu autor prenosi ideju da je zemaljski život priprema za budući, vječni život. Ali istovremeno otkriva zanimanje za ovozemaljski život i čak s ove tačke gledišta revidira čitav niz crkvenih dogmi i predrasuda. Na primjer, crkva smatra tjelesnu ljubav grešnom, a Dante u drugi krug pakla stavlja “one koje je zemaljsko tijelo pozvalo, koji su izdali razum vlasti požude”. Evo Frančeske i Paola - zaljubljenog para, koje je Frančeskin stari i ružni muž uhvatio kako se ljubi na stranicama viteške romanse o Lanselotu, koji ih je naučio da vole. Peta pesma „Pakla“ govori kako je Danteovu pažnju privukao skromni par, neobičan po tome što muškarac i žena, držeći se za ruke, jure pored nerazdvojenih, kao par golubova. Ovo su Francesca i Paolo. Vergilije, na njegov zahtev, zaustavlja vihor i daje grešnicima priliku da priđu Danteu da mu ispričaju svoju sudbinu. Nakon što je saslušao njihovu priču, Dante se onesvijesti. Ovako o tome piše u pjesmi: „...i od muke njihovih srca// Čelo mi se oblio samrtničkim znojem;// I padoh kao mrtav”. Ovo je bila reakcija renesansnog čoveka, a nikako pravoslavnog srednjovekovnog askete, koji je trebalo da se raduje što su grešnici grubo kažnjeni.

Dante kritički preispituje druge asketske ideale crkve, veličajući takve osobine ljudi kao što su radoznalost uma, žeđ za znanjem i želja da se izađe iz uskog kruga običnih pojmova i ideja, koje crkva oštro osuđuje. Primjer za to je slika Odiseja (Odiseja), bliskog i samom autoru kako zbog lutajuće sudbine, tako i zbog neutažive žeđi za znanjem: ni nježnost prema sinu, ni strah od oca, ni ljubav prema Penelopi nisu mogli zaustaviti ovu drevnu. heroj u svojoj želji da „istražuje daleke horizonte sveta“ .

Danteovo interesovanje za stvarni, zemaljski život manifestuje se i u njegovom obraćanju prirodnom svetu. Tako, opisujući muke grešnika u paklu (pjesma XXXII), on ih ilustruje slikama prirode: izdajice uronjene u ledeno jezero upoređuju se sa žabom koja pokušava da izbaci njušku iz bare kako bi graktala.

Poglavlje “Pakao” je mračni ponor, grimizni plamen, krvave rijeke, led gladak kao staklo. U “Čistilištu” i “Raju” pejzaži su prožeti svjetlošću ovdje prevladavaju bijele, zelene i grimizne boje.

Osećaj prirode, sposobnost da se prenese njena lepota i originalnost čine Dantea već čovekom novog vremena, jer Tako intenzivno interesovanje za spoljašnji materijalni svet bilo je strano srednjovekovnom čoveku.

Sve navedene odlike Danteove „Božanstvene komedije“ ukazuju da se u ovom djelu zamršeno prepliću elementi starog i novog i uništavaju stare žanrovske tradicije. Svojim pogledom na svijet, svojom metaforičkom vizijom, Dante požuruje novu sliku svijeta i stvara je. Tako, opisujući uspon svojih junaka u Čistilište, pjesnik oslikava sliku Univerzuma, zasnovanu na idejama antičkog kosmografa Ptolomeja, i dopunjava je sa tri područja smještena unutar Zemlje: Pakao, Čistilište i Zemaljski raj.

Pakao je lijevak na sjevernoj hemisferi, koji seže do centra Zemlje. Nastao je padom Lucifera, anđela koji se pobunio protiv Boga. Zajedno sa svojim demonskim slugama, Lucifera je Bog zbacio sa visina devetog neba. Nakon što je probio Zemlju, ukočio se u led jezera Cocytus na dnu pakla. Deo kopna, istisnut na površinu na južnoj hemisferi nasuprot mestu gde je pao Lucifer, formirao je planinu Čistilišta, opran talasima okeana koji su tuda jurili. Na „odsječenom“ vrhu Čistilišta, kao da lebdi iznad njega, nalazi se Zemaljski raj. Ali prema srednjovjekovnim idejama, i pakao i čistilište bili su pod zemljom. Čovek nije imao izbora: nebo je bilo daleko! Dovodeći Čistilište na površinu Zemlje u svojoj strukturi svijeta, Dante time potvrđuje veličinu i moć osobe koja ima životni izbor: put u raj, u raj, sve je bliži. I sam Dante kreće na ovo putovanje, oslobađajući se grijeha, ali ne na crkveni način, ne kroz molitve, post i uzdržavanje, već vođen razumom (Vergilije) i visokom ljubavlju (Beatrice). Taj put ga vodi ka kontemplaciji Božanska svetlost. Otuda jedna od najvažnijih ideja Božanstvene komedije: čovjek nije ništavilo; oslanjajući se na ono što mu je dato odozgo - na razum i ljubav, može doći do Boga, može postići sve. Tako se u Božanstvenoj komediji javlja ideja o čovjeku kao centru svemira - renesansni antropocentrizam i rađa se humanizam nove ere - renesanse.

Figurativno značenje „Božanstvene komedije“, koja je puno upijala, je, prema Olešinoj definiciji, „čitava vatra fantazije“ i sažima ogromnu eru, srednji vek, ne u pojedinim delovima, već. u celini i otvara se nova era– Preporod.

Danteova inovacija, dakle, leži u tome što ih, koristeći srednjovjekovne strukture, ispunjava novim, renesansnim značenjem.

2.4. Danteova "Božanstvena komedija" iz ugla
savremeni žanrovski sistem

Prilikom rada na djelu, svaki pisac se, u manjoj ili većoj mjeri, oslanja na iskustvo svojih prethodnika i koristi istorijski utvrđene tehnike organizacije teksta, karakteristične za djela određenog žanra.

Kako se književni proces razvija, žanrovi ne ostaju isti, oni mijenjaju svoj sadržaj i sadržaj. Osim toga, žanr nije samo karakteristika djela u smislu njegovog sadržaja, forme ili njihovog jedinstva. Žanr izražava odnos između onoga koji stvara umjetničko djelo i onoga koji ga percipira, tj. žanr je istorijski razumljiv tip jedinstva forme i sadržaja u književnosti.

Sa stanovišta Dantea i prvih čitalaca njegovog dela, u Božanstvenoj komediji nije bilo ničeg nestvarnog. Apostol Pavle je u Jevanđelju izvestio da poznaje hrišćanina koji je pre četrnaest godina bio uznesen na nebo i čuo „neizrecive reči“ koje čovek ne može da izgovori. Nije bilo sumnje u ovu priču. Jednako pouzdana za srednjovjekovnu osobu bila je činjenica da se Dante na Veliki petak 1300. godine, u viziji sna, „našao u mračnoj šumi“, a zatim, prošavši mračne ponore pakla, litice Čistilišta obasjane slaba zora sunca i savladala devet blistavih neba raja, uzašla do Božjeg prebivališta - Empireja.

Ako se za Danteove savremenike žanr „vizije“ lako razaznavao u „Božanstvenoj komediji“, a shvatanje nivoa značenja dela nije izgledalo kao nepremostiva poteškoća, onda je vremenom smisao dela postajao sve nejasniji za čitalaca, a njena žanrovska priroda sagledavana je u okviru postojećeg u određenom trenutku i već poznatog žanrovskog sistema, te sa stanovišta novog pogleda na svijet i novog pogleda na čovjeka.

Danteovu "Božanstvenu komediju" nazivaju enciklopedijom srednjovekovnog života, jer... nije samo rezultat razvoja pjesnikove ideološke, političke i umjetničke misli, već pruža i grandioznu filozofsku i umjetničku sintezu cjeline. srednjovjekovne kulture, poput epa, koji prikazuje stvarnost u svoj njenoj raznolikosti, preplićući stvarnost i fantaziju.

Ali Božanstvena komedija, uprkos svom grandioznom planu, ne može se nazvati epskim djelom, jer ep je objektivan, pretpostavlja samoeliminaciju autora, oslikava svijet izvan autora. Dante počinje da priča o sebi (“...našao sam se u mračnoj šumi...”), pojavljuje se glumac pesme koje se kombinuju karakteristične karakteristike lirski junak čije se misli, osećanja, doživljaji odražavaju u delu, pripovedač (Dante govori o sebi i drugim ljudima ili nekim događajima) i predmet priče. Štaviše, slika heroja nije identična slici autora. Junak Božanstvene komedije je emotivan: može se ljutiti na izdajnike; ljuta, ali puna poštovanja prema Farinati; ispunjen sažaljenjem i simpatijom prema Frančesci i Paolu. Autor, koji je sam konstruisao ceo ovaj svet i naselio ga dušama po sopstvenom nahođenju, sveznajući je, strog i objektivan.

Upravo je Danteov lik, u sva tri njegova obličja, središte povezivanja različitih elemenata umjetničkog sistema Božanstvene komedije. Pjesnik ne samo, pa čak i ne toliko opisuje ono što se čini njegovom pogledu, već poima, doživljava sve događaje, pozivajući čitaoca na saosjećanje i suosjećanje. Uostalom, ako je pakao, prema srednjovjekovnim idejama, kazna, kazna grešnika, predstavljena u obliku bezlične, vrišteće gomile, onda je u Danteu pakao pravedna kazna za nedostojan život, za odstupanje od moralnih normi i pravila, a grešnici su ljudi koji pate, sa svojim imenima, sudbinama, sa kojima autor duboko suosjeća (sjetite se njegove reakcije na ljubavnu priču Frančeske i Paola).

Tako, u Danteovoj Božanstvenoj komediji, prikaz života spaja epsko i lirsko. Ovo je poetski narativ o postupcima i iskustvima junaka, au njemu su, istovremeno, jasno izraženi doživljaji pjesnika-naratora.

"Božanstvena komedija" u svom opštem konceptu je fantastično delo. Pjesnik, ravan Stvoritelju, gradi svoj poetski svijet, dok se autorova fantazija zasniva na utiscima iz stvarnog života. Tako, kada opisuje muku pohlepnih ljudi bačenih u kipući katran, Dante se prisjeća mornaričkog arsenala u Veneciji, gdje su brodovi zatopljeni u rastopljeni katran (“Pakao”, Canto XXI). Istovremeno, demoni se brinu da grešnici ne isplivaju do vrha, i guraju ih u katran udicama, kao kuhar kada „viljuškama potapaju meso u kazan“. Dok stvara fantastično, Dante se ne plaši podsjećanja na ovozemaljsko, naprotiv, stalno traži priznanje od čitaoca stvarnom svijetu. Tako su slike pakla koje su se ukazale Danteovim i Vergilijevim očima izuzetno fantastične. Ali ova transcendentalna fantazija prilično precizno odražava stvarnost autorove savremene Italije (znanstvenici su izračunali: od 79 personificiranih stanovnika pakla, gotovo polovica su Firentinci - 32 osobe).

U Božanstvenoj komediji radnja se pojavljuje kao živi događaj, kao da se odvija pred našim očima, i to daje potpunu iluziju stvarnosti onoga što se dešava, što Danteovo djelo približava drami, ali i dijalozima, koji također dozvoliti da se radnja dramatizira.

Primjer za to je dijalog između Dantea i Vergilija u sceni njihovog uspona u Čistilište: iznenađujuće precizno, sa poznavanjem materije, Dante postavlja prirodno filozofska pitanja i sam, kroz usta Vergilija, odgovara na njih. I sam dijalog i zapanjujuće uvjerljivi sitni detalji narativa daju potpunu iluziju stvarnosti onoga što se događa, kao da se sve događa pred očima čitatelja.

Sve zapažene osobine „Božanstvene komedije“ omogućavaju nam da je svrstamo u lirsko-epsko delo i kvalifikujemo kao fantastičnu pesmu u kojoj preovlađuje epski princip, upotpunjen lirsko-dramskim elementima.

Istovremeno, globalna slika sveta koja nadilazi realno, rekreirana snagom Danteove mašte, i korelacija ovog sveta sa ličnom sudbinom samog pesnika, njegovih voljenih Beatriče i Vergilija – učitelja i prijatelja, kao i pitanja koja postavlja autor univerzuma, svrhe i smisla ljudskog postojanja, odgovornosti za svoje postupke, dozvoljavaju nam da kažemo da je Danteova „Božanstvena komedija“ pesma univerzalne filozofske prirode: uporediva je sa takvim delima. koje su „sinteza žanrova“ kao Geteova tragedija „Faust“, koja je takođe bliska pesmi po mnogim žanrovskim karakteristikama i kombinuje ep, lirizam, dramu i roman M. Bulgakova „Majstor i Margarita“, nastao pod uticajem i Dantea i Getea.

Često se zbog ljubavi počine radnje koje prevazilaze razumijevanje. Uobičajeno je da pjesnici, koji su doživjeli ljubav, svoje spise posvećuju predmetu osjećanja. Ali ako je ovaj pjesnik i dalje osoba teške sudbine i nije bez genija, postoji mogućnost da je sposoban da napiše jedno od najvećih djela na svijetu. To je bio Dante Aligijeri. Njegova "Božanstvena komedija" - remek djelo svjetske književnosti - i dalje je zanimljiva svijetu i 700 godina nakon nastanka.

„Božanstvena komedija“ nastala je u drugom periodu života velikog pesnika - periodu izgnanstva (1302-1321). U vreme kada je počeo da radi na Komediji, on je već tražio utočište za dušu i telo među gradovima i državama Italije, a ljubav njegovog života, Beatrice, već je zaspala nekoliko godina (1290), pošto je postati žrtva epidemije kuge. Danteu je pisanje bilo svojevrsna uteha u njegovom teškom životu. Malo je vjerovatno da je tada računao na svjetsku slavu ili pamćenje vekovima. Ali genijalnost autora i vrijednost njegove pjesme nisu dozvolili da bude zaboravljen.

Žanr i režija

"Komedija" je posebno djelo u istoriji svjetske književnosti. Ako na to gledate šire, to je pjesma. U užem smislu, nemoguće je utvrditi da li pripada nekom od varijeteta ovog žanra. Ovdje je problem što ovakvih djela više nema u sadržajnom smislu. Nemoguće je smisliti ime koje bi odražavalo značenje teksta. Dante je odlučio nazvati djelo “Komedija” Giovannija Boccaccia, slijedeći logiku Aristotelovog učenja o drami, gdje je komedija djelo koje je počelo loše, a završilo se dobro. Epitet "božanski" izmišljen je u 16. veku.

U režiji, ovo je klasično djelo italijanske renesanse. Danteovu pesmu odlikuje posebna nacionalna elegancija, bogata slikovitost i tačnost. Uz sve to, pjesnik također ne zanemaruje uzvišenost i slobodu mišljenja. Sve ove karakteristike bile su karakteristične za renesansnu poeziju Italije. Oni čine onaj jedinstveni stil italijanske poezije 13.-17.

Kompozicija

U cjelini, srž pjesme je junakovo putovanje. Djelo se sastoji iz tri dijela, koji se sastoje od stotinu pjesama. Prvi dio je “Pakao”. Sadrži 34 pjesme, dok "Čistilište" i "Raj" imaju po 33 pjesme. Autorov izbor nije slučajan. “Pakao” se izdvojio kao mjesto u kojem ne može biti harmonije, eto, a tamo ima više stanovnika.

Opis pakla

"Pakao" predstavlja devet krugova. Grešnici su tamo rangirani prema težini njihovog pada. Dante je uzeo Aristotelovu Etiku kao osnovu za ovaj sistem. Tako od drugog do petog kruga kažnjavaju za rezultate ljudske neumjerenosti:

u drugom krugu - za požudu;
u trećem - za proždrljivost;
u četvrtom - za škrtost sa rasipništvom;
u petom - za ljutnju;

U šestom i sedmom za posljedice zločina:

u šestom za lažna učenja
u sedmom za nasilje, ubistvo i samoubistvo

U osmom i devetom za laž i sve njene izvedenice. Gori sudbina čeka Danteove izdajnike. Po logici savremenih, pa i tada, ljudi, najteži greh je ubistvo. Ali Aristotel je vjerovatno vjerovao da čovjek ne može uvijek kontrolirati želju za ubijanjem zbog zvjerske prirode, dok je laž isključivo svjesna stvar. Dante je očigledno sledio isti koncept.

U Infernu, svi su Danteovi politički i lični neprijatelji. Tu je smestio i sve one koji su bili druge vere, pesniku se činili nemoralnimi i jednostavno nisu živeli kao hrišćani.

Opis čistilišta

"Čistilište" sadrži sedam krugova koji odgovaraju sedam grijeha. Katolička crkva ih je kasnije nazvala smrtnim grijesima (onima koji se mogu „izmoliti“). Kod Dantea su raspoređeni od najtežih do najpodnošljivijih. To je učinio jer bi njegov put trebao predstavljati put uspona u raj.

Opis raja

"Raj" se izvodi u devet krugova nazvanih po velikim planetama solarni sistem. Ovde su hrišćanski mučenici, sveci i naučnici, učesnici krstaških ratova, monasi, crkveni oci i, naravno, Beatriče, koja se nalazi ne bilo gde, već u Empirejskom - devetom krugu, koji je predstavljen u obliku svetleća ruža, koja se može tumačiti kao mesto gde je Bog. Uprkos svoj hrišćanskoj ortodoksnosti pesme, Dante daje krugovima raja imena planeta, koja po značenju odgovaraju imenima bogova rimske mitologije. Na primjer, treći krug (Venera) je prebivalište ljubavnika, a šesti (Mars) je mjesto za ratnike za vjeru.

O čemu?

Giovanni Boccaccio je, kada je pisao sonet u ime Dantea, posvećen svrsi pjesme, rekao sljedeće: „Zabavljati potomstvo i poučavati u vjeri. To je istina: “Božanstvena komedija” može poslužiti kao pouka u vjeri, jer je zasnovana na kršćanskom učenju i jasno pokazuje šta i ko će se suočiti za neposlušnost. I, kako kažu, ume da se zabavi. Uzimajući u obzir, na primer, činjenicu da je „Raj“ najnečitljiviji deo pesme, budući da je sva zabava koju čovek voli opisana u prethodna dva poglavlja, pa ili činjenica da je delo posvećeno Danteovoj ljubavi. Štaviše, funkcija koja, kako je rekao Boccaccio, zabavlja, može čak i konkurirati u svojoj važnosti sa funkcijom poučavanja. Na kraju krajeva, pjesnik je, naravno, bio više romantičar nego satiričar. Pisao je o sebi i za sebe: svi koji su ga sprečili da živi su u paklu, pesma je za njegovu voljenu, a Danteov pratilac i mentor, Vergilije, omiljeni je pesnik velikog Firentinca (poznato je da je poznavao njegov „ Eneida” napamet).

Danteova slika

Dante je glavni lik pesme. Važno je napomenuti da u cijeloj knjizi njegovo ime nije nigdje naznačeno, osim možda na koricama. Naracija dolazi iz njegove perspektive, a svi ostali likovi ga zovu "ti". Narator i autor imaju mnogo toga zajedničkog. "Mračna šuma" u kojoj se prvi nalazi na samom početku je izgnanstvo pravog Dantea iz Firence, trenutak kada je istinski bio u nemiru. A Vergilije iz pesme je spis rimskog pesnika koji je zapravo postojao za vreme izgnanstva. Kao što je njegova poezija vodila Dantea kroz poteškoće ovdje, tako je u zagrobnom životu Vergilije njegov „učitelj i voljeni primjer“. U sistemu karaktera, drevni rimski pjesnik također personificira mudrost. Junak se najbolje pokazuje u odnosu na grešnike koji su ga lično uvrijedili za života. Nekima od njih u pjesmi čak kaže da to zaslužuju.

Teme

Glavna tema pesme je ljubav. Pesnici renesanse počeli su da uzdižu zemaljsku ženu na nebo, često je nazivajući Madonom. Ljubav je, prema Danteu, uzrok i početak svega. Ona je poticaj za pisanje pjesme, razlog njegovog putovanja već u kontekstu djela, i što je najvažnije, razlog nastanka i postojanja Univerzuma, kako se uobičajeno vjeruje u kršćanskoj teologiji.
Edification je sljedeća tema Komedije. Dante je, kao i svi u to vreme, osećao veliku odgovornost za ovozemaljski život pred nebeskim svetom. Za čitaoca može da deluje kao učitelj koji svakome daje ono što zaslužuje. Jasno je da su se u kontekstu pjesme locirali stanovnici podzemlja onako kako ih autor opisuje, voljom Svevišnjeg.
Policy. Danteovo djelo se sa sigurnošću može nazvati političkim. Pesnik je oduvek verovao u korist careve moći i takvu moć je želeo za svoju zemlju. Ukupno, njegovi ideološki neprijatelji, kao i neprijatelji carstva, poput Cezarovih ubica, doživljavaju najstrašnije patnje u paklu.
Snaga duha. Dante često padne u zbunjenost kada se nađe u zagrobnom životu, ali Vergilije mu govori da to ne čini, ne zaustavljajući se ni pred kakvom opasnošću. Međutim, čak i pod neobičnim okolnostima, junak se pokazuje dostojanstveno. Ne može se uopšte ne plašiti, pošto je muškarac, ali i za čoveka je njegov strah beznačajan, što je primer uzorne volje. Ova volja se nije slomila ni pred teškoćama u pjesnikovom stvarnom životu, niti u njegovoj knjižnoj avanturi.

Problemi

Borba za ideal. Dante je težio svojim ciljevima iu stvarnom životu iu pesmi. Nekada politički aktivista, nastavlja da brani svoje interese, žigoše sve one koji su mu opozicija i čine loše stvari. Autor se, naravno, ne može nazvati svecem, ali ipak preuzima odgovornost raspoređujući grešnike na njihova mjesta. Ideal u ovom pitanju za njega je kršćansko učenje i njegovi vlastiti pogledi.
Povezanost zemaljskog i zagrobnog svijeta. Mnogi od onih koji su živeli, po Danteu, ili po hrišćanskom zakonu, nepravedno, ali, na primer, za svoje zadovoljstvo i korist za sebe, nađu se u paklu na najstrašnijim mestima. Istovremeno, u raju ima šehida ili onih koji su se za života proslavili velikim i korisnim djelima. Koncept kazne i nagrade, razvijen od strane kršćanske teologije, postoji kao moralni vodič za većinu ljudi danas.
Smrt. Kada mu je voljena umrla, pjesnik je bio veoma tužan. Njegovoj ljubavi nije bilo suđeno da se ostvari i utjelovi na zemlji. “Božanstvena komedija” je pokušaj ponovnog susreta, barem nakratko, sa ženom koja je zauvijek izgubljena.

Značenje

“Božanstvena komedija” ispunjava sve funkcije koje je autor namijenio ovom djelu. To je moralni i humanistički ideal za svakoga. Čitanje “Komedije” izaziva mnoge emocije, kroz koje čovjek uči šta je dobro, a šta loše i doživljava pročišćenje, takozvanu “katarzu”, kako je Aristotel nazvao ovo stanje duha. Kroz patnju koju doživljava u procesu čitanja svakodnevnog opisa pakla, čovjek spoznaje božansku mudrost. Kao rezultat toga, on se odgovornije odnosi prema svojim postupcima i mislima, jer će pravda postavljena odozgo kazniti njegove grijehe. Umjetnik riječi je na bistar i talentovan način, poput ikonopisaca, prikazao scene odmazde nad porocima koji prosvjetljuju običan narod, popularizirajući i žvaćući sadržaj Svetog pisma. Danteova publika je, naravno, zahtevnija, jer su pismeni, imućni i pronicljivi, ali im, ipak, grešnost nije strana. Takvi ljudi su bili skloni nepovjerenju u direktno moraliziranje propovjednika i teoloških djela, a tu je vrlini u pomoć pritekla izvrsno napisana “Božanstvena komedija”, koja je nosila isti obrazovni i moralni naboj, ali to je činila na sekularno sofisticiran način. U ovome zdravstvene beneficije na onima koji su opterećeni vlašću i novcem, te je izražena glavna ideja djela.

Ideali ljubavi, pravde i snage ljudskog duha u svakom trenutku su osnova našeg postojanja, a u Danteovom delu oni su veličani i prikazani u svom svom značaju. “Božanstvena komedija” uči čovjeka da teži visokoj sudbini kojom ga je Bog počastio.

Posebnosti

“Božanstvena komedija” ima najvažniji estetski značaj zbog teme ljudske ljubavi koja je prerasla u tragediju, a najbogatija svet umetnosti pjesme. Sve navedeno, uz poseban poetski sastav i neviđenu funkcionalnu raznolikost, čini ovo djelo jednim od najistaknutijih u svjetskoj književnosti.