Что такое православный народ определение. Православие - это направление в христианстве

Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .

>Второй, средний уровень, это Явь .

>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .

>Средний мир охвачен страстью .

>Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.

Особенности православия

Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.

Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.

Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Основы вероучения православия

Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.

Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.

Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.

Организация православной церкви

Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.

Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.

Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.

Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.

Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.

Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.

Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.

Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.

Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.

Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.

Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.

Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.

Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.

В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.

В 395 году под натиском варваров пала Римская империя. В результате этого некогда мощное государство распалось на несколько самостоятельных образований, одним из которых стала Византия. Несмотря на то что христианская церковь ещё шесть с лишним веков продолжала оставаться единой, развитие её восточной и западной части шло различными путями, что предопределило их дальнейший разрыв.

Разделение двух родственных церквей

В 1054 году христианская церковь, существовавшая к тому времени уже тысячу лет, раскололась на две ветви, одной из которых явилась Западная Римско-Католическая Церковь, а другой - Восточная Православная, с центром в Константинополе. Соответственно с этим и само учение, базирующееся на Священном Писании и Священном Предании, получило два самостоятельных направления - католицизм и православие.

Формальный раскол явился следствием длительного процесса, включавшего в себя как богословские споры, так и попытки римских пап подчинить себе Восточные церкви. Тем не менее православие - это в полной мере итог развития общего христианского вероучения, начавшегося в апостольские времена. Всю священную историю от дарования Иисусом Христом Нового Завета до момента Великого раскола она рассматривает как собственную.

Литературные источники, несущие в себе основы вероучения

Суть православия сводится к исповеданию апостольской веры, основы которой изложены в Священном Писании - книгах Ветхого и Нового Завета, а также в Священном Предании, включающем в себя постановления Вселенских Соборов, творения отцов церкви и жития святых. Сюда же следует отнести и литургические предания, определяющие порядок совершения церковных богослужений, исполнение всевозможных обрядов и таинств, которые включает в себя православие.

Молитвы и песнопения в большинстве своём представляют собой тексты, взятые из святоотеческого наследия. К ним относятся и те, что включены в церковные богослужения, и те, которые предназначены для келейного (домашнего) чтения.

Истинность православного учения

По убеждению апологетов (последователей и проповедников) данного вероучения, православие - это единственно верная форма исповедования Божественного учения, дарованного людям Иисусом Христом и получившего дальнейшее развитие благодаря его ближайшим ученикам - святым апостолам.

В отличие от него, как утверждают православные богословы, остальные христианские конфессии - католицизм и протестантизм со всеми их ответвлениями - не что иное, как ереси. Уместно отметить, что само слово «православие» является калькой с греческого, где оно буквально звучит как «правильное славление». Речь идёт, разумеется, о прославлении Господа Бога.

Как и всё христианство, православие формулирует своё учение в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов, которых за всю историю церкви было семь. Проблема лишь в том, что одни из них признаются всеми конфессиями (разновидностями христианских церквей), а другие лишь какой-то одной или двумя. По этой причине и Символы веры - изложения основных положений вероучения - у всех звучат по-разному. Это, в частности, послужило одной из причин, почему православие и католицизм пошли разными историческими путями.

Документ, выражающий основы веры

Православие - это вероучение, основные положения которого были сформулированы двумя Вселенскими Соборами - Никейским, состоявшимся в 325 году, и Константинопольским, в 381-м. Принятый ими документ получил название Никео-Цареградский Символ веры и заключает в себе формулу, сохранившуюся в своём изначальном виде до наших дней. Следует отметить, что именно она главным образом разделяет православие и католицизм, поскольку последователи Западной церкви приняли эту формулу в несколько изменённом виде.

Православный Символ веры состоит из двенадцати членов - разделов, каждый из которых лаконично, но в то же время ёмко и исчерпывающе излагает догмат, принятый церковью по тому или иному вопросу вероучения.

Суть учения о Боге и Святой Троице

Первый член Символа веры посвящён спасению через веру во Единого Бога Отца, сотворившего небо и землю, а также весь видимый и невидимый мир. Второй и вместе с ним восьмой исповедуют равенство всех членов Пресвятой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, указывают на их единосущность и, как следствие, на одинаковое Каждому из Них поклонение. Равенство всех трёх ипостасей является одним из основных догматов, который исповедует Православие. Молитвы ко Пресвятой Троице всегда бывают обращены в равной степени ко всем Её ипостасям.

Учение о Сыне Божьем

Последующие члены Символа веры, со второго по седьмой, посвящаются Иисусу Христу - Сыну Божьему. В соответствии с православной догматикой, Ему присуща двойная природа - Божественная и человеческая, причём обе её части сочетаются в Нём не слитно, но в то же время и не раздельно.

Согласно православному учению, Иисус Христос был не сотворён, а рождён от Бога Отца ещё до начала времён. Надо отметить, что в данном утверждении православие и католицизм расходятся во мнениях и становятся на непримиримые позиции. Свою же земную сущность Он обрёл, воплотившись в результате беспорочного зачатия Девы Марии при посредстве Святого Духа.

Православное понимание Христовой жертвы

Основополагающим элементом православного учения является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, принесённую им на кресте во имя спасения всех людей. Несмотря на то что о ней говорит всё христианство, православие понимает этот акт несколько в ином ключе.

Как учат признанные отцы Восточной церкви, Иисус Христос, приняв человеческую природу, повреждённую первородным грехом Адама и Евы, и воплотив в ней всё присущее людям, кроме их греховности, своими мучениями очистил её и избавил от проклятия. Последующим же воскресением из мёртвых Он показал пример того, как очищенная от греха и возрождённая человеческая природа способна противостоять смерти.

Сделавшись, таким образом, первым человеком, обретшим бессмертие, Иисус Христос открыл людям путь, следуя которому, они могут избежать вечной смерти. Его этапами являются вера, покаяние и участие в совершении Божественных таинств, главным из которых является причащение плоти и крови Господней, происходящее с той поры во время литургии. Вкусив хлеб и вино, обращённые в тело и кровь Господа, верующий человек воспринимает часть Его природы (отсюда название обряда - причастие), и наследует после своей земной кончины вечную жизнь на Небе.

Также в этой части декларируется вознесение Иисуса Христа и Его второе пришествие, после которого на земле восторжествует Царство Божие, уготованное всем исповедующим православие. Это должно случиться неожиданно, поскольку о конкретных сроках известно лишь Единому Богу.

Одно из противоречий между Восточной и Западной церквями

Восьмой член Символа веры целиком посвящён животворящему Святому Духу, исходящему лишь от Бога Отца. Этот догмат также стал причиной богословских споров с представителями католичества. По их мнению, источают Святой Дух в равной степени Бог Отец и Бог Сын.

Дискуссии ведутся на протяжении многих столетий, но Восточная церковь и русское православие в особенности занимают в этом вопросе неизменную позицию, продиктованную догматом, принятым на двух Вселенских Соборах, речь о которых шла выше.

О Небесной Церкви

В девятом члене речь идёт о том, что Церковь, установленная Богом, по своей сути единая, святая, соборная и апостольская. Здесь требуется некоторое пояснение. В данном случае говорится не о земной административно-религиозной организации, созданной людьми и ведающей вопросами проведения богослужений и совершением таинств, а о Небесной, выраженной в духовном единстве всех истинных последователей Христова учения. Она создана Богом, а поскольку для Него мир не делится на живых и мёртвых, то её членами являются в равной степени и те, кто здравствует ныне, и те, кто давно завершил свой земной путь.

Небесная Церковь едина, поскольку един Сам Бог. Она свята, так как освящена своим Создателем, и названа апостольской, поскольку первыми её служителями были ученики Иисуса Христа - святые апостолы, преемственность которых передаётся во священстве из поколения в поколение вплоть до наших дней.

Крещение - путь во Церковь Христову

Согласно восьмому члену, приобщиться к Церкви Христовой, а значит и унаследовать жизнь вечную, можно, лишь пройдя обряд Святого Крещения, прообраз которого явил сам Иисус Христос, погрузившись некогда в воды Иордана. Принято считать, что здесь же подразумевается и благодатность остальных пяти установленных таинств. Одиннадцатый и двенадцатый члены, завершающие собой Символ веры, декларируют воскресение всех умерших православных христиан, и их вечную жизнь во Царствии Божьем.

Все вышеперечисленные заповеди православия, принятые в качестве религиозных догм, были окончательно утверждены на Втором Вселенском Соборе 381 года и, во избежание искажения вероучения, сохраняются неизменными вплоть до наших дней.

В наши дни на Земном шаре православие исповедуют более 226 млн человек. При столь широком охвате верующих учение Восточной церкви по количеству своих последователей уступает католичеству, но превосходит протестантизм.

Вселенская (всеобщая, охватывающая весь мир) Православная Церковь, традиционно возглавляемая Константинопольским патриархом, делится на поместные, или, как их иначе называют, автокефальные церкви. Их влияние ограничивается пределами какого-либо одного государства или провинции.

На Русь православие пришло в 988 году благодаря святому равноапостольному князю Владимиру, изгнавшему его лучами мрак язычества. В наши дни, несмотря на формальное отделение религии от государства, провозглашённое почти столетие назад, его последователями является подавляющее число верующих нашей страны, и именно на нём строится основа духовной жизни народа.

День православия, вытеснивший ночь безверия

Религиозная жизнь страны, возрождённая после десятилетий общегосударственного атеизма, с каждым годом набирает силу. Сегодня в распоряжении церкви все достижения современного технического прогресса. Для пропаганды православия используются не только печатные издания, но и различные медийные ресурсы, среди которых важное место занимает интернет. Одним из примеров его использования в целях повышения религиозного образования граждан является создание таких порталов, как «Православие и мир», «Предание.ру» и т. д.

Широкие масштабы принимает в наши дни и работа с детьми, особенно актуальная ввиду того, что мало кто из них имеет возможность приобщиться в семье к основам веры. Объясняется подобная ситуация тем, что родители, выросшие в советский и постсоветский период, сами воспитывались, как правило, атеистами, и не имеют даже основных понятий о вере.

Для воспитания подрастающего поколения в духе православия, кроме традиционных занятий воскресных школ, используется и организация всевозможных мероприятий. В их число входят и набирающие популярность детские праздники, такие как «День православия», «Свет Рождественской звезды» и т. д. Всё это позволяет надеяться на то, что в скором времени вера наших отцов обретёт в России прежнюю мощь и станет основой духовного единства её народа.

Создавая мир, Великий Творец наделил человека уникальнейшим даром - свободой. Человек был создан по образу и подобию Божию, и свобода как раз и является его богоподобным свойством.

Совершенная Личность создает существо несовершенное, но наделяет его этим величайшим даром. Господь знал, что, воспользовавшись этим даром, человек отпадет от Него, но все равно оставил право выбора. Пожалел ли Бог, что наградил человека этой «непосильной» ношей? Ничего подобного! Об этом свидетельствует вся дальнейшая священная история, которая буквально пронизана свидетельством Божественного доверия.

«Когда вода всемирного потопа вернулась вновь к границам берегов…» Господь дает человечеству еще один шанс, опять же, доверяя и не отнимая свободу. В свободе выбора находился Авраам, ведь мог и не последовать за Господом в пространство смерти (каким подвигом для древнего человека было уйти из родных мест!). Не было в Божием замысле и царей для святого народа - но когда евреи, по примеру язычников, решили завести себе царя, Господь не препятствовал этому (напоминание, кстати, православным монархистам, кричащим во все уста о богоустановленности монархического строя). И это лишь малая толика примеров из Писания.

И, наконец, самый великий пример свободы, любви и доверия являет нам Евангелие. Бог в конце концов доверяет людям собственного Сына, Которого они… распяли.

И всё равно, из более чем двухтысячелетнего опыта церковной жизни мы знаем: Бог не то что не отнял, но даже прибавил нам свободы. И об этом прекрасно писал бывший когда-то строгим ревнителем Закона, а затем ставший человеком духа апостол Павел.

Из очень придирчивого к внешним обрядам иудаизма выросло христианство, которое своим отношением к свободе личности резко контрастирует с другими религиозными системами. Церковь сохранила в себе уникальный дар – уважение к человеческому достоинству. И не может быть другим ее отношение к образу и подобию Всевышнего!

Но свобода в христианском понимании - совсем не та, о которой кричит современный мир. Свобода христиан – это, в конечном счете, свобода от греховных страстей, свобода лицезрения Божества. А современный человек, кичащийся своей мнимой свободой, на самом деле часто бывает рабом очень многому, когда душа связана цепями страстей и оковами грехов, а подобия Божии втоптаны в грязь.

Истинная же свобода наступает, когда личность приобщается к Духу Святому, пройдя через пути покаяния и очищения. Как метко сказал все тот же апостол Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Не стяжается подлинная свобода без Духа Святого!

Свобода духа – тяжелая ноша

Но каким образом раскрывается свобода в Церкви Христовой в практическом плане? Во-первых, минимальным количеством зафиксированных правил. Строго определены и неизменяемы в Церкви лишь основы веры, так называемые догматы (наиболее важные из которых перечислены в Символе веры). Даже Священное Писание и то в разное время отличалось и по поздним вставкам, и по наличию или отсутствию тех или иных книг в библейском своде. (Например, Апокалипсис очень долго не принимала Восточная Церковь, а синодальная Библия не знает Четвертой Маккавейской книги, входившей в древнейшие рукописи Септуагинты).

Один из величайших афонских подвижников Григорий Синаит, определяя границы церковных установлений, заметил: «Чисто исповедовать Троицу в Боге и двоицу во Христе – в этом я вижу предел Православия».

Но для практики спасения христианство предлагает массу всего: аскетические правила, запреты, понуждения и действия, которые служат только для одного - приблизить человека к Богу. Все это не навязывается в полном объеме как нечто обязательное, а предлагается для добровольного и индивидуального восприятия.

Главное - не внешний чин, а Господь Бог, но без многого того, что накопила в своем опыте Церковь, бывает крайне сложно достичь райских чертогов. Однако же все эти накопления - не цель, а средство, и если средство в данном и конкретном случае не помогает (а оно и не может быть универсальным!), значит, нужно что-то в духовной жизни менять, а не ходить из года в год по «заколдованному кругу».

Не все слышат сквозь века слова о том, что «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). А если и слышат, то, наверное, тяжела эта ноша - ходить пред Господом в свободе духа. Необходима зрелость, ответственный подход, рассудительность, знание основ веры, уважение и любовь к ближнему.

Возрастание человека в духе и истине не обязательно должно сопровождаться подавлением всех его личностных устремлений. Несмотря на это, в современной отечественной церковной действительности зачастую свобода приравнивается чуть ли не ко греху. Абсолютно христианские понятия, такие как «свобода личности», «гражданские права», «равноправие полов», «свобода слова», трактуются как идеологическая диверсия со стороны врагов Церкви и государства. Наряду с упоминанием этих терминов в определенных церковных (а чаще околоцерковных) СМИ публикуются фотографии гей-парадов, голых феминисток с топорами и педофилов. Как будто фундаментальные гражданские права, произрастающие из недр христианства, ограничиваются только этими негативными явлениями!

А ведь совсем недалеки те времена, когда нам обещали показать по телевизору «последнего попа», и открытое признание в вере означало путь мученический или исповеднический. Да как-то позабылось все…

“В помощь кающимся”

Свобода слова стала нам мешать. Мы как-то вообще стали отвергать свободу и в идеологии, и в построении личностного духовного возрастания. Жизнь многих наших братьев и сестер повязана цепями различных предписаний, многие из которых не имеют никакого основания в Священном Писании и в Священном Предании. Именно об этих случаях многократно говорил Христос: «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:3), «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9), «и сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мар.7:9), «устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мар.7:13).

Наглядно это могут продемонстрировать некоторые брошюры из цикла «В помощь кающимся», прочитав которые христианин рискует впасть в один из самых страшных грехов - уныние. Оно и понятно, ведь как можно не унывать, когда складывается впечатление, что вся жизнь - сплошной грех и чернота? К почерпнутому из брошюр добавляются советы местного батюшки-младостарца, да еще старушка в храме шепнет что-нибудь «в помощь» - и в результате человек ощущает себя эдаким Прометеем, прикованным к скале жизни.

Безусловно, далеко не все у нас зиждется на Писании. Есть и Предание. Но Предание у нас Священное. И это не красивый эпитет: слово «священное» говорит о том, что предание освящено в Церкви действием Святого Духа. Но есть и совсем иное: некие традиции и представления, которые тоже имеют право на существование, но никоим образом не должны восприниматься как что-то сверхобязательное, вечное и незыблемое.

Как определить, где Священное, а где просто предание? Очень просто. Ведь Автор Писания и Предания один - Дух Святой. Значит, Священное Предание всегда должно соответствовать или хотя бы не противоречить Писанию.

“Адепты строгости” и их мертвая хватка

Как пример возьмем утверждение о том, что супругам следует воздерживаться в пост от интимной близости. Что говорит об этом Писание? А Писание говорит следующее: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1 Кор. 7:5).

Идеальный пример христианского отношения к личности: всё поставлено на свои места, и дается максимальная степень свободы. Но уже в ранней Церкви нашлись адепты «жесткой линии». Именно для них два великих отца Церкви (4 правило Дионисия и 13 правило Тимофея Александрийских) сделали расширенный комментарий, подтвердивший свободу выбора супругов в этом нелегком вопросе. В памятниках древнерусской литературы - «Поучение Новгородского архиепископа Илии (Иоанна) (13 марта 1166 года)» и «Вопрошания Кирика» - практика обязательного и принудительного отказа от супружеской жизни в Великий пост всячески порицается.

Но вскоре подули иные ветры, и вот уже до сих пор некоторые священнослужители в частных и публичных беседах в категоричной форме запрещают своей семейной пастве в пост прикасаться друг ко другу. Несколько лет назад один ученый монах, выступивший в прессе с Секретом Полишинеля о том, что нет таких запретов, был подвергнут такому шквалу порицаний, что был вынужден оправдываться и «смягчать форму высказываний». Вот так «адепты строгости» держатся за предания человеческие – мертвой хваткой.

В целом, вся интимная сфера супружеской жизни - благодатная почва для всяких домыслов и предрассудков. Здесь полный спектр всего: и «греховные позы и виды интимной близости». (Это в «постель со свечкой» к законным супругам! Талмудисты стоят в стороне и нервно кусают локти…) И «греховное использование презервативов и других неабортивных средств предохранения». (Рожай и рожай, забывая при этом, что рожаем мы не в биомассу, а в Царство Небесное или в вечную погибель. И что кроме того, что родить, необходимо еще и воспитать человека достойным членом Церкви и общества. Как и многие священники, я знаю примеры заброшенности детей в многодетных семьях).

Если на исповеди священник «вгрызается» в тему интимной жизни исповедника, в его в духовном, а иногда и в психическом здоровье приходится сомневаться.

Но необходимо иметь в виду и еще один аспект: через подергивания струн тайных и интимных сторон жизни человека можно получить некий код доступа для манипуляции им и управления - старый как мир фарисейский прием, ничего общего не имеющий с учением Христа.

Модный приговор православной женщине

Иногда свободу у нас «пощипывают» и по мелочам…

Так, один известный протоиерей и проповедник недавно стал отнимать хлеб у ведущих программы «Модный приговор» и вплотную занялся вопросами современной моды. Здесь он, конечно, далеко не первопроходец: известная тема - женщины обязаны выглядеть так-то, мужчины - вот так, а дети должны быть именно такие, и все желательно, ходить строем.

Какие-то свои личные стереотипы, представления, проекции и даже глубинные комплексы и желания продавливаются под видом церковных предписаний. Туда, куда не вмешивались ни Христос, ни апостолы, ни мужи апостольские, из кожи вон лезут некоторые современные проповедники. Они дадут совет на все случаи жизни, а в конце концов даже скажут, кто спасется, а кто нет (я не шучу!), принимая решение за Господа Бога. Истинно сказано: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, - так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены» (Ис.28:13-14).

В заключение хотелось бы еще раз сказать, что христианство - это не цепь бесконечных запретов и подавлений. Это религия свободного и добровольного восхождения к Богу. Господь никого не заставляет, не переламывает через колено, но желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4).

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Будем же, братья и сестры, внимательно и глубоко изучать свою веру, с усердием молиться, не теряя рассудительности и здравомыслия, уважая и ценя каждую личность, ибо личность есть образ и подобие Божие.

Портал «Православие и мир» и независимая служба «Среда» проводят цикл дискуссий о приходской жизни. Каждую неделю – новая тема! Мы зададим все актуальные вопросы разным священникам. Если вы хотите рассказать о болевых точках православия, своем опыте или видении проблем – пишите в редакцию, по адресу [email protected].

Отличий славянского от христианства очень много. Следует выделить наиболее принципиальные из них. Они были обозначены христианской церковью в 17 веке, став одним из основных поводов для гонений на последователей древнеславянской православной веры – тех, кого принято называть старообрядцами. В сакральное значение имело крещение двуперстием. Дело в том, что таинство крещения также появилось задолго до христианства, ему обучали волхвы. В двуперстном крещении средний палец символизирует Бога, а указательный – человека. Таким образом, двуперстие обозначало единство человека с Богом.

Обычай креститься справа налево также пришел из славянского православия и сохранился в православном христианстве. Для древних славян крещение справа налево обозначало победу света над тьмой и правды над кривдой.

Символом веры для христиан является сам Иисус Христос, а для православных славян и староверов – древний равносторонний крест, который первоначально заключался в солярный круг. Такой крест символизировал путь Прави (иными словами – Правды), исходной точкой для которого служил момент восхода солнца.

Правда, свет жизни и судьба в славянском православии

Правду и свет жизни в традиции славянского православия символизировали нечетные числа. Отсюда и возникла по сей день существующая традиция дарить на праздники нечетное количество цветов, а четное – приносить , для которых свет жизни уже погас.

В славянском православии существовало представление о судьбе, воплощавшееся в вере в рожаниц – небесных хозяек мира и древнейших богинь судьбы. Было в нем и понятие Божьего суда, упоминаемое еще в «Слове о полку Игореве».

Пришедшее на Русь христианство веками существовало рядом с православием и стало православным христианством. Осознав, насколько сильно христианство смешалось со славянским православием, патриарх Никон решил исправить по греческим канонам. В результате, реформа Никона привела не только к преследованию старообрядцев, но и к уничтожению сохранившегося наследия славянского православия.

В христианстве о православных даже не упоминается. Однако светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, превратилось в одну из важнейших составляющих русской культуры. По сути, христианство и – это лишь разные пути к постижению единого Бога, а потому они одинаково достойны уважения. Отличие славянского православия заключается в том, что оно стоит ближе к духовным истокам древнерусской культуры.