G. Almondi ja S. töö analüüs

G. MANDEL.

Kodanikukultuur ja stabiilne demokraatia

Maailma poliitilise mõtte antoloogia: 5 köites M., 1997. II kd. lk 593-600;

Almond GA., Verba S. Kodanikukultuur ja stabiilne demokraatia // Poliitikauuringud. 1992. nr 4.

11. peatükk

See raamat on uurimus demokraatia poliitilisest kultuurist ning demokraatiat toetavatest sotsiaalsetest struktuuridest ja protsessidest. Valgustusajastu sünnitatud usk inimmõistuse ja vabaduse vältimatusse võidukäiku on viimastel aastakümnetel kahel korral kõigutatud. Fašismi ja kommunismi areng pärast Esimest maailmasõda tekitas tõsiseid kahtlusi demokraatia paratamatuse suhtes läänes ning siiani on võimatu kindlalt väita, et Mandri-Euroopa rahvad leiavad oma kultuurile ja kultuurile sobivaid stabiilseid demokraatlike protsesside vorme. sotsiaalsed institutsioonid.

[...] Viie kaasaegse demokraatia poliitilise kultuuri võrdlemisel kasutame mitmeid mõisteid ja klassifikatsioone, mis vajavad määratlemist. Me eelistame rääkida pigem rahvuse „poliitilisest kultuurist“ kui „rahvuslikust iseloomust“ või „isiksuse mudelist“, „poliitilisest sotsialiseerumisest“, mitte lapse arengust või laste tajumisest üldmõistetest, mitte sellepärast, et me eirame psühholoogilist ja antropoloogilist. teooriaid, poliitilisi vaateid ja seisukohti koos isiksuse muude komponentidega, ja mitte sellepärast, et me lükkame tagasi teooriad, mis rõhutavad seost lapse üldise arengu ja laste poliitilistesse rollidesse sisenemise ning poliitiliste vaadete ja seisukohtade kujunemise vahel. Tegelikult poleks see uurimus olnud võimalik ilma ajaloolaste, sotsiaalfilosoofide, antropoloogide, sotsioloogide, psühholoogide ja psühhiaatrite eelneva tööta, kes püstitasid rahvuse psühholoogiliste ja poliitiliste tunnuste vahelise seose probleemi. Eelkõige avaldasid sellele uuringule suurt mõju poliitiliste nähtuste „kultuuri-isiklikud” või „psühhokultuurilised” uuringud. [...]

Me kasutame terminit "poliitiline kultuur" kahel põhjusel:

Esiteks, kui tahame defineerida poliitiliste ja mittepoliitiliste positsioonide ja käitumiste vahelist suhet, peame eristama esimest (poliitilist) viimastest (mittepoliitilistest), isegi kui piir nende vahel pole nii selge. Mõiste “poliitiline kultuur” tähistab antud juhul konkreetselt poliitilisi orientatsioone – seisukohti ja seisukohti poliitilise süsteemi ning selle erinevate osade ja seisukohtade suhtes enda rolli suhtes selles süsteemis. Me räägime poliitilisest kultuurist samamoodi nagu võiksime rääkida majanduskultuurist või religioossest kultuurist. See on suundumuste kogum teatud sotsiaalsete objektide ja protsesside kogumi suhtes.

Kuid me valisime poliitilise kultuur muude sotsiaalsete aspektide asemel, kuna see võimaldab meil kasutada antropoloogia, sotsioloogia ja psühholoogia kontseptuaalseid raamistikke ja käsitlusi. Me rikastame oma mõtlemist, kasutades näiteks antropoloogia ja psühholoogia kategooriaid nagu sotsialiseerimine, kultuurikonflikt, kultuuriline integratsioon. Samuti suureneb meie võime mõista poliitilise süsteemi päritolu ja muutumist, kui kasutame sotsiaalse struktuuri ja protsesside üldnähtusi käsitleva teooria ja spekulatsiooni raamistikku.

Oleme teadlikud tõsiasjast, et antropoloogid kasutavad mõistet "kultuur" mitmes tähenduses ja selle riigiteaduste sõnavarasse lisamisega riskime selle mitmetähenduslikkuse ja selle eelistega. Rõhutame, et me kasutame mõistet “kultuur” ainult ühes tähenduses: psühholoogilised orientatsioonid sotsiaalsete objektide suhtes. Rääkides ühiskonna poliitilisest kultuurist, peame silmas poliitilist süsteemi, mis on sisestunud elanikkonna teadvusesse, tunnetesse ja hinnangutesse. Inimesed on sellesse kaasatud täpselt nii, nagu nad on sotsialiseerunud mittepoliitilisteks rollideks ja sotsiaalseteks süsteemideks. Poliitilise kultuuri konfliktidel on palju ühist teiste kultuuriliste konfliktidega; ning poliitilisse kultuuri lõimumise protsessid saavad selgemaks, kui vaadelda neid kultuurimuutuste laiemalt lõhestavate ja ühendavate tendentside valguses.

Selline poliitilise kultuuri definitsioon aitab vältida selliste üldantropoloogiliste mõistete nagu “kultuurietnos” levikut ja definitsioonis sisalduvat enesegeensuse oletust. See võimaldab sõnastada hüpoteese kultuuri erinevate komponentide vaheliste suhete kohta ja neid hüpoteese empiiriliselt kontrollida.

Kasutades poliitilise sotsialiseerumise kontseptsiooni, saame minna kaugemale, kui lihtsalt omaks võtta psühhokultuurilise koolkonna lähenemisviisi lapse arengu üldistele mustritele ja täiskasvanute poliitilistele hoiakutele. Täiskasvanute konkreetseid poliitilisi hoiakuid ja laste käitumuslikke eelsoodumusi saame korreleerida poliitilise sotsialiseerumise kogemuse tajumisega.

Rahvuse poliitiline kultuur on poliitilistele objektidele orienteerumismustrite jaotumine rahvuse liikmete vahel. Enne selle jaotuse määratlemist peame süstematiseerima individuaalsed orientatsioonid poliitiliste objektide suhtes. Teisisõnu, me peame määratlema ja määrama poliitilise orientatsiooni moodused [mustrid] ja poliitiliste objektide klassid. Meie määratlused ja poliitiliste orientatsioonide tüüpide klassifikatsioonid järgivad Parsonsi ja Shilesi lähenemist. "Orientatsioonid" viitavad sotsiaalsete objektide ja suhete internaliseeritud aspektidele. Orienteerumine hõlmab järgmist:

1) “kognitiivsed orientatsioonid”, s.o. teadmised ja veendumused poliitilisest süsteemist, selle rollidest ja vastutusest seoses nende rollidega, mida süsteem keskkonnast võtab ja välja annab (mis on süsteemi "sisend" ja mis on "väljund");

2) "afektiivne orientatsioon" ehk tunded poliitilise süsteemi, selle rollide, töö ja sellega seotud inimeste suhtes;

3) “hinnangulised orientatsioonid”, hinnangud ja arvamused poliitiliste objektide kohta, mis tavaliselt esindavad väärtusstandardite ja kriteeriumide, teabe ja tunnete kombinatsiooni.

Poliitilise orientatsiooni objektide klassifitseerimist alustame “üldise” poliitilise süsteemiga. Me käsitleme siin süsteemi kui tervikut ja räägime tunnetest nagu patriotism või võõrandumine, sellistest teadmistest ja hinnangutest rahvuse kohta nagu "suur" või "väike", "tugev" või "nõrk" ning poliitikast nagu "demokraatlik". ”, „põhiseaduslik” või „sotsialistlik”. Me eristame orientatsioone, mis käsitlevad „endat” kui poliitilist tegutsejat [tegijat]; isiklike poliitiliste kohustuste normide sisu ja kvaliteet, isikliku suhte tunde sisu ja kvaliteet poliitilise süsteemiga. Poliitilise süsteemi komponentide tõlgendamisel eristame esiteks kolme suurt objektide klassi: (1) spetsiifilised. rollid või struktuurid, seadusandjad, täitevvõimud või bürokraatia; (2) rollimäng kohustused, nagu monarhid, seadusandjad, administraatorid; (3) konkreetne avalikkus poliitikad, otsused või asjaolud, mis põhjustavad otsuseid. Neid struktuure, kohustusi ja otsuseid saab liigitada laiemalt: kas nad on seotud poliitilise, "sisendiga"(sisend), või administratiivne, "väljasõidul"(väljund), protsessid. Poliitilise või "sisend" protsessi all peame silmas ühiskondlike poliitikanõuete voogu ja nende nõudmiste muutmist (muutmist) autoriteetseks poliitikaks. Eelkõige on sellesse “sisenemisprotsessi” kaasatud erakonnad, huvigrupid ja massimeedia. Haldusprotsessi või väljundprotsessi all peame silmas protsessi, mille kaudu poliitikat rakendatakse ja tugevdatakse. See protsess hõlmab peamiselt selliseid struktuure nagu bürokraatia ja kohtud.

Mõistame, et selline eristamine piirab poliitilise protsessi tegelikku sisu ja poliitiliste struktuuride multifunktsionaalsust. Laiemalt öeldes tehakse poliitikat eelkõige bürokraatiates ja kohtutes; ja struktuurid, mida oleme määratlenud sisendiks, nagu huvigrupid, erakonnad, on sageli seotud administratsiooni ja sunnisüsteemi elementidega. Aga me räägime siin rõhuasetuste erinevusest, millel on suur tähtsus poliitiliste kultuuride klassifitseerimisel. Erinevus, mida me osalus- ja alluvates kultuurides näeme, on spetsiifilistele sisendstruktuuridele orienteerituse olemasolu või puudumine. Meie poliitiliste kultuuride klassifikatsiooni jaoks ei ole nii oluline, et need spetsialiseerunud "sisend"-struktuurid osaleksid ka täidesaatvates või sunnifunktsioonides ja et "sisend"-funktsioonide täitmisse oleks kaasatud spetsiaalne haldusstruktuur. Meie liigituse jaoks on oluline see, millised poliitilised objektid ja kuidas indiviidid on orienteeritud ning kas need objektid kuuluvad poliitika „tegemise” „üles” või poliitilise sunni „allapoole” voolu.

Selle, mida oleme öelnud üksikute poliitikasuundade kohta, saab kokku võtta lihtsas tabelis.

Tabel 11. Poliitiliste orientatsioonide mõõtmed

Tabel 1.1. võimaldab meil süstematiseerida üksikisikute poliitilisi orientatsioone, kui teeme kindlaks järgmise:

1. Milliseid teadmisi omab üksikisik oma rahvuse ja poliitilise süsteemi kohta üldiselt, selle ajaloo, suuruse, asukoha, tugevuse, “põhiseaduslike” omaduste jms kohta. ? Millised on tema tunded nende süsteemi omaduste suhtes? Millised on tema enam-vähem teadlikud vaated ja hinnangud nende kohta?

2. Mida teab üksikisik erinevate poliitiliste eliitide ülesehitusest ja rollidest ning poliitilistest ettepanekutest ja algatustest, mis on seotud poliitika „tegemise” „ülesvooluga”? Millised on tema tunded ja vaated nende struktuuride, juhtide ning poliitiliste ettepanekute ja algatuste kohta?

3. Mida teab üksikisik poliitilise sunni "allapoole" liikumisest, sellesse protsessi kaasatud struktuuridest, isikutest ja otsustest? Millised on tema tunded ja vaated nende suhtes?

4. Kuidas tajub indiviid end poliitilise süsteemi liikmena? Mida ta teab oma õigustest, võimalustest, kohustustest ja juurdepääsust süsteemi mõjutada? Kuidas ta neid võimalusi tunneb? Milliseid osalus- ja sooritusnorme ta omastab ja kasutab poliitiliste hinnangute ja vaadete kujundamisel?

Rahvuse poliitilise kultuuri iseloomustamine hõlmab sisuliselt tabeli täitmist. 1.1 üldkogumi esindusliku valimi jaoks. Poliitiline kultuur on mitmesugused ebastabiilsed, korduvad, kognitiivsed, afektiivsed ja hindavad orientatsioonid, mis puudutavad poliitilist süsteemi üldiselt, selle sisend- ja väljundaspekte ning iseennast poliitilise toimijana.

Tabel 1.2.Poliitiliste kultuuride tüübid

Patriarhaalne poliitiline kultuur (või kohalike kogukondade poliitiline kultuur). Kui neid nelja tüüpi korduvaid orientatsioone spetsialiseeritud poliitiliste objektide suhtes ei eristata (puuduvad) ja me nimetame need nullideks, siis nimetame sellist poliitilist kultuuri patriarhaalseks. Sellesse kategooriasse kuuluvad Colemani kirjeldatud Aafrika hõimude ja autonoomsete põlisrahvaste kogukondade poliitilised kultuurid. Nendes ühiskondades puuduvad spetsiaalsed poliitilised rollid. Juhid, pealikud, šamaanid on segased poliitilised-majanduslikud-religioossed rollid. Selliste ühiskondade liikmete jaoks on nende rollide poliitilised orientatsioonid lahutamatud usulistest või sotsiaalsetest suunitlustest. Patriarhaalsed orientatsioonid hõlmavad ka suhtelist ootuse puudumist poliitilise süsteemi algatatud muutuste suhtes. Patriarhaalsete kultuuride liikmed ei oota poliitiliselt süsteemilt midagi. Seega on tsentraliseeritud Aafrika hõimudes ja vürstiriikides, millele Coleman viitab, poliitiline kultuur oma olemuselt patriarhaalne, kuigi mis tahes spetsiifilisemate poliitiliste rollide areng nendes ühiskondades võib tähendada diferentseeritumate poliitiliste orientatsioonide tekkimist. Isegi suuremahuliste ja diferentseeritumate poliitiliste süsteemide keskmes võib olla patriarhaalne kultuur. Kuid suhteliselt puhas patriarhaalsus on tõenäolisem lihtsates traditsionalistlikes süsteemides, kus poliitiline spetsialiseerumine on minimaalne. Patriarhaalne kultuur diferentseeritumates poliitilistes süsteemides on pigem afektiivne ja normatiivne kui kognitiivne. See tähendab, et Nigeeria või Ghana hõimude inimesed võivad keskse poliitilise režiimi olemasolust ähmaselt teadlikud olla. Kuid nende tunded selle režiimi suhtes on ebamäärased või negatiivsed ning nad ei ole selle režiimiga suhtlemise vorme omaks võtnud.

Allaheitlik poliitiline kultuur. Tabelis näidatud teine ​​oluline poliitiliste kultuuride tüüp. 1.2 on ainekultuur. Selles on stabiilsed orientatsioonid diferentseeritud poliitilise süsteemi ja selle kohta, mida süsteem annab "väljundina", kuid orientatsioonid konkreetsete objektide suhtes süsteemi "sisendis" ja enda kui aktiivse osaleja suhtes on väga nõrgad. Sellise süsteemi subjekt (subjekt) on teadlik valitsusvõimu olemasolust ja on sellele sensuaalselt orienteeritud, võib-olla on selle üle uhke, võib-olla ei armasta seda ja hindab seda legitiimseks või mitte. Aga suhtumine süsteemi laiemalt ja sellesse, mida see “väljundis” annab, s.t. poliitilise süsteemi administratiivsele või allavoolu poolele on see suhtumine põhimõtteliselt passiivne, teadmise ja osaluse piiratud vorm, mis vastab subjektikultuurile. Jutt käib puhastest subjektiorientatsioonidest, mis on kõige tõenäolisemalt ühiskondades, kus puuduvad süsteemi teistest elementidest moodustatud ja eristuvad „sisend” struktuurid. Subjektorientatsioon arenenud demokraatlike institutsioonidega poliitilises süsteemis on tõenäolisemalt afektiivne ja normatiivne kui kognitiivne. Seega teab Prantsuse rojalist demokraatlike institutsioonide olemasolust, kuid ei pea neid legitiimseks.

Poliitiline osaluskultuur. Poliitiliste kultuuride kolmas aluspõhimõte on osaluskultuur - kultuur, milles ühiskonna liikmed on konkreetselt orienteeritud süsteemile üldiselt, aga ka nii poliitilistele kui ka haldusstruktuuridele ja protsessidele; teisisõnu nii poliitilise süsteemi "sisendi" kui ka "väljundi" aspektide kohta. Sellise poliitilise süsteemi üksikud liikmed võivad olla soodsalt või ebasoodsalt orienteeritud erinevatele poliitiliste objektide klassidele. Nad kipuvad keskenduma oma "aktiivsele" rollile poliitikas, kuigi nende tunded ja hinnangud sellistele rollidele võivad erineda aktsepteerimisest kuni eitamiseni.

[...] Kodanikukultuur on ennekõike lojaalse osalemise kultuur. Üksikisikud ei ole orienteeritud mitte ainult poliitika „sisendile“, selles osalemisele, vaid nad on positiivselt orienteeritud ka „sisend“ struktuuridele ja „sisend“ protsessidele. Teisisõnu, kui kasutada meie poolt kasutusele võetud termineid, siis kodanikukultuur on osaluspoliitiline kultuur, milles poliitiline kultuur ja poliitiline struktuur on üksteisega kooskõlas ja vastavuses.

On oluline, et kodanikukultuuris kombineeritakse osalemise poliitilisi orientatsioone patriarhaalsete ja alluvate poliitiliste orientatsioonidega, kuid ei eitata neid. Üksikisikutest saavad poliitilises protsessis osalejad, kuid nad ei loobu oma alluvast või patriarhaalsest orientatsioonist. Veelgi enam, neid varasemaid poliitilisi orientatsioone ei toeta mitte ainult osalusorientatsioonid, vaid need on ka kooskõlas osalemisorientatsioonidega. Traditsioonilisemad poliitilised orientatsioonid kipuvad piirama üksikisiku pühendumust poliitikale ja muutma need kohustused lõdvemaks. Allaheitlikud ja patriarhaalsed orientatsioonid “kontrollivad” või sisaldavad osalusorientatsioone. Sellised hoiakud soosivad poliitilises süsteemis osalemise orientatsiooni ja mängivad olulist rolli kodanikukultuuris, nagu ka sellised poliitilised hoiakud nagu usk teistesse inimestesse ja ühiskondlik osalus üldiselt. Tugi sellistele traditsioonilisematele installatsioonidele ja nende ühinemine osalusorientatsiooniga viivad tasakaalustatud poliitilise kultuurini, milles eksisteerivad poliitiline aktiivsus, kaasatus ja ratsionaalsus, kuid mida tasakaalustavad alandlikkus, traditsioonide austamine ja kogukondlikele väärtustele pühendumine.

15. peatükk

[...] Kas on olemas demokraatlik poliitiline kultuur, s.t. teatud tüüpi poliitiline positsioon, mis soodustab demokraatlikku stabiilsust või piltlikult öeldes teatud määral “sobib” demokraatlikku poliitilisse süsteemi? Sellele küsimusele vastamiseks peame pöörduma kahe suhteliselt stabiilse ja jõuka demokraatia – Suurbritannia ja Ameerika Ühendriikide – poliitilise kultuuri poole. Nende rahvaste poliitiline kultuur vastab ligikaudu mõistele "kodanikukultuur". Seda tüüpi poliitiline positsioon erineb mõnes mõttes “ratsionaal-aktivistlikust” mudelist, poliitilise kultuuri mudelist, mis demokraatliku ideoloogia normide kohaselt peaks edukas demokraatias olemas olema. [...]

Poliitilise käitumise valdkonna uuringud on aga seadnud kahtluse alla ratsionaal-aktivistliku mudeli adekvaatsuse. Nad näitasid, et demokraatlike riikide kodanikud elavad selle mudeli järgi harva. Nad ei ole hästi informeeritud, poliitikaga sügavalt seotud ega eriti aktiivsed; ja valimisotsuste tegemise protsess on kõike muud kui ratsionaalse arvutamise protsess. See mudel ei peegelda Ühendkuningriigis ja USA-s tuvastatud kodanikukultuuri. [...]

Kodanikukultuur on segatud poliitiline kultuur. Selle raames võivad paljud kodanikud olla poliitikas aktiivsed, kuid paljud teised mängivad passiivsemat rolli "subjektidena". Veelgi olulisem on asjaolu, et isegi aktiivselt kodanikurolli täitjate seas ei ole subjektide ja koguduseliikmete omadused täielikult alla surutud. Osaleja roll lisatakse lihtsalt nendele kahele rollile. See tähendab, et aktiivne kodanik säilitab oma traditsionalistlikud, mittepoliitilised sidemed, aga ka passiivsema rolli subjektina. Mõistagi ei eelda ratsionaal-aktivistlik mudel sugugi, et osaleja orientatsioonid asendaksid subjekti ja koguduseliikme orientatsioone, kuid kuna kahe viimase orientatsioonitüübi olemasolu pole selgelt välja toodud, siis selgub, et need ei ole seotud demokraatliku poliitilise kultuuriga.

Tegelikult need kaks tüüpi orientatsiooni mitte ainult ei püsi, vaid moodustavad ka kodanikukultuuri olulise osa. Esiteks muudavad koguduse liikme ja subjekti orientatsioonid üksikisiku poliitilise kaasatuse ja aktiivsuse intensiivsust. Poliitiline tegevus esindab vaid osa kodaniku huvidest ja reeglina mitte väga olulist osa nendest. Teiste suundumuste säilitamine piirab tema osalemist poliitilises tegevuses ja hoiab poliitika õigetes raamides. Veelgi enam, koguduseliikme ja subjekti orientatsioonid ei eksisteeri lihtsalt koos osaleja orientatsioonidega, vaid imbuvad ja muudavad neid. Näiteks esmased seosed on olulised kodanikumõju tüüpide kujunemisel. Lisaks kipuvad sotsiaalsete ja inimestevaheliste sidemete läbitungivad struktuurid mõjutama poliitiliste orientatsioonide olemust, muutes need vähem teravaks ja lõhestavaks. Olles läbi imbunud esmasest grupi-, aga ka üldisest sotsiaalsest ja inimestevahelisest orientatsioonist, pole poliitilised orientatsioonid sugugi pelgalt selgelt väljendatud põhimõtete ja ratsionaalse arvutuse tuletised.

Mis on ratsionaalse aktivistimudeli ideaalide ja ka kõige stabiilsemates ja jõukamates demokraatiates tegelikult eksisteerivate poliitiliste sidemete tüüpide lahknemise põhjused? Üks võimalik seletus, mis on kodanikuharidust käsitlevas kirjanduses kõige levinum, on see, et see lahknevus annab tunnistust demokraatia halvast toimimisest. Kuivõrd inimesed ei vasta aktiivse kodaniku ideaalile, on demokraatia läbi kukkunud. [...]

Kui keegi usub, et poliitilise elu reaalsusi tuleb kujundada vastavalt mõnele poliitilisele teooriale, võib sellise seletusega rahul olla. Kui aga asume seisukohale, et poliitilised teooriad peavad välja tulema poliitilise elu tegelikkusest – see on mõnevõrra lihtsam ja võib-olla kasulikum ülesanne –, siis on see ratsionaal-aktivistliku mudeli ja demokraatliku reaalsuse vahelise lõhe põhjuste selgitus vähem vastuvõetav. Selle seisukoha pooldajad võivad olemasolevat lõhet seletada sellega, et latt on liiga kõrgele tõstetud. Kui arvestada poliitiliste küsimuste keerukust, teiste üksikisiku aega hõivavate probleemide olemasolu ja ratsionaalsete poliitiliste otsuste tegemiseks vajaliku teabe hankimise keerukust, saab täiesti selgeks, miks keskmine inimene ei ole ideaalne kodanik. Inimese mittepoliitiliste huvide valguses võib tema jaoks olla täiesti irratsionaalne investeerida poliitilisse tegevusse aega ja vaeva, mis on vajalik ratsionaalse aktivisti mudeli järgi elamiseks. Võib-olla ei tasu lihtsalt nii hea kodanik olla. [...]

Kuid kuigi täielikult aktivistlik poliitiline kultuur on tõenäoliselt vaid utoopiline ideaal, peab olema ka teisi, olulisemaid põhjuseid, miks kõige jõukamates demokraatiates on omavahel läbipõimunud segatud kodanikukultuur. Selline kultuur, mis mõnikord sisaldab näiliselt kokkusobimatuid poliitilisi orientatsioone, näib olevat kõige kooskõlas demokraatlike poliitiliste süsteemide vajadustega, kuna ka need kujutavad endast vastuolude võrku.

[...] Õige tasakaalu säilitamine valitsuse võimu ja valitsuse vastutuse vahel(reageerimisvõime) - demokraatia üks tähtsamaid ja raskemaid ülesandeid. Kui mitteeliidid ei kontrolli valitsuseliidi üle mingit vormi, siis vaevalt saab poliitilist süsteemi demokraatlikuks nimetada. Teisest küljest ei ole mitteeliit võimeline ennast valitsema. Selleks et poliitiline süsteem oleks tõhus, et see suudaks välja töötada ja ellu viia poliitikat, kohaneda uute olukordadega ning reageerida sise- ja välisprobleemidele, peab olema mehhanism, mille kaudu valitsusametnikele antakse volitused, mis võimaldavad neil võimsaid otsuseid. Pinge, mida tekitab vajadus lahendada valitsuse võimust ja valitsuse vastutusest tulenevad vastuolulised eesmärgid, tuleb kõige enam esile kriisiperioodidel. [...]

Kuidas tuleks üles ehitada juhtimissüsteem, et säilitada vajalik tasakaal võimu ja vastutuse vahel? E.E. Schattschneider esitas küsimuse järgmiselt: „Probleem pole selles, kuidas 180 miljonit aristotellast saavad demokraatiat hallata, vaid selles, kuidas korraldada 180 miljonist tavainimesest koosnev kogukond nii, et see jääks tundlikuks nende vajaduste suhtes. See on probleem juhtimine, organisatsioon, alternatiivid ning vastutuse ja usalduse süsteemid. Püüdes seda probleemi lahendada, räägivad politoloogid tavaliselt valimiskonflikti struktuurist. Valimissüsteem, mis on loodud selleks, et anda võim konkreetsele eliidile piiratud aja jooksul, võib tagada tasakaalu võimu ja vastutuse vahel: eliit saab võimu, kuid seda võimu piirab väga valikusagedus – mure tulevaste valimiste pärast vahepeal ja terve rida muid formaalsusi ja mitteametlikke kontrollisüsteeme. Sellise süsteemi toimimiseks peab ju olema mitte ainult üks, vaid suur hulk erakondi (või vähemalt mitu konkureerivat eliitgruppi, kes on potentsiaalselt võimelised võimule saama), vastasel juhul kaotab eliidi vaheline vaidlus mõtte ; samal ajal on vaja mingit mehhanismi, et eliitrühm saaks tõhusalt võimu teostada. See võib olla kaheparteisüsteemis täieliku võimu üleandmine võitnud erakonnale või toimiva koalitsiooni moodustamine parteide rühma poolt. [...]

Valitsusvõimu ja vastutuse vahelisel pingel on paralleel demokraatlikes riikides kodanikele esitatavates vastuolulistes nõuetes. Et eliit oleks tavakodaniku ees vastutav, nõutakse temalt mitmeid asju: ta peab saama oma arvamust avaldada, et eliit mõistaks, mida ta tahab; kodanik peab olema poliitikaga seotud nii, et ta teaks ja hooliks sellest, kas eliit on tema ees vastutav või mitte; ta peab olema piisavalt võimas, et eliidile vastutustundlikku käitumist peale suruda. Teisisõnu eeldab eliidi vastutus, et tavakodanik käitub ratsionaalse aktivisti mudeli järgi. Demokraatia teise komponendi - eliidi võimu - saavutamiseks on aga vaja, et tavakodanik oleks täiesti teistsuguse hoiakuga ja sellele vastavalt ka käituma. Et eliit oleks tugev ja teeks võimsaid otsuseid, tuleb piirata tavakodaniku osalust, aktiivsust ja mõju. Ta peab andma võimu eliidile ja laskma neil valitseda. Vajadus eliidi võimu järele eeldab, et keskmine kodanik on suhteliselt passiivne, poliitikast lahutatud ja valitseva eliidi suhtes lugupidav. Seega nõutakse demokraatlikus riigis kodanikult vasturääkivaid asju: ta peab olema aktiivne, aga... samas passiivne, protsessi kaasatud, kuid mitte liiga palju, mõjukas ja samas autoriteeti austav.

[...] Meie käsutuses olevatest andmetest järeldub, et on kaks peamist suunda, milles kodanikukultuur toetab oma subjekti poolt nii aktiivselt mõjuka kui ka passiivsema rolli täitmist: ühelt poolt ühiskonnas. levitamine toimub isikud, kes taotlevad ühte kahest vastandlikust kodanikueesmärgist; teisalt – kindel üksikisiku positsioonide ebaühtlus võimaldab tal samaaegselt taotleda neid näiliselt kokkusobimatuid eesmärke. Mõelgem esmalt üksikisiku ebajärjekindluse küsimusele.

Meie uuringud näitavad, et nende vahel on lõhe tõeline poliitiline käitumine vastajad ühelt poolt ja nende ettekujutus oma võimest ja vastutusest tegutseda - teisega. Ühendkuningriigi ja USA vastajad näitasid suurt tõenäosust, mida me nimetasime subjektiivseks poliitiliseks pädevuseks. [...] Arvestatav osa vastajatest peab end võimeliseks kohalike võimude otsuseid mõjutama ning märkimisväärne, kuigi mitte nii oluline osa hindab samamoodi oma võimekust keskvalitsuse suhtes. Seda kõrget hinnangut enda kui mõjuvõimelise kodaniku pädevusele aga aktiivne poliitiline käitumine absoluutselt ei toeta. [...]

Sarnane lõhe on poliitilises elus osalemise kohustuse ja tegeliku osalemise vahel. Nende vastajate arv, kes väitsid, et keskmisel inimesel on kohustus oma kohaliku kogukonna asjadest osa võtta, on oluliselt suurem kui neid, kes neist tegelikult osa võtavad; ja jällegi on see suundumus kõige selgemalt ilmne USA-s ja Ühendkuningriigis. Nagu ütles üks vastajatest: "Ma räägin sellest, mida inimene peaks tegema, mitte sellest, mida ma ise teen." Ja on tõendeid selle kohta, et see positsioon pole nii haruldane. Samuti pole kahtlust, et teadlikkus kohustusest vähemalt mingil määral oma kogukonna asjades osaleda on laialdasemalt levinud kui sellise tegevuse olulisuse tunnetamine. Vastanute osakaal, kes väitsid, et inimesel on selline vastutus, on kõigis riikides oluliselt suurem kui nende osakaal, kes vaba aja tegevuste kohta küsides märkisid osalemist kogukonna asjades. Seega teatas 51% küsitletud ameeriklastest, et nende arvates peaks keskmine inimene oma kogukonna elus aktiivselt osalema. Kui aga küsiti, kuidas nad oma vaba aega veedavad, nimetas selliseid tegevusi vaid umbes 10% vastanutest. [...] Kõik see viitab sellele, et kuigi avalikes asjades osalemist nõudev norm on laialt levinud, ei ole aktiivne osalemine enamiku inimeste jaoks sugugi kõige olulisem tegevusvorm. See ei ole nende peamine vaba aja veetmise tegevus ega ka peamine rahulolu, rõõmu ja põnevuse allikas.

Need kaks lünka – oma potentsiaalse mõju kõrge hinnangu ja tegeliku mõju madalama taseme vahel ning osalemiskohustuse sõnalise tunnustamise ning osalemise tegeliku tähenduse ja ulatuse vahel – aitavad mõista, kuidas demokraatlik poliitiline kultuur aitab säilitada tasakaalu valitsuseliidi võimu ja vastutuse vahel (või selle lisamine - tasakaal mitteeliidi rühmade aktiivsuse ja mõju ning passiivsuse ja mõju puudumise vahel). Poliitilise osaluse suhteline haruldus, sellise osalemise suhteline tähtsusetus indiviidi jaoks ja tavainimese objektiivne nõrkus võimaldavad valitsuseliidil tegutseda. Tavainimese passiivsus ja tema võimetus otsuseid mõjutada aitavad anda valitsuseliidile otsuste tegemiseks vajalikku jõudu. See kõik tagab aga demokraatia kahest vastandlikust ülesandest vaid ühe eduka lahendamise. Eliidi jõud tuleb ohjeldada. Kodaniku vasturolli aktiivse ja mõjuka jõuna eliidi vastutusele võtmisel toetab tema sügav pühendumine kodanikuaktiivsuse normidele, aga ka veendumus, et ta võib olla mõjukas kodanik. [...]

Kodanikukultuuri raames eksisteerival kodanikul on seega mõjuvaru. See ei ole pidevalt poliitikaga seotud ega jälgi aktiivselt selle valdkonna otsustajate käitumist. Seda mõjureservi – potentsiaalset mõju, mis on inertne ja poliitilises süsteemis mitteilmutav – illustreerivad kõige paremini andmed kodanike võime kohta vajaduse korral poliitilisi struktuure luua. Kodanik ei ole poliitilises protsessis alaline osaleja. Ta on harva aktiivne poliitilistes rühmades. Kuid ta usub, et vajadusel suudab ta oma tavapärase sotsiaalse keskkonna poliitilistel eesmärkidel mobiliseerida. Teda ei saa nimetada aktiivseks kodanikuks. Ta on potentsiaalselt aktiivne kodanik.

Poliitilise tegevuse ja kodanike kaasamise katkendlik ja potentsiaalne olemus sõltub aga stabiilsematest poliitilise käitumise tüüpidest. Kodanikukultuuris elades kaldub tavainimene rohkem kui üheski teises olukorras hoidma kõrgel ja püsival tasemel poliitilisi sidemeid, kuuluma mõnda organisatsiooni ja osalema mitteformaalsetes poliitilistes aruteludes. Need tegevused iseenesest ei viita aktiivsele osalemisele avalike otsuste tegemisel, kuid muudavad osalemise tõenäolisemaks. Need valmistavad inimest ette sisenema poliitilisse keskkonda, kus kodanike kaasamine ja osalemine muutuvad teostatavamaks. [...]

See, et poliitikal on kodanike jaoks suhteliselt vähe tähtsust, on oluline osa mehhanismist, mille abil vastuoluliste poliitiliste seisukohtade süsteem piirab poliitilist eliiti, piiramata neid nii palju, et muudaks need ebatõhusaks. Vastuoluliste orientatsioonide tasakaalu oleks ju palju keerulisem säilitada, kui poliitilised küsimused tunduksid kodanikele alati olulised. Kui tekib probleem, mida nad peavad oluliseks, või kui tekib sügav rahulolematus valitsusega, sunnitakse inimest selle teema üle järele mõtlema. Sellest lähtuvalt suureneb surve, mis sunnib teda ebakõla ületama, s.o. seisukohtade ja käitumise vastastikusele ühtlustamisele vastavalt normidele ja arusaamadele, s.o. üleminek poliitilisele tegevusele. Seega toimib positsioonide ja käitumisaktide lahknevus poliitilise mõju ja tegevuse varjatud või potentsiaalse allikana.

Tees, et kodanikukultuur säilitab tasakaalu võimu ja vastutuse vahel, osutab demokraatliku poliitika teisele punktile. See annab ülevaate sellest, miks põhjustavad kriitilised poliitilised küsimused, kui need jäävad lahendamata, lõpuks ebastabiilsust demokraatlikus poliitilises süsteemis. Tasakaal aktiivsuse ja passiivsuse vahel säilib vaid siis, kui poliitilised küsimused pole liiga teravad. Kui poliitiline elu muutub ja jääb pingeliseks, kuna mõni keskne probleem on lahendamata, hakkab ebakõla hoiakute ja käitumise vahel muutuma talumatuks. Kuid selle erinevuse suhteliselt pikaajaline hävitamine toob suure tõenäosusega kaasa negatiivseid tagajärgi. Kui käitumine on kooskõlas orientatsioonidega, tekitab mitteeliidi kontroll eliidi üle ebatõhusa juhtimise ja ebastabiilsuse. Teisest küljest, kui hoiakud muutuvad nii, et need hakkavad haakuma käitumisega, võib kodanikes tekkiv jõuetuse ja kaasamatuse tunne poliitilise süsteemi demokraatiale hävitavalt mõjuda.

See aga ei tähenda, et kõik olulised küsimused kujutavad endast ohtu demokraatlikule poliitilisele süsteemile. Alles siis, kui need muutuvad teravaks ja jäävad teravaks, võib süsteem muutuda ebastabiilseks. Kui olulised küsimused kerkivad esile vaid juhuslikult ja kui valitsus suudab nende probleemide esilekerkimisest tulenevatele nõudmistele vastata, on võimalik säilitada tasakaal tsiviil- ja valitsuse mõju vahel. Tavaolukorras on kodanikel suhteliselt vähe huvi selle vastu, mida teevad valitsuse otsused ning viimastel on võimalus tegutseda oma äranägemise järgi. Kui aga mõni teema päevavalgele tuleb, siis kodanike nõudmised ametnike suhtes kasvavad. Kui need isikud suudavad sellistele nõudmistele vastata, kaotab poliitika kodanike jaoks taas oma tähenduse ja poliitiline elu normaliseerub. Veelgi enam, need kodanike kaasamise, eliidi reageerimise ja kodanike eemaldumise tsüklid kipuvad tugevdama demokraatia jaoks vajalikku vastandite tasakaalu. Iga tsükli jooksul suureneb kodaniku mõjutustunne; Samal ajal kohandub süsteem uute nõuetega ja näitab seeläbi oma tõhusust. Ja osalemisest ja tõhusast toimimisest tulenev lojaalsus võib muuta süsteemi tervikuna stabiilsemaks.

Need kaasamistsüklid on oluline vahend aktiivsuse ja passiivsuse vahelise tasakaalus pinge säilitamiseks. Nii nagu pidev kaasamine ja tegevus, mida ajendavad vastuolulised teemad tähelepanu keskpunktis, muudaks lõpuks tasakaalu säilitamise keeruliseks, nii tooks sama tulemuseni ka täielik kaasatuse ja aktiivsuse puudumine. Tasakaalu saab pika aja jooksul hoida vaid siis, kui lõhe aktiivsuse ja passiivsuse vahel ei ole liiga suur. Kui usk inimese poliitilistesse võimetesse aeg-ajalt ei tugevne, siis see tõenäoliselt kaob. Teisest küljest, kui seda veendumust säilitatakse ainult puhtrituaalsel viisil, ei kujuta see endast potentsiaalset mõjuallikat ega toimi otsustajate ohjeldamise vahendina. [...]

Seni oleme kaalunud küsimust, kuidas tasakaalustada üksikutele kodanikele omast aktiivsust ja passiivsust. Kuid sellist tasakaalu ei hoia mitte ainult üksikisikute positsioonide kogum, vaid ka positsioonide jaotus süsteemis tegutsevate eri tüüpi poliitilises protsessis osalejate vahel: ühed indiviidid usuvad oma pädevusse, teised mitte; mõned on aktiivsed, mõned passiivsed. See üksikisikute ideede ja aktiivsusastmete mitmekesisus aitab tugevdada ka tasakaalu võimu ja vastutuse vahel. Seda on näha, kui analüüsime ülalkirjeldatud tasakaalu kujunemise mehhanismi: mõni probleem muutub teravaks; aktiivsus suureneb; Tänu valitsuse vastusele, mis probleemi tõsidust vähendab, tasakaal taastub. Üks põhjusi, miks mõne teema tähtsuse tõus ja sellest tulenev poliitilise aktiivsuse tõus ei too kaasa poliitilise süsteemi ülekoormust, on see, et teema tähtsus tõuseb harva üheaegselt kõigi kodanike jaoks. Pigem näeb olukord välja selline: teatud rühmad näitavad üles poliitilise aktiivsuse tõusu, samas kui teised kodanikud jäävad inertseks. Seetõttu ei ole kodanikuaktiivsuse maht igas konkreetses kohas ja igal konkreetsel hetkel nii suur, et see tooks kaasa süsteemi ülekoormamise.

Kõik eelnev põhineb andmetel tavakodanike positsioonide kohta. Meie postuleeritud mehhanismi toimimiseks peavad aga mitteeliidi seisukohti täiendama eliidi positsioonid. Otsustajad peavad uskuma demokraatlikku müüti – et tavakodanikud peaksid poliitikas osalema ja et neil on ka tegelik mõju. Kui otsustaja on sellisel seisukohal keskmise kodaniku rollist, aitavad tema enda otsused säilitada tasakaalu valitsuse võimu ja vastutuse vahel. Teisalt on otsustajal vabadus tegutseda nii, nagu talle kõige parem tundub, sest tavakodanik ei koputa ukse taga, nõudes midagi. Teda kaitseb tavainimese inerts. Kui aga otsustaja jagab usku tavainimese võimalikku mõjusse, piirab tema tegevusvabadust see, mida ta eeldab: kui ta ei käitu kodanike soovide kohaselt, koputatakse ta ukse taha. Veelgi enam, kui ametnik jagab seisukohta, et keskmine inimene peaks otsustamises osalema, motiveerib teda vastutustundlikult tegutsema usk, et selline kodaniku mõjutamine on legitiimne ja õigustatud. Kuigi see meie andmetest ei selgu, on põhjust oletada, et poliitilised eliidid jagavad mitteeliitide poliitilist struktuuri; et ühiskonnas, kus valitseb kodanikukultuur, peavad nad sarnaselt mitteeliitidega kinni sellega seotud seisukohtadest. Lõppkokkuvõttes on eliidid osad samast poliitilisest süsteemist ja on läbinud suures osas samasuguse poliitilise sotsialiseerumise protsessi kui mitteeliidid. Ja analüüs näitab, et poliitilised ja kodanikujuhid, aga ka kõrge staatusega kodanikud aktsepteerivad demokraatlikke norme tõenäolisemalt kui madalama staatusega inimesed.

Eliitide positsioonide uurimine viitab veel ühe mehhanismi olemasolule, mis võimaldab tugevdada vastutust tingimustes, kus tavakodaniku aktiivsus ja kaasatus jääb madalaks. Kodanike mõjutamine ei ole alati või isegi enamasti see stiimul, mis viib vastuseni (kodanik või kodanike rühm esitab nõudmise – valitsuseliit võtab selle rahuldamiseks meetmeid). Pigem kehtib siin tuntud “oodatavate reaktsioonide” seadus. Märkimisväärne osa tsiviilmõjust valitsuseliidile toimub ilma aktiivse tegevuseta ja isegi ilma kodanike teadliku soovita. Eliit oskab võimalikke nõudmisi ja tegusid ette näha ning vastavalt sellele vastutustundlikult tegutseda. Eliit ei tegutse vastutustundlikult mitte sellepärast, et kodanikud esitavad aktiivselt oma nõudmisi, vaid selleks, et hoida neid aktiivsena.

Seega kodanikukultuuri raames ei pruugi indiviid olla ratsionaalne, aktiivne kodanik. Tema tegevuse tüüp on segasem ja pehmem. See võimaldab indiviidil kombineerida teatud pädevust, kaasatust ja aktiivsust passiivsuse ja mittekaasamisega. Pealegi ei ole tema suhe valitsusega puhtalt ratsionaalne, kuna see hõlmab nii tema enda kui ka otsustajate pühendumist sellele, mida oleme nimetanud demokraatlikuks kodanikupädevuse müüdiks. Ja sellise müüdi olemasolu toob kaasa olulisi tagajärgi. Esiteks pole see puhas müüt: usk tavainimese potentsiaalsesse mõjusse on üldtuntud alusega ja viitab tegelikule käitumispotentsiaalile. Ja hoolimata sellest, kas see müüt vastab tegelikkusele või mitte, nad usuvad sellesse.

Kordustrükk: Politoloogia: Lugeja / Koost. prof. M.A. Vasilik, dotsent M.S. Veršinin. - M.: Gardariki, 2000. 843 lk. (Punane font nurksulgudes näitab alusta teksti järgmisega selle väljaande trükitud originaali lehekülg)

Tänu tähelepanu keskpunktis olevatele vastuolulistele teemadele muudaksid need lõpuks tasakaalu säilitamise keeruliseks ning selle tulemuseni viiks täielik kaasatuse ja aktiivsuse puudumine. Tasakaalu saab pika aja jooksul hoida vaid siis, kui lõhe aktiivsuse ja passiivsuse vahel ei ole liiga suur. Kui usk inimese poliitilistesse võimetesse aeg-ajalt ei tugevne, siis see tõenäoliselt kaob. Teisest küljest, kui seda veendumust säilitatakse ainult puhtrituaalsel viisil, ei kujuta see endast potentsiaalset mõjuallikat ega toimi otsustajate ohjeldamise vahendina […]
Seni oleme kaalunud küsimust, kuidas tasakaalustada üksikutele kodanikele omast aktiivsust ja passiivsust. Kuid sellist tasakaalu ei hoia mitte ainult üksikisikute positsioonide kogum, vaid ka positsioonide jaotus süsteemis tegutsevate eri tüüpi poliitilises protsessis osalejate vahel: ühed indiviidid usuvad oma pädevusse, teised mitte; mõned on aktiivsed, mõned passiivsed. See üksikisikute ideede ja aktiivsusastmete mitmekesisus aitab tugevdada ka tasakaalu võimu ja vastutuse vahel. Seda on näha, kui analüüsime ülalkirjeldatud tasakaalu kujunemise mehhanismi: mõni probleem muutub teravaks; aktiivsus suureneb; Tänu valitsuse vastusele, mis probleemi tõsidust vähendab, tasakaal taastub. Üks põhjusi, miks mõne teema tähtsuse tõus ja sellest tulenev poliitilise aktiivsuse tõus ei too kaasa poliitilise süsteemi ülekoormust, on see, et teema tähtsus tõuseb harva üheaegselt kõigi kodanike jaoks. Pigem näeb olukord välja selline: teatud rühmad näitavad üles poliitilise aktiivsuse tõusu, samas kui teised kodanikud jäävad inertseks. Seetõttu ei ole kodanikuaktiivsuse maht igas konkreetses kohas ja igal konkreetsel hetkel nii suur, et see tooks kaasa süsteemi ülekoormamise.
Kõik eelnev põhineb andmetel tavakodanike positsioonide kohta. Meie postuleeritud mehhanismi toimimiseks peavad aga mitteeliidi seisukohti täiendama eliidi positsioonid. Otsustajad peavad uskuma demokraatlikku müüti – et tavakodanikud peaksid poliitikas osalema ja et neil on ka tegelik mõju. Kui otsustaja on sellisel seisukohal keskmise kodaniku rollist, aitavad tema enda otsused säilitada tasakaalu valitsuse võimu ja vastutuse vahel. Teisalt on otsustajal vabadus tegutseda nii, nagu talle kõige parem tundub, sest tavakodanik ei koputa ukse taga, nõudes midagi. Teda kaitseb tavainimese inerts. Kui aga otsustaja jagab usku tavainimese võimalikku mõjusse, piirab tema tegevusvabadust see, mida ta eeldab: kui ta ei käitu kodanike soovide kohaselt, koputatakse ta ukse taha. Veelgi enam, kui ametnik jagab seisukohta, et keskmine inimene peaks otsustamises osalema, motiveerib teda vastutustundlikult tegutsema usk, et selline kodaniku mõjutamine on legitiimne ja õigustatud. Kuigi see meie andmetest ei selgu, on põhjust oletada, et poliitilised eliidid jagavad mitteeliitide poliitilist struktuuri; et ühiskonnas, kus valitseb kodanikukultuur, peavad nad sarnaselt mitteeliitidega kinni sellega seotud seisukohtadest. Lõppkokkuvõttes on eliidid osad samast poliitilisest süsteemist ja on läbinud suures osas samasuguse poliitilise sotsialiseerumise protsessi kui mitte-eliit. Ja analüüs näitab, et poliitilised ja kodanikujuhid, aga ka kõrge staatusega kodanikud aktsepteerivad demokraatlikke norme tõenäolisemalt kui need, kelle staatus on madalam.
Eliitide positsioonide uurimine viitab veel ühe mehhanismi olemasolule, mis võimaldab tugevdada vastutust tingimustes, kus tavakodaniku aktiivsus ja kaasatus jääb madalaks. Kodanike mõjutamine ei ole alati või isegi enamasti see stiimul, mis viib vastuseni (kodanik või kodanike rühm esitab nõudmise – valitsuseliit võtab selle rahuldamiseks meetmeid). Pigem kehtib siin tuntud “oodatavate reaktsioonide” seadus. Märkimisväärne osa tsiviilmõjust valitsuseliidile toimub ilma aktiivse tegevuseta ja isegi ilma kodanike teadliku soovita. Eliit oskab ette näha võimalikke nõudmisi ja tegevusi ning võtta vastavalt sellele vastumeetmeid. Eliit ei tegutse vastutustundlikult mitte sellepärast, et kodanikud esitavad aktiivselt oma nõudmisi, vaid selleks, et hoida neid aktiivsena.
Seega kodanikukultuuri raames ei pruugi indiviid olla ratsionaalne, aktiivne kodanik. Tema tegevuse tüüp on segasem ja pehmem. See võimaldab indiviidil kombineerida teatud pädevust, kaasatust ja aktiivsust passiivsuse ja mittekaasamisega. Pealegi ei ole tema suhe valitsusega puhtalt ratsionaalne, sest see hõlmab nii tema enda kui ka otsustajate pühendumist sellele, mida oleme nimetanud demokraatlikuks kodanikupädevuse müüdiks. Ja sellise müüdi olemasolu toob kaasa olulisi tagajärgi. Esiteks pole see puhas müüt: usk tavainimese potentsiaalsesse mõjusse on üldtuntud alusega ja viitab tegelikule käitumispotentsiaalile. Ja hoolimata sellest, kas see müüt vastab tegelikkusele või mitte, nad usuvad sellesse.
Oskus emotsioone juhtida
[…] On mitmeid põhjuseid, miks demokraatia tõhusaks toimimiseks on vajalik pigem pragmaatilise ja emotsionaalse orientatsiooni tasakaal, mitte kas pragmatismi või kire maksimaalne väljendus. Esiteks ei tohi poliitiline pühendumus, et olla usaldusväärne, olla emotsioonideta. S. Lipseti järelduse kohaselt toetub lojaalsus poliitilisele süsteemile, kui see põhineb puhtpragmaatilistel kaalutlustel viimase tõhususe osas, väga kõikuval alusel, kuna see sõltub liiga palju selle süsteemi toimimisest. Et püsida stabiilsena pika aja jooksul, vajab süsteem poliitilist pühendumust, mis põhineb üldisemal kiindumusel sellesse, mida võiksime iseloomustada kui "süsteemi tunnet". Edasi, korrates G. Ecksteini väljendatud ideed, võib märkida, et puhtpragmaatiline, emotsioonitu poliitiline kaasatus eeldab oportunistliku poliitika elluviimist, mis sageli viib küünilisuseni. Teisest küljest, kui emotsionaalne hoiak poliitikasse või konkreetsesse poliitilistesse gruppidesse muutub liiga tugevaks, võib sellel olla demokraatiale kahjulikud tagajärjed. Esiteks ohustab tugev emotsionaalne kaasatus poliitikasse tasakaalu aktiivsuse ja passiivsuse vahel, kuna selle tasakaalu hoidmine sõltub poliitika vähesest tähtsusest. Teiseks viib sellise plaani poliitiline kaasatus "poliitiliste panuste suurenemiseni", luues soodsa pinnase messiastlikele massiliikumistele, mis õõnestavad demokraatiate stabiilsust. Pealegi võivad tugeva emotsionaalse erapooletuse tagajärjed olla kahjulikud nii siis, kui selline erapoolik on suunatud süsteemile kui tervikule ja ametlikult pühitsetud eliidile, kui ka siis, kui see puudutab konkreetseid sotsiaalseid alarühmi. On selge, et liiga tugev seotus teatud erakondade ja rühmitustega võib viia süsteemi destabiliseeriva killustatuse tasemeni. Kuid isegi kui selline pühendumus on suunatud poliitilisele süsteemile ja ametlikult pühitsetud eliidile, on tagajärjed tõenäoliselt ebasoodsad. Et kodanikud saaksid poliitilise eliidi üle mingilgi määral kontrollida, ei tohi nende lojaalsus süsteemile ja eliidile olla täielik ja tingimusteta. Lisaks eeldab kodanikukultuur koos kodaniku rolliga traditsioonilisemate kirikuskäija rollide säilimist. Mittepoliitilise tegevussfääri säilitamine on kodanikukultuuri tasakaalustatud mõju poole püüdlemisel väga oluline tegur.
Sellest kõigest järeldub, et poliitikas osalemine ei tohiks olla puhtalt instrumentaalne ega puhtemotsionaalne. Poliitikas osalev inimene peaks sellisest osalemisest saama nii pragmaatilist kui ka emotsionaalset tasu. Ja tasakaalustatud kaasatus poliitikasse osutub taas omaseks kõige jõukamate demokraatiate kodanikukultuurile. […]
Kokkulepe ja lahkarvamus
[…] Ühiskondliku usalduse ja koostöö tähtsust kodanikukultuuri komponendina ei saa ülehinnata. Teatud mõttes on nad peamine reservuaar, millest demokraatlik kord ammutab oma toimimisvõimet. Põhiseaduse loojad leiutasid poliitilise elu formaalsed struktuurid, mille eesmärk oli edendada usaldusväärset käitumist, kuid ilma olemasolevate usaldussuheteta näivad sellised institutsioonid olevat väheväärtuslikud. Ühiskondlik usaldus soodustab poliitilist koostööd nende riikide kodanike vahel ja ilma selle koostööta on demokraatlik poliitika võimatu. Selline usaldus moodustab tõenäoliselt ka osa kodanike ja poliitilise eliidi vahelistest suhetest. Me ütlesime varem, et demokraatia nõuab eliidi võimu säilitamist. Nüüd tahame lisada, et usaldustunne poliitilise eliidi suhtes, usk, et usaldustunne poliitilise eliidi suhtes, usk, et nad ei ole vaenulik ja väline jõud, vaid osa samast poliitilisest kogukonnast. , paneb kodanikud püüdlema võimu talle üle andma. Koos sellega vähendab üldiste sotsiaalsete hoiakute olemasolu ohtu, et emotsionaalne pühendumine konkreetsele poliitilisele alarühmale viib poliitilise killustumiseni. […]
Kõik eelnev viib meid arusaamisele, et demokraatlikus süsteemis tuleb säilitada teistsugune tasakaal – kokkuleppe ja lahkarvamuse vahel. […] Ühiskonnas peaks T. Parsonsi sõnade kohaselt valitsema "piiratud polarisatsioon". Kui kokkulepet ei saavutata, on demokraatliku protsessiga seotud poliitiliste vaidluste rahumeelseks lahendamiseks vähe võimalusi. Kui näiteks valitsev eliit peab opositsiooni liiga ohtlikuks, ei võimalda see tõenäoliselt viimasega rahumeelset konkurentsi valitseva eliidi staatuse saavutamiseks.
Tasakaal kokkuleppe ja mittenõustumise vahel säilib tsiviilkultuuris sarnase mehhanismi kaudu, mis tagab tasakaalu aktiivsuse ja passiivsuse vahel, nimelt normide ja käitumise lahknevuse kaudu. […] See on vaid üks viise, kuidas kodanikukultuur taltsutab ühiskonna lõhesid. Üldjuhul kaasneb sellise taltsutamisega poliitilise tasandi konfliktide allutamine mingile kõrgemale, kõikehõlmavale sidususe orientatsioonile, olgu selleks siis “demokraatlike mängureeglitega” seotud normid või usk, et ühiskonnas valitseb kriteeriumidel põhinev solidaarsus. ei ole seotud poliitilise üksmeelega, vaid seisab kõrgemal erakondade huvidest.
Kõnealust tasakaalu tuleb hoida mitte ainult kodanike, vaid ka eliidi tasandil. […] Näiteks Ameerika Ühendriikide ja Suurbritannia seadusandlike organite keerulised formaalsed ja mitteametlikud etiketireeglid soodustavad ja nõuavad isegi sõbralikke suhteid (või vähemalt sõbralikke sõnu) üksteisega opositsiooniliste parteide toetajate vahel. Ja see pehmendab nende ilmset keskendumist ainult nende toetajatele. See muidugi ei tähenda, et lojaalsus “omadele” lakkaks olemast oluline jõud, seda hoitakse inimsuhete üldisemate normide abil lihtsalt vastuvõetavates piirides.
Kokkuvõtteks võib öelda, et selles raamatus kirjeldatud kodanikukultuuri kõige silmatorkavam omadus on selle heterogeensus. Esiteks on see segu koguduseliikme, subjekti ja kodaniku orientatsioonist. Koguduseliikme orientatsioon esmastele suhetele, subjekti passiivne poliitiline positsioon, kodaniku aktiivsus - see kõik sulandus kodanikukultuuri. Tulemuseks on taltsutatud või tasakaalustatud poliitiliste suundumuste kogum. Siin on ka poliitilist aktiivsust, aga mitte nii palju, et oleks võimalik valitsusvõimu hävitada; on kaasatus ja pühendumus, kuid see on pingevaba; Erimeelsusi on, kuid need on modereeritud. Lisaks on kodanikukultuuri moodustavad poliitilised orientatsioonid tihedalt seotud üldiste sotsiaalsete ja inimestevaheliste orientatsioonidega. Kodanikukultuuris läbivad ja mõõdukad poliitilised positsioonid inimestevaheliste suhete normid, üldine usaldus ja usaldus oma sotsiaalse keskkonna vastu. Kodanikukultuurile omane seisukohtade segu on demokraatlikku poliitilisse süsteemi igati “sobiv”. Paljude parameetrite poolest vastab see kõige enam sellisele segapoliitilisele süsteemile nagu demokraatia3.
Kodanikukultuuri allikad
[…] Riigimehed, kes soovivad luua poliitilist demokraatiat, keskenduvad sageli oma jõupingutused demokraatlike valitsusasutuste ametliku kogumi loomisele ja põhiseaduste koostamisele. Samuti võivad nad keskenduda erakondade loomisele, et soodustada massilist osalemist. Kuid stabiilse ja tõhusa demokraatia arendamine nõuab enamat kui konkreetseid poliitilisi ja juhtimisstruktuure. See areng sõltub inimeste orientatsioonist poliitilisele protsessile, see tähendab poliitilisele kultuurile. Kui ta ei suuda demokraatlikku süsteemi toetada, on selle edu võimalused väga nõrgad.
Tsiviilkultuur jääb demokraatlikule poliitilisele süsteemile kõige sobivamaks. See ei ole ainus demokraatliku kultuuri tüüp, kuid tundub, et see on stabiilse demokraatliku süsteemiga kõige paremini kooskõlas. Seetõttu on soovitatav vaadata, kuidas kodanikukultuur põlvest põlve edasi kandub. Sellega seoses tuleb esimese asjana märkida, et seda ei õpetata koolis selle sõna üheski tegelikus tähenduses. Kodanikukasvatus Ameerika Ühendriikides rõhutab käitumist, mis on lähedasem ratsionaal-aktivistlikule mudelile kui kodanikukultuurile. Seda tüüpi käitumine on kodanikukultuuri oluline komponent, kuid mitte rohkem kui komponent. Suurbritannias, mille poliitiline kultuur on samuti väga lähedane kodanikukultuurile, ei näe peaaegu ühtegi väljendunud katset sisendada lastesse ei kodanikukultuuriga seotud käitumisnormide süsteemi ega seda, mis väljendub ratsionaal-aktivistlikus mudelis. Selgelt sõnastatud teooria selle kohta, mis on "hea Briti subjekt" ja kuidas lapsi kodaniku rolliks ette valmistada, praktiliselt puudub. See ei tähenda, et otsekoolitus ei mängiks kodanikukultuuri arendamisel mingit rolli. Asi on pigem selles, et tema roll on teisejärguline.
Pole üllatav, et kodanikukultuuri ei edastata ainult otsese õpetamise kaudu. Selle orientatsiooni ja käitumise komponendid on omavahel seotud keerulisel ja segasel viisil – lõppude lõpuks on see kultuur, mida iseloomustab teatav ebajärjekindlus ja tasakaalustatud vastandid. Kodanikukultuuri üks olulisemaid osi on hoiakute kogum, mis puudutab usaldust teiste inimeste suhtes – mitmekihiline, kohati vastuoluline kogum, mida on raske otsese juhendamisega edasi anda. Kuidas siis kodanikukultuur põlvest põlve edasi kandub?
Vastus küsimusele peitub poliitilise sotsialiseerumise protsessis. Kodanikukultuuri edastatakse keeruka protsessi kaudu, mis hõlmab õppimist paljudes sotsiaalsetes institutsioonides – perekonnas, eakaaslaste rühmas, koolis, töökohal ja poliitilises süsteemis endas. Nendes instituutides omandatud kogemused on erinevad. Üksikisikud omandavad poliitilise orientatsiooni suunatud juhendamise kaudu – näiteks kodanikuõpetuse eritundides; kuid nad õpivad ka puutudes kokku poliitiliste kogemustega, millest ei ole mõeldud õppima, näiteks kuulates oma vanemaid poliitilistel teemadel arutlemas või jälgides poliitilise süsteemi osaliste tegevust. Poliitiliste suundumuste areng võib olla mittesuunaline ja mittepoliitiline, nagu juhtub siis, kui indiviid õpib autoriteedist oma osalemisest perekonna või kooli võimustruktuurides või kui ta saab teada inimeste usaldusväärsuse tema varased kontaktid täiskasvanutega.
Poliitilise sotsialiseerumise niivõrd avar olemus annab suurepärase võimaluse mõista kodanikukultuuri aluseks olevaid peensusi. Kuna osa õppetükke pole selgesõnaliselt väljendatud, võivad vastuolud orientatsioonide vahel jääda märkamatuks. Ja kuna poliitiline õppimine toimub üheaegselt läbi paljude kanalite, saab inimene tajuda poliitilise kultuuri erinevaid tahke erinevatest allikatest. Selline õppimise iseloom võimaldab viia piirini pinge, mis võiks tekkida, kui orientatsioon aktiivsusele ja orientatsioon passiivsusele (kui üks näide tsiviilkultuuris sisalduvatest vastandlikest poliitilistest hoiakutest) tuleksid ühest allikast. Seega saab laps pere- ja koolielus osalemise ning poliitilise osaluse normide tajumise kaudu õppida arvestama võimalusega reaalselt osaleda otsuste tegemisel. Samas modereerib paratamatu kokkupuude hierarhilise võimutüübiga perekonnas ja koolis soovi domineerida oma poliitilises keskkonnas. Samamoodi kahandavad raamatutest loetut poliitilise aktiivsuse ja idealismi vajadusest poliitikas täiskasvanute tegeliku poliitilise käitumise ja orientatsioonide vaatlused. Ja seda lapsepõlves välja töötatud heterogeenset suundumuste kogumit muudetakse endiselt poliitikaga kokkupuutumise hilisema kogemuse mõjul. Osalemisega seotud ootused ja normid on koostoimes poliitilise süsteemi pakutavate tegelike osalemisvõimalustega, tähendusega, mida inimene ise konkreetsele teemale omistab, ja nõudmistega, mida teised rollid talle esitavad.

Kas on olemas demokraatlik poliitiline kultuur ehk teatud tüüpi poliitiline positsioon, mis soodustab demokraatlikku stabiilsust või piltlikult öeldes teatud määral „sobib” demokraatlikule poliitilisele süsteemile? Sellele küsimusele vastamiseks peame vaatama kahe suhteliselt stabiilse ja jõuka demokraatia – Suurbritannia ja Ameerika Ühendriikide – poliitilist kultuuri. Nende rahvaste poliitiline kultuur vastab ligikaudu kodanikukultuuri mõistele. Seda tüüpi poliitiline positsioon erineb mõnes mõttes “ratsionaal-aktivistlikust” mudelist, poliitilise kultuuri mudelist, mis demokraatliku ideoloogia normide kohaselt peaks edukas demokraatias olemas olema...

Kodanikukultuur on segatud poliitiline kultuur. Selle raames võivad paljud kodanikud olla poliitikas aktiivsed, kuid paljud teised mängivad subjektina passiivsemat rolli. Veelgi olulisem on asjaolu, et isegi aktiivselt kodanikurolli täitjate seas ei ole subjektide ja koguduseliikmete omadused täielikult alla surutud. Osaleja roll lisatakse lihtsalt nendele kahele rollile. See tähendab, et aktiivne kodanik säilitab oma traditsionalistlikud, mittepoliitilised sidemed, aga ka passiivsema rolli subjektina. Muidugi ei eelda ratsionaal-aktivistlik mudel sugugi, et osaleja orientatsioonid asendaksid subjekti ja koguduseliikme orientatsioone, kuid kuna kahe viimase tüüpi orientatsiooni olemasolu pole selgelt välja toodud, siis selgub, et need ei ole seotud demokraatliku poliitilise kultuuriga.

Tegelikult need kaks tüüpi orientatsiooni mitte ainult ei püsi, vaid moodustavad ka kodanikukultuuri olulise osa. Esiteks muudavad koguduse liikme ja subjekti orientatsioonid üksikisiku poliitilise kaasatuse ja aktiivsuse intensiivsust. Poliitiline tegevus esindab vaid osa kodaniku huvidest ja reeglina mitte väga olulist osa nendest. Teiste suundumuste säilitamine piirab tema osalemist poliitilises tegevuses ja hoiab poliitika õigetes raamides. Veelgi enam, koguduseliikme ja subjekti orientatsioonid ei eksisteeri lihtsalt koos osaleja orientatsioonidega, vaid imbuvad ja muudavad neid. Näiteks esmased seosed on olulised kodanikumõju tüüpide kujunemisel. Lisaks kipuvad sotsiaalsete ja inimestevaheliste sidemete läbitungivad struktuurid mõjutama poliitiliste orientatsioonide olemust, muutes need vähem teravaks ja lõhestavaks. Olles läbi imbunud esmasest grupi-, aga ka üldisest sotsiaalsest ja inimestevahelisest orientatsioonist, pole poliitilised orientatsioonid sugugi pelgalt selgelt väljendatud põhimõtete ja ratsionaalse arvutuse tuletised...

Kuid kuigi täielikult aktivistlik poliitiline kultuur on tõenäoliselt vaid utoopiline ideaal, peab olema ka teisi, olulisemaid põhjuseid, miks kõige jõukamates demokraatiates on omavahel läbipõimunud segatud kodanikukultuur. Selline kultuur, mis mõnikord sisaldab näiliselt kokkusobimatuid poliitilisi orientatsioone, näib kõige paremini sobivat demokraatlike poliitiliste süsteemide vajadustele, kuna ka need kujutavad endast vastuolude võrku...

Ehk siis teatud tüüpi poliitiline positsioon, mis soodustab demokraatlikku stabiilsust või piltlikult öeldes teatud määral “sobib” demokraatlikku poliitilisse süsteemi? Sellele küsimusele vastamiseks peame vaatama kahe suhteliselt stabiilse ja jõuka demokraatia – Suurbritannia ja Ameerika Ühendriikide – poliitilist kultuuri. Nende rahvaste poliitiline kultuur vastab ligikaudu kodanikukultuuri mõistele. Seda tüüpi poliitiline positsioon erineb mõnes mõttes "ratsionaal-aktivistlikust" mudelist, poliitilise kultuuri mudelist, mis demokraatliku ideoloogia normide kohaselt peaks edukas demokraatias olema […]
Poliitilise käitumise valdkonna uuringud on aga seadnud kahtluse alla ratsionaal-aktivistliku mudeli adekvaatsuse. Nad näitasid, et demokraatlike riikide kodanikud elavad selle mudeli järgi harva. Nad ei ole hästi informeeritud, poliitikaga sügavalt seotud ega eriti aktiivsed; ja valimisotsuste tegemise protsess on kõike muud kui ratsionaalse arvutamise protsess. See mudel ei peegelda kodanikukultuuri, mille tuvastasime Ühendkuningriigis ja USA-s […]
Kodanikukultuur on segatud poliitiline kultuur. Selle raames võivad paljud kodanikud olla poliitikas aktiivsed, kuid paljud teised mängivad subjektina passiivsemat rolli1. Veelgi olulisem on asjaolu, et isegi aktiivselt kodanikurolli täitjate seas ei ole subjektide ja koguduseliikmete omadused täielikult alla surutud. Osaleja roll lisatakse lihtsalt nendele kahele rollile. See tähendab, et aktiivne kodanik säilitab oma traditsionalistlikud, mittepoliitilised sidemed, aga ka passiivsema rolli subjektina. Muidugi ei eelda ratsionaal-aktivistlik mudel sugugi, et osaleja orientatsioonid asendaksid subjekti ja koguduseliikme orientatsioone, kuid kuna kahe viimase tüüpi orientatsiooni olemasolu pole selgelt välja toodud, siis selgub, et need ei ole seotud demokraatliku poliitilise kultuuriga.
Tegelikult ei jää need kahte tüüpi orientatsioonid mitte ainult püsima, vaid moodustavad ka kodanikukultuuri olulise osa. Esiteks muudavad koguduse liikme ja subjekti orientatsioonid üksikisiku poliitilise kaasatuse ja aktiivsuse intensiivsust. Poliitiline tegevus esindab vaid osa kodaniku huvidest ja reeglina mitte väga olulist osa nendest. Teiste suundumuste säilitamine piirab tema osalemist poliitilises tegevuses ja hoiab poliitika õigetes raamides. Veelgi enam, koguduseliikme ja subjekti orientatsioonid ei eksisteeri lihtsalt koos osaleja orientatsioonidega, vaid imbuvad ja muudavad neid. Näiteks esmased seosed on olulised kodanikumõju tüüpide kujunemisel. Lisaks kipuvad sotsiaalsete ja inimestevaheliste sidemete läbitungivad struktuurid mõjutama poliitiliste orientatsioonide olemust, muutes need vähem teravaks ja lõhestavaks. Olles läbi imbunud esmasest grupi-, aga ka üldisest sotsiaalsest ja inimestevahelisest orientatsioonist, pole poliitilised orientatsioonid sugugi pelgalt selgelt väljendatud põhimõtete ja ratsionaalse arvutuse tuletised.
Mis on ratsionaalse aktivistimudeli ideaalide ja ka kõige stabiilsemates ja jõukamates demokraatiates tegelikult eksisteerivate poliitiliste sidemete tüüpide lahknemise põhjused? Üks võimalik seletus, mis on kodanikuharidust käsitlevas kirjanduses kõige levinum, on see, et see lahknevus annab tunnistust demokraatia halvast toimimisest. Kuivõrd inimesed ei vasta aktiivse kodaniku ideaalile, on demokraatia läbi kukkunud […]
Kui keegi usub, et poliitilise elu reaalsusi tuleb kujundada vastavalt mõnele poliitilisele teooriale, võib sellise seletusega rahul olla. Kui aga asume seisukohale, et poliitilised teooriad peavad välja tulema poliitilise elu tegelikkusest – see on mõnevõrra lihtsam ja võib-olla kasulikum ülesanne –, siis on see ratsionaal-aktivistliku mudeli ja demokraatliku reaalsuse vahelise lõhe põhjuste selgitus vähem vastuvõetav. Selle seisukoha pooldajad võivad olemasolevat lõhet seletada sellega, et latt on liiga kõrgele tõstetud. Kui arvestada poliitiliste küsimuste keerukust, teiste üksikisiku aega hõivavate probleemide olemasolu ja ratsionaalsete poliitiliste otsuste tegemiseks vajaliku teabe hankimise keerukust, saab täiesti selgeks, miks keskmine inimene ei ole ideaalne kodanik. Inimese mittepoliitiliste huvide valguses võib tema jaoks olla täiesti irratsionaalne investeerida poliitilisse tegevusse aega ja vaeva, mis on vajalik ratsionaalse aktivisti mudeli järgi elamiseks. Võib-olla pole lihtsalt seda väärt olla nii hea kodanik […]
Kuid kuigi täielikult aktivistlik poliitiline kultuur on tõenäoliselt vaid utoopiline ideaal, peab olema ka teisi, olulisemaid põhjuseid, miks kõige jõukamates demokraatiates on omavahel läbipõimunud segatud kodanikukultuur. Selline kultuur, mis mõnikord sisaldab näiliselt kokkusobimatuid poliitilisi orientatsioone, näib olevat kõige sobivam demokraatlike poliitiliste süsteemide vajadustele, kuna see kujutab endast ka vastuolude võrku […]
Võim ja vastutus
Õige tasakaalu säilitamine valitsuse võimu ja valitsuse reageerimisvõime vahel on demokraatia üks olulisemaid ja raskemaid ülesandeid. Kui mitteeliidid ei kontrolli valitsuseliidi üle mingit vormi, siis vaevalt saab poliitilist süsteemi demokraatlikuks nimetada. Teisest küljest ei ole mitteeliit võimeline ennast valitsema. Selleks, et poliitiline süsteem oleks tõhus, et see suudaks välja töötada ja ellu viia mingit poliitikat, kohaneda uue olukorraga ning reageerida sise- ja välisprobleemidele, peab olema mehhanism, mille kaudu valitsusametnikele antakse volitusi, mis võimaldavad neil teha võimsaid otsuseid. Pinge, mida tekitab vajadus tegeleda valitsuse võimust ja valitsuse vastutusest tulenevate vastuoluliste eesmärkidega, ilmneb kõige enam kriisiperioodidel […]
Kuidas tuleks üles ehitada juhtimissüsteem, et säilitada vajalik tasakaal võimu ja vastutuse vahel? E.E. Schattschneider esitas küsimuse järgmiselt: "Probleem pole selles, kuidas 180 miljonit aristotellast saavad demokraatiat hallata, vaid selles, kuidas korraldada 180 miljonist tavainimesest koosnev kogukond nii, et see jääks tundlikuks nende vajaduste suhtes. See on juhtimise probleem. organisatsioon, alternatiivid ning vastutuse ja usalduse süsteemid. Püüdes seda probleemi lahendada, räägivad politoloogid tavaliselt valimiskonflikti struktuurist. Valimissüsteem, mille eesmärk on anda võim konkreetsele eliidile piiratud aja jooksul, võib tagada tasakaalu võimu ja vastutuse vahel: eliit saab võimu, kuid seda võimu piirab juba valimiste sagedus – mure tulevaste valimiste pärast vahepeal ja terve rida muid formaalsusi ja mitteametlikke kontrollisüsteeme. Sellise süsteemi toimimiseks peab ju olema mitte ainult üks, vaid suurem arv erakondi (või vähemalt mitu konkureerivat eliitgruppi, kes on potentsiaalselt võimelised võimule saama), vastasel juhul kaotab eliidi vaheline vaidlus mõtte ; samal ajal on vaja mingit mehhanismi, et eliitrühm saaks tõhusalt võimu teostada. See võib olla kaheparteisüsteemis täieliku võimu üleandmine võitnud erakonnale või toimiva koalitsiooni moodustamine parteide rühma poolt. […]
Valitsusvõimu ja vastutuse vahelisel pingel on paralleel demokraatlikes riikides kodanikele esitatavates vastuolulistes nõuetes. Et eliit oleks tavakodaniku ees vastutav, nõutakse temalt mitmeid asju: ta peab saama oma arvamust avaldada, et eliit mõistaks, mida ta tahab; kodanik peab olema poliitikaga seotud nii, et ta teaks ja hooliks sellest, kas eliit on tema ees vastutav või mitte; see peab olema piisavalt võimas, et sundida eliidile vastutustundlikku käitumist. Teisisõnu eeldab eliidi vastutus, et tavakodanik käitub ratsionaalse aktivisti mudeli järgi. Demokraatia teise komponendi - eliidi võimu - saavutamiseks on aga vaja, et tavakodanik oleks täiesti teistsuguse hoiakuga ja sellele vastavalt ka käituma. Et eliit oleks tugev ja teeks võimsaid otsuseid, tuleb piirata tavakodaniku osalust, aktiivsust ja mõju. Ta peab andma võimu eliidile ja laskma neil valitseda. Vajadus eliidi võimu järele eeldab, et keskmine kodanik on suhteliselt passiivne, poliitikast lahutatud ja valitseva eliidi suhtes lugupidav. Seega nõutakse demokraatlikus riigis kodanikult vastuolulisi asju: ta peab olema aktiivne, kuid samas passiivne, protsessi kaasatud, kuid mitte liiga palju, mõjukas ja samas autoriteeti austav.
Normid, arusaamad ja tegevused
[…] Meie käsutuses olevatest andmetest järeldub, et on kaks peamist suunda, milles kodanikukultuur toetab subjekti nii aktiivselt mõjuka kui ka passiivsema rolli täitmist: ühelt poolt toimub ühiskonnas indiviidide jaotus. ühe kahest vastuolulisest tsiviileesmärgist taotlemine; teisest küljest võimaldab teatud ebaühtlus indiviidi positsioonides tal samaaegselt taotleda neid näiliselt kokkusobimatuid eesmärke. Mõelgem esmalt üksikisiku ebajärjekindluse küsimusele.
Nagu meie uuringud näitavad, on ühelt poolt vastajate tegeliku poliitilise käitumise ja teiselt poolt nende ettekujutuse vahel oma võimest ja vastutusest tegutseda. Ühendkuningriigi ja USA vastajad näitasid suurt tõenäosust, mida me nimetasime subjektiivseks poliitiliseks pädevuseks. […] Märkimisväärne osa vastajatest peab end võimeliseks kohalike omavalitsuste otsuseid mõjutama ning märkimisväärne, kuigi mitte nii oluline osa hindab samamoodi oma võimekust keskvalitsuse suhtes. Seda kõrget hinnangut enda kui mõjuvõimelise kodaniku pädevusele aga aktiivne poliitiline käitumine absoluutselt ei toeta. […]
Sarnane lõhe on poliitilises elus osalemise kohustuse ja tegeliku osalemise vahel. Nende vastajate arv, kes väitsid, et keskmisel inimesel on kohustus oma kohaliku kogukonna tegemistest osa võtta, on oluliselt suurem kui nendes reaalselt osavõtjaid; ja jällegi on see suundumus kõige selgemalt ilmne USA-s ja Ühendkuningriigis. Nagu ütles üks vastajatest: "Ma räägin sellest, mida inimene peaks tegema, mitte sellest, kuidas ma ise käitun." Ja on tõendeid selle kohta, et see positsioon pole nii haruldane. Samuti pole kahtlust, et teadlikkus kohustusest vähemalt mingil määral oma kogukonna asjades osaleda on laialdasemalt levinud kui sellise tegevuse olulisuse tunnetamine. Vastanute osakaal, kes väitsid, et inimesel on selline vastutus, on kõigis riikides oluliselt suurem kui nende osakaal, kes vaba aja tegevuste kohta küsides märkisid osalemist kogukonna asjades. Seega teatas 51% küsitletud ameeriklastest, et nende arvates peaks keskmine inimene oma kogukonna elus aktiivselt osalema. Kui aga küsiti, kuidas nad oma vaba aega veedavad, nimetas selliseid tegevusi vaid umbes 10% vastanutest. […] Kõik see viitab sellele, et kuigi avalikes asjades osalemist eeldav norm on laialt levinud, ei ole aktiivne osalemine enamiku inimeste jaoks sugugi kõige olulisem tegevusvorm. See ei ole nende peamine vaba aja veetmise tegevus ega ka peamine rahulolu, rõõmu ja põnevuse allikas.
Need kaks lünka – oma potentsiaalse mõju kõrge hinnangu ja tegeliku mõju madalama taseme vahel ning osalemiskohustuse sõnalise tunnustamise ning osalemise tegeliku tähenduse ja ulatuse vahel – aitavad mõista, kuidas demokraatlik poliitiline kultuur aitab säilitada tasakaalu valitsuseliidi võimu ja vastutuse vahel (või selle lisamine - tasakaal mitteeliidi rühmade aktiivsuse ja mõju ning passiivsuse ja mõju puudumise vahel). Poliitilise osaluse suhteline haruldus, sellise osalemise suhteline tähtsusetus indiviidi jaoks ja tavainimese objektiivne nõrkus võimaldavad valitsuseliidil tegutseda. Tavainimese passiivsus ja tema võimetus otsuseid mõjutada aitavad anda valitsuseliidile otsuste tegemiseks vajalikku jõudu. See kõik tagab aga demokraatia kahest vastandlikust ülesandest vaid ühe eduka lahendamise. Eliidi jõud tuleb ohjeldada. Kodaniku vasturolli aktiivse ja mõjuka jõuna eliidi vastutusele võtmisel toetab tema sügav pühendumine kodanikuaktiivsuse normidele, aga ka veendumus, et ta võib olla mõjukas kodanik. […]
Kodanikukultuuri raames eksisteerival kodanikul on seega mõjuvaru. See ei ole pidevalt poliitikaga seotud ega jälgi aktiivselt selle valdkonna otsustajate käitumist. Seda mõjureservi – potentsiaalset mõju, mis on inertne ja poliitilises süsteemis mitteilmutav – illustreerivad kõige paremini andmed kodanike võime kohta vajaduse korral poliitilisi struktuure luua. Kodanik ei ole poliitilises protsessis alaline osaleja. Ta on harva aktiivne poliitilistes rühmades. Kuid ta usub, et vajadusel suudab ta oma tavapärase sotsiaalse keskkonna poliitilistel eesmärkidel mobiliseerida. Teda ei saa nimetada aktiivseks kodanikuks. Ta on potentsiaalselt aktiivne kodanik.
Poliitilise tegevuse ja kodanike kaasamise katkendlikkus ja potentsiaalne olemus sõltub aga stabiilsematest, püsivamatest poliitilise käitumise tüüpidest. Kodanikukultuuris elades kaldub tavainimene rohkem kui üheski teises olukorras hoidma kõrgel ja püsival tasemel poliitilisi sidemeid, liituma mõne organisatsiooniga ja osalema mitteformaalsetes poliitilistes aruteludes. Need tegevused iseenesest ei viita aktiivsele osalemisele avalike otsuste tegemisel, kuid muudavad osalemise tõenäolisemaks. Need valmistavad inimest ette sisenema poliitilisse keskkonda, kus kodanike kaasamine ja osalemine muutuvad teostatavamaks. […]
See, et poliitikal on kodanike jaoks suhteliselt vähe tähtsust, on oluline osa mehhanismist, mille abil vastuoluliste poliitiliste seisukohtade süsteem piirab poliitilist eliiti, piiramata neid nii palju, et muudaks need ebatõhusaks. Oleks ju vastuoluliste orientatsioonide tasakaalu palju keerulisem säilitada, kui poliitilised küsimused tunduksid kodanikele alati olulised. , mida nad tajuvad olulisena, või sünnib sügav rahulolematus valitsusega, sunnib üksikisik sellel teemal mõtlema. Sellest lähtuvalt suureneb surve, mis sunnib teda ebakõla ületama, s.o. seisukohtade ja käitumise vastastikusele ühtlustamisele vastavalt normidele ja arusaamadele, s.o. üleminek poliitilisele tegevusele. Seega toimib positsioonide ja käitumisaktide lahknevus poliitilise mõju ja tegevuse varjatud või potentsiaalse allikana.
Tees, et kodanikukultuur säilitab tasakaalu võimu ja vastutuse vahel, osutab demokraatliku poliitika teisele punktile. See annab ülevaate sellest, miks põhjustavad kriitilised poliitilised küsimused, kui need jäävad lahendamata, lõpuks ebastabiilsust demokraatlikus poliitilises süsteemis. Tasakaal aktiivsuse ja passiivsuse vahel säilib vaid siis, kui poliitilised küsimused pole liiga teravad. Kui poliitiline elu muutub ja jääb pingeliseks, kuna mõni keskne probleem on lahendamata, hakkab ebakõla hoiakute ja käitumise vahel muutuma talumatuks. Kuid selle erinevuse suhteliselt pikaajaline hävitamine toob suure tõenäosusega kaasa negatiivseid tagajärgi. Kui käitumine on kooskõlas orientatsioonidega, tekitab mitteeliidi kontroll eliidi üle ebatõhusa juhtimise ja ebastabiilsuse. Teisest küljest, kui hoiakud muutuvad nii, et need hakkavad haakuma käitumisega, võib kodanikes tekkiv jõuetuse ja kaasamatuse tunne poliitilise süsteemi demokraatiale hävitavalt mõjuda.
See aga ei tähenda, et kõik olulised küsimused kujutavad endast ohtu demokraatlikule poliitilisele süsteemile. Alles siis, kui need muutuvad teravaks ja jäävad teravaks, võib süsteem muutuda ebastabiilseks. Kui olulised küsimused kerkivad esile vaid juhuslikult ja kui valitsus suudab nende probleemide esilekerkimisest tulenevatele nõudmistele vastata, saab säilitada tasakaalu tsiviil- ja valitsuse mõju vahel. kes teevad valitsuse otsuseid, seda teevad ja viimastel on vabadus tegutseda oma äranägemise järgi. Kui aga mõni teema päevavalgele tuleb, siis kodanike nõudmised ametnike suhtes kasvavad. Kui need isikud suudavad sellistele nõudmistele vastata, kaotab poliitika kodanike jaoks taas oma tähenduse ja poliitiline elu normaliseerub. Veelgi enam, need kodanike kaasamise, eliidi reageerimise ja kodanike eemaldumise tsüklid kipuvad tugevdama demokraatia jaoks vajalikku vastandite tasakaalu. Iga tsükli jooksul suureneb kodaniku mõjutustunne; Samal ajal kohandub süsteem uute nõuetega ja näitab seeläbi oma tõhusust. Ja osalemisest ja tõhusast toimimisest tulenev lojaalsus võib muuta süsteemi tervikuna stabiilsemaks.

Kaasaegses maailmas on palju erinevaid rahvuslikke poliitilisi kultuure. Nende uurimiseks ja klassifitseerimiseks on vaja omada adekvaatset vahendit ehk mingit ideaalset poliitilise kultuuri mudelit (mudeleid). Võttes arvesse poliitiliste süsteemide analüüsi struktuur-funktsionaalse käsitluse põhisätteid, identifitseerisid G. Almond ja S. Verba poliitilise süsteemi kui terviku, selle “sisendi” ja “väljundi” (ehk nõudmised ja toetused samuti reaktsioon tehtud otsustele ja nende elluviimine), indiviid kui poliitiline toimija. Nende arvates vastab iga poliitilise kultuuri mudel (iga "ideaaltüüp") oma kombinatsioonile nendele objektidele orienteerumisest.

Nende eelduste põhjal tuvastasid G. Almond ja S. Verba kolm peamist poliitilise kultuuri mudelit (“ideaaltüüpi”):

- "Kihelkonnakultuur" poliitiline kultuur (mõnikord nimetatakse kihelkondlikuks, traditsiooniliseks, patriarhaalseks). Seda tüüpi poliitilist kultuuri iseloomustab elanikkonna täielik eraldatus poliitilisest süsteemist, täielik teadmiste puudumine selle kohta. Sellistes ühiskondades puuduvad spetsiaalsed poliitilised rollid, peamised osalejad (juhid, šamaanid jne) täidavad samaaegselt poliitilisi, majanduslikke ja religioosseid funktsioone. Lisaks ei eristata elanikkonna poliitilisi, majanduslikke ja usulisi orientatsioone. Domineerib territoriaalne ja sotsiaal-kultuuriline identifitseerimine: inimene identifitseerib end ennekõike osana kohalikust kogukonnast (klann, küla jne).

- ainekultuur. Seda tüüpi poliitilist kultuuri iseloomustab passiivne poliitiline käitumine, orientatsioon domineerivatele ametlikele väärtustele ja normidele ning nende väärtuste iseseisva mõistmise puudumine. Üldiselt suhtuvad inimesed poliitilisse süsteemi omamoodi tarbimispaternalistlikult: kogukonna liikmed kas ootavad kasu või kardavad karistust. Seda tüüpi poliitilist kultuuri võib kohata ühiskondades, kus poliitilise süsteemi sisendkanalid ei ole selgelt määratletud ja üksikisikud ei pea end poliitilisteks tegijateks.

- “Osalejate” poliitiline kultuur (osalejakultuur) või osaluskultuur (aktivistlik poliitiline kultuur). “Osalevat” tüüpi poliitilist kultuuri iseloomustab üksikisikute aktiivne osalemine poliitilises elus, mis põhineb kodanike piisavalt kõrgel poliitilisel kirjaoskusele ja nende veendumusele, et nad suudavad oma osaluse kaudu mõjutada poliitiliste otsuste tegemise protsessi. Selliseid ühiskondi iseloomustab suhteliselt suur funktsionaalne diferentseeritus: erinevad ühiskonnaelu valdkonnad on suhteliselt autonoomsed ning allsüsteemid on üsna arenenud ja hargnenud (eriti poliitiline allsüsteem).

Kaasaegses maailmas seda tüüpi poliitilist kultuuri puhtal kujul ei eksisteeri. Eelkõige on demokraatlikes riikides võimatu leida puhast osaluslikku tüüpi poliitilist kultuuri: „demokraatlike riikide kodanikud elavad harva selle mudeli järgi. Nad ei ole hästi informeeritud, poliitikaga sügavalt seotud ega ka eriti aktiivsed ning valimisotsuste tegemise protsess on kõike muud kui ratsionaalse arvestuse protsess.

Tegelikkuses ühendavad rahvuslikud poliitilised kultuurid erinevaid tüüpe, st on segunenud. Nende tüüpide kombinatsioonid võivad olla erinevad. G. Almond ja S. Verba esitasid poliitiliste kultuuride võrdlevas uurimuses küsimuse, kas on olemas demokraatlik poliitiline kultuur, see tähendab teatud orientatsioonikomplekt, mis soodustab demokraatia stabiilsust, see tähendab, et „sobib. ” demokraatliku süsteemi jaoks.

Nende peamine järeldus oli, et stabiilse demokraatiaga riikide jaoks on kõige optimaalsem Ühendkuningriigis ja USA-s tuvastatud segatüüpi poliitiline kultuur – tsiviilpoliitiline kultuur (ehk poliitiline kodakondsuse kultuur). Selles kultuuris "võivad paljud kodanikud olla poliitikas aktiivsed, kuid paljud teised täidavad subjekti passiivsemat rolli; isegi kodanikurolli täitjate seas ei ole subjektide ja koguduseliikmete omadused täielikult alla surutud... See tähendab, et aktiivne kodanik säilitab oma traditsionalistlikud, mittepoliitilised sidemed, aga ka subjekti passiivse rolli. Poliitiline tegevus esindab vaid osa kodaniku huvidest ja reeglina mitte väga olulist osa nendest. Teiste suundumuste säilitamine piirab tema osalemist poliitilises tegevuses ja hoiab poliitika õigetes raamides. Veelgi enam, koguduseliikme ja subjekti orientatsioonid ei eksisteeri lihtsalt koos osaleja orientatsioonidega, vaid imbuvad ja muudavad neid. Nii on näiteks esmased seosed olulised kodanikumõju tüüpide kujunemisel. Lisaks kipuvad sotsiaalsete ja inimestevaheliste sidemete läbivad struktuurid mõjutama poliitiliste orientatsioonide olemust – muutma need vähem teravaks ja lõhestavaks.

G. Almondi ja S. Verbe järgi iseloomustab kodanikukultuuri kaks “vastuolu”: 1) kõrge hinnangu oma potentsiaalsele mõjule poliitilistele otsustele ja tegeliku mõju madalama taseme vahel; 2) kodanike poliitilises elus osalemise kohustuse sõnalise tunnustamise leviku ning osalemise tegeliku tähenduse ja mahu vahel. Need kaks vastuolu aitavad “Kodanikukultuuri” autorite sõnul mõista, kuidas stabiilsetes demokraatiates lahendatakse dilemma, mille poolte optimaalne kombinatsioon on stabiilsuse säilitamiseks äärmiselt oluline: mitte-eliitgruppide tegevuse ja mõju vahel. ning nende passiivsus ja mõju puudumine valitseva eliidi võimu ning selle kontrolli ja vastutuse vahel. Ühest küljest aitab tavainimese passiivsus anda valitsevale eliidile võimu, mis on vajalik probleemide tõhusaks lahendamiseks. Teisest küljest säilib kodaniku roll aktiivse ja mõjuka jõuna eliidi vastutusele võtmisel kodanikuaktiivsuse normidele pühendumise ja usu kaudu, et ta suudab olla mõjukas poliitiline toimija.

Seega on kodanik kodanikupoliitilise kultuuriga riigis potentsiaalselt aktiivne. Ta ei tegutse poliitilises protsessis alalise osalejana, on harva aktiivne poliitilistes rühmades, kuid samas on tal potentsiaalse mõju reserv. See tähendab, et ta usub, et vajadusel suudab ta oma sotsiaalse keskkonna poliitilistel eesmärkidel mobiliseerida. Sellises riigis elav kodanik kaldub rohkem hoidma kõrgel ja püsival tasemel poliitilisi sidemeid, liituma mis tahes organisatsiooniga ja osalema mitteametlikes poliitilistes aruteludes. Need tegevused iseenesest ei viita aktiivsele osalemisele poliitilises otsustusprotsessis, kuid muudavad osalemise tõenäolisemaks.

Iga G. Almondi ja S. Verba poolt praktikas välja pakutud ideaalne poliitilise kultuuri tüüp, nagu tüpoloogia autorid arvasid, peegeldab konkreetse “ideaalse” subkultuuri eripära. Nende subkultuuride eriline kombinatsioon määrab konkreetse riigi poliitilise kultuuri rahvuslikud omadused. Sotsioloogiliste uuringute tulemuste analüüsile tuginedes püüti kirjeldada, millistes ligikaudsetes proportsioonides eksisteerivad rahvuspoliitilistes kultuurides ideaaltüüpidele vastavad subkultuurid. Kodanikukultuuri ligikaudne "valem" nägi välja selline: 60% "osalejaid", 30% "subjekte" ja 10% "kogudusi". Tuvastati ka teisi “valemeid”, mis vastavad autoritaarsele üleminekusüsteemile, “demokraatlikule” eelindustriaalsele süsteemile jne.