Sõltuvus vaimsest isast. Naise suhtest oma vaimse isaga

Vaimne isa on kohustatud palvetama vaimse lapse eest, ta peab jälgima tema kasvu, andma talle nõu Pühakirja ja pühade isade sõnade põhjal ning olema oma lapse suhtes peamine esindaja Jumala ees. Pihtija vastutab vaimse lapse eest niivõrd, kuivõrd ta talle kuuletub. Vaimse lapse eest on võimatu vastutada, kui ta nõuandeid ei kuula, siis pole ta isegi vaimne laps. Vaimne laps peab ise palvetama oma vaimse isa eest, kuuletuma kõiges, mis ei ole vastuolus Jumala tahtega, ta peab oma vaimset isa tajuma õpetajana, kes aitab tal taevasse minna. Kui vaimne laps otsustab oma pihtijaga konflikti minna, siis tuleb mõista, et see pole vaimne laps, vaid nääklemissuhe. See ei ole suhe õpetaja ja õpilase vahel, vaid suhe väitleja vahel, kes ei õpi kunagi midagi. Nüüd peavad paljud vaimsed lapsed oma ülestunnistaja parandamist oma isiklikuks kohuseks. Sellest lähenemisest ei tule kunagi midagi head. ( preester Daniil Sysoev)

Kui lähete oma vaimselt isalt millegi kohta küsima, lugege: "Issand, mu Jumal! Näita mulle halastust ja inspireeri mu vaimset isa andma mulle vastust vastavalt sinu tahtmisele."

Kas kogenud võhik võib olla vaimses elus mentor?

Iga kristlase vaimse elu juht peab tingimata olema preester - ülestunnistaja, kelle poole ta peab pöörduma mitte ainult ülestunnistuse, vaid ka õpetamise poole.

Kas on patt olla oma vaimse isa peale armukade?

Olge ettevaatlik, et mitte sattuda oma mentorist sõltuvusse. Paljud polnud ettevaatlikud ja langesid koos mentoritega deemoni lõksu. Nõu ja sõnakuulelikkus on puhtad ja Jumalale meelepärased seni, kuni neid ei rüveta erapoolik ja erapooletusega surevad head teod.

Peate armastama oma vaimseid isasid, kuid ärge unustage, et lihavaim pole kaugel.

Armukadedus oma vaimse isa vastu on raske patt. Ta pöörab sulle vähe tähelepanu ja teistele rohkem – nagu laps, lepi sellega. Sellepärast armastavad Issand ja teie vaimne isa teid rohkem.

Mida teha, kui kogenud preestreid on vähe ja nende juurde pole võimalik pääseda. Kas noorelt preestrilt on võimalik nõu küsida või on parem toetuda pühadele raamatutele?

Kui ülestunnistaja ise pole voorust kogenud, siis küsige ikkagi ja teie alandlikkuse pärast halastab Issand teie peale ja kaitseb teid kõige vale eest ning kui arvate, et ülestunnistaja on kogenematu, et ta on edev ja see on parem juhinduda raamatutest ise, siis lähete ohtlikule teele ja pole rõõmust kaugel. On palju inimesi, kes olid oma mõtetes nii petetud ja kellel ei õnnestunud, sest nad põlgasid oma pihtija vastu. Nad unustavad, et sakramendis toimib Püha Vaimu arm.

Mida peaksite tegema, kui näete oma ülestunnistaja puudusi ja see ajab teid segadusse?

Peate teadma, et vaenlane kloostrites ja kihelkondades ei ürita muud, kui katkestada sideme vaimse isa ning vendade ja koguduseliikmete vahel. Selleks hävitab ta isade voorused vendade ja koguduseliikmete silmis ning suurendab nende puudusi, mis on omased meie inimloomusele, ja isegi mõtleb need välja. Enamik kloostreid on selle kiusatuse kütkes, kuigi mitte kõik samal määral.

Vaimse isa mittemeeldimise vastumürk on sagedane vaimne harjutus oma vaimse isa teenete arvutamisel ja seejärel Kõikteadja Jumala tänamine, kes on teinud teid vääriliseks olema Tema poolt selleks otstarbeks valitud teenija juhatuse all.

Pidage meeles: kes preesterluse hukka mõistab, võtab preestri patud enda peale ja annab vastuse Jumala viimse kohtupäeva päeval.

Kas vanema õpetusi ülestunnistuses on lubatud teistele avaldada?

Üldiselt ärge rääkige kellelegi, millest te oma pihtijaga räägite. Ärge usaldage oma kiusatustes kedagi peale tema. Te ei saa lugudest leevendust ja võite teistele ainult kahju tuua: nad kuulavad teid uudishimust ja siis on neil kiusatus ja nad mõistavad teid hukka. Hoidke kõik oma ülestunnistaja käsud ja juhised saladuses ja see on teile kasulik.

Piirangute kasulikkusest ja vaimse elu asendamise ohust–Arhimandriit Markell (Pavuk), Kiievi teoloogiakoolide pihtija, askeesi õpetaja.

Foto: © Natalya Goroshkova/Orthodox Life

– Isa, paastupäeva eel tahaksime rääkida karskuse ja piirangute eelistest. Põhimõtteliselt peetakse paastumist gastronoomiliseks abstinentsiks, kuid me tahtsime rääkida tunnete ja emotsioonide hoidumisest. Puudutagem vana, kuid asjakohast probleemi.

Munkadesse ja vaimulikesse armumise probleem pole ju uus? See oli olemas sada aastat tagasi ja varem.

„Seda juhtus varem ja toimub Kirikus ka praegu. Näiteks metropoliit Nikodim (Rotov) meenutas, et kui ta oli veel noor hieromonk ja teenis ühes maakoguduses, kleepusid tüdrukud otse tema maja akende külge. Nad mõtlesid, mida munk õhtul teeb. (Naeratab.) See oli mehe kiusatus. Ta pidi taotlema piiskopi üleviimist teise kohta.

Ülempreester Gleb Kaleda nimetab oma raamatus "Kodukirik" tüdrukuid ja naisi, keda köidavad munkad või preestrid, "rassofiilideks". Ta soovitab sellega otsustavalt võidelda, sellistele suhetele punkt teha, sest need ei ole hinge päästmiseks ei ühele ega teisele poolele.

– Mis on selliste ebatervete suhete põhjus?

– Me kõik vajame hoolt, erikohtlemist, armastust. Preester – oma kutsumuse ja kuulekuse järgi karjane – püüab pöörata igale inimesele suurt tähelepanu, süveneda probleemisse, aidata mõista peresuhete hädasid ja muid probleeme. Ja sellist tähelepanu tajutakse sageli moonutatud valguses.

Tänapäeval on suhete probleem paljudes peredes terav. Inimesed ei oska kodukirikut õigesti ehitada. Ja kui nad tulevad oma küsimustega preestri juurde, eriti kui preester on noor ja atraktiivne, avavad nad talle oma hinge. Karjane leiab õiged sõnad – ja tahes-tahtmata hakkab inimest vaimuliku välimus, ilu, hääl ja mitmesugused voorused ära vedama. Ja see viib lõpuks selleni, et koguduse liige lakkab lootmast Jumalale ja toetub ainult sellele esemele, mille vastu ta on kirglik.

– Ja ta ei tule templisse Jumala, vaid selle vaimuliku juurde...

- Jah. Ja ta ei otsi osadust Jumalaga, vaid suhtlemist konkreetse preestriga. Toimub katastroof – Kristuse asendamine, vaimse elu asendamine.

Need suhted ei ole üles ehitatud mingile omakasupüüdmatusele, vaid eranditult vaimsetele inimlikele tunnetele. Ja kõige hullem on see, et neid peetakse puhtaks Jumala armu teoks.

– Milliseid näiteid on kirikuloost teada?

– Nii suur pühak nagu Kroonlinna Johannes seisis silmitsi sarnase probleemiga. Tema ümber tekkis armukeste ring, peamiselt naissoost. Nad jooksid rahvahulgaga preestrile järele ega lasknud tal mööda minna. See jõudis selleni, et nad hakkasid teda võrdlema Kristusega ja leidus isegi inimesi, kes tahtsid pühaku risti lüüa.

- Kui kaugele fanatism läheb...

– Sarnane juhtus ka isa Tihhoniga (Agrikov), kuulsa Kolmainsuse-Sergei Lavra pihtijaga. Fännid ajasid teda sõna otseses mõttes taga. Nii provotseerisid KGB eriteenistused teda ka sihilikult skandaali tekitama. Preester pidi end varjama nende naiste eest, kes teda provotseerisid ega andnud talle võimalust oma asjadega tegeleda ja teenida.

See on tundlik, äge ja raske probleem.

Fjodor Mihhailovitš Dostojevski kirjeldab lugu, mis juhtus Kolmainsuse-Sergius Lavra tõelise munga Hierodeacon Neiliga. Tema kongis hoiti ühe fänni isiklikke väärisesemeid, kes teda igal võimalikul viisil aitas ja jumaldas.

Kuid oli ka teine ​​tulihingeline fänn. Ja ühel päeval, kui hierodiakon tööle läks, jäi üks neist naistest tema kambrisse ja sel ajal tuli teine, kellel oli samuti võti, ja nägi esimest munga voodis lamamas. Tekkis skandaal. Üks süüdistas teist varguses. Toimus kohtuprotsess. Need sündmused lekitati ilmalikku ajakirjandusse, mis loomulikult tekitas usklike seas suurt kiusatust.

– Kas Dostojevski oli sel ajal juba sügavalt kirikus käija?

- Jah. Rahulik noorus on möödas, revolutsioonilised kired on möödas. Dostojevskist sai konservatiivsete vaadetega õigeusklik. Ta kirjutab, et munk sai kohtuprotsessil teenitult viluks, kuid rõhutab, et Jumala ettenägelikkus on kõiges: on hea, et see mädapaise on nüüd avanenud ja isa Neil ei pea enam olema kaval ja elama kaksikelu. Ta võib meelt parandada või lihtsalt lahkuda kloostrist ja teenida maailmas, ilma ennast või teisi petmata.

– Ilmselt on sellega ühel või teisel määral kokku puutunud kõik preestrid, eriti noored.

- Kahtlemata. Isa Gleb Kaleda soovitab: "Ärge andke põhjust neile, kes otsivad põhjust." Kui sellised kiusatused tekivad, peate need viivitamatult peatama ja soovitama ühel või teisel koguduseliikmel teise kirikusse minna.

– Tähtis on, kui preester jääb selles asjas kaine ja ei lange ise pettekujutlusse. On aegu, mil munk julgustab seda tunnet oma koguduseliikmete seas ja supleb selles. Ta naudib tähelepanu. Munk vajab sellisest kiusatusest pääsemiseks vaimset jõudu.

– Tänapäeva rasked ja ebastabiilsed ajad jätavad jälje kõikidesse eluvaldkondadesse. Võitlus puhtuse säilitamise nimel on tänapäeval eriti oluline. Peate mõistma, et kõik saab alguse mõtete tasandilt ja märkamatult langeb inimene sellesse mülkasse aina sügavamale ja sügavamale. Seetõttu ei tohiks selliseid atraktsioone oma mõtetes lubada. Sellega ei saa mängida nagu tulega. Iga karjase vastutus hingede eest, mille ta on hävitanud, on suur.

– Maal valitsev korralagedus ja kaos toob hingedesse korratuse. Inimesed kaotavad oma positsiooni. See, mis varem oli kõigutamatu – lojaalsus, puhtus –, on nüüd naeruvääristatud ja devalveeritud.

- Miks see juhtub? Miks paljud inimesed tunnevad end üksikuna, sealhulgas oma peredes?

See on tingitud kogu meie loomupärasest uhkusest. Arvame, et oleme kõik võlgu, et mees/naine on kohustatud üles näitama erilist armastust ja hoolt. Samas unustab igaüks meist ära, et me ise peaksime armastust kinkima, mitte seda teistelt ootama, oluline on see oma lähedasteni ja ise maailma tuua, ennast ohverdada.

Ja seal, kus valitsevad isekad suhted, saabub kriis ja kasvab totaalne pahameel. Seal pole armastust.

- Keegi ütles, et armastusel on üks tegusõna - andma.

– Ohverdussuhteid, eneseandmist saab luua ainult õige usu Jumalasse, armastuse kõrgeima tähenduse mõistmisega ning kui usk on nõrk, siis mõne pisiasja tõttu tekkiv usaldamatus lõhub kiiresti perekondlikud sidemed ja inimesed. hakata kõrvalt hobisid otsima.

– Ja nad peavad seda petlikult kõrgeimaks armastuseks... Kuigi peale selle on omakasupüüdlik soov saada preestrilt tähelepanu oma isikule, tunda erilist soosingut.

- See on võlu, mitte armastus. Kui armunud inimene oleks mõelnud vaimuliku hinge peale, poleks ta talle oma tarbetu tähelepanu ja lubamatu kiindumusega kurja teinud.

- Luustunud egoismi täheldatakse kõikjal, me ei taha ennast kuidagi riivata. On munki, kes elavad "glamuurset elu" halvemini kui maailmas...

– Kaasaegsel inimesel on raske mõista, miks ennast piirata. Rääkisin hiljuti preestriga, kes teenib ühes jõukas lääneriigis. Ta ütles: kui ta ütleb inimestele, et nad peavad paastuma, end piirama, end alandama, et sellest või teisest kirest üle saada, solvuvad nad ja mõned lõpetavad templi külastamise. Inimesed ei aktsepteeri askeesi, kuigi nad nõustuvad, et nad peavad tegema häid tegusid, tegelema sotsiaalteenistusega, kuid lihtsalt ei keela endale midagi, ei piira midagi.

Tulemuseks on suur protsent dementsust ja hullumeelsust. Inimesed, kes ei piira end milleski, kellel puudub motivatsioon end vaimse kasvu nimel ületada, lähevad sageli hulluks. Siin peitub nn seniilse hullumeelsuse peamine põhjus.

– Askees on tänapäeval ebapopulaarne ja seda peetakse arhailiseks. Kuidas teil, askeetluse õpetajal, õnnestub tänapäeval noortele selle vajalikkusest rääkida?

– Juhendan askeesi kursust, sissejuhatav osa on distsipliini põhjendus ja funktsionaalne tähendus. Õigeusk on üles ehitatud askeesile, see on alus. Kuid kordan, tänapäeval on askeesist rääkida raskem kui kunagi varem.

Kellelegi ei meeldi piirangud. Elada ja mitte stressata on noorte kreedo.

See võlts enesehaletsustunne, sisuliselt hävitav, ei lase inimesel areneda.

Ja kui inimene end milleski ei piira, muutub ta paratamatult julmaks, ükskõikseks, kaastundlikuks ja rõõmustavaks. Ja igal suhtel ja kogu tema elul on siis eranditult isekas iseloom.

Kui inimene lakkab eristamast kurja heast, kui ta on fikseeritud oma isikule, muutub ta haigeks ja ühiskonnale ohtlikuks.

Intervjueeris Natalja Goroškova

Valest suhtumisest vaimsesse ellu ja ülestunnistusse kujundab kolm asja: vastutustundetuse seisund, eneseõigustus, mis väljendub soovis näida süütu kannatajana, kui inimene hakkab ülestunnistuse asemel kaebama, ja alandlikkus. alandlikkust.

See on vastutustundetus, soov mitte mingil moel oma elu eest vastutada, mis sageli viib seniilsuse otsimiseni. Paljud inimesed, kes otsivad üleloomulikku, ootavad, et vanem neile midagi ütleks, avaks, näeks ja näitaks neile Jumala tahet. Ja vanema puudumisel püüavad koguduseliikmed paljudest preestritest sunniviisiliselt tekitada mingit inetut väidetava vanemriigi pilti, et luua oletatav vaimne suhe vanema ja vaimse lapse vahel. Vaimuliku elu asemel tuleb inimene preestri juurde, et panna kogu vastutus oma vaimse elu eest täielikult talle. Ja seepärast, need lõputud isad, õnnista seda, seda, viiendat ja kümnendat, ei ole soov elada Jumala tahte järgi, vaid soov mitte kunagi millegi eest vastutada.

Isa Gleb Kaleda kurtis, et praegu on nii palju vajadus kristliku teenimise järele, aga ma ei taha õigeusklikke teenistusse võtta. Parem on viia uskmatu, kirikuta inimene haiglasse haigeid hooldama, sest usklikult on sageli võimatu midagi saavutada. Näiteks on vaja, et õigeusu koguduse liige tuleks haige juurde istuma, aga ta ei tule: mu isa teenis täna, ma ei saanud jätta minemata.

Ja selle määrab suuresti see, kelle juurde inimene tuleb – Jumala või preestri juurde. Preestri ja jämedalt öeldes lapse ehk karja suhe on puhtinimlik: isa ütles, täna teenib isa, ma lähen isa juurde.

Kui nad üritavad kasutada preestrit, et vabastada end vastutusest oma vaimse elu eest, muutub ülestunnistus virisemiseks, pidevaks kurtmiseks, kui raske elu on. Patukahetsuse ja eneseheitmise asemel – teiste süüdistamine. Inimene “tunnistas” nii, teda kuulati ning ta tunneb end paremini ja enesekindlamalt. Keegi teine ​​ei kuula seda, see on raske, kuid preester on omamoodi kohustatud - tal on arm, mis kohustab inimest kandma kõigi inimeste haigusi. Nii see on, kuid inimene hakkab seda kasutama oma sisemise egoismi rahuldamiseks, asendades ülestunnistuse kaebustega.

Teine haigus, kui inimene ei taha hingeliselt midagi teha, vaid õigustab oma hingelist laiskust sõnadega, et olen vääritu või olen vääritu. Kas ma olen nõrk või olen nõrk, kuigi tegelikult on see uhke inimene, kes ei vaja üldse kedagi. Ja selgub, et see, kellele on usaldatud elada nagu kristlane, loobub oma teenistusest, kõigist headest tegudest ja oma risti kandmisest. Selle asemel, mida pühad isad nimetavad alandlikkuseks, avaldub alandlikkus: andesta, õnnista. Anna mulle andeks, patune. Peaaegu kohe teie jalge ees – põmm – oh, vabandust! Selle asemel, et midagi teha, lihtsalt sõnu muuta - oleme patused, oleme vääritud ja vastav kehahoiak, vastav intonatsioon, vastav riietumisvorm, kõik on mudeli järgi.

Iga ülestunnistus muutub pidevaks sooviks elust kõrvale hiilida. Inimene hakkab millegipärast rahulduma mingisuguse amorfse elutu eksistentsiga, kui ta ei julge ainsatki tegu ette võtta, ei taha midagi muuta ja kardab tõeliselt vaimselt elada. See on väga mugav positsioon, kui inimene vastutab kõige eest ja tal tekib vale ettekujutus kuulekust, vale ettekujutus alandlikkusest, vale ettekujutus meeleparandusest.

Selline moonutatud arusaam vaimuelust määrab sageli suhtumise pihtijasse ja mõnikord võib see pihtijas endas kujundada ebakorrektse suhtumise kogu kogudusse - ta hakkab sedasorti inimesi ära kasutama. Nad osutuvad väga hästi juhituks, vajadusel tekitavad skandaali, näevad oma isa nimel vaeva jne. Nad ihkavad saada mitte karjadeks, vaid kontrollitud karjaks, kus ei peaks olema karjane, vaid karja. autojuht, kes neid piitsaga lööb ja nende üle valitseb. Piisab, kui nad jõuavad mingisuguse autoriteedi juurde, milleks võib olla näiteks preester. Kuid nad ei taha Kristuse juurde minna.

Teine asi on see, kui inimesed otsivad tõelist vaimset elu. Loomulikult võivad sel juhul tekkida samad probleemid, sest mingil määral on kõik, mis ma just ütlesin, omane igale inimesele. Aga samas on ka mõte, et vaimne elu on olemas ja, jumal tänatud, on veel üks tee.

Ja siin saabub hetk, mil preestri ja tema karja vahel luuakse mingi vaimne suhe, mida me praegu kutsume tavaliselt vaimulikuks, kui preestrit nimetatakse vaimseks isaks ja seda, kes tuleb tema juurde pihtima, nimetatakse vaimseks lapseks. . Mis see on, ma ei oska öelda. Kes on vaimne isa? Mis on vaimne laps? Kuidas see juhtub, on väga raske öelda. Kuid võite proovida mõnda asja kirjeldada.

Mitte igaüks, kes isegi regulaarselt preestri juurde tuleb, pole tema vaimne laps. Mitte iga inimene, kes regulaarselt preestrile pihtib, pole tema vaimne isa. See on arusaadav. Et see juhtuks, peab välja kujunema mingi eriline, salapärane suhe; need suhted, kui nad õigesti arenevad, võimaldavad tõesti preestril saada teatud mõttes vanemaks, see tähendab väga täpselt väljendada Jumala tahet ja võtta sel määral vastutus inimese ees tema sõnade eest.

Muidugi antakse preestrile sel hetkel midagi enamat, kui talle kui ülestunnistust vastuvõtvale inimesele anti: ta pole enam ainult patukahetsuse tunnistaja, vaid võib inimese kohta öelda midagi, mida talle lihtsalt ei saa avaldada. isik.

Inimene on suurim mõistatus. Kiriku õpetuse järgi on see lõpmatu ja tundmatu. Veelgi enam, Püha Maximus Usutunnistaja ütleb, et kui inimene tõeliselt ühineb Jumalaga ja tema jumalikustumine toimub, muutub ta mitte ainult lõpmatuks, vaid ka algusetuks. Ja seetõttu on väga raske kellegi kohta midagi öelda. Kedagi suunata kindlasse kohta, öelda talle, mida ta vajab ja mida mitte, õnnistust anda mõneks eriliseks sammuks elus on väga raske, peaaegu võimatu. Ja preester saab seda Jumalalt öelda vaid siis, kui ta ise on tõeliselt Jumalas ja kui tema suhe oma koguduseliikmega on samuti tõeliselt Jumalas sündinud. See on vajalik, et sellise sünni ime juhtuks.

Kuidas see juhtub, millal see juhtub, mis hetkel see salvestatakse, ma ei tea. Seda on võimatu haarata. Kuid on teatud tingimusi, mis on vajalikud, et see kunagi juhtuks.

Preestrist sõltub palju. Esiteks nõutakse temalt võrdset armastust kõigi vastu ja väga kainet armastust. Kuivõrd see on olemas, sõltub preestri vaimsest seisundist, kuid ta peab alati olema valmis enda peale võtma täielikult ja täielikult kõik, kes tema juurde tulevad. Lisaks sõltub temast ka midagi väga olulist - palve kingitus, kui preester on valmis palvetama oma karja eest nii, et see palve on tõesti inimese enda aktsepteerimine lõpuni. Kuigi see nii ei ole, on tõsine vaimne intiimsus vaevalt võimalik.

Loomulikult on preester ka inimlikkuses piiratud, ta ei suuda kõiki võrdselt armastada ega väga suurt hulka inimesi enda peale võtta. Võib-olla suudab ta võtta ainult ühe või kaks ja mõnikord ei saa ta isegi kahte kanda. See kõik on väga keeruline ja sõltub sellest, kuidas inimene vaimselt kasvab. Muidugi, kui preester on 25-aastane ja äsja pühitsetud, ei saa ta veel olla kellegi vaimne isa, põhimõtteliselt ei ole tal õigust kellegi vaimuelu juhtida ega teise inimese eest vastutust võtta. Seetõttu nõuab preester väga suurt alandlikkust ja ausust, et pihtijale vastata: ma ei tea, ma ei tea, kuidas, ma ei saa, ma ei ole valmis. Kui küsida, isa, kuidas ma peaksin olema, mida ma peaksin tegema, võib ta üsna rahulikult käed laiutada ja öelda: "Ma ei tea." Preestril on õigus mitte teada ja temalt on võimatu nõuda kõikehõlmavat, armuga täidetud teadmist Jumala või inimese enda tahtest.

Ja see on juba tulija kohus – mitte oodata preestrilt nagu inimeselt midagi, mitte esitada talle lahendamiseks neid küsimusi, mida ta peab ise lahendama. Preester ei pruugi seda teada ega tohikski, võib-olla võib ta siin väga eksida. Muidugi võib nõu pidada, aga me peame alati aru saama, et preestriga peame enamasti nõu inimlikult. Kui Issand sekkub kuidagi meie vestlusse meile tundmatul viisil, on see Tema sekkumine ja see ei sõltu mitte mingil moel preestrist. Seega, kui me teiega igapäevastel asjadel suhtleme, siis uskuge mind, see kõik on inimlikud nõuanded ja need ei tähenda enamat kui väga kogenud inimese nõuandeid selles konkreetses asjas. Ja selles osas pole vaja endale illusioone luua ja sellele mingit erilist vaimset tähendust omistada. Ainuke asi on see, et kui me küsime nõu Jumala tahte otsimisel, juhib Issand meid kuidagi. Kuid me ise saame seda teha, kui me tõesti tahame ja tõesti otsime Jumala tahet.

Järgmine väga oluline punkt: kui inimene tahab vaimset juhatust, peab ta ennekõike elama vaimset elu. Kui ta ei ela vaimset elu, siis millisest vaimsest juhtimisest saame üldse rääkida? Kui inimene ei otsi vaimses elus püsivust, ei püüdle pidevalt pääsemise poole, ei leia ta kunagi mingit juhatust. Seda antakse ainult siis, kui inimene on juba teel, kui ta on juba üsna tõsise tee läbinud ja tagasiteed ei tea, sellele ei pööra. Siis algab vaimne juhendamine, siis tuleb see inimene tõelise ülestunnistusega ja preester saab aru, et ta ei tulnud tema juurde kaupmehena, mitte kerjusena, mitte kellegina, kes tahab talle risti panna ja samal ajal puhata. , vaid inimesena, kes soovib vaimset elu. Ja siis saab preester alustada temaga mingit vaimset kaasilmutust. Inimene hakkab usaldama preestrit oma vaimset elu, see tähendab, et ta muutub temaga väga ausaks. See ei tähenda, et ta peaks oma mõtteid konkreetselt tunnistama, see juhtub täiesti loomulikult, ta lihtsalt avaldab preestrile kogu oma elu, peitmata end meeleparanduse valguses. Ja sellest hetkest võib alata selline vaimne tegevus, mis tegelikult teeb inimesest lapse ja preestrist isa ning mida nimetatakse kuuletumiseks.

Mis on kuulekus? Arst sisestab fonendoskoobi kõrvadesse ja kuulab oma patsienti. See juhtub preestriga, selline kuulekus. Ta kuulab väga sügavalt palvemeelselt, püüdes pidevalt Jumala abiga inimest tundma õppida, inimest Jumalas tundma õppida. Selline kuulekus esineb preestri poolt.

Kui ta on selleks võimeline, peab inimene suutma end avada. Kui patsient tuleb arsti juurde, paljastab ta end, paljastab oma valusad kohad. Ja siis arst kuulab teda. Teatud mõttes juhtub sama asi siis, kui inimene tuleb tõeliselt vaimsele tervenemisele. Ta teab, kuidas end avada, olla preestri suhtes väga avatud, avameelne, et ta saaks teda tähelepanelikult ja sügavalt, sügavalt kuulata.

Ja vastuseks sellele toimub karja kuulekus. Ta kuulab tähelepanelikult kõiki sõnu, mida preester talle selle täitmiseks ütleb.

Iidsetel aegadel, erinevalt meie kaasaegsest maailmast, oli kuulmise mõistmine väga oluline ja vaimses elus tajusid inimesed kõike kõrva järgi. Õpilased järgnesid filosoofile ja kuulasid teda rääkimas. Inimesed läksid sünagoogi ja kuulasid Toora lugemist ja püha teksti selgitamist. Pühakirja loeti ainult sünagoogides, neid hoiti seal ja neid ei hoitud kodudes. Kujutage ette, kui hästi võisid kuulda kirjatundjad ja variserid, kes teadsid sõna otseses mõttes peast Pühakirja tekste. Ja siis kuulasid inimesed apostleid, kes kuulutasid Kristust, kuulasid templis evangeeliumi. Evangeeliumi ei peetud ka kodudes, vaid harvadel juhtudel. Kuulati evangeeliumi ja inimesed olid öeldu suhtes tähelepanelikud.

Nüüd on kogu maailm üle läinud meelelahutusele ja tajub kõike ainult selle kaudu. Ja see on jumala madalaim seisund, kui inimene vajab prille. Juba esimestel sajanditel võtsid püha Johannes Kuldsus ja teised isad sõna teatrite ja igasuguste etenduste vastu, nimetades neid paganlikuks loominguks. Ja mitte ainult sellepärast, et need on paganlikud või ebamoraalsed vaatemängud, vaid sellepärast, et see on täiesti erinev viis maailma tajumiseks. Nüüd tajume kõike oma silmadega, kuid peame jälgima, kuidas te kuulate.

Piiskop Afanasy (Jevtic) ütleb oma loengus hesühhasmist väga olulisi asju kuulmise kohta: „Vanas Testamendis omistatakse kuulmismeelele rohkem tähtsust. Vanad kreeklased rõhutasid alati nägemismeelt: kõik ümberringi on ilus, ilu on kõikjal, ruum.Kogu kreeka filosoofia taandub esteetikale.<...>Isa Georgi Florovski kirjutab, et see juhtus eelmisel sajandil vene filosoofias, isegi Solovjovis. Selline on esteetika kiusatus, et kõik ümberringi oleks ilus.

Muidugi ei muuda see nägemuse tähtsust Pühakirjas. Aga näiteks siin ma pean loengut ja vaatan sulle otsa. Kes on tähelepanelikum – see, kes mulle otsa vaatab? Küll aga saab vaadata ja ikka puududa. Aga kui inimene kuulab kõrva järgi, siis ta ei saa puududa. Ta on rohkem keskendunud, kui kuulab kõrva järgi. Ja nii ütles Saint Basil: "Pöörake tähelepanu endale."

Kui inimene teab, kuidas kõrva järgi kuulata, sünnitab see kuulekuse. Inimene on väga tähelepanelik esiteks iseenda suhtes ja kuulab oma ülestunnistajat. Sellel kuulekuse hetkel sünnib vaimse isa ja vaimse lapse suhe.

Väliselt tajutakse kuulekust teatud juhiste range täitmisena. Kuid tegelikult ulatub kuulekus palju sügavamale. Tähelepanelik kuulmine, sõna sügav tungimine sinusse, mis võib sind eristada või hoiatada mõne tegevuse eest või anda tõuke sinu vaimsele teele, tuleks tajuda sellisel südamlikul pinnasel, kus pole alternatiivi. Inimene tajub seda enda jaoks väga sügavalt, sest kuulati teda ja ta muutus avatuks. Ta tegi end kättesaadavaks, et teda mõistetaks, et ta oleks avatud, näitaks, kes ta on, ja see võimaldab kuulda tõelist sõna enda kohta. Siis ei räägi preester enam lihtsalt kui preester; sel hetkel ilmub vanemuse element, vanem, mis oli vaimne.

See sõltub peentest asjadest. Keegi ei saa seda väita. Keegi ei saa seda endas kasvatada. Keegi ei saa seda enda kohta öelda. Selle annab Jumal just sellisel kuulekuse hetkel. Ja sellest sünnivad kingitused, mis antakse siis preestrile tema vaimses hooles, mis teevad karjaaluse ja karjase nii lähedaseks ja kalliks, et karjane tajub oma vaimseid lapsi tõeliselt kui midagi elavat ja temast endast lahutamatut.

Kuidas see juhtub, mis hetkel, kuidas need suhted arenevad, on peaaegu võimatu öelda. See on müstiline asi. Neid ei saa formaalselt määratleda – ma määran sind oma vaimseks lapseks või olen valinud oma vaimse isa. Nii ei tehta. Suhted tekivad läbi aastatepikkuse kuulekuse, sellise enese pideva avanemise sõnakuulelikkusele.

Preestri teadmine sellest, kes tema ees seisab, preestri poole pöörduja usaldus tekitab vaimsuse enda, hingesuguluse ja usalduse. Sest kui pole usaldust, kui inimene ei saa ennast usaldada, siis pole üldse millestki rääkida. Vaimne vestlus muutub vaimseks, intiimseks, psühholoogiliseks, igapäevaseks ja igapäevaseks vestluseks. Inimene arvab, et ta on saanud õnnistuse ja nüüd toimub tema elu Jumala tahte järgi. Täiesti vale; Jumala tahtel pole sellega absoluutselt mingit pistmist.

Muidugi ei muutu kõik võrdse vaimse tasemega inimesed, kes preestrit tunnistavad, talle võrdselt avatud, usaldavad või suudavad teda kuulda. Ja preester ei ole võrdselt võimeline kõigile inimestele midagi edastama; on teatud takistused. Ma ei tea, millega need seotud on. See on saladus. Aga üht ma tean – kui inimene tahab vaimuelu, otsib hingeelu, siis ta saab seda otsida ja vastu võtta ainult kuulekuse kaudu. Muud võimalust seda anda pole.

Preester Aleksi Uminski

19. oktoobril avati Abisõprade Seltsi toetuseks loengusaal. Esimese loengu halastussõpradele ja vabatahtlikele Esimese Linnahaigla konverentsisaalis pidas õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikooli rektor ülempreester Vladimir Vorobjov. Ta rääkis vanematest, kellega ta oli isiklikult tuttav.

Juhime teie tähelepanu isa Vladimiri vastustele kuulajate küsimustele.

Mida teha, kui vaatamata suurele austusele ja tänule oma ülestunnistaja vastu puudub temaga vastastikune mõistmine ja tekib soov kolida teise ülestunnistaja juurde, kellega tunnete suurt lähedust. Kas see pole õige?

Mida see tähendab, et teie pihtijaga puudub vastastikune mõistmine? See võib olla erinev. Juhtub, et inimestel on nii erinev temperament ja meeleolu, et nad lihtsalt ei mõista üksteist. Seda juhtub elus üsna sageli. Ülestunnistajad ei ole enamjaolt pühad inimesed, väga head inimesed, aga mitte pühakud, nii et sellist vastastikust mõistmist, mida soovitakse saavutada, ei pruugita saavutada. Pühade inimestega on see alati lihtsam, sest pühade inimestega jäävad nende temperament ja iseloom tagaplaanile ning arm mõjub võimsamalt. Niisiis, see võib nii olla ja võib juhtuda, et teise preestriga on kontakti ja vastastikust mõistmist lihtsam luua.

Ma arvan, et paljudel juhtudel võite sellest avalikult rääkida oma pihtijale ja oma õnnistusega liikuda edasi preestri juurde, kellega teil on kontakt. Lõppude lõpuks on suhted pihtijaga inimese vaimse elu jaoks väga olulised. Kui selle ülestunnistajaga ei õnnestu, aga mõne teisega võib õnnestuda, siis ei saa lähtuda mingitest formaalsetest keeldudest, et sa ei saa oma ülestunnistajat muuta (ja see on meil levinud arvamus), tundub mulle, et te ei saa sellistest keeldudest lähtuda.

Aga tõsiasi on see, et ülestunnistaja süüdistab sind mingites puudustes, mingites kirgedes. Juhtub, et ülestunnistaja on väga hõivatud, tal pole piisavalt aega ega energiat. Ja te võtate seda isiklikult: mu pihtija kohtleb mind halvasti. Ja kui inimene läheb sellistel põhjustel teise pihtija juurde, siis on see suur viga.

Kui küsite oma pihtijalt: "Isa, ma ei leia teiega vastastikust mõistmist, kuid teise preestriga on mul täielik kontakt. Andke lahkumiseks õnnistus" ja ta ütleb: "Muidugi, mine kiiresti!" - See ei ole väga sobiv viis probleemi lahendamiseks. Sellistel juhtudel otsivad nad tavaliselt mingit vahekohtu nõu. Kui teil õnnestub leida vaimne inimene, vanem (praegu on selliseid vanemaid väga vähe), kuid peate leidma kolmanda inimese, kes mõistaks teda ja konsulteeriks temaga, mida teha. Et mitte toetuda oma kirgedele, oma kirglikele vaimsetele liikumistele, et mitte põhineda neil, muidu võib juhtuda suur viga. Suhtlemine oma pihtijaga on väga oluline. Kui sa oled talle väga tänulik, kui sa teda väga austad, kui Issand sind kord tema juurde tõi, siis see pole lihtsalt nii. Ja seda ühendust on võimatu katkestada lihtsalt sellepärast, et midagi on muutunud keeruliseks. Raskused ei tähenda seda, et pead kohe edasi liikuma kellegi teise juurde, kellega koos võib olla lihtsam või mitte. Nii et te ei tohiks selliste asjadega kiirustada, kuid peate olema väga ettevaatlik.
Aga põhimõtteliselt ma arvan, et selliseid juhtumeid tuleb ette ja see on täiesti loomulik. Ja saate neid lahendada.

Isa, miks sa läksid erinevate vanemate juurde? Võib-olla midagi ei sobinud sulle? Kas vanematel oli sõpru?

Ma arvan, et vanematel võib olla sõpru. Miks mitte. Pühadel olid sõbrad, isegi Kristusel olid sõbrad.
Miks ma läksin vanemate juurde? Tead, ma pole palju reisinud. Oleksin võinud külastada palju rohkem kaasaegseid vanemaid. Mul oli võimalus külastada piiskop Afanasyd (Sahharovit). Ma ei suuda endiselt endale andestada, et ma teda ei näinud. Ma võiksin külastada veel palju toredaid vanemaid. Kuid mul oli alati häbi, mõtlesin: "Mul on vaimne isa, ta räägib mulle kõike, mul pole küsimusi, mida võiksin küsida ka vanemalt, miks ma vanema tähelepanu hajun ja ennast koorman?" Sellepärast ma ei läinudki. Ja nüüd on mul väga kahju, sest kui on võimalus näha püha inimest, siis ärge kunagi jätke seda võimalust kasutamata. See on kõige kallim asi elus. Juba ainuüksi tema nägemine, vaatamine, tema kõrval seismine on kõige kallim kogemus, mis paneb kõik muu sinu hinges ja elus oma kohale. Seetõttu läksin võimalusel vanemate juurde. Kuid ma küsisin isa Vsevolodilt: "Kas ma võin isa Tavrioni juurde minna?" Ta õnnistas: "Jah, jah, mine." Ta ei näidanud kunagi üles mingit armukadedust ega arvanud, et tahaksin temast lahkuda.

Ma pole veel rääkinud isa Tihhon Pelikhist, keda isa Arkadi ja mina samuti lähedalt tundsime. Ta oli ka imeline vanamees. Temaga pidin isa Vsevolodi eluajal kaua aega tihedalt suhtlema.

Ma arvan, et kui selline võimalus on, siis peate minema vanemate juurde, ainult need peaksid olema tõelised vanemad. Pole vaja alluda kergemeelsele uudishimule ja tegutseda põhimõtte järgi: kuhu rahvas läheb, sinna lähen mina. See pole vajalik. Aga kui on teada, et on nii püha inimene, siis oleks teda hea näha.

Kuidas teil õnnestus kohtuda inimestega, kellest praegu räägite? Kas sa otsisid neid kuidagi? Kust leiame praegu vanemaid?

Näiteks nägin hiljuti ülistatud vanemat Schema-arhimandriit Serafimit (Romantsov). See on vanem Glinsky, ta veetis oma viimased aastad Suhhumis. Ta oli suur vanamees, nüüd on ta Ukrainas pühakuks kuulutatud. Kuidas ma teda nägin? Väga lihtne. Suvel käisime Kaukaasias reisil, lõpus ületasime kuru ja läksime alla Suhhumisse ning tulime loomulikult templisse ning isa Seraphim seisis templis ja tunnistas üles. Nii ma teda nägin.
Tulin isa Tihhoni juurde, kui õppisin seminaris ega saanud isa Vsevolodi juurde. Ja isa Tihhon teenis siis Sergiev Posadis ja tema juurde oli võimalik pääseda. Ja ma hakkasin tema juurde minema.
Ma isegi ei mäleta, kuidas me tahtlikult või läbisõidul isa Serafimi (Tjapochkini) juurde jõudsime. Kuid kuulsin temast oma lähedastelt sõpradelt ja otsustasin tema juurde minna. Mul ei olnud talle küsimusi. Ma jõudsin kohale ja mu sõbrad, tema vaimsed lapsed, juhtusid seal olema. Siis viis veel noor Nataša, nüüd ema Natalja Bojarintseva, mind isa Serafimi juurde ja ütles: „Isa, siin on Volodja. Oleme teineteist juba pikka aega tundnud." Ta vaatab mulle otsa ja ütleb: "Temast saab preester, preester." Ta ütleb: "Volodya andis mulle lugemiseks vaimseid raamatuid." "Noh, veelgi enam."
Muidugi oli see meeldejääv ja tähendas mulle palju. Aga mul ei olnud küsimusi, ma ei küsinud midagi. Aga selline suhtlemine jääb muidugi eluks ajaks meelde.

Ja kelle poole soovitate täna vanemate seas pöörduda? Väga vajalik.

Ja täna ma ei tea, kelle poole pöörduda. Paljud inimesed pöörduvad isa Eelija poole. Isa Eli on suurepärane isa. Kuid ta on väga haige ja nüüd on tema juurde pääsemine muutunud raskeks.

Paljud nimetavad nüüd teisi vanemaid. Aga ma ei tunne neid. Juhtus nii, et nüüd ma ei tea enam kedagi. Sellepärast ei saa ma seda kellelegi saata.

Kas pihtijasse tuleks suhtuda kui vanemasse? Kas ülestunnistaja olemasolul on vaja vanematelt nõu küsida? Ja millistel juhtudel?

Ei, te ei pea oma ülestunnistajat kohtlema vanemana, kui ta pole vanem. Te peate teda kohtlema kui ülestunnistajat. See on väga raske ja oluline on õppida seda tegema. Pihtija, kuigi ta pole vanem, on inimesele antud Jumala poolt. Ja meie ajal pole ka tõelise ülestunnistaja leidmine sugugi lihtne. Kui Issand juhatab sind tõelise pihtija juurde, kui sinust võib saada tõeline vaimne laps, siis on see Jumala suurim kingitus. Kui suhtute oma ülestunnistajasse õigesti, näitab Issand teile tema kaudu vaimset teed ja võib-olla avaldab tema kaudu Jumala tahet, kuigi tal pole selgeltnägemise andi. Kuid see selgub teile, teie usu kohaselt juhtub seda väga sageli.

See sõltub täpselt sellest, kuidas te teda kohtlete. Ülestunnistajasse tuleb suhtuda armastusega Kristuse pärast, mitte erapooletult. Ülestunnistaja erapoolik kohtlemine on patt. See pole mitte ainult mõttetu, vaid ka väga ohtlik. Mõned valivad oma pihtijateks need preestrid, kes neile mingil põhjusel kõige rohkem meeldivad. Mõnikord valivad nad noore ja ilusa või mõnel muul põhjusel. See ei ole õige. Suhe ülestunnistajaga peaks olema vaimne, mitte emotsionaalne.

Peate oma pihtijasse suhtuma usalduslikult, ennastsalgavalt, s.t. ära looda, et saad temalt midagi. Ma ei pea silmas raha ega kingitusi. Tihti tahame kirikus olla erilisel positsioonil: kui olen preestrile lähemal, siis tulen ja olen peamine või põhiline. See on ka omakasu. Suhted peaksid olema isetud. Peate oma ülestunnistajasse suhtuma alandlikult. Pihtija ülesanne on ennekõike näidata meile meie patte ja puudujääke. See tähendab, et teeme meile haiget. Seda saab teha ainult siis, kui inimene tuleb usalduse ja alandlikkusega. Nii et tulete arsti juurde, arst ütleb: "Te vajate süsti või operatsiooni." Ja sa usud teda ja hakkad kuulekuse tõttu kannatama ja kannatama - nad torgivad sind, lõikavad sind, teevad ebameeldivaid protseduure, sest sa usud arsti ja usud, et ta teeb seda sinu tervise nimel. Peaksite oma pihtijaga samamoodi käituma. Seetõttu ütleb arst: "Tead, teil on tõsine haigus." Nüüd öeldakse isegi patsiendile, et tal on vähk. Kes seda naudib? Järsku nad ütlevad teile, et teil on vähk. Aga pihtija ütleb ka: “Tead, sul on uhkus. Sa ei tea, kuidas käituda, sa käitud nigelalt. Seda on ebameeldiv kuulda. Kuid ülestunnistaja peab seda meile rääkima. Ja me peame selle vastu võtma tänutundega, usaldusega, sooviga paremaks saada. Siis saab sellest tõeline suhe.

Ja kui sulle meeldib, kui sulle silitatakse pead, siis see pole vaimne hoiak, see on omakasu. Me tahame, et preester ainult lohutaks, julgustaks ega teeks kunagi kommentaare, kuid niipea, kui ta ütleb midagi ebameeldivat, on preester halb. "Isal on halvasti läinud," kuulete seda väga sageli. Isa oli kunagi hea, aga nüüd on tal halvasti läinud.

Kui on ülestunnistaja, siis jumal tänatud. Aga kui on võimalus pääseda mõne püha mehe, vanema juurde, siis ma arvan, et tõelisel ülestunnistajal pole midagi selle vastu, ta saadab su kindlasti tema juurde.

Juhtub, et isegi väga heal pihtijal on raske mõnele küsimusele vastata või nõu anda. Tõesti on raske öelda, kas selle mehega abielluda või mitte. Nad tulevad väga sageli välja: "Isa, õnnista mind abiellumisega." "Kellele?" "Siin on see üks." Sa mõtled: “Oh, Issand halasta! Mis saab sellisest abielust! Ja nende jaoks on kõik juba paika pandud, pulmad on juba kokku lepitud. Ja preester on väga raskes olukorras. Ja juhtub, et preester ei talu oma tujusid ja järgib oma vaimsete laste eeskuju. Ta ei ütle, mida tal on öelda, ta lihtsalt ei saa keelduda. See on halb. Teadmiseks, preester olla on väga raske. Inimesele on raske haiget teha, raske on öelda inimestele midagi, mida nad kuulda ei taha.

Mida peaks vaimne laps tegema oma ülestunnistaja surma korral? Mu sõber ütleb, et päris ülestunnistajaid ei saa olla mitut. Ja nüüd pole tal ülestunnistajat, ta käib erinevates kirikutes. Mõte, et ülestunnistajat pole enam vaja, tundub mulle kummaline ja vale. On see õige?

Ma arvan, et sul on täiesti õigus. Inimesel võib kogu elu jooksul olla mitu ülestunnistajat. Mul oli mitu väga head ülestunnistajat.

Millal peaksite minema vanema ja millal koguduse preestri juurde?

Koguduse preester on preestrite kolmas kategooria. Need on täiesti erinevad. Üks asi on pihtija, teine ​​asi koguduse preester. Mitte iga praost ei saa olla pihtija. Pihtija on vaimne isa, inimene, kellele on avatud sinu süda, kes tunneb sind, kes pidevalt palvetab sinu eest ja kannatab sinu haiguste all. Ta seisab sinu eest Jumala ees. Ta võtab sinu eest vastutuse, ta ei ütle sulle lihtsalt: “Sa ei saa seda teha,” otsib ta valusalt sinu jaoks õiget teed. Ja koguduse preester ei pruugi sinust üldse huvitatud olla. Need on erinevad asjad. Seega, kelle poole on parem minna? Parem on minna kellegi juurde, kes sinust tõsisemalt hoolib.
Kui teil on võimalus minna vanema, tõelise vanema juurde, siis on see hea.

Kui vaimne isa puudub, aga lahendamist vajab tõsine probleem, kelle poole võiks vaimse nõu saamiseks pöörduda?

Vaimulikule inimesele, vaimulikule preestrile. Peate otsima kõige kogenumat. Sa pead palvetama, pead ringi küsima, et sulle näidataks mõistlikku, kogenud pihtijat, kes oskab nõu anda, ja sa võiksid tema juurde minna. Kui äkki pole kedagi teie ümber... Mäletan, et küsisin oma vanemalt, mida teha, kui pole absoluutselt kellegi juurde minna, näiteks tagakiusamise ajal. Ta ütles nii: „Palvetage parem ja hakake siis tegema seda, mida teie südametunnistus ütleb, proovige lahti öelda kõigist kirgedest ja mõelge, mida teha vastavalt oma südametunnistusele. Ja hakake seda tegema. Ja palvetage. Kui midagi õnnestub, tähendab see, et Jumala tahe on olemas. Aga kui sa palvetad, hakkad midagi tegema ja miski ei õnnestu, siis pole Jumala tahet olemas. Mõte on väga lihtne – kui sa siiralt, südamest, kahetsusega, meeleparandusega, alandlikult palvetad, palud ja proovid, siis Issand näitab sulle seda kindlasti. See näitab lihtsalt eluolusid. See ei jäta teid hukatuslikku seisundisse. Arvame, et kõik on surnud, mina olen ainuke jäänud ja suren. Ei, Issand ei lahku.

Kuidas saada praegu vastuvõtva vanema juurde. Ja kuidas mitte eksida. Tavaliselt räägitakse inimestest, kes on juba surnud. See on väga huvitav, aga ma vajan nüüd nõu. Pole kellegi poole pöörduda. Valest nõust on juba kurbust tulnud.

See probleem on alati olnud ja jääb alati olema. Omast kogemusest võin öelda vaid üht. Noorena kuulsin palju ka erinevatest vanematest ja pühakutest. Need olid nõukogude võimu aastad. Ja minu ümber polnud kedagi. Aastaid polnud mul ühtegi ülestunnistajat ja ma ei teadnud, kuhu minna. Olin usklik, kuid ma isegi ei teadnud, millisesse templisse minna. Olime neil päevil väga hirmul. Ja meie vanemad hirmutasid meid ja ütlesid: "Kui te praegu kirikusse lähete, visatakse teid koolist, ülikoolist välja ja võib-olla pannakse vangi." Nii et me kartsime, me ei usaldanud preestreid, sest nende hulgas oli informante. Juba noorest peale hakkasin palvetama: Issand: "Anna mulle vaimne isa." Ja siis ta küsis ka, nagu ma nüüd aru saan, väga julgelt: “Näita mulle vanameest, kellelt ma sinu tahte teada saan. Ma tahan teha vastavalt Sinu tahtmisele. Kellelt ma peaksin küsima? Ja ma jagasin vaimset isa ja vanemat. Ja ma palvetasin nii palju aastaid ja alles siis, kümnete aastate pärast, mõistsin, et Issand täitis mu palve sõna otseses mõttes. Mul oli nii vaimne isa kui ka vanem, kes kirjutasid mulle: „See on Jumala tahe.” Ja Issand ei andnud mulle lihtsalt suvalist vanameest, vaid just seda, keda ma palusin, kes ilmutas mulle Jumala tahte.

Jumal on armuline. Kui me otsime ja küsime kogu südamest, kui me palume head, kui tahame teha tõeliselt hästi, oma elu vaimselt korraldada, siis Issand kindlasti vastab. Võib-olla mitte kohe. Võib-olla peate palvetama, kõvasti tööd tegema. Kuid selles pole vaja hetkekski kahelda. Aga kui teil on selline soov, siis olen sügavalt veendunud, et Issand ei jäta seda vastuseta.

See ei ole lihtne ja õigustatult, see pole lihtne. Kui see oleks lihtne, siis me ei väärtustaks seda. On ütlus: "See, mis tuleb kergelt, on vähe väärt."

Kas on võimalik minna vanemate juurde ja on soov vanemale tunnistada? Sest nad on suurepärased palvejuhid.

See küsimus on minu meelest pisut kergemeelne. Selline hea soov võib olla hea, aga sa ei saa enam aru, mis on vanem.

Vanem selles mõttes, nagu me täna rääkisime, on esiteks väga piinatud inimene. Me ütlesime kord isa John Krestjankinile: "Isa, palvetamiseks pole absoluutselt aega." Ja vastab: “Mis palve see on? Terve päeva räägid ja räägid ja siis saad homseks teha ainult ühe kummarduse. Ei mingit palvet." Ei jää enam aega ega energiat. Vanemad on viimase äärmuseni kurnatud, vanemad ei tunnista üles, neil pole aega tunnistada. Nad vastavad lühidalt ja kiiresti, kui jõuate nendeni. Ja tunnistada – oma pihtijatele.

Kuidas saada teada Jumala tahet. Kas ma ei saa abielluda?

Me peame palvetama. Peate otsima Jumala tahet, küsima ringi.

Kas Venemaal on praegu selliseid vanemaid nagu Sarovi Serafim või Optina vanemad?

Ma arvan, et keegi ei oska sellele küsimusele vastata. Sest inimesed said aru, kes oli püha Sarovi Serafim palju aastaid pärast tema surma. Ta kuulutati pühakuks alles 70 aastat hiljem. Ja siis suverään Nikolai II otsesel tahtel ja sinod oli kanoniseerimise vastu. Nüüd, kui kogu maailm austab püha Serafimit, kui on juhtunud nii palju imesid, teame nüüd, kes ta on.
On pilt: mägede nägemiseks peate liikuma piisavalt kaugele, kuid seda pole lähedalt näha. Olles vanema lähedal, ei saa te sageli aru, kes teie ees on. Teatavasti on vanematel väga rasked kongiteenindajad või kambriteenindajad, kes ei saa aru, kes nende ees on. Ja nad sõna otseses mõttes piinavad oma vanemaid. Ja siis läheb aeg ja selgub, et selline pühak ta oligi. Jumal ei avalda kohe selliste askeetide pühadust ja suurust. Võib-olla läheb aeg ja saame teada, et elasime suure pühaku – näiteks isa John Krestjankini – kõrval. Või keegi teine. Kuid praegu on sellele küsimusele võimatu vastata.

Kas iga kristlane vajab vaimset juhti?

Ma arvan, et kõigil peaks olema vaimne juht. Teine asi on see, et mitte igaüks ei taha seda. Kui inimene ei taha, siis pole sellist juhtimist talle peale sundida. Ta lihtsalt ei kuuletu, ta ei taha, et keegi teda kontrolliks või käskiks. Ta on vaba riigi vaba kodanik! Ja kui inimene otsib siiralt vaimset elu, siis on juhti vaja.

Mida vanemad ütlesid või soovitasid, kui inimesel on mured: vaesus, raskused isiklikus elus, probleemid ümbritsevate inimestega. Kui kurbused rõhuvad igalt poolt. Inimlikult võttes pole vaja parandusi oodata.

Nad ütlesid alati: ole kannatlik, alanda ennast ja palveta.

Kas vanematel on hierarhia?

Hierarhia on see, kui sa oled direktor, sa oled asedirektor ja sa oled osakonnajuhataja.
Vanemate seas sellist hierarhiat pole. Kuid loomulikult on suuri ja vähem suuri vanemaid.

Kui te ei saa õnnistust täita, siis milline kohutav patt see on.

See juhtub erineval viisil, olenevalt sellest, millist õnnistust see on. Tegelikult on tõeline õnnistus see, mida saab täita.

Kas vaimset isa on võimalik kohelda vanemana või on see viga?

Kui ta pole vana mees, on see viga.

Peapreester Vladimir Vorobjov

Foto Ekaterina Stepanova
Täname Nina Gordeevat abi eest dekodeerimisel

Olen mõnevõrra mures teie suhtumise pärast minusse. Sa lähed endasse ja oled valmis mulle omistama nii häid omadusi, mida mul üldse pole. See on teile kahjulik ja võib teile tulevikus tarbetut leina põhjustada. Ärge laske end ära lasta. Olge oma suhetes rahulikud ja võrdsed ning paluge, et Issand ja Jumalaema inspireeriksid mind või kedagi teist rääkima teile midagi kasulikku teie hinge päästmiseks, sest mida tähendab inimene?

Seal on religioossus, mis on tihedalt segamini esteetiliste, sentimentaalsete, kirglike emotsioonidega, mis eksisteerib kergesti koos egoismi, edevuse ja sensuaalsusega. Seda tüüpi inimesed otsivad oma pihtijast kiitust ja head arvamust, nende ülestunnistus on väga raske, kuna nad tulevad ülestunnistusele, et teiste üle kaebama, nutma, on ennast täis ja süüdistavad kergesti teisi. Nende religioosse ülendamise halba kvaliteeti tõestab kõige paremini kerge üleminek ärrituvusele ja vihale. Seda tüüpi inimesed on tõelise meeleparanduse võimalusest kaugemal kui kõige paadunud patused.

Naised püüavad väga sageli luua preestriga vaimseid suhteid, mis jäljendavad mingit ühist elu. See ei pruugi olla armastus, vaid see on mingi vaimne mugavus. Nad hakkavad nõudma, et preester pööraks neile tähelepanu, räägiks nendega, suhtleks nendega:
- Miks sa minult midagi ei küsinud, miks sa minust möödusid, miks sa sellega kaua rääkisid, aga minuga vaid põgusalt? Miks sa minuga nii karm oled, et sa ei hooli minust?
Sellised kogemused ja tunded tähendavad alati, et naise suhe preestriga on emotsionaalne, mitte vaimne. Ta ei otsi temast ülestunnistajat, vaid hüvitist oma rahutu vaimse elu eest. Armastust ei pruugi veel olla, kuid mingi erapoolik on alati olemas.
Kiindumus ei ole üldiselt halb, on täiesti loomulik armastada oma vaimset isa, see on normaalne. See isegi peab olema ja selline armastus võib olla väga tugev, isegi kõige tugevam inimese elus - armastus vaimse isa vastu. Kuid selle armastuse olemus on oluline. See peab olema tütre armastus isa vastu. See peab olema vaimne armastus Kristuse pärast. Armastus, mis näeb preestris Jumala saadetud vaimse elu õpetajat. Kui soovite end alandada, õppida, kuuletuda, kui olete valmis taluma isegi karmi õpetust, ranget noomitust, kui usute, et teie pihtija armastab teid, palvetab teie eest, mõtleb teie peale ja samal ajal mitte. võlgnen sulle üldse midagi, ei ole kohustatud sinuga "meeldivaid" vestlusi juhtima vms. Selline armastus on nii hea kui ka viljakas. Ja vaimsed suhted, eriti seal, kus saab alguse pahameel preestri vastu, on vaimselt viljatud ja kahjulikud, need tähendavad meelepetteid.
Prelest on slaavi sõna, "meelitus" tõlgitakse vene keelde kui sõna "vale". Prelest tähendab enesepettust. Inimene arvab, et ta on õigel teel, aga tegelikult on ta valel teel.