Vêtements du clergé de l'Église orthodoxe. Vêtements liturgiques du clergé

VÊTEMENTS DE QUOTIDIEN

Les vêtements de tous les jours, qui distinguent les ministres de l'Église des laïcs et témoignent de leur rang et de leur titre, sont autrefois issus des vêtements utilisés dans le monde et ont rapidement acquis, déjà dans l'Antiquité, des caractéristiques particulières, de sorte que le clergé et le monachisme ont commencé se démarquer extérieurement de l’environnement mondain. Cela était profondément cohérent avec la conception de l'Église comme royaume non de ce monde, qui, bien qu'il parcoure son parcours et son service dans le monde, en est néanmoins profondément différent par sa nature. Dans l'esprit des anciens, le saint ordre ou titre monastique obligeait ses détenteurs à être toujours et partout ce qu'ils sont devant Dieu et l'Église.

Les principales tenues quotidiennes du clergé et du monachisme de tous degrés sont soutane et soutane.

Il s'agit d'une longue robe, arrivant jusqu'aux orteils, avec un col bien boutonné et des manches étroites. Une soutane est un sous-vêtement. Pour les moines, il devrait être noir. Les couleurs des soutanes du clergé blanc sont le noir, le bleu foncé, le marron, le gris et le blanc pour l'été. Matériel : tissu, laine, satin, lin, peigne, moins souvent tissus en soie.

- un vêtement de dessus avec des manches longues et larges sous les paumes. Les soutanes sont majoritairement noires, mais peuvent être bleu foncé, brunes, blanches, moins souvent crème et gris. Les matériaux pour les soutanes sont les mêmes que pour les soutanes. Les soutanes et les soutanes peuvent être doublées.

Pour un usage quotidien, il existe des soutanes, qui sont des manteaux de demi-saison et d'hiver. Ce sont des soutanes du premier type, à col rabattu, garnies de velours noir ou de fourrure. Les soutanes-manteaux d'hiver sont confectionnés avec une doublure chaude.

Tous les services, à l'exception de la liturgie, sont accomplis par le prêtre en soutane et en soutane, sur lesquelles sont portés des vêtements liturgiques spéciaux ( vêtements). Pendant le service de la liturgie, ainsi que dans cas spéciaux Lorsque, selon les Règles, le prêtre doit porter les vêtements liturgiques complets, la soutane est enlevée et la soutane et les autres vêtements sont mis par-dessus la soutane. Le diacre sert en soutane, sur laquelle il porte surplis.

L'évêque accomplit tous les services divins en soutane, sur laquelle sont revêtus des vêtements sacerdotaux spéciaux. Les seules exceptions sont certains services de prière, litias, services cellulaires et autres services sacrés de l'évêque, lorsqu'il peut servir en soutane ou en soutane et manteau, sur lesquels est porté un épitrachelion.

Ainsi, la tenue de tous les jours du clergé constitue une base obligatoire pour les vêtements liturgiques.

Les vêtements à jupe longue et à manches étroites étaient répandus dans le monde parmi les pays de l'Est et de l'Est. peuples occidentaux. Vêtements longs amples à manches larges - origine orientale. C'était également courant chez les Juifs pendant la vie terrestre du Sauveur, qui portait lui-même de tels vêtements, comme en témoignent la légende et l'iconographie. Par conséquent, la soutane et la soutane sont considérées comme la tenue vestimentaire du Seigneur Jésus-Christ. L'ancienneté de ce type de vêtement est indirectement confirmée par le fait qu'à ce jour de nombreux peuples de l'Est Comme vêtement national traditionnel, on utilise une robe large, longue, fendue et non coupée avec de larges devants. manches longues, très semblable à une soutane. Le mot « soutane » vient de l'adjectif grec « to rason », qui signifie gratté, essuyé, non pelucheux, usé. C'étaient précisément des vêtements presque misérables qui étaient censés être portés Ancienne église monastiques. Issue du milieu monastique, la soutane est entrée en usage dans tout le clergé, ce que confirment de nombreux témoignages.

Dans l’Église russe, jusqu’au XVIIe siècle, les soutanes n’étaient pas obligatoires. Dans les situations quotidiennes, le clergé portait de longs costumes à une rangée d'une coupe spéciale en tissu et en velours de couleurs vert, violet et cramoisi. Les portes étaient également garnies de velours ou de fourrure. Les uniformes des laïcs différaient à bien des égards des robes du clergé, de sorte que le clergé de la Russie des temps anciens se distinguait par son apparence d'un environnement mondain. Même les épouses du clergé blanc portaient toujours des vêtements dans lesquels on pouvait immédiatement les reconnaître comme mères. L'expansion des liens avec l'Orient orthodoxe dans la seconde moitié du XVIIe siècle a contribué à la pénétration des vêtements du clergé grec dans l'environnement de l'Église russe. Le Grand Concile de Moscou de 1666-1667 a décidé de bénir les vêtements spirituels alors acceptés dans l'Orient orthodoxe pour le clergé et les moines russes. Dans le même temps, une réserve a été faite selon laquelle le Concile n'oblige pas, mais bénit seulement le port de telles robes et interdit strictement de condamner ceux qui n'osent pas les porter. C'est ainsi que la soutane grecque est apparue pour la première fois en Russie. Mais une soutane ample et droite, pratique pour les pays aux climats chauds, semblait apparemment inacceptable dans notre pays en raison du fait que les conditions extérieures créaient l'habitude de porter des vêtements bien ajustés au corps ; de plus, des vêtements spacieux avec une fente ceux du milieu, devant, étaient portés à cette époque par les Turcs. Par conséquent, les soutanes russes ont commencé à être enveloppées et cousues à la taille et les manches droites ont été confectionnées en forme de cloche. Dans le même temps, deux coupes de soutane sont apparues : Kiev et Moscou. La soutane « Kiev » est légèrement cousue à la taille sur les côtés et laisse le dos droit, tandis que la soutane « Moscou » est cousue de manière significative à la taille, de sorte qu'elle s'adapte au corps aussi bien sur les côtés que sur le côté. dos.

Depuis le XVIIIe siècle, les vêtements laïques des classes supérieures ont pris un aspect complètement différent des vêtements traditionnels russes. Peu à peu, toutes les classes de la société commencèrent à porter des vêtements courts, souvent de type européen, de sorte que la tenue vestimentaire du clergé contrastait particulièrement fortement avec celle des laïcs. Parallèlement, au XVIIIe siècle, les vêtements quotidiens du clergé acquièrent une plus grande uniformité et cohérence dans la coupe et la couleur. Les moines ont commencé à porter pour la plupart uniquement des soutanes noires et des soutanes du premier type, alors que dans les temps anciens, ils portaient souvent des soutanes vertes à une rangée, et le clergé blanc se rétrécissait Schéma de couleur leurs vêtements.

La signification symbolique générale de la soutane et de la soutane est une preuve de détachement de la vanité du monde, symbole de paix spirituelle. La paix et la tranquillité du cœur dans sa présence spirituelle constante avec Dieu sont le but le plus élevé des efforts de tout croyant. Mais surtout le clergé et les moines, comme ceux qui ont consacré leur vie entière au service de Dieu, devraient avoir comme résultat de leur activité spirituelle ce renoncement intérieur aux soucis et à la vanité du monde, la paix et la tranquillité du cœur. La tenue extérieure du clergé correspond à cet état, le rappelle, l'appelle, contribue à l'atteindre : étant une image du vêtement extérieur que portait le Seigneur Jésus-Christ pendant sa vie terrestre, la soutane et la soutane signifient que le clergé et le monachisme imite Jésus-Christ, comme lui et l'a commandé à ses disciples. La longue robe du clergé est un signe de la grâce de Dieu, habillant ses serviteurs, couvrant leurs infirmités humaines ; La soutane en tissu ou en laine des moines, ceinturée d'une ceinture de cuir, est une image de la cilice et de la ceinture de cuir que portait le prédicateur de la repentance Jean-Baptiste dans le désert (Matthieu 3 : 4). La couleur noire des soutanes et des soutanes est particulièrement remarquable : le noir est essentiellement l'absence de couleur, quelque chose qui se situe en dehors du spectre lumineux. Appliqué à l'habillement du clergé et du monachisme, cela signifie la couleur de la paix parfaite comme l'absence de mouvements de passion, comme si la mort spirituelle pour le péché et le renoncement à toute vanité, à la vie extérieure et charnelle et à la concentration sur l'invisible et l'intérieur. vie. La tenue vestimentaire quotidienne du clergé a également une signification pour les croyants environnants, car elle témoigne de l'état spirituel vers lequel doivent tendre tous ceux qui espèrent le salut en Dieu.

Le détachement spécial des moines du monde est indiqué par manteau, ou paly, est une longue cape sans manches avec une attache uniquement au niveau du col, descendant jusqu'au sol et recouvrant la soutane et la soutane. Aux premiers temps chrétiens, c'était le vêtement de tous les chrétiens qui se tournaient vers la foi du paganisme et renonçaient aux titres et aux rangs qu'ils avaient dans un environnement païen. Une si longue cape faite du matériau le plus simple signifiait le renoncement à l'idolâtrie et à l'humilité. Par la suite, il devint la propriété des seuls moines. Selon l'interprétation de saint Germain, patriarche de Constantinople, un manteau ample et sans ceinture est un signe d'ailes angéliques, c'est pourquoi on l'appelle « image angélique ». Le manteau n'est qu'une robe monastique. Dans les temps anciens en Russie, les moines portaient toujours et partout une robe et n'avaient pas le droit de quitter leur cellule sans cette robe. Pour sortir en ville sans robe, les moines étaient punis au XVIIe siècle par l'exil dans des monastères éloignés sous étroite surveillance. Une telle sévérité était due au fait qu'à cette époque, les moines n'avaient pas encore de robes comme vêtements d'extérieur obligatoires. Ils portaient des shorts à une rangée avec des manches étroites, de sorte que la robe était le seul vêtement d'extérieur. Les robes des moines, comme leurs soutanes et soutanes, sont toujours noires.

Le clergé et les moines portent des coiffes spéciales d'usage quotidien. Le clergé blanc peut porter Skufia. Dans les temps anciens, le skufiya était un petit capuchon rond, semblable à un bol sans support. Depuis l'Antiquité, dans l'Église occidentale et en Russie, une telle casquette était utilisée pour couvrir la partie rasée de la tête du clergé. Après l'ordination sacerdotale, les protégés se rasaient immédiatement les cheveux en forme de cercle, qui en Russie recevaient le nom de gumenzo, qui signifiait le signe de la couronne d'épines. La partie rasée était recouverte d'un petit bonnet, qui recevait également le nom slave gumentso, ou le nom grec skufia.

Dans les temps anciens, les prêtres et les diacres portaient constamment du skufia, même à la maison, et ne l'enlevaient que pendant le culte et avant de se coucher.

Par décret de l'empereur Paul Ier du 18 décembre 1797, les skufiyas et kamilavkas violets furent introduits dans l'usage de l'église comme récompenses pour le clergé blanc. Le prêtre peut également porter la récompense skufiya dans l'église et accomplir des services divins, en la retirant dans les cas prévus par la Charte. Les ecclésiastiques peuvent porter une telle skufiya tous les jours.

La coiffure quotidienne des évêques et des moines, dans laquelle ils peuvent accomplir certains services divins, est également capot. Il s'agit d'une coiffe composée d'un kamilavka et d'un kukul. Klobuk est connu parmi les peuples slaves depuis l'Antiquité. Initialement, il s'agissait d'une coiffe princière, qui était un bonnet garni de fourrure, sur lequel était cousue une petite couverture descendant sur les épaules. De telles casquettes avec voiles étaient également utilisées par d'autres personnes nobles en Russie, hommes et femmes. Sur les icônes anciennes, les saints Boris et Gleb sont souvent représentés portant des cagoules. Il y a des mentions de capuches comme coiffe princière dans les chroniques. On ne sait pas quand la capuche est devenue la coiffe des moines russes. Il est apparu dans l'environnement de l'église il y a très longtemps et avait l'apparence d'un bonnet souple et profond fait d'un matériau simple avec une bande de fourrure. L'étymologie du verbe « mettre, tirer une coiffe basse sur le front, sur les oreilles » remonte à la racine klobuk. La casquette était recouverte d'un voile noir qui descendait jusqu'aux épaules. De telles cagoules étaient portées en Russie par les moines et les évêques ; seules les cagoules des évêques étaient faites de matériaux coûteux et parfois décorées de pierres précieuses. Dans l’Orient orthodoxe, les coiffes monastiques avaient un aspect différent. Là, seul le voile porté sur le bonnet était considéré comme le véritable kukul monastique. La partie inférieure de cette couverture, qui descendait sur le dos, commença à se diviser en trois extrémités.

Certains anciens saints russes portaient des cagoules blanches. L'iconographie représente les saints métropolitains Pierre, Alexis, Jonas et Philippe dans de telles capuches. Avec l’établissement du patriarcat en Russie en 1589, les patriarches russes ont commencé à porter des cagoules blanches. Au Concile de 1666-1667, tous les métropolitains obtinrent le droit de porter des cagoules blanches. Mais en même temps, la forme des capuchons des métropolitains n'était pas différente des capuchons monastiques du nouveau modèle (grec) (avec un kamilavka cylindrique solide), seul leur « badigeonnage » (kukol) devenait blanc. Et les capuchons des patriarches conservaient la forme ancienne d'une calotte sphérique, recouverte d'un kukul blanc, dont les extrémités différaient également des extrémités de la marque monastique. Les trois extrémités de la capuche patriarcale partent presque du bonnet, deux d'entre elles descendent de l'avant vers la poitrine, la troisième vers l'arrière. Au sommet du capuchon patriarcal (sur le makovtsa), une croix a commencé à être placée, le côté frontal du capuchon était décoré d'icônes et aux extrémités du capuchon, des chérubins ou des séraphins étaient représentés avec des broderies dorées.

Actuellement, sur le côté frontal et aux extrémités du capuchon, le capuchon du patriarche de Moscou présente des images de séraphins à six ailes ; à tous autres égards, il est similaire aux capuchons des anciens patriarches russes. couleur blanche les capuchons métropolitains et patriarcaux signifient une pureté particulière des pensées et l'illumination par la lumière divine, ce qui correspond diplômes supérieurs hiérarchie de l'église, qui sont conçus pour refléter les plus hauts degrés d’état spirituel. À cet égard, le capuchon du patriarche avec des images des Séraphins indique que le patriarche, en tant que chef de toute l'Église russe et livre de prières pour elle, est comparé aux rangs angéliques les plus élevés les plus proches de Dieu. La forme du capuchon patriarcal, qui rappelle le dôme d'une église surmonté d'une croix, correspond également pleinement à la position du patriarche en tant que chef de l'Église locale.

De la fin du XVIIIe au début du XIXe siècle, l'Église russe a établi la coutume, qui existe encore aujourd'hui, de porter des croix en diamant sur des cagoules noires pour les archevêques et des cagoules blanches pour les métropolites. La croix sur la coiffe n'est pas nouvelle. Dans l’ancien environnement ecclésial russe et surtout ukrainien, même les simples prêtres portaient des croix sur leur chapeau de tous les jours. Chez les prêtres, cette coutume a cessé à la fin du XVIIe - début du XVIIIe siècle. Par la suite, les croix de diamant sur les cagoules sont devenues les insignes des archevêques et des métropolites (les évêques portent une cagoule monastique noire ordinaire sans croix). La croix de diamant peut signifier une haute perfection spirituelle et une fermeté particulière de la foi et de l'enseignement, correspondant aux degrés les plus élevés de la hiérarchie de l'Église.

Le capuchon monastique moderne est un kamilavka solide en forme de cylindre, légèrement élargi au sommet, recouvert de crêpe noir, descendant vers l'arrière et se terminant sous la forme de trois longues extrémités. Cette crêpe est communément appelée nametka (ou kukul). Dans le rite de tonsure monastique appelé klobuk, il n'y a bien sûr que du crêpe, un voile dont est recouvert le kamilavka. Ce voile est parfois appelé kukul, tout comme le voile porté lors de la tonsure dans le Grand Schéma. Dans ce sens, le capuchon est appelé « le casque de l'espérance du salut », et le kukul du grand schéma, selon le rang de tonsure dans le petit et le grand schéma, signifie « le casque de l'espérance du salut ».

Cette signification symbolique des voiles monastiques vient des paroles de l'Apôtre Paul, qui dit : « Soyons sobres, étant fils du jour, après avoir revêtu la cuirasse de la foi et de l'amour et le casque de l'espérance du salut » ( 1 Thess. 5:8), et ailleurs : « Tenez donc debout, ayant les reins ceints de la vérité, et ayant revêtu la cuirasse de la justice, et ayant chaussé vos pieds pour préparer l'évangile de paix ; et surtout, prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du mal ; et prenez le casque du salut et l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Éph. 6 : 14-17). Ainsi, les vêtements spirituels quotidiens, en particulier monastiques, signifient par des moyens extérieurs ceux traits personnels, que doit posséder tout chrétien appelé guerrier du Christ au Baptême, puisqu'il devra mener une guerre infatigable contre les ennemis spirituels invisibles du salut.

Les moines de tous degrés portent des chapelets. Il s'agit d'un objet de prière utilisé pour la lecture fréquente de la prière de Jésus. Le chapelet moderne est un fil fermé composé de cent « grains », divisés en dizaines de « grains » intermédiaires de plus grande taille que les grains ordinaires. Les chapelets cellulaires contiennent parfois mille « grains » avec la même division. Le chapelet permet de compter (d'où son nom) le nombre de prières incluses dans la règle quotidienne du moine, sans se concentrer sur le décompte lui-même. Les chapelets sont connus depuis l'Antiquité. En Russie, autrefois, ils avaient la forme d'une échelle fermée, constituée non pas de « grains », mais de blocs de bois recouverts de cuir ou de tissu, et étaient appelés « échelle » ou « lestovka » (échelle). Spirituellement, ils désignent l'échelle du salut, « l'épée spirituelle », et montrent l'image de la prière incessante (éternelle) (un fil circulaire est un symbole d'éternité).

Croix pectorale

Croix pectorales car les prêtres sont apparus relativement récemment dans l'Église orthodoxe russe. Jusqu'au XVIIIe siècle, seuls les évêques avaient le droit de porter des croix pectorales. La croix d'un prêtre témoigne qu'il est un serviteur de Jésus-Christ, qui a souffert pour les péchés du monde, et qui doit l'avoir dans son cœur et l'imiter. La chaîne à deux pointes de la croix est signe de la brebis perdue, c'est-à-dire du soin pastoral des âmes des paroissiens confié au curé, et la croix que le Christ portait sur son dos, comme signe d'actes et de souffrances dans la vie terrestre. La croix et la chaîne sont en argent doré.

Au début du XIXe siècle, les prêtres ont commencé à recevoir des croix décorées lors d'occasions spéciales. Par un décret du Saint-Synode du 24 février 1820, les prêtres russes en poste à l'étranger furent bénis de porter des croix d'or spéciales délivrées par la fonction de l'empereur. De telles croix sont appelées croix de cabinet. Parfois, ils étaient donnés en récompense à certains prêtres et à ceux qui ne voyageaient pas hors de Russie.

Par décret d'État du 14 mai 1896, la croix a été introduite dans l'usage de l'église, ce qui constitue un signe de distinction pour tout prêtre et hiéromoine. Cette croix, placée depuis lors lors de la consécration sacerdotale, est en argent, de forme à huit pointes avec image en relief Sauveur crucifié sur face avant et les inscriptions en haut : « Où, Tsr, Gloire » (« Le Seigneur est le Roi de Gloire ») ; aux extrémités de la large barre transversale « IC, XC » (« Jésus-Christ »), sous la barre transversale oblique inférieure – « Nika » ( grec- la victoire). Sur face arrière inscription en croix : « Réveillez l'image avec le bon mot, vie, amour, esprit, foi, pureté (1 Tim. 4:12). Été 1896, 14 jours mai. La croix est équipée d'une chaîne en argent composée d'anneaux simples allongés. Cette chaîne est également divisée en deux parties par un cavalier au milieu. Les croix de 1896 sont devenues un insigne indispensable des prêtres, qu'ils portent lors des services divins sur leurs vêtements et peuvent être portées au quotidien sur leurs soutanes, et les croix de 1797 sont restées une récompense, traditionnellement décernée également à tous les diplômés des académies théologiques qui ont été ordonnés prêtres.

De plus, au XIXe siècle, les archiprêtres commencèrent à recevoir en récompense des croix ornées de décorations semblables aux croix pectorales des évêques.

Panagia- le plastron distinctif d'un évêque.

La première mention de la panagia comme accessoire obligatoire pour un évêque, qui lui est donnée lors de l'initiation après la liturgie, est contenue dans les écrits du bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XVe siècle). L'écrivain du XVIIe siècle Jacob Goar témoigne qu'en acceptant l'omophorion, les évêques de l'Église grecque reçurent une précieuse croix avec les reliques des saints, appelée encolpion, avec l'ajout du mot axios (digne) pour saluer. La coutume de placer un encolpion sur un évêque lors de sa consécration est passée de l'Orient orthodoxe à l'Église russe. Mais en Russie, les panagiars en forme de reliquaires rectangulaires avec des images du Seigneur Christ, de la Mère de Dieu et des saints étaient déjà largement utilisés. Souvent, un reliquaire contenant des reliques contenait des images de la Sainte Trinité, du Christ Pantocrator, de la Mère de Dieu et des saints. Il n'y avait que des icônes dorées avec des images de la Mère de Dieu. De telles icônes étaient portées par les évêques et les archimandrites au XVIe siècle. C'est pourquoi, lors de la consécration épiscopale en Russie, à partir du XVIIe siècle, on commença à poser une croix. Comme c'était la coutume des évêques russes de porter une icône de la Mère de Dieu ou un encolpion-reliquaire avec des reliques sur leurs robes, le Concile de Moscou de 1674 autorisa les métropolitains russes à porter un « encolpion et une croix » sur le sakkos, mais seulement au sein de leur diocèse. Une exception a été faite pour le métropolite de Novgorod, qui avait le droit de porter une croix et un encolpion en présence du patriarche.

Les patriarches russes, ainsi que les métropolites de Kiev en tant qu'exarques, portent deux panagias et une croix depuis le milieu du XVIIe siècle.

Au fil du temps, les reliques des saints ont cessé d'être un élément obligatoire des panagias. Actuellement, une panagia est une image de la Mère de Dieu, le plus souvent de forme ronde ou ovale, avec des décorations diverses, sans reliques. Les croix épiscopales sont désormais également livrées sans reliques. Depuis 1742, les archimandrites de certains monastères recevaient des panagias. Afin de distinguer les évêques des archimandrites, à partir du milieu du XVIIe siècle, les évêques commencèrent à recevoir deux hommages lors de leur consécration : une croix et une panagia. Au quotidien, les évêques devaient porter une panagia, et lors des services divins une panagia et une croix. Cet ordre continue à ce jour.

La croix épiscopale et la panagia sont des signes de la plus haute autorité de l'Église. Ces images signifient spirituellement la même chose que la Croix du retable et l'icône de la Mère de Dieu, à savoir : L'économie du salut des personnes dans l'Église est réalisée par la puissance pleine de grâce de l'exploit de la croix du Fils. de Dieu Jésus-Christ et l'intercession de la Mère de Dieu comme Mère de l'Église. La croix de l'évêque et la panagia nous rappellent qu'un évêque doit toujours avoir dans son cœur le Seigneur et Représentant devant Lui - la Toujours Vierge Marie, que pour cela il doit avoir un cœur pur et un esprit droit, et de l'excès de pureté du cœur et en vérité, ses lèvres ne doivent prononcer qu'une seule chose : le bien. Cela se remarque également dans les prières prononcées par le diacre lorsqu'il pose une croix puis une panagia sur l'évêque. En remettant la croix à l'évêque, le diacre dit : « Et si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même », dit le Seigneur, « et qu'il prenne sa croix et qu'il me suive, toujours, maintenant, et à jamais, et pour toujours. et toujours, Amen. En mettant la première panagia, le diacre dit : « Dieu créera en vous un cœur pur et renouvellera un esprit droit dans votre sein, toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. » En revêtant la deuxième panagia, il dit : « Que votre cœur crache la bonne parole que disent vos actes, toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. »

La croix de l'évêque et la panagia avec l'image de la Mère de Dieu, dont les principales caractéristiques ont été pleinement définies il y a deux cents ans, sont apparues apparemment par hasard, mais leur symbolisme est profondément cohérent. idées anciennesÉglise sur la participation de la Mère de Dieu au salut du monde. Seuls le Christ et la Mère de Dieu sont adressés par les mots « Sauvez-nous ». Il est demandé aux saints restants : « Priez Dieu pour nous. »

La croix de l'évêque et la panagia sont portées sur des chaînes séparées par un cavalier, de sorte que la moitié avant de la chaîne, recouvrant le cou, descend jusqu'à la poitrine et converge vers la partie supérieure de la croix ou panagia, et la moitié arrière descend vers l'arrière. On ne peut s’empêcher d’y voir une répétition du symbolisme de l’omophorion de l’évêque, qui a également des extrémités avant et arrière, signifiant la brebis perdue que le bon berger a prise pour son ramen, et la croix que le Seigneur Christ a portée au Calvaire. Dans la conscience de l'Église, la brebis perdue est une image de la nature de l'humanité déchue, que le Seigneur Jésus-Christ a prise sur lui, s'est incarné dans cette nature et l'a montée au ciel, la comptant parmi les non-perdus - parmi les anges. C'est ainsi que saint Germain, patriarche de Constantinople (VIIIe siècle), interprète la signification de l'omophorion, et le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, ajoute que les croix sur l'omophorion sont représentées dans le but de « comme le Christ a aussi porté sa croix sur sa épaule; Ainsi, celui qui veut vivre seul en Christ accepte sa croix, c'est-à-dire la souffrance. Car la croix est un signe de souffrance. Saint Isidore Pélusiot († c. 436-440) souligne l'idée que « l'évêque, à l'image du Christ, accomplit son œuvre et montre à chacun par ses vêtements mêmes qu'il est un imitateur du bon et grand Pasteur, qui a pris Lui-même les infirmités du troupeau.

Les deux extrémités des chaînes de la croix épiscopale et de la panagia signifient l'imitation du Christ par l'évêque dans son souci pastoral du salut des hommes - les brebis du « troupeau verbal » et dans l'exploit de porter sa croix. Les deux extrémités des chaînes correspondent à la double nature du ministère de l’archipasteur : envers Dieu et envers le peuple.

Les chaînes ou cordons des croix pectorales des laïcs ordinaires n'ont pas d'arrière, puisqu'un laïc n'a pas de responsabilités pastorales envers les autres.

Dans les situations quotidiennes, les évêques portent portées, différent des bâtons qu'ils utilisent pendant le culte. Les bâtons quotidiens des évêques sont généralement de longs bâtons en bois avec un cadre et un épaississement au sommet en os sculpté, en bois, en argent ou en autre métal. Les portées de tous les jours ont bien plus origine ancienne que les bâtons liturgiques. Le personnel liturgique de l'évêque a été séparé du personnel quotidien ordinaire des évêques car, selon les règles canoniques, il est interdit aux évêques et aux autres membres du clergé de se parer de vêtements et d'articles ménagers coûteux et clairs. Ce n'est que lors des services divins, où l'évêque doit montrer aux gens l'image de la gloire du Roi céleste, qu'il revêt des vêtements et des coiffes spécialement décorés et prend dans ses mains un magnifique bâton.

Vêtements liturgiques d'un diacre et d'un prêtre

Les vêtements liturgiques du clergé ont un nom commun - vêtements et sont divisés en vêtements diaconaux, sacerdotaux et épiscopaux. Le prêtre possède toutes les robes du diacre et, en plus, celles inhérentes à son rang ; l'évêque possède tous les vêtements sacerdotaux et, en outre, ceux attribués à son rang épiscopal.

Vêtements liturgiques Clergé orthodoxe prototypé dans L'Ancien Testament les robes d'Aaron et des autres prêtres, confectionnées sur ordre direct de Dieu (Ex. 28 : 2 ; 31 : 10) et destinées uniquement au service sacerdotal, pour la gloire et la splendeur des services divins. Ils ne peuvent pas être portés ou utilisés au quotidien. Par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, le Seigneur commande aux prêtres de l'Ancien Testament, laissant le temple dans la cour extérieure au peuple, d'enlever leurs vêtements liturgiques et de les placer dans les barrières des saints, en revêtant d'autres vêtements (Ézéchiel 44 : 19). ). Dans l'Église orthodoxe, à la fin du service, les vêtements sont également retirés et restent dans l'église.

Dans le Nouveau Testament, le Seigneur Jésus-Christ, dans la parabole des invités à la fête royale, qui raconte au sens figuré le Royaume de Dieu, parle de l'inadmissibilité d'y entrer sans vêtements de noces (Matthieu 22 : 11-14). La parabole représente un festin de noces à l'occasion du mariage du fils du roi. Selon les enseignements de l'Église orthodoxe, le mariage, dont on parle souvent ici et dans d'autres images similaires dans les Saintes Écritures, est le mariage sacramentel du Fils de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ (l'Agneau) avec son épouse bien-aimée - l'Église (Apocalypse 19 : 7-8). L'Apocalypse note qu'« il lui fut donné (à la femme de l'Agneau) d'être vêtue d'un fin lin, propre et éclatant ; et le fin lin est la justice des saints.

Ainsi, la signification symbolique générale des vêtements d'église est l'expression dans les vêtements matériels visibles des vêtements spirituels de justice et de pureté, dans lesquels les âmes des croyants doivent être vêtues afin de participer à la joie éternelle de l'union du Christ avec l'Église de Ses élus.

Historiquement, les vêtements liturgiques n’apparaissent pas immédiatement. Dans ses principales caractéristiques, le canon des vêtements liturgiques a été formé au VIe siècle. On sait que jusqu'à cette époque l'apôtre Jacques, frère du Seigneur, premier évêque de Jérusalem, portait la longue robe de lin blanc des prêtres juifs et un bandeau. L'apôtre Jean le Théologien portait également un bandeau doré sur la tête en signe du grand prêtre. Beaucoup croient que le phélonion laissé par l'apôtre Paul à Carp en Troas (2 Tim. 4 : 13) était son vêtement liturgique. Selon la légende, la Mère de Dieu a fabriqué de ses propres mains un omophorion pour saint Lazare, ressuscité des morts par le Christ et alors évêque de Chypre. Ainsi, les apôtres utilisaient déjà certains vêtements liturgiques. Très probablement, l'Église en a conservé une tradition exprimée par le bienheureux Jérôme (IVe siècle), selon laquelle il n'est en aucun cas acceptable d'entrer dans l'autel et d'accomplir des services divins dans des vêtements communs et simplement utilisés.

La tenue vestimentaire commune à tous les degrés de la prêtrise est surplis, ou podsnik. C’est aussi le vêtement le plus ancien en termes d’époque d’origine. Le surplis correspond au sous-poil des grands prêtres de l’Ancien Testament, mais dans le christianisme il prend une apparence et une signification légèrement différentes.

Pour les diacres et le bas clergé, le surplis est le vêtement liturgique extérieur à manches larges. Pour les prêtres et les évêques, le surplis est le sous-vêtement par-dessus lequel sont portés d'autres vêtements. C’est pourquoi il porte un nom spécial – podrisnik.

Un surplis est un vêtement long sans fente devant et dos, avec un trou pour la tête et des manches larges. Le surplis est également requis pour les sous-diacres. Le droit de porter le surplis peut être accordé aussi bien aux lecteurs de psaumes qu'aux laïcs servant dans l'église. Le surplis signifie la pureté de l'âme que doivent avoir les personnes des ordres sacrés.

Pour les prêtres et les évêques, il s'agit du vêtement liturgique inférieur. Elle porte une soutane et d'autres vêtements lui sont mis. Ce vêtement présente quelques différences par rapport au surplis. La cassette est réalisée avec des manchons étroits, car ils doivent avoir des mains courantes. Les manches de la soutane ont des fentes aux extrémités. Une tresse ou un cordon est cousu sur un côté de la coupe, de sorte que lorsque vous portez ce lacet, le bord inférieur de la pochette de la cassette soit étroitement serré au niveau du poignet. Ces lacets représentent les chaînes qui liaient les mains du Sauveur alors qu’il était conduit au jugement. C'est pour cette raison qu'il n'y a pas de rayures sur les manches du gilet. Ils ne sont pas sur les épaules du sacristain, car ses épaules sont recouvertes de vêtements liturgiques extérieurs (felonion ou sakkos).

Au dos du vêtement, seule une croix est cousue, et sur l'ourlet, puisqu'elle dépasse sous le vêtement extérieur et est visible de tous, il y a la même bande cousue que sur le surplis, avec la même signification symbolique. Sur les côtés de la soutane se trouvent les mêmes fentes que sur le surplis. Les boîtiers sont en tissu léger et, conformément à la valeur considérée, doivent être blancs. Particularité Le vêtement de l'évêque peut avoir ce qu'on appelle des sources gammata, des ruisseaux en forme de rubans suspendus devant. Ils désignent le sang qui a coulé des blessures du Christ et, selon le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, la grâce pédagogique du hiérarque et divers dons qui lui ont été donnés d'en haut et à travers lui, répandus sur tous. La soutane n'est portée que lors du service de la liturgie et lors de certaines occasions spéciales.

Sur l'épaule gauche, au-dessus du surplis, les diacres ont orari- une longue bande de brocart ou autre matière colorée, descendant de l'avant et de l'arrière presque jusqu'au sol. L'orarion est fixé avec une boucle sur un bouton sur l'épaule gauche du surplis, de sorte que ses extrémités pendent librement. Prenant dans sa main droite l'extrémité antérieure inférieure de l'orarion, le diacre le lève en prononçant des litanies (pétitions), fait le signe de croix avec cette extrémité et, le cas échéant, indique au prêtre et à l'évêque l'ordre des célébrations liturgiques. Actions. Lors de la liturgie du « Notre Père », se préparant à recevoir les Saints Mystères, le diacre se ceint d'un orar sur sa poitrine (poitrine) de sorte que l'orar traverse d'abord la partie inférieure de la poitrine, traverse, passe avec deux extrémités sous les aisselles sur le dos, se croise en travers sur le dos, s'élevant sur les deux épaules, à travers les épaules les extrémités de l'orarion descendent jusqu'à la poitrine, se croisent ici également en travers et passent sous la partie de l'orarion qui traversait la partie inférieure de la poitrine. Ainsi, la poitrine et le dos du diacre sont recouverts par l’orarion en forme de croix. Après la communion, le diacre ceint à nouveau l'orarion et l'accroche à son épaule gauche.

Le diacre est le premier degré sacré. L'orarion, qu'il porte presque toujours sur une épaule gauche, signifie précisément la grâce du saint ordre, mais seulement du premier degré du sacerdoce, qui donne au diacre le droit d'être ministre, mais non exécutant des sacrements. Cependant, cette grâce du diaconat sacré est un joug et un joug d'œuvre pour Dieu et pour les hommes, c'est une crucifixion. L’expression symbolique de ces vérités spirituelles est contenue dans l’orarion du diacre. D'autre part, l'orarion rappelle au diacre la nécessité d'imiter les anges dans son service et sa vie, toujours prêts à accomplir rapidement la volonté de Dieu, en préservant pureté et pureté, et en restant dans une parfaite chasteté.

Même aujourd'hui, les paroles du chant angélique « Saint, Saint, Saint » sont parfois écrites sur les orarions. Le plus souvent, cette inscription se trouve sur les soi-disant doubles orarions des protodiacres et des archidiacres. Cet orarion est beaucoup plus large que celui du diacre habituel, et a la particularité que la partie médiane passe sous le bras droit de sorte qu'une extrémité de l'orarion s'élève par-dessus le dos jusqu'à l'épaule gauche et retombe devant, et l'autre la fin passe par le dessous main droite vers le haut à travers la poitrine et vers le bas sur la même épaule gauche par derrière. Cette disposition de l'orarion marque l'ancienneté des protodiacres et des archidiacres au sein d'un même rang diaconal, ce qui est une image de l'ancienneté de certains Anges sur d'autres.

Les prêtres et les évêques enfilent les manches de la soutane, et lorsqu'ils sont entièrement revêtus, les manches de la soutane. instruire, ou des manches. Les diacres les mettaient sur les manches de leur soutane. La main courante est une bande légèrement incurvée de matériau dense avec une image d'une croix au milieu, garnie le long des bords d'un ruban d'une teinte différente de celle de la main courante elle-même. Couvrant la main au niveau du poignet, la main courante est reliée à l'intérieur du bras à l'aide d'un cordon enfilé dans des boucles métalliques sur ses bords latéraux, et le cordon est enroulé autour de la main, de sorte que la main courante tire fermement sur la manche de la soutane ou soutane et tient fermement sur la main. Au même moment, le signe de la croix apparaît sur dehors mains. Les ordres sont portés sur les deux manches et signifient la puissance, la force et la sagesse de Dieu, données à son clergé pour accomplir les sacrements divins. Le signe de croix signifie que mains humaines le clergé, et le Seigneur lui-même, à travers eux, accomplit les sacrements avec sa puissance divine. Cette signification des bretelles se reflète dans les prières lorsqu'on les met pour servir la liturgie. Pour la main droite, il est écrit : « Ta main droite, ô Seigneur, est glorifiée en force ; ta droite, ô Seigneur, a écrasé les ennemis et, par la multitude de ta gloire, a effacé ces adversaires. » Cette prière contient également l'idée que les ordres, en signe de la puissance de Dieu, protègent l'ecclésiastique des machinations démoniaques lors de l'accomplissement des sacrements. Sur la rampe de gauche, il est écrit : « Tes mains m'ont fait et m'ont créé ; donne-moi l'intelligence et j'apprendrai ton commandement. »

L'histoire de l'origine des mains courantes est la suivante. Il n’y avait pas de commissions dans l’Église originelle. Depuis l'Antiquité, les manches étroites de l'imathium (soutane) et de la soutane étaient ornées d'un décor spécial sous la forme de deux ou trois bandes recouvrant les bords des manches. Parallèlement, une croix était parfois représentée entre ces rayures. Il n'existe aucune interprétation de cette décoration chez les auteurs ecclésiastiques de l'Antiquité. Les brassards sont apparus pour la première fois comme vêtement pour les rois byzantins. Ils étaient utilisés pour décorer et resserrer les manches des vêtements inférieurs, dépassant sous les larges manches du sakkos - le vêtement royal supérieur. Voulant honorer d'un honneur particulier les patriarches de leur capitale Constantinople, les empereurs commencèrent à leur décerner des vêtements royaux. Les rois byzantins accordèrent aux patriarches des baguettes et le droit de représenter un aigle à deux têtes sur des chaussures et des tapis. Aux XIe-XIIe siècles, les saints de Constantinople recevaient des sakkos et des ordres des rois ; puis les missions ont été transférées aux primats d'autres Églises orthodoxes, aux métropolites et évêques orientaux les plus éminents. Un peu plus tard, les tâches passèrent aux prêtres. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XIIe siècle), parle des cordes comme d'un accessoire nécessaire pour les vêtements sacerdotaux et épiscopaux. Aux XIVe-XVe siècles, les ordres en récompense apparaissent d'abord chez certains archidiacres, puis chez tous les diacres. Les armatures anciennes étaient souvent richement décorées de broderies d'or et d'argent, de perles, parfois elles représentaient une deisis, une icône du Seigneur Jésus-Christ, la Mère de Dieu, Jean-Baptiste, parfois elles n'avaient aucune image. Par la suite, la seule image sur les bras devient une croix - signe du pouvoir de la croix conféré au serviteur du trône de Dieu. La symbolique des mains courantes atteint ainsi son achèvement aux XVIe-XVIIe siècles. Avec l'avènement des protège-mains, les rayures et les croix n'étaient plus cousues sur les manches de la soutane et de la soutane. Les pièces à main, en tant qu'objet extérieur aux manches, prouvaient clairement que le pouvoir et la sagesse dans l'accomplissement des sacrements et des services n'appartiennent pas au prêtre lui-même, mais lui sont donnés de l'extérieur, de Dieu. C'est le sens dogmatique du changement intervenu dans la symbolique des manches. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, donne aux ordres, outre le signe de la puissance et de la sagesse de Dieu, la signification de l'image des chaînes qui liaient les mains du Sauveur, conduisant au jugement. Lorsque les anses sont mises sur une soutane ou une soutane sans cordons sur les manches, elles prennent réellement ce sens. Lorsqu'ils sont enfilés sur le vêtement dont les manches sont déjà nouées avec une corde - l'image des chemins du Christ - seule leur signification première reste derrière les bretelles - la puissance et la sagesse de Dieu accomplissant les sacrements.

Le surplis, l'orarion et les brides sont les vêtements du diacre. D'autres vêtements liturgiques appartiennent aux vêtements du rang sacerdotal.

À partir du XVe siècle, l'évêque, ordonnant un diacre au sacerdoce, enroulait l'orar d'un diacre autour de son cou, de sorte que les deux extrémités descendaient uniformément le long de la poitrine, jusqu'à l'ourlet, et étaient en même temps reliées l'une à l'autre. Il s'est avéré a volé- un vêtement pour les prêtres et les évêques. (Le mot épitrachelion en grec est mâle, mais dans les livres russes, il était utilisé au féminin.) C'est exactement ce que faisaient les évêques à partir du XVe siècle en ordonnant un diacre au rang de prêtre. L'épitrachélion formé à partir de l'orarion signifiait que le prêtre, sans perdre la grâce du diaconat, acquiert une double grâce, par rapport au diacre, lui donnant le droit et l'obligation d'être non seulement ministre, mais aussi interprète des sacrements de l'Église et toute l'œuvre du sacerdoce. Ce n'est pas seulement une double grâce, mais aussi un double joug, un joug.

Plus tard (environ à partir des XVIe et XVIIe siècles), les étoles ont commencé à être fabriquées non pas à partir des orarions des diacres, mais surtout pour faciliter leur port. Dans la partie qui recouvre le cou, l'épitrachelion est bouclé et étroit, de sorte que cette partie puisse s'adapter confortablement au col d'une soutane ou d'une soutane. Lors de la consécration d'un diacre comme presbytre, l'évêque ne place plus l'orarion autour du cou du dédicataire, mais place immédiatement sur lui l'épitrachelion terminé. La séparation de l'épitrachélion de l'orarion n'abolit cependant pas la signification de l'épitrachélion en tant qu'orarion relié à l'avant. Par conséquent, même aujourd'hui, l'épitrachélion est cousu de telle manière qu'il ressemble à deux bandes distinctes sur le devant, reliées uniquement à quelques endroits où sont placés les boutons conditionnels, puisqu'il n'y a pas de boucles, les boutons sont plantés aux endroits où les moitiés de l'épitrachélion sont simplement cousues les unes aux autres. Mais l'épitrachelion n'est pas cousu sur toute sa longueur, à de rares exceptions près. L'orarion du diacre, en règle générale, comporte sept croix cousues pour commémorer le fait que le diacre est le ministre des sept sacrements de l'Église et que le prêtre accomplit six sacrements : Baptême, Confirmation, Repentir, Communion, Mariage, Bénédiction. de l'Onction. Seul l'évêque a le droit d'accomplir le sacrement du sacerdoce. Lorsque l'orarion est plié autour du cou, la croix dans sa partie médiane se termine sur la nuque, et les six autres sont situées l'une en face de l'autre sur les deux moitiés de l'orarion, reliées devant. De la même manière, les signes de croix sont cousus sur l'étole, de sorte qu'elle présente devant elle trois paires de croix sur les deux moitiés, ce qui indique que le prêtre accomplit les six sacrements de l'Église. Le septième signe de croix, situé sur le cou du prêtre, signifie qu'il a reçu son sacerdoce de l'évêque et lui est soumis, et aussi qu'il porte le joug (joug) du service du Christ, qui a racheté le genre humain par l'exploit de la croix.

Le prêtre ne peut accomplir tous les services et services divins que dans l'épitrachelion, qui est placé sur la soutane, et en vêtement complet sur la soutane, comme c'est toujours le cas pour le service de la liturgie et dans certains cas particuliers. .

Félonne(dans la vie quotidienne - chasuble) est la tenue liturgique extérieure des prêtres et, dans certains cas, des évêques. Dans pluriel le mot «riza» désigne tous les vêtements en général, mais la forme singulier implique un crime.

Cette robe est très ancienne. Dans l’Antiquité, un phélonion était une cape constituée d’un long morceau rectangulaire de laine et servait à se protéger du froid et des intempéries. Il était porté sur les deux épaules, les extrémités avant rapprochées sur la poitrine et sur une épaule ; parfois une découpe était faite au milieu de ce manteau pour la tête, et le phelonion, porté sur les épaules, couvrait tout le corps de la personne avec de longues extrémités devant et derrière. Parallèlement, chez les Juifs, les bords du phelonion étaient parfois décorés de ryasnyas ou d'ometas - garniture en dentelle cousue ; et tout au long du bord de cette garniture, les soi-disant fissures étaient cousues - un cordon bleu avec des pompons ou des franges en signe de souvenir constant des commandements et de la loi, qui ont été commandés par Dieu lui-même (Nombres 15 : 37-40). ). Le phélonion était porté par le Seigneur Jésus-Christ dans sa vie terrestre. Ceci est confirmé par les icônes anciennes, où le Sauveur est presque toujours représenté dans un manteau, parfois porté sur les deux épaules, et parfois sur une épaule. C'est peut-être au manteau-phélonion que Jean l'Évangéliste pense lorsqu'il dit que lors de la Dernière Cène, le Seigneur, dans l'intention de laver les pieds de ses disciples, ôta ses vêtements de dessus. Les apôtres portaient également le phelonion, comme en témoigne l'apôtre Paul (2 Tim. 4 : 13). Beaucoup pensent que c'était son vêtement liturgique. En tout cas, même si le Seigneur et les apôtres utilisaient le phélonion uniquement comme vêtement extérieur habituel de cette époque, dans la conscience de l'Église, il a acquis sens sacré et depuis l'Antiquité, il a commencé à être utilisé comme vêtement liturgique.

La forme du crime a changé. Pour faciliter le port, une découpe semi-circulaire plus ou moins grande a commencé à être réalisée au niveau de l'ourlet avant, c'est-à-dire que l'ourlet avant du phélonion n'atteignait plus les pieds. Au fil du temps, les épaules supérieures du phélonion ont commencé à devenir fermes et hautes, de sorte que le bord supérieur arrière du phélonion, en forme de triangle tronqué ou de trapèze, a maintenant commencé à s'élever au-dessus des épaules de l'ecclésiastique.

Au dos, dans la partie supérieure du phélonion, sous la bande d'épaule, de la même manière que sur le surplis et pour les mêmes raisons, est placé le signe de la croix. Et au bas du dos du phélonion, plus près de l'ourlet, une étoile à huit branches est cousue sur la même ligne que la croix. Pour les chrétiens, l'étoile à huit branches signifie le huitième siècle, l'avènement du Royaume des Cieux. nouvelle terre et un nouveau ciel, puisque l'histoire terrestre de l'humanité totalise sept périodes - sept siècles. Ainsi, dans deux courts symboles - la croix et l'étoile à huit branches - le début et la fin du salut de l'humanité en Jésus-Christ sont indiqués sur le phélonion. Ces symboles peuvent également signifier la Nativité du Christ (l'étoile au-dessus de Bethléem) et son exploit de la Croix. Mais l’étoile de Bethléem contient aussi un signe des temps futurs, car avec la venue du Fils de Dieu incarné, « le Royaume des Cieux s’est approché » des hommes. L'étoile et la croix sur le phélonion symbolisent, en outre, l'union dans l'Église orthodoxe de la grâce du sacerdoce de l'Ancien (étoile) et du Nouveau (croix) Testament.

Contenant de nombreux concepts spirituels élevés, le phélonion dans son apparence générale signifie principalement le rayonnement de la gloire divine et la force de la lumière divine, revêtant le clergé, la robe de justice et de joie spirituelle. Par conséquent, dans la prière en revêtant le phelonion, il est lu : « Tes prêtres, ô Seigneur, seront vêtus de vérité, et tes saints se réjouiront toujours de joie, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Amen » (Psaume 131 : 9). Les concepts de lumière divine, de justice, de joie, en tant que richesse de dons et de sentiments spirituels, permettent aux crimes de ne pas être uniquement blancs. Les Feloni sont fabriqués à partir de brocart d'or et d'argent, ce qui souligne particulièrement la signification du rayonnement de la gloire, ainsi qu'à partir de matériaux d'autres couleurs primaires, acceptés dans le culte pour les vêtements. Depuis le XVIIIe siècle, pendant le Grand Carême, on porte des phélonions noirs à rayures blanches, signe dans ce cas des haillons et des sacs dont le Sauveur était vêtu lorsqu'on se moquait de lui.

L'épitrachélion, les poils et le phélonion constituent le petit vêtement sacerdotal, dans lequel sont servis tous les services et offices du soir et du matin, à l'exception de la liturgie. Lors du service de la liturgie, ainsi que dans certains cas prévus par la Charte, le prêtre revêt des vêtements complets. La base du vêtement complet est la soutane. Par-dessus, une étole, des brassards, une ceinture, un protège-jambes, une massue et un phélonion sont enfilés successivement. Dans le même temps, le garde-jambes et le club, étant des récompenses destinées au clergé, ne peuvent pas appartenir à tous les prêtres et ne sont pas inclus dans le nombre. matières obligatoires vêtements.

Ceinture, porté sur la soutane et l'épitrachélion, est une bande de tissu pas très large avec une bordure en forme de rayures d'une couleur ou d'une nuance différente le long des bords, au milieu il y a un signe de croix cousu. Il y a des rubans aux deux extrémités de la ceinture qui la nouent dans le dos, sur le bas du dos.

De l'Antiquité à nos jours, une ceinture étroitement nouée, en tant que vêtement pour les ouvriers et les guerriers, a été utilisée pour donner au corps force et force. Ainsi, en tant qu'objet symbolique dans l'usage religieux et laïc, la ceinture a toujours signifié certains concepts de force, de puissance ou de volonté de servir. Le prophète psalmiste David dit : « L’Éternel a régné, vêtu de beauté ; l’Éternel s’est revêtu de force et s’est ceint. » Ici comme dans bien d'autres endroits Saintes Écritures, Le pouvoir divin est symboliquement indiqué par une ceinture, une ceinture. Le Christ, se ceignant d'une longue serviette et lavant les pieds de ses disciples, donne cette image de son service aux hommes. Et le Seigneur Jésus-Christ parle de manière figurée de son service envers les fidèles dans les temps futurs du Royaume des Cieux : « Il se ceindra, les fera asseoir, et viendra les servir » (Luc 12 : 37). L’apôtre Paul exhorte les chrétiens en disant : « Tenez donc ferme, ayant les reins ceints de la vérité » (Éph. 6 : 14). En ces termes, le concept de force spirituelle de la vérité est combiné avec le concept de servir Dieu dans l’esprit de vérité.

Le protège-jambes est une plaque rectangulaire oblongue posée sur un long ruban - la première récompense pour un service zélé rendu à l'Église.

Guêtre Les archimandrites, les abbés et les prêtres sont récompensés. Symboliquement, la forme rectangulaire du protège-jambes représente les Quatre Évangiles, ce qui est tout à fait cohérent avec le concept de l'épée spirituelle, qui est la parole de Dieu.

Les vêtements du prêtre diffèrent fortement des vêtements des gens ordinaires. Il témoigne du rang et de la dignité du fidèle. Même dans les temps anciens, la tenue vestimentaire des prêtres jouait un rôle grand rôle. Chaque attribut a son propre signification secrète. Tout détail mineur peut modifier l'image.

Les gens voient souvent des prêtres d’église : dans les églises, à la télévision, etc. À chaque fois, ils peuvent changer des éléments de leurs vêtements, de leurs lunettes, etc.

Les fidèles ont règles strictes en ce qui concerne les vêtements, qu'il est interdit de changer, il suffit de les suivre. Certaines fondations sont connues depuis l’Antiquité, tandis que d’autres sont apparues relativement récemment. Cependant, chaque vêtement a une signification.

Vêtements de prêtre orthodoxe

Les principaux détails du vêtement sont la soutane et la soutane.

Vêtements d'un prêtre orthodoxe (cliquez pour agrandir)

Soutane- partie inférieure du vêtement. Cela ressemble à une toile jusqu'au talon. La soutane des moines est uniquement noire. Les représentants du bas clergé portent des robes noires, grises, brunes et bleu foncé, et en heure d'été ans - blanc. Le matériau peut être des tissus en laine et en coton. La soie est rarement utilisée dans la fabrication de vêtements.

Sous soutane fait référence à la partie supérieure de la robe avec les manches prolongées sous les doigts. Le plus souvent, ils portent une soutane de couleur foncée, mais on trouve une palette de couleurs similaire à celle d'une soutane. Le même matériau est utilisé dans la production. Parfois, ces articles de garde-robe ont une doublure.

Manteau- tissu allongé avec attaches. Dans les temps anciens, il était porté par des personnes qui avaient récemment renoncé à la foi païenne et se sont converties à l'orthodoxie. Dans la Russie antique, apparaître devant le peuple sans robe était brutalement réprimé. C'était considéré comme une chose sainte, car à cette époque il n'y avait pas d'autres vêtements d'extérieur. La couleur du manteau est majoritairement noire.

Les décorations, par exemple, étaient un attribut important de l'image d'un prêtre. croix pectorale. Cette petite chose est apparue relativement récemment parmi les fidèles russes.

La croix est un signe qu'une personne est un disciple de Jésus-Christ, qui a enduré de terribles tourments pour les péchés du peuple.

Le prêtre est obligé d'avoir l'image du Sauveur dans son cœur et de l'imiter. La croix pectorale est accrochée à une chaîne à deux pointes, symbole des fonctions du ministre. Comme un berger pour les moutons, il est responsable des paroissiens et les aide à trouver des réponses à leurs questions. Toutes les pièces sont dorées à l'argent.

Panagia- un symbole d'un prêtre sur son appartenance à l'église. En tant que signe d'église, il trouve son origine dans le catholicisme. Il était de coutume que les patriarches de Rus' portent 1 croix et 2 panagias. DANS les temps modernes elle ressemble à ça : image Mère de Dieu de forme ronde ou allongée.

Coiffes du clergé

Les proches de Dieu peuvent porter une coiffure spéciale. Par exemple, le bas clergé porte du skufia. Skufja- un petit chapeau rond. Il a la forme d'une tasse sans support.

Sur Rus antique La partie rasée de la tête était recouverte d'un skufia. Auparavant, il était interdit de l'enlever, donc les fidèles le portaient même à la maison.

Une autre coiffure quotidienne des prêtres est capot. Son histoire commence également dans les temps anciens. Auparavant, seuls les princes portaient des cagoules. Ces coiffes sont apparues il y a longtemps dans les affaires de l'Église.

Il s'agit d'une casquette en tissu doux avec une bordure en fourrure. La capuche est recouverte d'un long tissu noir.

Or, cette coiffe a subi des modifications externes. Klobuk est un chapeau cylindrique avec une extension au sommet, recouverte de crêpe de couleur foncée, qui s'étend derrière le dos et se termine par trois queues allongées.

La couleur des vêtements sacerdotaux pour les célébrations

Les célébrants peuvent changer les nuances de leur tenue vestimentaire. La combinaison de couleurs change en fonction de l'événement orthodoxe, de sa signification ou de l'événement célébré selon calendrier de l'église. Les ministres ont des codes vestimentaires stricts qu’il leur est interdit de violer.

Voici quelques règles de couleurs pour les serviteurs de Dieu :

Dans l'Orthodoxie, il faut porter des couleurs qui correspondent aux couleurs de la fête. Les femmes y prêtent une attention particulière : elles changent de foulard. De plus, un tissu de la teinte appropriée est placé sur le coin rouge de la maison. Toutefois, ce n’est pas une condition nécessaire. Vous pouvez changer les couleurs de vos vêtements à volonté.

Robe de prêtre.

Vêtements de l'évêque (évêque).

Vêtements des prêtres (Vidéo).

Signes d'autorité pastorale.

Chapeaux.

Tenue décontractée.

Violet ou rouge foncé.
Semaine de culte croisé du Carême ; Origine (détérioration) des arbres honnêtes Croix qui donne la vie Seigneur Exaltation de la Sainte Croix.
Les robes épiscopales et archevêques, ainsi que les récompenses skufiyas et kamilavkas, sont violettes.
- Rouge, Rouge Foncé, Bourgogne, Pourpre.
La couleur des vacances et des jours de commémoration des martyrs. Jeudi Saint.
A Pâques - la joie de la Résurrection du Christ. Les jours de commémoration des martyrs - la couleur du sang des martyrs.
- Vert (la couleur de la vie vivifiante et éternelle).Disqus

GILET DE DIACRE
(Hérodiacre, diacre, diacre, vêtement de diacre)

Le vêtement du diacre (hiérodiacre) comprend soutane, balustrade, surplis Et orarya.

Notre atelier produit coudre des vêtements d'église (diacre,hiérodiacre) Avec broderie.

SURPLIS

Surplis- long vêtements liturgiques du clergé et du clergé avec un trou pour la tête et des manches larges, il se porte aussi sous-diacres. Droit de porter surplis peut être donné à la fois aux lecteurs de psaumes et aux laïcs servant dans l’Église. Surplis ou sacristain est commun vêtements du clergé. Par heure d'origine surplis est le plus ancien peignoir. Pour diacres et plus bas le clergé- Ce vêtement liturgique supérieur, Pour prêtres Et évêques surplis est rendu plus large et plus spacieux que celui du diacre et est appelé sacristain, au-dessus desquels d'autres sont posés vêtements. Surplis symbolise vêtements de salut et ils le fabriquent à partir d'un tissu de couleur claire. Parfois sur les côtés et les manches surplis des rubans sont cousus, symbolisant les liens par lesquels il était lié Jésus Christ, et le sang qui coule de sa côte. Fentes sous les manches surplis représente le perforé côte de Jésus-Christ, UN manteaux des matériaux d'autres couleurs symbolisent les ulcères causés par sa flagellation.

HISTOIRE DES TRUCS

Dans les temps anciens vêtements similaire surplisétait connu sous des noms tels que, par exemple, alba, tunique. Tous désignaient les vêtements inférieurs habituels portés par les hommes et les femmes dans les temps anciens. Surplis utilisé dans toutes les églises anciennes. Dans les temps anciens surplis fabriqué à partir de lin et il était blanc, comme l'indique l'un de ses noms - alba (blanc). Surplis symbolise la vie lumineuse de ceux qui le portent, personnifie la pureté et l'innocence.

ORAR

Orar(obsolète - orarium) est un accessoire vêtements liturgiques d'un diacre et vêtements liturgiques d'un sous-diacre. Dans l'Orthodoxie orari est un accessoire et vêtements liturgiques des protodiacres, ainsi que leur correspondant dans le clergé noir - hiérodiacres Et archidiacres. Orar Il se présente sous la forme d'un ruban long et étroit en brocart ou autre matériau coloré. Dans l'Orthodoxie diacre porte orari en haut surplis sur l'épaule gauche, où il est attaché avec une boucle derrière le bouton, et ses extrémités pendent librement presque jusqu'au sol depuis la poitrine et le dos. Orar peut-être une couleur différente comme les autres vêtements liturgiques. Officieusement dans l'Orthodoxie orarem récompenser senior ou expérimenté servants d'autel.

HISTOIRE ET SIGNIFICATION SYMBOLIQUE D'ORARYA

On pense que le prototype orarya l'Église du Nouveau Testament est ubrus(serviette), qui dans les synagogues de l'Ancien Testament était utilisé comme signe pour proclamer « Amen » lors de la lecture des Saintes Écritures. Orar est un symbole d'ailes d'ange, tandis que lui-même diacre personnifie un ange faisant la volonté de Dieu. En plus, orari réputée être une image symbolique de la grâce envoyée au diacre Comment pasteur.

VÊTEMENTS À ORAR

En cours d'initiation (ordination) à sous-diacre la première chose arrive vêtements V orari. Après vêtements nouvel initié en surplis, autre sous-diacres apporter orari l'évêque qui éclipse orari signe de croix, après quoi le dédicataire embrasse orari et la main de l'évêque, et sous-diacres encercler l'initié en forme de croix orarem. Lors de l'ordination (consécration) sous-diacre V diacre ils le secouent orari, dont il était ceint, et l'évêque pose orari sur son épaule gauche, en disant : « Axios » (du grec - « Digne »). Dans l'Orthodoxie diacre Et sous-diacre mettez orari en haut surplis seulement après une bénédiction reçue du prêtre avant le service. La procédure de bénédiction consiste à faire le signe de croix trois fois et à s'incliner devant la croix du Seigneur, après quoi surplis Et orari replier d'une manière spéciale(en même temps inclus vêtements liturgiques du diacre inclus et instruire) et sont apportés au prêtre avec les mots : « Bénis, Vladyka, le surplis avec l'orarion. » Après avoir reçu la bénédiction d'un prêtre en uniforme signe de la croix est passe vêtement de diacre Et sous-diacre.

DOUBLE ORATEUR

Dans l'Orthodoxie après cinq ans de service diacre reçoit le premier prix - le droit de porter double orarion. Un des deux orarii habillé comme d'habitude diacre, UN deuxième discours va de l'épaule gauche, descend jusqu'à la cuisse droite et se connecte ici aux extrémités. Vêtements liturgiques de l'archidiacre et du protodiacre est orarion du protodiacre, ce qui est différent de double orarion par le fait qu'on y accroche neuf, et non sept, comme dans le simple et doubles orateurs, des croix et la présence des mots « Saint, saint, saint », ainsi que de riches broderies.

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Pour accomplir les services divins, le clergé porte des vêtements sacrés spéciaux. Chaque rang du clergé se voit attribuer ses propres vêtements, le rang le plus élevé ayant toujours des vêtements. rangs inférieurs. Les robes sacrées sont faites de brocart ou de tout autre matériau approprié et décorées de croix.
Les vêtements du diacre se composent de : surplis, orarion et brides.

Surplis– des vêtements longs sans découpe devant et dos, avec un trou pour la tête et des manches larges. Le surplis est également requis pour les sous-diacres. Le droit de porter le surplis peut également être accordé aux servants d'autel, aux lecteurs de psaumes, ainsi qu'aux laïcs servant dans l'église. Le surplis signifie la pureté de l'âme que doivent avoir les personnes des ordres sacrés.

Orar – un ruban long et large fait du même matériau que le surplis. Il est porté par le diacre sur l'épaule gauche, au-dessus du surplis. L'Orarium signifie la grâce de Dieu que le diacre a reçue dans le sacrement du sacerdoce.

Par la main sont dites manches étroites, resserrées par des lacets, ne couvrant que le poignet. Les instructions rappellent au clergé que lorsqu'ils accomplissent les sacrements ou participent à l'accomplissement des sacrements, ils ne le font pas avec leurs propres forces, mais avec la puissance et la grâce de Dieu. Les gardes ressemblent également aux liens (cordes) entre les mains du Sauveur pendant ses souffrances.

Les vêtements de maison du diacre se composent d'une soutane (demi-caftan) et d'une soutane.

Les vêtements d'un prêtre sont constitués : d'un vêtement, d'un épitrachélion, d'une ceinture, de brassards et d'un phélonion (ou chasuble).

Podryznik- c'est le même surplis sous une forme légèrement modifiée.

Il se distingue par le fait qu'il est réalisé dans une fine matière blanche et que ses manches sont étroites avec des lacets aux extrémités, avec lesquels elles sont serrées sur les bras. La couleur blanche du sacristain rappelle au prêtre qu'il doit toujours avoir une âme pure et mener une vie immaculée. De plus, la soutane ressemble également à la tunique (sous-vêtement) dans laquelle Jésus-Christ a marché sur terre.

A volé- le même orarion, mais seulement plié en deux pour que, en faisant le tour du cou, il descende de l'avant avec deux extrémités qui, pour plus de commodité, sont cousues ou reliées d'une manière ou d'une autre. L'épitrachélion signifie la grâce spéciale et double par rapport au diacre, accordée au prêtre pour accomplir les sacrements. Sans épitrachelion, un prêtre ne peut accomplir un seul service divin, tout comme un diacre ne peut accomplir un seul service sans orarion.

Ceinture porté sur l'épitrachélion et la soutane et signifie la volonté de servir le Seigneur, ainsi que Pouvoir divin, qui renforce le clergé dans le passage de son ministère. La ceinture ressemble également à la serviette dont le Sauveur s'est ceint lors du lavage des pieds de ses disciples lors de la Dernière Cène.

Riza, ou criminel, porté par le prêtre sur d'autres vêtements. Ce vêtement est long, large, sans manches, avec une ouverture pour la tête en haut et une large découpe devant pour une libre action des bras. Dans son apparence, la robe ressemble à la robe écarlate dans laquelle était vêtu le Sauveur souffrant. Les rubans cousus sur la robe ressemblent aux ruisseaux de sang qui coulaient à travers ses vêtements. En même temps, la robe rappelle également aux prêtres le vêtement de justice dont ils doivent être revêtus en tant que serviteurs du Christ.

Au-dessus de la robe, sur la poitrine du prêtre se trouve croix pectorale, qu'ils portent également sur leurs vêtements de maison par-dessus leur soutane et leur soutane.

Pour un service diligent et à long terme, les prêtres reçoivent garde-jambes, portée à la ceinture ou à la hanche, est une plaque quadrangulaire légèrement oblongue, accrochée à un ruban sur l'épaule par deux coins de la cuisse droite et signifiant une épée spirituelle.

Les prêtres portent des décorations sur la tête pendant le culte - skufji– des petits chapeaux en tissu, ou Kamilavki– les hauts chapeaux de velours, qui sont offerts en récompense ou en distinction.

L'évêque (évêque) revêt tous les vêtements d'un prêtre : vêtement, épitrachelion, ceinture, brassards, seule sa chasuble (felonion) est remplacée par un sakkos, et le pagne par une masse. De plus, l'évêque met un omophorion et une mitre.

Sakkos- le vêtement extérieur de l'évêque, semblable à un surplis de diacre, raccourci dans le bas et dans les manches, de sorte que sous le sakkos de l'évêque, le sacron et l'épitrachélion soient visibles. Sakkos, comme la robe du prêtre, symbolise la robe pourpre du Sauveur.

masse- Il s'agit d'une planche carrée quadrangulaire, accrochée à un coin, au-dessus du sakkos sur la hanche droite. En récompense d'un service diligent, le droit de porter une massue est parfois reçu de l'évêque au pouvoir et des archiprêtres honorés, qui la portent également du côté droit, et dans ce cas le protège-jambes est placé à gauche. Chez les archimandrites, ainsi que chez les évêques, la massue constitue un accessoire nécessaire à leurs vêtements. La massue, comme le garde-jambes, signifie l'épée spirituelle, c'est-à-dire la parole de Dieu, dont le clergé doit être armé pour combattre l'incrédulité et la méchanceté.

Sur les épaules, au-dessus des sakkos, les évêques portent omophorion(scapulaire). Il s'agit d'une longue et large planche en forme de ruban décorée de croix. Il est placé sur les épaules de l'évêque de manière à ce qu'en encerclant le cou, une extrémité descende devant et l'autre derrière. L'omophorion appartient exclusivement aux évêques. Sans cela, l'évêque, comme un prêtre sans épitrachélion, ne peut accomplir aucun service et rappelle à l'évêque que le clergé doit veiller au salut des perdus, comme le bon pasteur de l'Évangile qui, ayant retrouvé la brebis perdue, il le porte chez lui sur ses épaules.

Sur sa poitrine, au sommet du sakkos, en plus de la croix, l'évêque a aussi panagia, qui signifie « Tout Saint ». Il s'agit d'une petite image ronde du Sauveur ou de la Mère de Dieu, décorée de pierres colorées.

Placé sur la tête de l'évêque mitre, décoré de petites images et de pierres colorées. Il symbolise la couronne d'épines placée sur la tête du Sauveur souffrant. Les Archimandrites ont aussi une mitre. Dans des cas exceptionnels, l'évêque au pouvoir donne le droit aux archiprêtres les plus honorés de porter une mitre au lieu d'un kamilavka pendant les services divins.

Lors des services divins, les évêques utilisent tige ou personnel, en signe de la plus haute autorité pastorale et en rappel de leur devoir sacré : guider leur troupeau sur le chemin du Salut, l'empêcher de s'égarer et repousser les attaques des ennemis spirituels. Le personnel est également confié aux archimandrites et aux abbés, en tant que chefs de monastères.

Pendant le service divin, ils placent Orlets– des petits tapis ronds à l’effigie d’un aigle survolant la ville. Orlets signifie que l'évêque doit, avec ses pensées et ses actes, comme un aigle, s'efforcer du terrestre au céleste.

Les vêtements de maison de l'évêque, ainsi que les vêtements du diacre et du prêtre, se composent d'une soutane et d'une soutane, sur lesquelles l'évêque porte une croix et une panagia sur sa poitrine.

Une partie du symbolisme liturgique de l'église réside dans la variété des couleurs des vêtements sacerdotaux. Leur palette de couleurs comprend toutes les couleurs de l’arc-en-ciel : rouge, jaune, orange, vert, bleu, indigo, violet et blanc.

couleur blanche est un symbole Lumière divine. Les prêtres servent en vêtements blancs lors des grandes fêtes : la Nativité du Christ, l'Épiphanie, l'Ascension, la Transfiguration et les Matines de Pâques y commencent. Lors du baptême et de l'enterrement, le prêtre est également vêtu de blanc.

couleur rouge Après le blanc, le service pascal continue et en vêtements rouges ils servent jusqu'à la fête de l'Ascension. Cette couleur est un symbole de l’amour inexprimable et ardent de Dieu pour la race humaine. Mais le rouge est aussi la couleur du sang, c'est pourquoi les services en l'honneur des martyrs sont célébrés en vêtements rouges.

Jaune,ou or,Et couleurs oranges sont des symboles de gloire, de grandeur et de dignité. Ils portent de tels vêtements le dimanche et les jours de commémoration des prophètes, des apôtres et des saints.

Couleur verte adopté les jours de commémoration des saints et témoigne que leurs exploits monastiques ravivent une personne par l'union avec le Christ et l'élèvent au ciel. Ils servent en couleurs vertes le jour de la Sainte Trinité, Dimanche des Rameaux, lundi du Saint-Esprit.

Bleu ou Couleur bleue - c'est la couleur des fêtes de la Mère de Dieu, la couleur du ciel, et elle correspond à l'enseignement de la Mère de Dieu, qui a porté le Christ Céleste dans son ventre.

Violet adopté les jours de commémoration de la Sainte Croix.

DANS couleur noire Les prêtres portent des vêtements pendant les jours de Carême. C'est un symbole de renoncement à la pompe et à la vanité du monde, la couleur du repentir et des pleurs.