Crise existentielle. L'horreur existentielle de l'existence : revue de « La Mélancolie des Anges » (2009) Problèmes existentiels de l'homme
Temps de lecture : 3 minutes
Une crise existentielle est un état d'anxiété ou un sentiment d'inconfort psychologique global résultant d'une réflexion sur l'essence de l'existence. Ce concept est courant dans les pays où les besoins fondamentaux sont satisfaits. La crise existentielle d’une personne peut survenir à l’adolescence ou à la maturité (au moment de l’évaluation des années vécues), au cours de la maturation de l’individu. Une telle expérience peut être assez douloureuse, car il n’y a aucune possibilité de trouver les réponses nécessaires. Il existe plusieurs façons de faire face à une crise existentielle. Certaines personnes décident d’arrêter de poser ces questions, car de nombreux problèmes différents nécessitent une participation et des solutions. D'autres trouvent une issue en réalisant que seul le présent a un sens, il faut donc le vivre pleinement, pour ne pas regretter plus tard les moments manqués.
Qu'est-ce qu'une crise existentielle
Le phénomène en question est un problème typique être intelligent, libéré de la nécessité de résoudre des problèmes urgents liés à la survie. Ces individus ont trop de temps et commencent donc à réfléchir au sens de leur propre existence dans la vie. Le plus souvent, de telles réflexions conduisent à de sombres conclusions.
La direction irrationnelle de l'enseignement philosophique moderne, qui élève l'existence des sujets humains au centre de la recherche et affirme l'instinct humain comme méthode fondamentale de compréhension de la réalité, est appelée existentialisme. Il a eu une influence colossale sur le développement de la culture du siècle dernier. Dans le même temps, l'existentialisme n'a jamais existé en pure variation en tant que direction distincte de la philosophie.
Le sujet humain s'efforce de croire que l'existence a un sens, mais en même temps, regardant sa propre existence, comme de l'extérieur, il se rend soudain compte que l'existence des personnes n'est caractérisée ni par un sens objectif ni par un but donné.
La crise existentielle d’une personne peut être mal diagnostiquée, être une conséquence ou accompagner les phénomènes suivants :
- dépression;
– un isolement prolongé ;
– un déficit aigu de sommeil ;
– insatisfaction à l’égard de sa propre existence ;
– sentiment de solitude et d'isolement dans le monde ;
– acquis une compréhension de sa propre mortalité, qui survient souvent en raison du diagnostic d’une maladie incurable ;
– conviction en l’absence de sens à l’existence et de but d’être ;
– perte de compréhension du fonctionnement de la réalité ;
– le degré extrême d’expérience, de bonheur ou de douleur, provoquant un désir de trouver un sens ;
– conscience de la complexité de la structure de l’Univers.
Problèmes humains existentiels
Le vin fait partie intégrante existence humaine. La différence entre une culpabilité adéquate et une culpabilité névrotique réside dans le facteur de motivation. La culpabilité névrotique repose sur des délits imaginaires, soi-disant dirigés contre l'environnement social, les ordres parentaux, généralement acceptés. les normes sociales. La culpabilité normale est un appel à la conscience ; en termes simples, elle encourage les individus à attacher une grande importance aux aspects éthiques de leur propre comportement.
La culpabilité existentielle est considérée comme une variante de la culpabilité. Il en existe trois formes. La première est une conséquence de l’incapacité de vivre selon son propre potentiel. Par exemple, les gens se sentent coupables lorsqu’ils pensent s’être fait du mal. La seconde repose sur une déformation de la réalité des camarades de l’individu. Les gens peuvent croire qu’ils ont fait du mal à des proches ou à des amis. La troisième est la « culpabilité de division », l’objet de cette variation de culpabilité étant la nature dans son ensemble.
La culpabilité existentielle est universelle. Il est niché dans la conscience de soi et ne représente pas le résultat du non-respect des « directives » parentales, mais il découle de l'idée que le sujet humain peut se percevoir comme un individu qui peut faire des choix et qui ne le peut pas. Le concept en question est donc inextricablement lié à la responsabilité personnelle. La culpabilité de nature existentielle ne doit pas a priori être considérée comme une culpabilité névrotique, mais elle a la ressource nécessaire pour se transformer en culpabilité névrotique. De plus, si vous abordez correctement la variation de culpabilité considérée, cela peut alors profiter au sujet humain. Elle contribue souvent à la formation chez les individus de la capacité de se réconcilier avec le monde et de sympathiser avec les sujets environnants, ainsi qu'au développement d'une ressource créative.
La culpabilité existentielle envers soi-même est un paiement qu'un individu paie pour ne pas réaliser son propre destin, pour renoncer à propres sentiments, aliénation de sa propre personne par rapport à ses pensées et à ses désirs. En termes simples, le concept décrit peut s'exprimer ainsi : « Si un individu admet qu'il peut changer un certain trait ou une certaine habitude maintenant, il sera obligé d'admettre qu'il aurait pu le changer il y a longtemps. Il est donc responsable des années perdues, de ses propres pertes et échecs.» Par conséquent, plus un individu est âgé, plus son problème spécifique ou son insatisfaction générale à l’égard de l’existence est grand, plus sa culpabilité existentielle envers lui-même sera profonde.
Comment surmonter une crise existentielle
Le phénomène considéré survient lorsque le concept du sens de l'existence et de son but cesse de satisfaire, cesse de guider et prive la paix intérieure. Lorsqu’un individu réalise le caractère éphémère de sa propre existence, il ne comprend pas comment remplir sa propre existence. Cela perturbe son esprit, fait tomber le sol sous ses pieds. Cependant, il suffit de définir un certain objectif mineur et de faire preuve de détermination, et la tranquillité d'esprit revient.
Il existe plusieurs manières de sortir d’une crise existentielle, dont l’une se caractérise par 4 étapes.
La première consiste à se débarrasser des pensées sombres et des sentiments négatifs. C'est une sorte d'isolement de soi de la négativité.
La prochaine étape est la fixation. Elle consiste à lutter contre l’aliénation en « s’attachant » à un système stable de valeurs et d’idéaux (Dieu, État, Église, destin, peuple).
La troisième étape est la distraction, qui consiste à interdire à vos propres pensées d’aller dans une direction négative. Il est nécessaire de remplir votre vie de nouvelles activités, passe-temps, objectifs, projets qui contribuent à la distraction. C'est sur de nouvelles réalisations que vous devez concentrer toute votre énergie.
La dernière étape est . Ici, nous devons nous efforcer propre force dans un sens positif : vous pouvez jouer de la musique, vous mettre au dessin, lire de la poésie - tout ce qui contribue à l'expression personnelle.
Vous trouverez ci-dessous d’autres moyens de sortir d’une crise existentielle. Tout d’abord, il est recommandé d’essayer de comprendre que la source du problème est l’individu lui-même. Cependant, il ne s'agit pas ici des pensées elles-mêmes, mais du coupable qui leur a donné naissance. Les pensées surgissent à cause de l'influence état interne, la société environnante et la réponse à l’expérience acquise.
Vous devez également percevoir l’environnement uniquement tel qu’il est. En remettant tout en question, une personne apprend à reconnaître les mensonges et à les séparer de la vérité. Le phénomène en question est un problème assez courant. Presque chaque sujet humain a parfois l’impression d’être coincé dans un jeu créé et contrôlé par quelqu’un de l’extérieur qui ne souhaite pas le bien de la race humaine. Lorsqu'une personne ressent une crise, elle commence à voir que d'autres sujets ont atteint des sommets grâce à la capacité de la tromper, de lui faire peur et de l'ignorer complètement. Afin de se débarrasser de telles pensées, il est recommandé d'étudier l'histoire de la civilisation, il est nécessaire de comprendre comment se produit le changement de génération sur Terre, qui existe depuis l'éternité. Après quoi, vous devez former votre propre compréhension de la direction du monde.
L'existence humaine semble assez mesurée et organisée, elle a donc au moins un minimum de sens. Afin d’éviter une crise existentielle, vous devez cesser de comparer votre propre personnalité avec l’environnement social et les individus. Cela améliorera considérablement votre capacité à profiter de la vie.
Conférencier du Centre Médical et Psychologique "PsychoMed"
Si vous pensez que l'artiste le plus malheureux du monde était, disons, Vincent Van Gogh, alors vous ne savez rien de la biographie d'Edvard Munch. Au moins Van Gogh a eu une enfance normale. Et Munch était un garçon qui n'espérait même pas vivre assez longtemps pour voir âge mûr. Il est vrai qu'il mourut quand même en homme très âgé, riche et vénéré. Mais cela ne lui a pas apporté l’ombre d’un bonheur.
Edvard Munch était le fils de Christian Munch, un médecin militaire qui a rencontré et épousé Laura-Katerina Bjolstad alors que son régiment était stationné dans la petite ville norvégienne de Løten dans les années 1860. Les enfants aînés y sont nés : Sophie en 1862 et Edward en 1863. Un an plus tard, la famille a déménagé à Christiania (aujourd'hui Oslo), où sont nés trois autres enfants - Andreas, Laura et Inger.
Edvard Munch (debout à droite) avec sa mère, ses sœurs et son frère
Laura-Katerina est probablement tombée malade de la tuberculose avant son mariage, et Munch s'est souvenu toute sa vie de la façon dont elle avait craché du sang dans un mouchoir. Elle mourut en 1868 devant Sophie et Edward. Christian se distinguait par sa religiosité avant même sa mort, et maintenant il commençait chaque jour à rappeler à ses enfants la proximité de la mort et de la damnation éternelle. Le petit Munch était donc sûr qu'un jour il mourrait et finirait en enfer. En plus de tout le reste, il était en mauvaise santé : au début, il souffrait d'une bronchite constante et, à l'âge de 13 ans, il commença à cracher du sang. Cependant, il a réussi à vaincre la maladie, contrairement à sa sœur, décédée de la tuberculose.
Le pauvre enfant n'avait qu'une seule joie : dessiner. Il monta sur le poêle et dessina au fusain. Déjà à cette époque, sa particularité se manifestait : la peinture l'aidait à faire face à des expériences émotionnelles. Munch a dit plus tard :
« Un jour, je me suis disputé avec mon père. Nous avons discuté de la durée pendant laquelle les pécheurs étaient destinés à souffrir en enfer. Je croyais que Dieu ne torturerait pas le plus grand pécheur pendant plus de mille ans. Et son père a dit qu'il souffrirait mille fois mille ans. Je n'ai pas cédé. La dispute s'est terminée lorsque j'ai claqué la porte et que je suis parti. Après avoir parcouru les rues, je me suis calmé. Il rentre chez lui et veut faire la paix avec son père. Il est déjà couché. J'ai doucement ouvert la porte de sa chambre. Agenouillé devant le lit, le père priait. Je ne l'ai jamais vu comme ça. J'ai fermé la porte et suis allé dans ma chambre. J'étais envahi par l'anxiété et je n'arrivais pas à dormir. J'ai fini par prendre un cahier et j'ai commencé à dessiner. J'ai écrit à mon père à genoux devant le lit. La bougie sur la table de nuit projetait une lumière jaune sur sa chemise de nuit. J'ai pris une boîte de peinture et j'ai tout peint avec de la peinture. Finalement j'ai réussi. Je me suis couché calmement et je me suis rapidement endormi.
Christian était catégoriquement contre le passe-temps de son fils et l'envoya étudier comme ingénieur. Un an plus tard, Edward, malgré l'opposition farouche de ses parents, entre à l'Institut norvégien des arts. Peut-être que le père aurait accepté le choix de son fils s’il était devenu un artiste « honnête », s’il travaillait de manière traditionnelle, recevait de nombreuses commandes et n’avait pas besoin d’argent. Cependant, Edward a choisi la direction la plus radicale - l'expressionnisme, et s'est même impliqué dans une entreprise bohème, est devenu accro à l'alcool et a commencé à avoir des liaisons avec des femmes, y compris des mariées.
Parallèlement, il commence à travailler sur son premier chef-d'œuvre, L'Enfant malade, dans lequel il représente sa sœur Sophie sur son lit de mort. Pendant qu'il travaillait, des larmes coulaient sur son visage. Mais lorsque le tableau a été exposé, le public l’a ridiculisé : « Exposez quelque chose comme ça ! C'est un scandale ! Le tableau est incomplet et informe ; d’étranges rayures découpent l’image de haut en bas… »
Les malheurs s'abattent sur Munch les uns après les autres. Sœur Laura commence à montrer les premiers signes de schizophrénie. Père est mort. Même le fait que Munch reçoive une bourse pour se rendre à Paris afin d'améliorer ses compétences n'atténue pas sa douleur. Plus tard, déjà dans les années 1930, il déclara :
Je ne me souviens de rien de Paris. Je me souviens seulement qu'avant le petit-déjeuner, nous avons bu pour nous dégriser, puis nous avons bu pour nous enivrer.
.
Assez vite, Munch devient un artiste célèbre, voire célèbre. Ses peintures suscitent encore des réactions négatives, mais parfois des réactions enthousiastes. Munch continue de transférer sa propre souffrance sur la toile. Il conçoit le cycle « Frieze of Life » - une série de peintures sur « thèmes éternels"amour et mort. En 1893, il commence à écrire son œuvre la plus célèbre, « Le Cri ».
L'événement qui a donné lieu à la création du tableau s'est produit quelques années plus tôt, lors d'une promenade à travers Christiania ; Munch en a parlé dans son journal.
« Je marchais sur la route avec des amis. Le soleil s'est couché. Soudain, le ciel s'est transformé en sang et j'ai ressenti un souffle de tristesse. Je me suis figé sur place, je me suis appuyé contre la clôture - je me sentais mortellement fatigué. Le sang coulait à flots des nuages au-dessus du fjord. Mes amis sont partis, mais je suis resté debout, tremblant, avec une blessure ouverte à la poitrine. Et j’ai entendu un cri étrange et prolongé qui a rempli tout l’espace autour de moi.
Ce que l’artiste écrit n’est peut-être pas entièrement le fruit de son imagination. La promenade a eu lieu à Ekeberg, la banlieue nord de Christiania, où se trouvait l’abattoir de la ville, et à côté il y avait un asile pour aliénés, où était placée la sœur de Munch, Laura ; les hurlements des animaux faisaient écho aux cris des fous. Sous l'influence de ce terrible tableau, Munch a représenté un personnage - un fœtus humain ou une momie - avec la bouche ouverte, se tenant la tête avec ses mains. À gauche, comme si de rien n'était, deux personnages marchent ; à droite, l'océan bouillonne. Au-dessus, un ciel rouge sang. "Scream" est une expression étonnante de l'horreur existentielle.
Une partie distincte de la biographie de Munch est l’histoire de ses relations avec le sexe opposé. Malgré sa santé fragile, Munch était très beau ; ses amis l'appelaient même « le plus beau des hommes ». bel homme Norvège". Bien sûr, les romans d'Edward étaient invariablement complexes et complexes.
Munch et Tulla Larsen, 1899
Parmi ses amants vampiriques, il fut surpassé par Tulla Larsen, une riche héritière que Munch rencontra en 1898, alors qu'elle avait vingt-neuf ans. C'était la passion au premier regard, mais lorsque Munch a tenté de s'échapper, elle l'a poursuivi à travers l'Europe. Pourtant, il a réussi à s'enfuir et ils ont passé deux ans séparés, mais Larsen ne s'est pas calmé : elle a retrouvé Munch et, se présentant au bord de la mer, où il vivait alors, s'est installée dans une maison voisine. Tard dans la soirée, une note fut apportée à Munch : Larsen avait tenté de se suicider. Munch s'est précipité vers elle et l'a trouvée dans la chambre, mais dès qu'elle a vu son amant, la dame a joyeusement sauté du lit. Ensuite, il y a eu des discussions pour savoir s’ils pouvaient être ensemble, à la suite de quoi l’un des deux s’est retrouvé avec une arme à feu dans les mains, quelqu’un a appuyé sur la gâchette et la balle a brisé le majeur de Munch sur sa main gauche.
Autoportrait avec une bouteille de vin, 1906
À cette époque, la situation financière de Munch s’était considérablement améliorée : la reconnaissance lui parvenait, et avec elle les commandes. Cependant, Munch commença soudain à soupçonner étrangers des agents de la police secrète envoyés pour le surveiller. De plus, il a connu des crises de paralysie partielle : soit sa jambe est devenue engourdie, soit son bras est dû à l'abus d'alcool. En 1908, des amis le placèrent dans un hôpital psychiatrique près de Copenhague et son séjour de six mois là-bas fit du bien à l'artiste.
Dans une clinique psychiatrique, 1908
De retour en Norvège, Munch s'installe seul. Il s'est aménagé un atelier en plein air et l'a entouré de murs de 4 mètres de haut. Sa maison avait un mobilier extrêmement simple : un lit, quelques chaises, une table. Il a continué à gagner beaucoup d'argent et a même soutenu ses proches, mais n'a pas communiqué avec eux. Il était pratiquement officiellement reconnu comme un grand artiste norvégien, mais les célébrations en l'honneur de ses anniversaires ne le dérangeaient pas et il chassait les journalistes. Il convient de noter qu'en 1918, il souffrit même de la grippe espagnole, qui fit de nombreuses victimes, mais survécut malgré son éternelle maladie. En même temps, il avait constamment peur pour sa vie : il avait peur d'attraper une bronchite, il avait peur d'allumer la cuisinière à gaz, il avait peur qu'un de ses proches tombe malade et meure.
Autoportrait après la grippe espagnole, 1919
Un jour, Rabindranath Tagore arriva à Oslo. Il a donné une conférence sur l'art dans la salle de réunion de l'université, dans laquelle il a soutenu que le contenu spirituel joue un rôle grand rôle dans l'art de l'Orient que dans l'art du monde occidental. Il a immédiatement aimé l'art d'Edvard Munch et a acheté un de ses tableaux. Quelques années plus tard, il vint à Oslo ami proche Tagore.
Il apporta à Munch les salutations de Tagore. Je l'ai emmené chez Munch et j'ai traduit la conversation. L'ami de Tagore s'inclina devant Munch et dit :
- Mon seigneur et ami Rabindranath Tagore m'a demandé de vous transmettre ses salutations respectueuses. Il valorise votre tableau comme une perle de sa collection.
Munch m'a demandé de me remercier et de lui demander ce qu'il pensait de la vie après la mort. Les hindous croyaient que chacun devait revivre sa vie jusqu'à ce qu'il devienne pur et bon.
Munch a demandé s'il connaissait une telle pureté et des gens biens qui n'ont pas à revivre leur vie. L'Hindou répondit :
- Peu de gens sont parfaits. Je n'en connais qu'un : Mahatma Gandhi.
Munch a demandé si Tagore éviterait de revivre sa vie. L'ami de Tagore a dit :
- Mon maître est un grand maître. Il est peut-être le plus grand écrivain vivant en Inde. Mais il devra revivre la vie.
- Ce qu'un artiste réalise dans l'art n'est-il pas la chose la plus importante ? Demandez-lui s'il pense que Tagore a atteint les sommets de l'art.
L'Hindou répondit :
- Tagore est un grand artiste. Le plus grand vit peut-être en Inde, mais je pense qu'il devra revivre la vie.
- Si un artiste atteint les sommets de l'art, alors il n'a tout simplement pas le temps de rendre visite aux malades et d'aider les pauvres. Dites-lui ceci et demandez-lui : Tagore n'est-il pas uniquement axé sur l'art, n'a-t-il pas atteint le summum de l'art ? - L'Hindou répéta :
- Mon maître Tagore est un grand maître. Mais lui, comme nous tous, devra revivre sa vie.
Au début, Munch regarda silencieusement l'invité. Puis il fit un pas en avant et s'inclina profondément. Il perdit l'équilibre et faillit tomber, mais parvint à tenir le coup en faisant plusieurs petits pas rapides. Et, sortant de la pièce, il me dit :
- Emmène-le en enfer.
Rolf Sternesen. "Edvard Munch"
Munch vécut ainsi jusqu’à ce qu’en 1937 les nazis en Allemagne l’incluent sur la liste des « artistes dégénérés ». Munch craignit pour sa vie lorsqu'en avril 1940, Troupes allemandes envahit la Norvège. Curieusement, les nazis ont d’abord tenté de gagner ses faveurs. Munch a été invité à rejoindre l'organisation des artistes norvégiens, sous le patronage du nouveau gouvernement ; il a refusé et a commencé à attendre que la police fasse irruption sur lui. Il a ensuite reçu l'ordre de quitter son domicile, mais cet ordre n'a jamais été exécuté. Confus et effrayé, Munch continue à travailler, principalement sur des paysages et des autoportraits. Il décède le 23 janvier 1944, environ un mois après son quatre-vingtième anniversaire.
Un des derniers autoportraits – « Munch mange une tête de morue », 1940
Mais Munch n'a jamais cessé d'étonner, même après sa mort. Lorsque ses amis entrèrent au deuxième étage de la maison de Munch, où, durant sa vie, il n'avait laissé entrer personne depuis de nombreuses années, ils furent stupéfaits. La salle était remplie du sol au plafond des œuvres de l'artiste : 1 008 peintures, 4 443 dessins, 15 391 gravures, 378 lithographies, 188 eaux-fortes, 148 planches de bois sculptées, 143 pierres lithographiques, 155 plaques de cuivre, d'innombrables photographies et tous ses journaux. Munch a légué toutes ses œuvres à la ville d'Oslo sans aucune condition et, en 1963, le musée Munch a ouvert ses portes dans la capitale norvégienne, où est conservé tout ce qui a été trouvé dans sa maison. Un énorme héritage d'un homme qui, enfant, était sûr qu'il mourrait avant de devenir adulte.
Basé sur des matériaux tirés des livres « Edvard Munch » de Rolf Sternesen et Elisabeth Lundy « Vie secrète de grands artistes"
Marien Dora a tourné ce film sur plusieurs années, avec pour objectif de concentrer dans une grande toile (de plus de 2,5 heures) toutes ses idées, tous les thèmes, pour incarner littéralement son propre monde. L'image est dépourvue de la logique et de l'intrigue habituelles et est davantage axée sur les images. En même temps, il y a une certaine intrigue dans le film.
Deux hommes rencontrent deux filles dans un parc d'attractions, ainsi que leur amie, puis se rendent dans une grande maison en dehors de la ville. Là, ils sont rejoints par deux autres personnes, un artiste et sa muse, une jeune fille handicapée. C’est dans la maison que se déroulera l’action principale du film.
Les téléspectateurs familiers avec les œuvres précédentes de Dora verront facilement qu'elles étaient toutes des étapes avant " La mélancolie des anges" Voici le héros pathétique et dégoûtant de Karsten Frank, comme s'il était passé de « Déchets documentaires", voici le personnage Zensa Raggi du court métrage " Provocation" - tout aussi fou, en colère contre le monde entier. Les croquis documentaires de Dora sur les cimetières du Mexique, l'abattage d'une vache dans un abattoir (ici remplacée par un cochon) prennent vie. En même temps, le réalisateur crée avec une liberté inhabituelle. Son style visuel vibrant se marie bien avec son contenu philosophique.
Le monde de Dor est étrange, inconfortable, comme tout droit sorti des peintures de Jérôme Bosch. En même temps, en termes de philosophie, les idées d'Empédocle, mentionnées à plusieurs reprises, dominent, enseignant que le monde est gouverné par l'amour et la haine comme deux forces opposées. Pendant ce temps, dans la fête au bord du gouffre, dans la fête pendant la peste, on peut voir l’influence de D. A. F. de Sade, notamment son livre « 120 jours de Sodome».
Dora, avec des traits vifs et précis, crée un requiem pour un monde mourant, emprisonné dans l'abîme du péché. L’enfer est venu régulièrement et sans aucune trompette angélique. C'est juste que les gens ont soudainement perdu leur apparence humaine et se sont transformés en monstres, dont le principal désir est d'éprouver du plaisir jusqu'à la tombe. Après tout, s'il n'y a pas de Dieu, alors la vie n'a pas de sens, et il est très pratique de remplacer la moralité par une autre vision du monde, par exemple la philosophie des libertins. Ou vous n’avez pas besoin de chercher spécifiquement une excuse. Le monde est chaos et la vie est limitée. Qu'une personne soit vivante ou morte, rien ne changera, comme le répète le film à plusieurs reprises.
Dans l'espace " Mélancolies des anges"Dieu est mort et les gens sont privés lumière divine, devenez fou, chacun à sa manière. Le réalisateur renverse même l'esthétique de la tragédie antique, car son film, construit strictement selon les canons de l'art classique, ne va pas du tout vers la catharsis. Il s’agit plutôt d’un mouvement lent mais imparable vers l’enfer. Le monde meurt littéralement sous nos yeux, le chaos déplace la logique de l’existence et la haine achève les derniers vestiges de l’amour.
Malgré le style extrême du réalisateur, le film de Dora ne semble pas immoral. Le réalisateur, étant médecin, a l'habitude de toujours dire la vérité et de poser un diagnostic précis, quelles que soient les insultes, les calomnies et la haine dirigées contre lui. Il montre les profondeurs de la dégradation humaine précisément pour que les gens, voyant l'enfer, se souviennent du paradis. Ce n’est pas Dieu qui s’est détourné des hommes, mais ce sont les hommes qui se sont détournés de Dieu. Mangez, buvez, soyez joyeux, mon âme - ces mots d'un ancien psaume décrivent complètement le contenu du film Dora.
De quoi sont tristes les anges dont le réalisateur montre régulièrement les figures de pierre ? Et qu’est-ce qui pousse les héros dans un état de folie ? On ne peut répondre à ces questions sans être familier avec l’existentialisme.
Une personne, selon les philosophes existentialistes, est une personne qui est consciente de son existence et en fait l'expérience. Au cours de la vie, une personne est accompagnée de peur, ce qu'on appelle l'horreur existentielle. Les types mondiaux de peur comprennent la peur de la mort, l’incapacité morale et le sentiment que la vie n’a pas de sens. Une telle peur crée une émeute dans la cage. Une personne est submergée par la rage parce qu’elle est impuissante à changer quoi que ce soit. Ainsi, la plupart des héros de Dora ont peur de la vie, ils sont effrayés par la liberté qui se trouve à l'extérieur du château, et il vaut mieux se cacher dans une coquille, derrière quatre murs. Braut et Katze, libertins convaincus, éprouvent également une haine pathologique envers ceux qui ne leur ressemblent pas, par exemple Bianca, 17 ans, qu'ils tentent de séduire, de diffamer et de détruire sa personnalité. Ce n'est pas un hasard si Dora la compare à un ange, faisant allusion à la pureté naturelle de ses pensées et la préparant au chemin de croix.
La vie souffre. Dora sait à quel point une personne est faible et à quel point elle est basse. Mais c’est Dora, et non Buttgereit, qui est la directrice religieuse. Un érudit catholique a à juste titre divisé les réalisateurs en quatre types, selon leur relation avec Dieu : Buñuel (l'absence de Dieu indique l'absence de Dieu), Fellini (la présence de Dieu indique l'absence de Dieu), Bresson (la présence de Dieu indique l'absence de Dieu). la présence de Dieu) et Bergman (l'absence de Dieu). Dieu parle de la présence de Dieu). Ainsi Dora, créant une fresque sur un monde sans Dieu, sur un homme en rébellion contre le chaos de l'existence, prouve de manière latente que l'homme aspire toujours au Créateur, car un monde sans principe moral se transformera en enfer. Par conséquent, les héros de Dor ne peuvent en aucun cas satisfaire leurs passions, car l'enfer, selon les théologiens, se caractérise par le fait que les passions augmentent plusieurs fois pour l'âme, elles dévorent littéralement l'âme.
Si nous sélectionnons des analogues cinématographiques du meilleur film Dora, alors il ressemble le plus au scandaleux " Grosse bouffe»Marco Ferreri. Les réalisateurs sont similaires. Après tout, Ferreri est aussi un médecin, appelé par sa profession à poser des diagnostics sans crainte. Dora évite seulement la critique sociale et la satire, se concentrant davantage sur le côté philosophique. En même temps, Dora est une romantique et fascinée par la perfection de la nature. Il n’existe guère d’artiste d’avant-garde moderne plus capable de transmettre l’ambiance d’un film à travers le paysage, et même les cadavres d’animaux ne font que rappeler que la mort suit certainement la vie. En parallèle de von Trier, Dora cite « Affronter"Ingmar Bergman, montrant avec un amour particulier un renard éventré (seul le renard de von Trier dit aussi la phrase de Bergman - "le chaos règne sur le monde"). Dans le monde de Dora, bien sûr, les renards qui parlent seraient superflus. Son monde est comme le mauvais côté du nôtre, un reflet dans un miroir, où une apocalypse morale s'est installée et où une personne a soudainement réalisé le chaos de l'existence et est devenue folle.
Bien sûr, Dora est une provocatrice, et donc son cinéma n'est pas pour tout le monde, tout comme l'art et Marco Ferreri. Et Bergman, il va sans dire, suscitait parfois non moins de haine parmi les adeptes de la morale et les gardiens de tragédies optimistes.
Au fil des années, Dora devient de plus en plus difficile à filmer. Il a eu du mal à trouver des financements pour un drame médical." Carcinome", et les créateurs de l'œuvre semi-pornographique de longue date " J'adore le tabac à priser» (et, il faut le dire, franchement sans succès) ils ne lui ont pas vendu les droits d'un remake, même si Dora aurait pu mieux mettre en valeur les thèmes sérieux contenus dans cette avant-garde extrême, en la débarrassant de l'humour forcé.
Après " Mélancolies des anges«Le réalisateur a été littéralement inondé de lettres menaçant de blessures physiques, après quoi Dora a pris un pseudonyme et a commencé à apparaître encore moins en public. Mais après avoir lu son œuvre principale, vous arrivez à la conclusion qu'un tel film a le droit d'exister. Son rythme tranquille captive peu à peu, et les scènes provocatrices sont calculées à l'avance par le réalisateur afin de souligner surtout la profondeur de la chute, non même des héros, mais de l'univers entier.
Le chaos règne-t-il vraiment sur le monde ? L'homme est-il vraiment un tel monstre ? Pourquoi Dieu l’aime-t-il toujours, malgré le fait que nous nous torturons nous-mêmes et nous nous torturons les uns les autres toute notre vie ? Et pourquoi les gens, même en niant son existence, manquent-ils autant à Dieu ?
La « crise existentielle » est un problème typique du premier monde : un être rationnel, libéré du besoin de résoudre constamment les problèmes de survie les plus urgents, a suffisamment de temps pour réfléchir au sens de la crise. propre vie, et arrivent souvent à des conclusions décevantes. Mais avant de vous diagnostiquer une crise existentielle, il vaut la peine d’en apprendre davantage sur la philosophie de l’existentialisme et la psychologie existentielle qui en a découlé.
L'existentialisme a eu une énorme influence sur la culture du XXe siècle, mais, fait remarquable, il n'a jamais existé forme pure comme une direction philosophique distincte. Presque aucun des philosophes que nous classons aujourd'hui comme existentialistes n'a indiqué son appartenance à ce mouvement - la seule exception est philosophe français et l'écrivain Jean-Paul Sartre, qui a clairement démontré sa position dans le rapport « L'existentialisme est humanisme ». Et pourtant, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, José Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger sont considérés comme des existentialistes. Il y avait quelque chose en commun dans les recherches intellectuelles de ces penseurs : ils accordaient tous une attention particulière au caractère unique de l'existence humaine. Le nom « existentialisme » lui-même vient du mot latin existentia – « existence ». Cependant, par « existence », les philosophes existentialistes n’entendent pas seulement l’existence en tant que telle, mais l’expérience individuelle de cette existence par une personne spécifique.
Une personne veut croire que sa vie est importante, et en même temps, en regardant son existence comme de l'extérieur, elle comprend soudain que l'existence humaine n'a ni un but donné ni un sens objectif.
Ce concept a été introduit pour la première fois par le précurseur des existentialistes, le philosophe danois du XIXe siècle Søren Kierkegaard, qui l’a défini comme la conscience de l’existence intérieure d’une personne dans le monde. Une personne peut acquérir « l'existence » grâce à un choix conscient, passant d'une existence « inauthentique », contemplative-sensuelle et orientée vers l'extérieur à la compréhension d'elle-même et de sa propre unicité.
Mais une personne n'est pas toujours capable de se réaliser en tant qu'« existence » - elle est trop distraite par les soucis quotidiens, les plaisirs momentanés et d'autres facteurs externes. Comme le croyait l'un des existentialistes, Karl Jaspers, cette connaissance lui parvient dans une situation particulière, « limite » - comme une menace pour sa vie, la souffrance, la lutte, l'impuissance contre la volonté du hasard, un profond sentiment de culpabilité. Par exemple, la recherche existentielle d’Hamlet : « être ou ne pas être ? - ont été provoqués par la mort de son père.
Et si, à un moment aussi critique, une personne commence à être tourmentée par des questions sur le sens de sa propre existence, auxquelles elle ne peut pas donner de réponse satisfaisante, elle traverse une crise existentielle. Une personne veut croire que sa vie a de la valeur, et en même temps, en regardant son existence comme de l'extérieur, elle comprend soudain que l'existence humaine n'a ni un but donné ni un sens objectif. Une telle découverte peut provoquer une profonde dépression ou conduire à des changements radicaux dans la vie.
La manière d’aborder cette question est une affaire personnelle pour chacun. Mais, comme c’est le cas pour beaucoup de gens, essayer de faire face à une crise existentielle est la meilleure solution. d'une manière simple- non pas par la recherche de sa vérité individuelle, mais par l'acceptation de tout concept tout fait, qu'il s'agisse d'une religion, d'une tradition ou simplement d'une certaine vision du monde.
Mais puisque nous appelons cette crise « existentielle », l’une des solutions possibles les problèmes résident également dans le domaine de l’existentialisme. Mais cette philosophie n'apporte pas de réponses toutes faites, soulignant qu'une personne doit avant tout se concentrer sur elle-même et sur son expérience intérieure unique. À cet égard, la célèbre phrase de "The Terminator" - "il n'y a de destin que celui que nous créons nous-mêmes" - est en quelque sorte en accord avec le concept d'existentialisme. Et pour reformuler un peu, il n’y a pas d’autre sens que celui que nous définissons nous-mêmes. Ainsi, l'existentialisme donne à chacun la vie en pleine possession, lui offrant une liberté d'action maximale. Mais le revers de cette liberté est la responsabilité envers soi-même et envers le reste du monde. Après tout, si la vie n’a pas de sens « originel », sa valeur se manifeste précisément dans la manière dont une personne se réalise, dans les choix qu’elle fait et dans les actions qu’elle commet. Il doit lui-même se fixer des tâches individuelles, en s'appuyant en grande partie sur l'intuition et la connaissance de soi, et il évaluera lui-même dans quelle mesure il a réussi à y faire face.
Frankl a fondé une nouvelle méthode de psychothérapie - la logothérapie, visant à aider une personne à trouver le sens de la vie. Selon le psychologue, les trois principaux moyens d'y parvenir étaient la créativité, l'expérience. valeurs de la vie et acceptation consciente d'une certaine attitude envers les circonstances que nous ne pouvons pas changer
Rechercher la vérité en soi, sans s’appuyer sur un « système de coordonnées » externe et sans se rendre compte de l’absurdité de l’existence, est un défi sérieux auquel tout le monde n’est pas prêt, et c’est pourquoi l’existentialisme est souvent appelé la « philosophie du désespoir ». Et pourtant, cette approche vous permet d’envisager la vie de manière plus créative d’une manière ou d’une autre. Aide avec ça direction existentielle en psychologie, aider une personne à comprendre sa vie et à en assumer la responsabilité. Le partisan le plus intéressant de cette tendance est le psychothérapeute, psychiatre et neurologue autrichien Viktor Frankl, qui a été prisonnier d'un camp de concentration fasciste pendant trois ans et qui a néanmoins réussi à surmonter les affres du vide mental et de l'existence sans espoir. Dans ses œuvres, il parle du « vide existentiel », une sorte de maladie du XXe siècle, une époque de changement et de destruction, où les gens se sentaient coupés des valeurs traditionnelles et perdaient leur soutien. Frankl a fondé une nouvelle méthode de psychothérapie - la logothérapie, visant à aider une personne à trouver le sens de la vie. Le psychologue pensait que les trois principaux moyens d'y parvenir étaient la créativité, l'expérience des valeurs de la vie et l'acceptation consciente d'une certaine attitude envers les circonstances que nous ne pouvons pas changer.
Frankl parle également d'une manifestation particulière d'une crise existentielle : la « névrose du dimanche ». Il s'agit d'un état dépressif et d'un sentiment de vide que les gens éprouvent souvent à la fin de la semaine de travail - dès qu'ils cessent de s'occuper des affaires urgentes, ils commencent à se sentir vides en raison du manque de sens à leur vie. Peut-être que ce malheureux phénomène soutient largement les revenus des bars le vendredi soir.
Comment dire
Incorrect « Petya a été largué par sa petite amie et il traverse désormais une crise existentielle. » C'est vrai - "Il est déprimé."
Correct : « Il est sorti d’une crise existentielle en se tournant vers la religion. »
Exact : « La crise existentielle est une maladie de l’ère du changement. »
Chargement...
