Senā mitoloģija lasīt tiešsaistē. Senās Grieķijas mīti

Nikolajs Kuns

Pirmā daļa. dievi un varoņi

Mīti par dieviem un viņu cīņu ar milžiem un titāniem ir izklāstīti galvenokārt Hēsioda dzejolī "Theogony" (Dievu izcelsme). Dažas leģendas aizgūtas arī no Homēra dzejoļiem "Iliāda" un "Odiseja" un romiešu dzejnieka Ovidija poēmas "Metamorfozes" (Pārvērtības).

Sākumā bija tikai mūžīgs, bezgalīgs, tumšs haoss. Tajā bija pasaules dzīvības avots. Viss radās no bezgalīgā Haosa – visa pasaule un nemirstīgie dievi. No Haosa nāca dieviete Zeme - Gaia. Tas izplatījās plaši, varen, dodot dzīvību visam, kas uz tā dzīvo un aug. Tālu zem Zemes, cik tālu no mums ir plašās, gaišās debesis, neizmērojamā dziļumā piedzima drūmais Tartars - briesmīgs bezdibenis, pilns ar mūžīgu tumsu. No Haosa, dzīvības avota, dzima varens spēks, kas viss atdzīvināja Mīlestību – Eross. Pasaule sāka veidoties. Bezgalīgais haoss dzemdēja mūžīgo tumsu - Erebusu un tumšo nakti - Nyuktu. Un no Nakts un Tumsas nāca mūžīgā Gaisma – Ēteris un priecīgā gaišā Diena – Hemera. Gaisma izplatījās pa pasauli, un nakts un diena sāka aizstāt viena otru.

Varenā, auglīgā Zeme dzemdēja bezgalīgo zilas debesis- Urāns, un debesis izplatījās pār Zemi. Augstie Kalni, kas dzimuši no Zemes, lepni pacēlās pie viņa, un mūžīgi trokšņainā Jūra izpletās plaši.

Māte Zeme dzemdēja debesis, kalnus un jūru, un viņiem nav tēva.

Urāns - debesis - valdīja pasaulē. Viņš paņēma svētīto Zemi par savu sievu. Seši dēli un sešas meitas - spēcīgi, milzīgi titāni - bija Urāns un Gaja. Viņu dēls titāns Okeāns, kas plūst apkārt kā bezgalīga upe, visa zeme un dieviete Tetisa dzemdēja visas upes, kas savus viļņus velk uz jūru, un jūras dievietes - okeanīdus. Titāns Gipperions un Teija pasaulei dāvāja bērnus: Sauli — Heliosu, Mēnesi — Selēnu un sārtaino Rītausmu — rozā pirkstiņu Eosu (Aurora). No Astrea un Eos nāca visas zvaigznes, kas deg tumšajās nakts debesīs, un visi vēji: vētrainais ziemeļu vējš Boreass, austrumu Eiruss, mitrais dienvidu Noth un maigais rietumu vējš Zefīrs, kas nesa lietus bagātīgus mākoņus.

Papildus titāniem varenā Zeme dzemdēja trīs milžus - ciklopus ar vienu aci pierē - un trīs milzīgus, piemēram, kalnus, piecdesmitgalvainus milžus - simtroku (hecatoncheirs), kas tika nosaukti tāpēc, ka katram no tiem bija viens simts rokas. Nekas nevar stāties pretī viņu briesmīgajam spēkam, viņu elementārajam spēkam nav robežu.

Urāns ienīda savus milzu bērnus, viņš tos ieslodzīja dziļā tumsā dievietes Zemes zarnās un neļāva tiem iznākt gaismā. Viņu māte Zeme cieta. Viņu saspieda šī briesmīgā nasta, ieskauta savās dziļumos. Viņa sauca savus bērnus, titānus, un mudināja tos sacelties pret savu tēvu Urānu, bet viņi baidījās pacelt rokas pret savu tēvu. Tikai jaunākais no viņiem, mānīgais Kronoss, ar viltību gāza tēvu un atņēma viņam varu.

Dievietes nakts kā sodu Kronam radīja daudz briesmīgu vielu: Tanata - nāve, Eridu - nesaskaņas, Apatu - viltība, Ker - iznīcināšana, Hipnoss - sapnis ar drūmu, smagu vīziju baru, Nemesis, kurš nepazīst žēlastību. - atriebība par noziegumiem - un daudzi citi. Šausmas, strīdi, viltus, cīņa un nelaime ienesa šos dievus pasaulē, kur Krons valdīja sava tēva tronī.

Attēls par dievu dzīvi Olimpā ir sniegts saskaņā ar Homēra darbiem - Iliādu un Odiseju, cildinot cilšu aristokrātiju un baziliku, kas to vada kā labākos cilvēkus, kas stāv daudz augstāk par pārējiem iedzīvotājiem. Olimpa dievi atšķiras no aristokrātiem un bazileja tikai ar to, ka viņi ir nemirstīgi, spēcīgi un spēj darīt brīnumus.

Zeva dzimšana

Krons nebija pārliecināts, ka vara uz visiem laikiem paliks viņa rokās. Viņš baidījās, ka bērni sacelsies pret viņu un piemeklēs viņam tādu pašu likteni, kuram viņš nosodīja savu tēvu Urānu. Viņš baidījās no saviem bērniem. Un Krons pavēlēja savai sievai Rejai atnest viņam jaundzimušos bērnus un nežēlīgi tos norija. Reja bija šausmās, redzot savu bērnu likteni. Krons jau ir norijis piecus: Hestia, Demeter, Hera, Hades (Hades) un Poseidon.

Reja nevēlējās zaudēt savu pēdējo bērnu. Pēc vecāku Urāna-Debesu un Gajas-Zemes ieteikuma viņa devās uz Krētas salu, un tur, dziļā alā, viņai piedzima. jaunākais dēls Zevs. Šajā alā Reja slēpa savu dēlu no nežēlīgā tēva, un dēla vietā iedeva viņam autiņos ietītu garu akmeni, ko norīt. Kronam nebija aizdomas, ka viņu pievīla viņa sieva.

Tikmēr Zevs uzauga Krētā. Nimfas Adrastea un Ideja loloja mazo Zevu, baroja viņu ar dievišķās kazas Amaltejas pienu. Bites nesa medu mazajam Zevam no augstā kalna Dikty nogāzēm. Pie alas ieejas jaunās Kuretes sita ar zobeniem vairogus ikreiz, kad mazais Zevs raudāja, lai Krons nedzird viņa saucienu un Zevs neciestu savu brāļu un māsu likteni.

Zevs gāž Kronu. Olimpiešu dievu cīņa ar titāniem

Skaistais un varenais dievs Zevs uzauga un brieda. Viņš sacēlās pret savu tēvu un piespieda viņu atgriezt pasaulē bērnus, kurus viņš bija apēdis. Viens pēc otra briesmonis no Krona mutes izspļāva savus bērnus-dievus, skaistus un gaišus. Viņi sāka cīnīties ar Kronu un titāniem par varu pār pasauli.

Šī cīņa bija briesmīga un spītīga. Krona bērni nostiprinājās augstajā Olimpā. Daži no titāniem arī nostājās viņu pusē, un pirmie bija titāns Okeāns un viņa meita Stikss un viņu bērni Zeal, Power un Victory. Šī cīņa bija bīstama olimpiešu dieviem. Vareni un briesmīgi bija viņu pretinieki titāni. Bet Zevs nāca palīgā kiklopiem. Viņi viņam kaldināja pērkonu un zibeņus, Zevs tos iemeta titānos. Cīņa norisinājās jau desmit gadus, taču uzvara neliecās ne uz vienu pusi. Beidzot Zevs nolēma atbrīvot simtroku hekatonšeiru milžus no zemes dzīlēm; viņš sauca viņus palīgā. Briesmīgi, milzīgi kā kalni, viņi iznāca no zemes dzīlēm un metās kaujā. Viņi norāva no kalniem veselus akmeņus un meta titāniem. Simtiem akmeņu lidoja pretī titāniem, kad tie tuvojās Olimpam. Zeme vaidēja, gaisu piepildīja rūkoņa, viss apkārt drebēja. Pat Tartars nodrebēja no šīs cīņas.

Zevs meta vienus ugunīgus zibeņus pēc otra un apdullinošus rūcošus pērkonus. Uguns pārņēma visu zemi, jūras virmoja, dūmi un smaka visu tvēra biezā plīvurā.

Beidzot varenie titāni kliboja. Viņu spēks tika salauzts, viņi tika uzvarēti. Olimpieši viņus sasēja un iemeta drūmajā Tartarā, mūžīgā tumsā. Pie nesagraujamajiem Tartaras vara vārtiem sardzē stāvēja simtroku hekatončeri, un viņi sargā, lai varenie titāni atkal neizlauztos no Tartaras. Titānu spēks pasaulē ir pagājis.

Pirmā daļa. dievi un varoņi

Varenajā, auglīgajā Zemē radās bezgalīgi zilas Debesis – Urāns, un Debesis izpletās pār Zemi. Augstie Kalni, kas dzimuši no Zemes, lepni pacēlās pie viņa, un mūžīgi trokšņainā Jūra izpletās plaši.

Māte Zeme dzemdēja debesis, kalnus un jūru, un viņiem nav tēva.

Dievi

Zevs

Zeva dzimšana

Reja nevēlējās zaudēt savu pēdējo bērnu. Pēc vecāku Urāna-Debesu un Gajas-Zemes ieteikuma viņa devās pensijā uz Krētas salu, un tur, dziļā alā, piedzima viņas jaunākais dēls Zevs. Šajā alā Reja slēpa savu dēlu no nežēlīgā tēva, un dēla vietā iedeva viņam autiņos ietītu garu akmeni, ko norīt. Kronam nebija aizdomas, ka viņu pievīla viņa sieva.

Zevs gāž Kronu. Olimpiešu dievu cīņa ar titāniem

Zevs meta vienus ugunīgus zibeņus pēc otra un apdullinošus rūcošus pērkonus. Uguns pārņēma visu zemi, jūras virmoja, dūmi un smaka visu tvēra biezā plīvurā.

Zevs cīnās pret Taifonu

Bet ar to cīņa nebeidzās. Gaja-Zeme bija dusmīga uz olimpieti Zevu, jo viņš tik skarbi izturējās pret viņas sakautajiem bērniem-titāniem. Viņa apprecējās ar drūmo Tartaru un dzemdēja briesmīgo simtgalvu briesmoni Taifonu. Milzīgs, ar simts pūķu galvām, Taifons pacēlās no zemes iekšām. Ar mežonīgu gaudošanu viņš satricināja gaisu. Šajā gaudošanā bija dzirdama suņu riešana, cilvēku balsis, dusmīga vērša rēciens, lauvas rēciens. Vētrainas liesmas virpuļoja ap Taifonu, un zeme trīcēja zem viņa smagajiem soļiem. Dievi šausmās nodrebēja, bet Zevs pērkons drosmīgi metās viņam virsū, un kauja aizdegās. Atkal Zeva rokās pazibēja zibens, dārdēja pērkons. Zeme un debesu velve satricināja līdz pamatiem. Zeme atkal uzliesmoja ar spilgtu liesmu, kā tas bija cīņas ar titāniem laikā. Jūras vārījās, jau tuvojoties Taifonam. Nolija simtiem Pērkona Zeva ugunīgo bultu-zibeņu; likās, ka no viņu uguns deg pats gaiss un dega tumši negaisa mākoņi. Zevs visas Taifona simts galvas sadedzināja pelnos. Taifons sabruka zemē; no viņa ķermeņa izplūda tāds karstums, ka viss ap viņu izkusa. Zevs pacēla Taifona ķermeni un iemeta to drūmajā Tartarā, kas viņu dzemdēja. Bet pat Tartarā Taifons apdraud dievus un visu dzīvo. Viņš izraisa vētras un izvirdumus; viņš dzemdēja kopā ar Ehidnu, pussievieti pusčūsku, briesmīgo divgalvaino suni Orfu, elles suni Cerberu, Lernes hidru un himeru; Taifons bieži satricina zemi.

Olimpiešu dievi sakāva savus ienaidniekus. Neviens cits nevarēja pretoties viņu spēkam. Viņi tagad varētu droši valdīt pār pasauli. Spēcīgākais no tiem, pērkons Zevs, ieņēma debesis, Poseidons - jūru un Hades - mirušo dvēseļu pazemi. Zeme palika kopīpašumā. Lai gan Krona dēli savā starpā sadalīja varu pār pasauli, debesu valdnieks Zevs valda pār viņiem visiem; viņš valda pār cilvēkiem un dieviem, viņš zina visu pasaulē.

Olimps

Zevs valda augstu gaišajā Olimpā, ko ieskauj daudz dievu. Šeit ir viņa sieva Hēra un zeltmatainais Apollons ar māsu Artemīdu, un zelta Afrodīte, un varenā Zeva meita Atēna un daudzi citi dievi. Trīs skaisti Horas sargā ieeju augstajā Olimpā un paceļ biezu mākoni, kas aizver vārtus, kad dievi nolaižas zemē vai paceļas uz Zeva gaišajām zālēm. Augstu virs Olimpa zilās, bezdibenes debesis izplešas plaši, un no tām līst zelta gaisma. Zeva valstībā nenotiek ne lietus, ne sniegs; tur vienmēr gaišs priecīga vasara. Un lejā virpuļo mākoņi, reizēm tie aizver tālo zemi. Tur, uz zemes, pavasari un vasaru nomaina rudens un ziema, prieku un jautrību nomaina nelaime un bēdas. Tiesa, arī dievi zina bēdas, taču tās drīz pāriet, un Olimpā atkal rodas prieks.

Dievi mielojas savās zelta pilīs, ko uzcēlis Zeva Hefaista dēls. Karalis Zevs sēž augstā zelta tronī. Drosmīgā, dievišķi skaistā Zeva seja elpo ar diženumu un lepni mierīgu spēka un varenības apziņu. Pie viņa troņa ir miera dieviete Eirēne un pastāvīgā Zeva pavadone, spārnotā uzvaras dieviete Nike. Šeit nāk skaistā, majestātiskā dieviete Hēra, Zeva sieva. Zevs godina savu sievu: Hēru, laulības patronesi, godina visi Olimpa dievi. Kad, mirdzot ar savu skaistumu, lieliskā kleitā, lielā Hēra ienāk banketu zālē, visi dievi pieceļas un paklanās Pērkona Zeva sievas priekšā. Un viņa, lepna par savu spēku, dodas uz zelta troni un sēž blakus dievu un cilvēku ķēniņam - Zevam. Netālu no Hēras troņa stāv viņas sūtnis, varavīksnes dieviete, gaišspārnotā Irida, vienmēr gatava ātri steigties uz varavīksnes spārniem, lai izpildītu Hēras pavēles līdz pat vistālākajiem zemes galiem.

Dievi mielojas. Zeva meita, jaunais Hebe, un Trojas ķēniņa dēls Ganimēds, Zeva mīļākais, kurš saņēma no viņa nemirstību, piedāvā viņiem ambroziju un nektāru - dievu ēdienu un dzērienu. Skaistas labdarības organizācijas un mūzas priecē viņus ar dziedāšanu un dejošanu. Sadevušies rokās, viņi dejo, un dievi apbrīno viņu vieglās kustības un brīnišķīgo, mūžīgi jauno skaistumu. Olimpiešu mielasts kļūst jautrāks. Šajos svētkos dievi izlemj visus jautājumus, tajos nosaka pasaules un cilvēku likteni.

No Olimpa Zevs sūta savas dāvanas cilvēkiem un ievieš kārtību un likumus uz zemes. Cilvēku liktenis ir Zeva rokās; laime un nelaime, labais un ļaunais, dzīvība un nāve - viss ir viņa rokās. Divi lieli kuģi stāv pie Zeva pils vārtiem. Vienā traukā ir laba dāvana, otrā - ļaunā. Zevs smeļas no tiem labo un ļauno un sūta tos cilvēkiem. Bēdas tam cilvēkam, kuram pērkons smeļas dāvanas tikai no trauka ar ļaunumu. Bēdas tam, kurš pārkāpj Zeva noteikto kārtību uz zemes un neievēro viņa likumus. Kronosa dēls draudīgi kustinās savas biezās uzacis, tad melni mākoņi aizmākos debesis. Lielais Zevs būs dusmīgs, un mati uz viņa galvas šausmīgi celsies, viņa acis iemirgosies ar nepanesamu mirdzumu; viņš vicinās ar labo roku - pār debesīm ripos pērkons, zibens ugunīgi zibeņi, un augstais Olimps trīcēs.

Ne tikai Zevs ievēro likumus. Pie viņa troņa stāv dieviete Temīda, kura ievēro likumus. Viņa pēc Pērkona pavēles sasauc dievu sapulces gaišajā Olimpā, cilvēku sapulces uz zemes, ievērojot, lai kārtība un likumi netiktu pārkāpti. Olimpā un Zeva meita, dieviete Dike, kas uzrauga taisnīgumu. Zevs bargi soda netaisnīgos tiesnešus, kad Diks viņam paziņo, ka viņi neievēro Zeva dotos likumus. Dieviete Dike ir patiesības sargātāja un maldu ienaidniece.

Zevs uztur kārtību un patiesību pasaulē un sūta cilvēkiem laimi un bēdas. Bet, lai arī Zevs sūta cilvēkiem laimi un nelaimi, tomēr cilvēku likteņus nosaka nepielūdzamās likteņa dievietes - Moira, kas dzīvo spožajā Olimpā. Paša Zeva liktenis ir viņu rokās. Nolemtība valda pār mirstīgajiem un pār dieviem. Neviens nevar izvairīties no nepielūdzamā likteņa diktāta. Nav tāda spēka, nav tāda spēka, kas varētu kaut ko mainīt dieviem un mirstīgajiem paredzētajā. Jūs varat tikai pazemīgi paklanīties likteņa priekšā un pakļauties tam. Dažas moiras zina likteņa diktātus. Moira Kloto griež cilvēka dzīves pavedienu, nosakot viņa dzīves ilgumu. Pavediens pārtrūks, un dzīve beigsies. Moira Lachesis, neskatīdamās, zīmē lozi, kas dzīvē krīt uz cilvēku. Moiras noteikto likteni neviens nevar mainīt, jo trešā moira Atropos visu, kas viņas māsas personai dzīvē bija ierādīts, liek garā tīstojumā, un likteņrullī ierakstītais ir neizbēgams. Lieliskas, smagas moiras ir nepielūdzamas.

Olimpā ir arī likteņa dieviete - tā ir dieviete Tyukhe, laimes un labklājības dieviete. No pārpilnības raga, dievišķās kazas Amaltejas raga, ar kuras pienu Zevs tika barots, viņa sūtīs dāvanas cilvēkiem, un laimīgs ir tas, kurš savā dzīves ceļā satiek laimes dievieti Tyukhe; bet cik reti tas notiek, un cik nelaimīgs ir cilvēks, no kura novērsīsies dieviete Tjuhe, kura tikko viņam uzdāvināja dāvanas!

Tā valda, ko ieskauj daudz spilgtu dievu Olimpā, lielais cilvēku un dievu karalis Zevs, sargājot kārtību un patiesību visā pasaulē.

Poseidons un jūras dievi

Dziļi jūras bezdibenī stāv brīnišķīgā Pērkona Zeva brāļa, zemes kratītāja Poseidona pils. Poseidons valda pār jūrām, un jūras viļņi ir paklausīgi viņa mazākajai rokas kustībai, bruņojoties ar milzīgu trīszaru. Tur, jūras dzīlēs, dzīvo kopā ar Poseidonu un viņa skaisto sievu Amfitritu, jūras pravietiskā vecākā Nereja meitu, kuru nolaupīja lielais valdnieks. jūras dziļums Poseidons ar savu tēvu. Kādu dienu viņš redzēja, kā viņa Naksas salas piekrastē vadīja apaļo deju ar savām māsām Nereidām. Jūras dievs bija aizrāvies ar skaisto Amfitrītu un gribēja viņu aizvest savos ratos. Bet Amfitrīts patvērās pie titāna Atlasa, kurš uz saviem varenajiem pleciem tur debesu velvi. Ilgu laiku Poseidons nevarēja atrast skaisto Nereja meitu. Beidzot delfīns atvēra viņam savu slēptuvi; šim dienestam Poseidons ievietoja delfīnu starp debesu zvaigznājiem. Poseidons no Atlasa nozaga skaisto Nereja meitu un apprecēja viņu.

Kopš tā laika Amfitrīte dzīvo kopā ar savu vīru Poseidonu zemūdens pilī. Augstu virs pils dārd jūras viļņi. Poseidonu ieskauj virkne jūras dievību, kas paklausa viņa gribai. Viņu vidū ir arī Poseidona dēls Tritons, kurš ar pīpes pērkona skaņu no čaumalas izraisa briesmīgas vētras. Starp dievībām ir daiļās amfitrītu māsas Nereīdas. Poseidons valda pār jūru. Kad viņš steidzas pāri jūrai savos brīnišķīgo zirgu vilktos ratos, tad vienmēr trokšņainie viļņi šķiras un padodas kungam Poseidonam. Pēc skaistuma līdzvērtīgs pašam Zevam, viņš ātri steidzas pāri neierobežotajai jūrai, un ap viņu spēlējas delfīni, zivis izpeld no jūras dzīlēm un drūzmējas ap viņa ratiem. Kad Poseidons vicina savu milzīgo trīszaru, tad kā kalni paceļas jūras viļņi, klāti ar baltām putu grēdām, un jūrā plosās nežēlīga vētra. Tad jūras viļņi ar troksni sitās pret piekrastes akmeņiem un satricina zemi. Bet Poseidons izstiepj savu trīszaru pāri viļņiem, un tie nomierinās. Vētra norimst, jūra atkal rāma, gluži kā spogulis, un krasta tuvumā nedaudz dzirdami šļakstās - zila, bezgalīga.

Daudzas dievības ieskauj Zeva lielo brāli Poseidonu; viņu vidū ir arī pravietiskais jūras vecākais Nereuss, kurš zina visus visdziļākos nākotnes noslēpumus. Nerejam ir sveši meli un viltība; tikai patiesība, ko viņš atklāj dieviem un mirstīgajiem. Gudrs padoms, ko sniedz pravietiskais vecākais. Nereusam ir piecdesmit skaistas meitas. Jaunās nereīdas jautri plunčājas jūras viļņos, starp tām mirdzot ar savu dievišķo skaistumu. Sadevušies rokās, viņi virknē izpeld no jūras dzīlēm un dejo krastā klusi krastā skraida rāmas jūras viļņu maigai šļakatai. Piekrastes klinšu atbalss pēc tam atkārto to maigās dziedāšanas skaņas kā klusu jūras šalkoņu. Nereids patronizē jūrnieku un dāvā viņam laimīgu ceļojumu.

Starp jūras dievībām ir vecākais Proteuss, kurš, tāpat kā jūra, maina savu tēlu un pēc vēlēšanās pārvēršas par dažādiem dzīvniekiem un briesmoņiem. Viņš ir arī pravietisks dievs, tikai jāspēj viņu negaidīti notvert, pārņemt savā īpašumā un piespiest atklāt nākotnes noslēpumu. Starp Zemes oscilatora Poseidona satelītiem ir dievs Glauks, jūrnieku un zvejnieku patrons, un viņam ir zīlēšanas dāvana. Bieži vien, izkāpis no jūras dzīlēm, viņš pavēra nākotni un deva gudrus padomus mirstīgajiem. Jūras dievi ir vareni, viņu spēks ir liels, bet pār tiem visiem valda lielais Zeva brālis Poseidons.

Visas jūras un visas zemes plūst ap pelēko okeānu – titāna dievu, kas godā un godībā līdzvērtīgs pašam Zevam. Viņš dzīvo tālu uz pasaules robežām, un zemes lietas viņa sirdi netraucē. Trīs tūkstoši dēlu - upju dievi un trīs tūkstoši meitu - okeanīdi, strautu un avotu dievietes, pie Okeāna. Lielā Okeāna dieva dēli un meitas ar savu mūžam ripojošo dzīvo ūdeni dāvā mirstīgajiem labklājību un prieku, viņi ar to dzirdina visu zemi un visu dzīvo.

Drūmā Hades valstība (Plutons)

Dziļi pazemē valda Zeva nepielūdzošais, drūmais brālis Hadess. Viņa valstība ir pilna ar tumsu un šausmām. Priecīgie spožās saules stari tur nekad neiekļūst. Bezdibenes ved no zemes virsmas uz skumjo Hades valstību. Tajā plūst tumšas upes. Tur tek mūžam atvēsinošā svētā Stiksa upe, pie kuras ūdeņiem zvēr paši dievi.

Kocits un Aherons ripina tur savus viļņus; mirušo dvēseles atskan viņu vaidēšana, bēdu pilna, viņu drūmie krasti. Pazemē plūst arī Letes avots, aizmirstot visu zemes ūdeni. Caur drūmajiem Hades valstības laukiem, kas apauguši ar bāliem asfodeles ziediem, tiek nēsātas ēteriskas gaišas mirušo ēnas. Viņi sūdzas par savu bezpriecīgo dzīvi bez gaismas un bez vēlmēm. Viņu vaidi ir klusi dzirdami, tikko manāmi, kā rudens vēja dzenā nokaltušo lapu šalkoņa. No šīs bēdu valstības neviens vairs neatgriežas. Trīsgalvainais elles suns Kerbeross, uz kura kakla čūskas pārvietojas ar briesmīgu šņākšanu, sargā izeju. Stingrajam, vecajam Šaronam, mirušo dvēseļu nesējam, pa drūmajiem Aheronas ūdeņiem nepaveiksies nevienai dvēselei, kas neatgriezīsies tur, kur spoži spīd dzīvības saule. Mirušo dvēseles drūmajā Hades valstībā ir lemtas mūžīgai bezprieka eksistencei.

Šajā valstībā, uz kuru nesasniedz nedz gaisma, nedz prieks, nedz zemes dzīves bēdas, valda Zeva brālis Hadess. Viņš sēž uz zelta troņa kopā ar savu sievu Persefoni. Viņu apkalpo nepielūdzamās atriebības dievietes Erīnijas. Briesmīgi, ar postiem un čūskām viņi vajā noziedznieku; nedod viņam ne mirkli atpūtu un nemoki viņu ar sirdsapziņas pārmetumiem; nekur no viņiem nevar paslēpties, visur viņi atrod savu laupījumu. Pie Hades troņa sēž mirušo valstības tiesneši - Minos un Rhadamanthus. Šeit, pie troņa, nāves dievs Tanats ar zobenu rokās, melnā apmetnī, ar milzīgiem melniem spārniem. Šie spārni pūš ļoti aukstumā, kad Tanats lido uz mirstoša vīrieša gultu, lai ar zobenu nogrieztu viņam no galvas matu šķipsnu un izrautu dvēseli. Blakus Tanats un drūmā Kera. Uz spārniem viņi nikni metas pāri kaujas laukam. Keresi priecājas, redzot nogalinātos varoņus pa vienam krītam; ar savām asinssarkanām lūpām tie krīt pie brūcēm, alkatīgi dzer nokauto karstās asinis un izrauj no miesas dvēseles.

Šeit, pie Hades troņa, ir skaistais, jaunais miega dievs Hipnoss. Viņš klusi steidzas uz spārniem virs zemes ar magoņu galvām rokās un lej no raga miegazāles. Viņš maigi pieskaras cilvēku acīm ar savu brīnišķīgo zizli, klusi aizver plakstiņus un iegremdē mirstīgos saldā sapnī. Dievs Hipnoss ir varens, viņam nevar pretoties ne mirstīgie, ne dievi, ne pat pats pērkons Zevs: un Hipnoss aizver savas draudīgās acis un iegremdē viņu dziļā miegā.

Nēsāts drūmajā Hades valstībā un sapņu dieviem. Starp tiem ir dievi, kas sniedz pravietiskus un priecīgus sapņus, bet ir arī briesmīgu, nomācošu sapņu dievi, kas cilvēkus biedē un moka. Ir dievi un viltus sapņi, tie maldina cilvēku un bieži noved viņu līdz nāvei.

Nepielūdzamā Hades valstība ir pilna ar tumsu un šausmām. Tur tumsā klīst briesmīgais Empusas rēgs ar ēzeļa kājām; tā, nakts melnumā ievilinājusi cilvēkus nomaļā vietā, izdzer visas asinis un aprij viņu joprojām trīcošos ķermeņus. Tur klīst arī zvērīgā Lamia; viņa naktīs ielīst laimīgo māšu guļamistabā un zog viņu bērnus, lai dzertu viņu asinis. Lielā dieviete Hekate valda pār visiem spokiem un briesmoņiem. Viņai ir trīs ķermeņi un trīs galvas. Kādā bezmēness naktī viņa dziļā tumsā klīst pa ceļiem un pie kapiem ar visu savu briesmīgo svītu, stīgu suņu ieskauta.

Senākie Senās Grieķijas dievi, kas mums zināmi no mītiem, bija to dabas spēku personifikācijas, kuru darbība nosaka fizisko dzīvi un izraisa bailes un šausmas, tagad cilvēka sirdī cerību un uzticību - cilvēkam noslēpumainu spēku personifikācijas. , bet acīmredzami dominēja viņa liktenī, kas bija pirmie pielūgsmes objekti starp visām tautām. Bet senās Grieķijas dievi nebija tikai spēku simboli. ārējā daba; viņi vienlaikus bija visu morālo svētību radītāji un glabātāji, visu morālās dzīves spēku personifikācijas. Visus tos cilvēka gara spēkus, ar kuriem tiek veidota kultūras dzīve un kuru attīstība grieķu vidū tai piešķīra tik lielu nozīmi cilvēces vēsturē, viņi ieguldīja mītos par dieviem. Grieķijas dievi ir visu lielo un skaisto grieķu tautas spēku personifikācijas; Senās Grieķijas dievu pasaule ir pilnīgs grieķu civilizācijas atspoguļojums. Grieķi mītos savus dievus padarīja par cilvēkiem, tāpēc viņiem bija pienākums kļūt līdzīgiem dieviem; rūpes par pilnību viņiem bija reliģisks pienākums. Grieķu kultūrai ir ciešas attiecības ar grieķu reliģiju.

Senās Grieķijas dievi. video filma

Dažādas senās Grieķijas dievu paaudzes

Senās Grieķijas reliģijas pamatā pelasgu laikos bija dabas spēku pielūgšana, kas izpaudās debesīs, uz zemes, jūrā. Tos dievus, kuri bija starp pirmsgrieķu pelasgiešiem, senākajām zemes un debesu spēku personifikācijām, gāza virkne katastrofu, par kurām leģendas tika saglabātas sengrieķu mītos par olimpiešu cīņu ar titāniem un milžiem. . Jaunie Senās Grieķijas dievi, kas pārņēma valdību no bijušā, cēlušies no viņiem, taču tiem jau bija pilnīgi cilvēka tēls.

Zevs un Hēra

Tātad pār pasauli sāka valdīt jauni antropoīdi dievi, no kuriem galvenais mītos bija Zevs, Krona dēls; bet bijušie dievi, kurus personificējuši dabas spēki, ir saglabājuši savu noslēpumaino efektivitāti, ko nespēj pārvarēt pat visvarenais Zevs. Kā visvarenie karaļi ir pakļauti morālās pasaules likumiem, tā Zevs un citi senās Grieķijas jaunie dievi ir pakļauti dabas, likteņa likumiem.

Zevs, galvenais dievs Senās Grieķijas mītos, ir mākoņu savācējs, sēžot tronī ētera augstumā, satriecot ar savu zibens vairogu, Egis (pērkona mākonis), dzīvības dāvātājs un apaugļotājs zemei. vienlaikus viņš ir arī likumīgās kārtības iedibinātājs, sargs. Viņa aizsardzībā ir visas tiesības, un jo īpaši ģimenes tiesības un viesmīlības paradums. Viņš liek valdniekiem uztraukties par to cilvēku labklājību, kuri tiek pārvaldīti. Viņš dod labklājību ķēniņiem un tautām, pilsētām un ģimenēm; viņš ir taisnīgums. Viņš ir visa labā un cēlā avots. Viņš ir stundu dieviešu (Or) tēvs, personificējot pareizo ikgadējo dabas pārmaiņu gaitu un pareizu cilvēka dzīves kārtību; viņš ir mūzu tēvs, kas sniedz prieku cilvēka sirdij.

Viņa sieva Hēra Senās Grieķijas mītos ir ķildīga atmosfēras dieviete, kurai vienlaikus ir varavīksne (Irida) un mākoņi (mākoņa grieķu nosaukums, nephele, sievišķīgs vārds). laikā viņa ir svētās laulības savienības dibinātāja, kurai par godu grieķi bagātīgu ziedu svētkos veica pavasara svinīgās ceremonijas. Dieviete Hēra ir stingra laulības savienības svētuma sargātāja un viņas aizsardzībā ir vīram uzticīga mājsaimniece; viņa svētī laulību ar bērniem un apsargā bērnus. Hēra atbrīvo sievietes no dzemdībām; viņai šajā aprūpē palīdz meita Eileitija.

Atēna Pallasa

Jaunava dieviete Pallas Atēna, saskaņā ar senās Grieķijas mītiem, dzimusi no Zeva galvas. Sākotnēji viņa tika uzskatīta par skaidru debesu dievieti, kas ar šķēpu izkliedē drūmus mākoņus, un uzvaras enerģijas personifikāciju jebkurā cīņā. Atēna vienmēr tika attēlota ar vairogu, zobenu un šķēpu. Viņas pastāvīgais pavadonis bija spārnotā uzvaras dieviete (Nika). Grieķu vidū Atēna bija pilsētu un cietokšņu aizbildne, viņa arī deva cilvēkiem pareizus, taisnīgus sociālos un valsts pasūtījumus. Dievietes Atēnas tēls personificēja gudru līdzsvaru, mierīgu, caurstrāvotu prātu, kas nepieciešams garīgās darbības un mākslas darbu radītājiem.

Jaunavas Atēnas statuja Partenonā. Tēlnieks Fidijs

Senajā Grieķijā Pallasu visvairāk cienīja atēnieši, šīs dievietes vārdā nosauktās pilsētas iedzīvotāji. Atēnu sabiedriskā dzīve bija pārņemta ar Pallas kalpošanu. Lieliskajam Atēnu Akropoles - Partenona - templī stāvēja milzīga Fidijas veidotā Atēnas statuja. Atēnu ar slaveno sengrieķu pilsētu saistīja daudzi mīti. Slavenākais no tiem bija mīts par strīdu starp Atēnu un Poseidonu par Atikas valdījumu. To ieguva dieviete Atēna, dodot reģionam savas lauksaimniecības pamatu - olīvkoku. Senās Atēnas daudzus svētkus sarīkoja par godu mīļotajai dievietei. Galvenās no tām bija divas Panatēnas brīvdienas - Lielie un Mazie. Abus, saskaņā ar senās Grieķijas mītiem par dieviem, iedibinājis viens no vecākajiem Atēnu priekštečiem – Erehtejs. Mazais Panathenaic tika svinēts katru gadu, bet Lielais - reizi četros gados. Lielajā Panatēnijā visi Atikas iedzīvotāji sapulcējās Atēnās un sarīkoja lielisku gājienu, kura laikā uz Akropoli tika nogādāta jauna mantija (peplos) senajai dievietes Pallas statujai. Gājiens devās no Keramikas pa galvenajām ielām, kuras bija pārpildītas ar cilvēkiem baltos tērpos.

Dievs Hefaists grieķu mītos

Mākslas dievietei Pallasai Atēnai sengrieķu mītos tuvs bija debesu un zemes uguns dievs Hefaists. Hēfaista darbība visspēcīgāk izpaudās vulkānos uz salām, īpaši Lemnos un Sicīlijā; bet pielietojot uguni cilvēka dzīves lietās, Hēfaists ļoti palīdzēja kultūras attīstībai. Ar Atēnas jēdzienu ir cieši saistīts arī Prometejs, kurš cilvēkiem nesa uguni un mācīja pasaulīgās mākslas. Šie trīs dievi bija veltīti bēniņu skriešanas ar lāpām svētkiem, sacensībām, kurās uzvarēja tas, kurš pirmais ar degošu lāpu skrēja uz mērķi. Atēna Pallasa bija to mākslu izgudrotāja, ar kurām nodarbojās sievietes; klibais Hēfaists, par kuru dzejnieki bieži jokoja, bija kalēju pamatlicējs un metālapstrādes meistars. Tāpat kā Atēna, viņš bija pavarda dievs Senajā Grieķijā. ģimenes dzīve, tāpēc Hefaista un Atēnas aizgādībā Atēnās tika svinēti brīnišķīgi “valsts ģimenes” svētki – Anatūrija svētki, kuros jaundzimušos bērnus ieskauj stāvs pavards, un šis rituāls iesvētīja viņu pieņemšanu valsts ģimenes savienība.

Dievs Vulkāns (Hēfaists). Torvaldsena statuja, 1838

Hestija

Kamīna kā ģimenes dzīves centra nozīme un labvēlīga ietekme izturīga mājas dzīve uz morāles un sabiedriskā dzīve Senās Grieķijas mītos iemiesojās jaunava dieviete Hestija, spēcīga nostādināta dzīvesveida, ērtas mājas dzīves jēdzienu pārstāve, kuras simbols bija pavarda svētā uguns. Sākotnēji Hestija sengrieķu mītos par dieviem bija zemes personifikācija, pār kuru deg ēteriskā debesu uguns; bet vēlāk tas kļuva par pilsoniskās labklājības simbolu, kas uz zemes saņem spēku tikai tad, kad zeme ir vienotībā ar debesīm, kā dievišķa institūcija. Tāpēc katrā grieķu mājā pavards bija ģimenes reliģiskais centrs. Kas piegāja pie pavarda un apsēdās uz tā pelniem, tas ieguva patronāžas tiesības. Katrai Senās Grieķijas cilšu savienībai bija kopīga Hestijas svētnīca, kurā viņi godbijīgi veica simboliskus rituālus. Senatnē, kad bija ķēniņi un kad ķēniņš kā tautas pārstāvis nesa upurus, risināja tiesvedības, pulcināja pēc padoma dižciltīgos cilvēkus un senčus, karaļa nama pavards bija tautas valstiskās saiknes simbols; pēc tam tāda pati nozīme bija pritanei, štata reliģiskajam centram. Pritanei štata pavardā dega neizdzēšams uguns, un pritāniem, ievēlētajiem tautas valdniekiem, nācās pārmaiņus pastāvīgi atrasties pie šī pavarda. Pavārs bija saikne starp zemi un debesīm; jo Hestija bija senajā Grieķijā un upurēšanas dieviete. Katrs svinīgais upuris viņai sākās ar upuri. Un visas grieķu publiskās lūgšanas sākās ar aicinājumu Hestijai.

Mīti par dievu Apollonu

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Apollo

Spīdošās gaismas dievs Apollons bija Zeva dēls no Latonas (kurš sengrieķu mītos bija tumšās nakts personifikācija). Viņa kults tika ievests Senajā Grieķijā no Mazāzijas, kur pastāvēja vietējais dievs Apeluns. Saskaņā ar grieķu mītiem, Apollo ziemu pavada tālajā hiperboreju valstī, bet pavasarī viņš atgriežas Hellā, iepludinot dabā dzīvību, cilvēkā prieku un vēlmi dziedāt. Tāpēc Apollons tika atzīts par dziedāšanas dievu un vispār par iedvesmojošo spēku, kas rada mākslu. Pateicoties dzīvinošajām īpašībām, šī dieva kults bija saistīts arī ar dziedināšanas ideju, aizsardzību no ļaunuma. Ar savām labi mērķētajām bultām (saules stariem) Apollo iznīcina visus netīrumus. Šo ideju simboliski izteica sengrieķu mīts par šausmīgās čūskas Pitona slepkavību, ko veica Apollo. Prasmīgais šāvējs Apollons tika uzskatīts par medību dievietes Artemīda brāli, ar kuru viņš ar bultām nogalināja pārmērīgi lepno dēlu dēlus. Niobe.

Senie grieķi dzeju un mūziku uzskatīja par Apollona dāvanu. Viņa svētkos vienmēr skanēja dzejoļi un dziesmas. Saskaņā ar leģendu, uzvarējis tumsas briesmoni Pitonu, Apollo sacerēja pirmo paeānu (uzvaras himnu). Kā mūzikas dievs viņš bieži tika attēlots ar kitharu rokās. Tā kā poētiskā iedvesma ir līdzīga pravietiskai, senās Grieķijas mītos Apollons tika atzīts arī par zīlnieku augstāko patronu, kas viņiem sniedz pravietisku dāvanu. Gandrīz visi grieķu orākuli (ieskaitot galveno - Delfu) tika dibināti Apollo svētnīcās.

Apollo Saurokton (nogalinot ķirzaku). Praksiteles statujas romiešu kopija, 4.gs. BC

Mūzikas, dzejas, dziedāšanas dievs Apollons Senās Grieķijas mītos bija mākslas dieviešu kungs - mūzas, deviņas Zeva meitas un atmiņu dieviete Mnemosine. Parnassus un Helikon birzis, kas atrodas Delfu apkaimē, tika uzskatītas par galveno mūzu mājvietu. Kā Mūzu valdniekam Apollonam bija epitets "Muzageta". Clio bija vēstures mūza, episkās dzejas Kaliope, traģēdijas Melpomene, komēdijas Talija, mīlas dzejas Erato, dziesmu tekstu Euterpe, deju Terpsichore, himnu polihimnija, astronomijas Urānija.

Apollona svētais augs bija laurs.

Gaismas, tīrības un dziedināšanas dievs Apollons Senās Grieķijas mītos ne tikai dziedē cilvēkus no slimībām, bet arī attīra no grēkiem. No šīs puses viņa kults vēl ciešāk saskaras ar morāles idejām. Pat pēc uzvaras pār ļauno briesmoni Pitonu, Apollons uzskatīja par nepieciešamu attīrīties no slepkavības netīrumiem un, izpirkdamies, devās kalpot par ganu Tesālijas ķēniņam Admetam. Ar to viņš sniedza cilvēkiem piemēru, ka tam, kurš izdarījis asinsizliešanu, vienmēr jānožēlo grēki, un viņš kļuva par slepkavu un noziedznieku dievu attīrītāju. Grieķu mītos Apollo dziedināja ne tikai ķermeni, bet arī dvēseli. Viņš atrada piedošanu nožēlojošiem grēciniekiem, bet tikai ar patiesu nožēlu. Saskaņā ar sengrieķu paražām slepkavam vajadzēja nopelnīt piedošanu no nogalinātā radiniekiem, kuriem bija tiesības viņam atriebties, un astoņus gadus pavadīt trimdā.

Apollons bija galvenais doriešu cilšu dievs, kurš katru gadu viņam par godu svinēja divus lielus svētkus: Karneju un Jakintiju. Kārnija festivāls notika par godu Apollo Karavīram, Karnija mēnesī (augustā). Šajos svētkos notika militārās spēles, sacensības dziedāšanā un dejošanā. Jūlijā (deviņas dienas) svinēto Jakintiju pavadīja skumji rituāli, pieminot skaistā jaunekļa Jakinfa (hiacintes), ziedu personifikācijas, nāvi. Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem par dieviem, Apollons nejauši nogalinājis šo savu mīļāko, metot disku (simbols tam, kā saules ripa ar savu siltumu nogalina ziedus). Bet Hiacinte tika augšāmcelta un aizvesta uz Olimpu - un Jakintija svētkos pēc skumjiem rituāliem notika jautri jaunu vīriešu un meiteņu gājieni ar ziediem. Iakinfa nāve un augšāmcelšanās personificēja ziemas nāvi un augu pavasara atdzimšanu. Šķiet, ka šī sengrieķu mīta epizode ir attīstījusies spēcīgas feniķiešu ietekmē.

Mīti par dievieti Artemīdu

Apollona māsa Artemīda, jaunava mēness dieviete, staigāja pa kalniem un mežiem, medībās; peldējās ar nimfām, viņas pavadoņiem, vēsās straumēs; bija savvaļas dzīvnieku patronese; naktī viņa apūdeņoja izslāpušo zemi ar dzīvinošu rasu. Bet tajā pašā laikā Senās Grieķijas mītos Artemīda bija arī dieviete, kas iznīcināja jūrniekus, tāpēc senatnē Grieķijā viņai tika upurēti cilvēki, lai viņu izlīdzinātu. Attīstoties civilizācijai, Artemīda kļuva par jaunavīgas tīrības dievieti, līgavu un meiteņu patronesi. Kad viņi apprecējās, viņi viņai nesa dāvanas. Efesas Artemīda bija auglības dieviete, kas deva ražu zemei un bērnus sievietēm; tā idejā senās Grieķijas mītiem, iespējams, pievienojās austrumu jēdzieni. Artēmijs tika attēlots kā ar daudziem sprauslām uz krūtīm; tas nozīmēja, ka viņa ir dāsna cilvēku apgādniece. Lieliskajā Artemīdas templī bija daudz hierodulu un daudz kalpu, ģērbušies vīrieša tērpā un bruņoti; tāpēc sengrieķu mītos tika uzskatīts, ka šo templi dibināja amazones.

Artēmijs. Statuja Luvrā

Apollona un Artemīda sākotnējā fiziskā nozīme senās Grieķijas mītos par dieviem arvien vairāk tika aizēnota ar morālo nozīmi. Tāpēc grieķu mitoloģija radīja īpašu saules dievu Heliosu un īpašu mēness dievieti Selēnu. - Arī īpašs dievs, Apollona dēls Asklēpijs, tika padarīts par Apollona dziedinošā spēka pārstāvi.

Ares un Afrodīte

Zeva un Hēras dēls Āress sākotnēji bija vētraino debesu simbols, un viņa dzimtene bija Trāķija, ziemas vētru zeme. Starp seno grieķu dzejniekiem viņš kļuva par kara dievu. Ares vienmēr ir bruņots; viņam patīk kaujas troksnis. Āress ir sašutis. Bet viņš bija arī Atēnu svētā tribunāla dibinātājs, kas sprieda slepkavību lietas, kura mītne atradās Areopaga kalnā, kas bija veltīts Aresam, un šī kalna vārdā tika saukts arī par Areopagu. Un kā vētru dievs un kā nikns kauju dievs viņš ir pretstats Pallas Atēnai, skaidro debesu un saprātīgas kauju vadīšanas dievietei. Tāpēc senās Grieķijas mītos par dieviem Pallas un Ares ir viens pret otru naidīgi.

Mīlestības dievietes Afrodītes jēdzienos sengrieķu mītos mīlestības fiziskajam raksturam laika gaitā pievienojās arī morāls elements. Afrodītes kults pārgāja uz Seno Grieķiju no feniķiešu dibinātajām kolonijām Kiprā, Citerā, Tasosā un citās salās. Feniķiešu mītos jēdzienu par dabas spēku uztveres un dzemdēšanas elementu personificēja divas dievietes Ašera un Astarte, par kurām priekšstati bieži tika sajaukti. Afrodīte bija gan Ašera, gan Astarte. Senās Grieķijas mītos par dieviem viņa atbilda Ašerai, kad viņa bija dieviete, kas mīl dārzus un ziedus, dzīvo birzīs, priecīga pavasara un juteklības dieviete, kas mežā baudīja skaistā jaunekļa Adonisa mīlestību. uz kalna. Viņa atbilda Astartei, kad viņa tika godināta kā "augstuma dieviete", kā stingra ar šķēpu bruņota Afrodīte Urānija (debesu) vai Akreijas Afrodīte, kuras dienesta vietas bija kalnu virsotnes, kas uzlika zvērestu mūžīga meitenība uz savām priesterienēm, sargāja laulības mīlestības un ģimenes morāles šķīstību. Taču senie grieķi prata šīs pretējas idejas apvienot un no to kombinācijas mītos radīja brīnišķīgu graciozas, burvīgas, fiziski skaistas un morāli mīļas dievietes tēlu, kas apbrīno sirdi ar savu formu skaistumu, raisa maigu pieķeršanos. Šī mitoloģiskā fizisko sajūtu un morālās pieķeršanās kombinācija, piešķirot jutekliskajai mīlestībai tās dabiskās tiesības, pasargāja cilvēkus no neapvaldītās austrumnieciskās juteklības rupjas vulgaritātes. Sieviešu skaistuma un grācijas ideāls, sengrieķu mītu mīļi smaidošā Afrodīte un austrumu dievietes, kas apgrūtinātas ar smagiem un dārgiem tērpiem, ir pilnīgi atšķirīgas būtnes. Starp tām ir tāda pati atšķirība kā starp priecīgo mīlestības dievietes kalpošanu senās Grieķijas labākajos laikos un trokšņainās Sīrijas orģiju, kurās dieviete, einuhu ielenkumā, tika pasniegta ar nevaldāmu rupju jutekliskumu. Tiesa, vēlākos laikos līdz ar morāles samaitāšanu grieķu kalpošanā mīlestības dievietei iekļuva arī vulgāra juteklība. Debesu Afrodīti (Urāniju), godīgas mīlestības dievieti, ģimenes dzīves patronesi, mītos par dieviem atstūma Tautas Afrodīte (Pandēma), juteklības dieviete, kuras svētki ir plkst. lielajām pilsētām pārvērtās niknā vulgārā jutekliskumā.

Afrodīte un viņas dēls Eross (Eross), ko dzejnieki un mākslinieki pārvērta par vecāko starp teogoniskajiem dieviem, par jaunāko no Olimpiskie dievi, un kurš kļuva par jaunekli, pavadot māti, vēlāk pat bērnu, bija iecienītākie sengrieķu mākslas priekšmeti. Skulptūra parasti attēloja Afrodīti kailu, iznirusi no jūras viļņiem; viņai tika dots viss skaistules šarms, kura dvēsele ir mīlestības jūtu pilna. Eross tika attēlots kā zēns ar maigām, noapaļotām ķermeņa aprisēm.

Mīti par dievu Hermesu

Līdz ar kultūras attīstību Senās Grieķijas mītos par dieviem morālu nozīmi ieguva arī pelasgu dabas dievs Hermess, kuram Arkādiešu gani nesa upurus Kailēnas kalnā; viņš kopā ar viņiem bija debesu spēka personifikācija, kas deva zāli viņu ganībām, un viņu senča Arkas tēvs. Saskaņā ar viņu mītiem Hermess, vēl būdams zīdainis, ietīts šūpuļdziesmā (rītausmas miglā), nozaga saules dieva Apollona barus (spilgtos mākoņus) un paslēpa tos mitrā alā netālu no jūras krasta; saspraužot stīgas uz bruņurupuča čaumalas, viņš izgatavoja liru un, uzdāvinot to Apollonam, ieguva šī varenākā dieva draudzību. Hermess izgudroja arī ganu flautu, ar kuru viņš staigā pa dzimtenes kalniem. Pēc tam Hermess kļuva par ceļu, krustojumu un ceļotāju sargu, ielu, robežu sargu. Uz pēdējiem tika uzlikti akmeņi, bijušie simboli Hermess un viņa tēli, kas sižetu robežām piešķīra svētumu, spēku.

Dievs Hermess. Fidijas skulptūra (?)

Hermess (tas ir, Hermesa simboli) sākotnēji bija tikai akmeņu kaudzes, izlietas uz robežām, gar ceļiem un īpaši krustcelēs; tie bija orientieri un ceļa zīmes, ko uzskatīja par svētām. Garāmgājēji iepriekš noliktajiem meta ar akmeņiem. Reizēm uz šīm dievam Hermejam veltītajām akmeņu kaudzēm lēja eļļu kā uz primitīviem altāriem; tās bija izrotātas ar ziediem, vainagiem, lentēm. Pēc tam grieķi kā ceļojuma un robežzīmes lika trīsstūrveida vai tetraedriskus akmens stabus; laika gaitā viņi sāka dot viņiem prasmīgāku apdari, viņi parasti izgatavoja stabu ar galvu, dažreiz ar fallu, kas bija auglības simbols. Tādi mikrobi stāvēja gar ceļiem, un gar ielām, laukumiem, pie vārtiem, pie durvīm; tos ievietoja arī palestrās, ģimnāzijās, jo Hermess bija vingrošanas vingrinājumu patrons senās Grieķijas mītos par dieviem.

No jēdziena par lietus dievu, kas iekļūst zemē, attīstījās ideja par starpniecību starp debesīm, zemi un pazemi, un Hermess senās Grieķijas mītos kļuva par dievu, kas pavada mirušo dvēseles uz pazemi (Hermess). Psihopompos). Tādējādi viņš tika nostādīts ciešā saiknē ar dieviem, kas dzīvo uz zemes (htoniskajiem dieviem). Šīs idejas radās no koncepcijas par saikni starp augu rašanos un nāvi dabas dzīves ciklā un no Hermesa kā dievu vēstneša koncepcijas; tie kalpoja par avotu daudziem sengrieķu mītiem, kas Hermesu nostādīja ļoti dažādās attiecībās ar cilvēku ikdienas lietām. Jau sākotnējais mīts viņu padarīja viltīgu: viņš veikli nozaga Apollona govis un izdevās ar šo dievu izlīgt mieru; ar veikliem izgudrojumiem Hermess prata izkļūt no sarežģītām situācijām. Šī iezīme palika nemainīgs dieva Hermes rakstura atribūts vēlākajos sengrieķu mītos par viņu: viņš bija pasaulīgās veiklības personifikācija, visu darbību patrons, kurā panākumus dod spēja veikli runāt un spēja klusēt, slēpt patiesību, izlikties, maldināt. Jo īpaši Hermess bija tirdzniecības, oratorijas, vēstniecību un vispār diplomātisko lietu patrons. Attīstoties civilizācijai, šo aktivitāšu jēdziens kļuva dominējošs Hermesa idejā, un viņa sākotnējā ganu nozīme tika pārnesta uz vienu no mazajiem dieviem Panu, "ganību dievu", tāpat kā fiziskā nozīme. Apollons un Artēmijs tika nodoti mazāk svarīgiem dieviem Heliosam un Selēnai.

Dievs Pan

Pans sengrieķu mītos bija kazu ganāmpulku dievs, kurš ganījās Arkādijas mežainajos kalnos; tur viņš piedzima. Viņa tēvs bija Hermess, viņa māte bija Dryopa ("meža dieva") meita. Pans staigā pa ēnainām ielejām, patvēries alās; viņš izklaidējas ar meža un kalnu avotu nimfām, dejojot viņa paša izgudrotā ganu pīpes (syringa, syrinx) skaņās; dažreiz viņš pats dejo ar nimfām. Pāns reizēm ir laipns pret ganiem un noslēdz ar mums draudzību; bet dažreiz viņš viņiem sagādā nepatikšanas, raisot barā pēkšņas bailes (“panikas” bailes), tā ka viss ganāmpulks izklīst. Dievs Pans uz visiem laikiem palika Senajā Grieķijā kā jautrs pastorālo svētku biedrs, pilsētniekiem smieklīgi niedru pīpes spēles meistars; vēlāk māksla raksturoja Pāna tuvumu dabai, piešķirot viņa figūrai kazas pēdas vai pat ragus un citus dzīvnieku vaibstus.

Dievs Pans un Dafnis, sengrieķu romāna varonis. antīka statuja

Poseidons senās Grieķijas mītos

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Poseidons

Jūras un plūstošo ūdeņu dievi un pazemē dzīvojošie dievi vairāk nekā debesu un gaisa dievības saglabāja personificēto dabas spēku sākotnējo nozīmi, bet saņēma arī cilvēciskas iezīmes. Poseidons - senās Grieķijas mītos dievišķais spēks visi ūdeņi, jūras dievs un visas upes, strauti, avoti, kas apaugļo zemi. Tāpēc viņš bija galvenais dievs krastos un zemesragos. Poseidons ir spēcīgs, ar platiem pleciem, un viņa raksturs ir nepielūdzams. Kad viņš triecas pret jūru ar savu trijzobu, saceļas vētra, viļņi sitās pret piekrastes akmeņiem tā, ka zeme trīc, klintis plaisā un sabrūk. Bet Poseidons ir arī labs dievs: viņš smeļas avotus no klinšu plaisām, lai apaugļotu ielejas; viņš radīja un pieradināja zirgu; viņš ir zirgu izjādes un visu militāro spēļu patrons, visu drosmīgo braucienu patrons gan zirga mugurā, gan ratos, gan pa sauszemi vai jūru ar kuģiem. Sengrieķu mītos Poseidons ir varens celtnieks, kurš apstiprināja zemi un tās salas, nosakot stingras robežas jūrai. Viņš saceļ vētras, bet dod arī labvēlīgu vēju; pēc viņa aicinājuma jūra aprij kuģus; bet viņš redz arī kuģus molā. Poseidons ir navigācijas patrons; viņš apsargā jūras tirdzniecību un pārvalda jūras kara gaitu.

Saskaņā ar senās Grieķijas mītiem par dieviem kuģu un zirgu dievs Poseidons spēlēja nozīmīgu lomu visās varoņu laikmeta kampaņās un jūras ekspedīcijās. Viņa kulta dzimtene bija Tesālija, neptūniešu veidošanās, zirgu ganāmpulku un jūrniecības valsts; pēc tam kalpošana viņam izplatījās Boiotijā, Atikā, Peloponēsā, un agri viņa brīvdienas sāka pavadīt ar militārām spēlēm. Slavenākās no šīm spēlēm par godu dievam Poseidonam notika Boiotijas pilsētā Ončestā un Isthmā. Onhestā viņa svētvietas un to birzs gleznaini stāvēja skaistā un auglīgā kalnā virs Kopai ezera. Isthma spēļu reljefs bija kalns netālu no Skhinas (Schoinos, "Niedres", zemiene, kas aizaugusi ar niedrēm), ko aizēnoja priežu birzs. Simboliski rituāli, kas aizgūti no leģendas par Melikerta nāvi, tas ir, no feniķiešu dievkalpojuma Melkartam, tika ieviesti Poseidona pielūgšanā uz zemesšauruma. - Ātri kā vējš, varoņu laikmeta zirgus radījis dievs Poseidons; jo īpaši Pegazu radīja viņš. - Poseidona sieva Amfitrīte bija trokšņainās jūras personifikācija.

Tāpat kā Zevam, arī Poseidonam senajā Grieķijā bija daudz mītu par dieviem. mīlas lietas, daudzi jūras dievi un dievietes un daudzi varoņi bija viņa bērni. Tritoni piederēja Poseidona svītai, kuru skaits bija neskaitāms. Tie bija visdažādāko formu dzīvespriecīgi radījumi, trokšņainu, zvanošu, slīdošu viļņu un jūras dzīļu noslēpumaino spēku personifikācijas, fantastiski pārveidoti jūras dzīvnieki. Viņi spēlēja pīpes no gliemežvākiem, draiskojās, vilka aiz Nereīdiem. Tie bija viens no maniem mīļākajiem mākslas darbiem. Protejs, jūras dievs, nākotnes pareģotājs, kuram, saskaņā ar sengrieķu mītiem, bija spēja pieņemt visdažādākās formas, piederēja arī daudzajām Poseidona svītam. Kad grieķu jūrnieki sāka kuģot tālu, tad, atgriežoties, viņi pārsteidza savus cilvēkus ar mītiem par brīnumiem. rietumu jūra: par sirēnām, skaistām jūras meitenēm, kas tur dzīvo uz zemūdens salām zem spožās ūdeņu virsmas un vilinoši vilina jūrniekus nāvē ar pavedinošu dziedāšanu, par labo Glauku, jūras dievu, kurš pareģo nākotni, par briesmīgajiem briesmoņiem Scillu un Haribdi (bīstamas klints un virpuļa personifikācijas) , par ļaunajiem Kiklopiem, viencainajiem milžiem, Poseidona dēliem, kas dzīvo Trinakrijas salā, kur atrodas Etnas kalns, par skaisto Galateju, par akmeņaino, sienu salu , uz kura krāšņā pilī jautri dzīvo vēju dievs Ēols ar saviem gaisīgajiem dēliem un meitām.

Pazemes dievi - Hadess, Persefone

Senās Grieķijas mītos to dabas dievu pielūgsmei, kuri darbojās gan zemes iekšienē, gan uz tās virsmas, bija vislielākā līdzība ar austrumu reliģijām. Cilvēka dzīve ir tik ciešā saistībā ar veģetācijas attīstību un nokalšanu, ar maizes un vīnogu augšanu un nogatavošanos, ka dievkalpojumi, tautas uzskati, māksla, reliģiskās teorijas un mīti par dieviem apvienoja savas dziļākās idejas ar noslēpumaino darbību. no zemes dieviem. Augu dzīves parādību loks bija cilvēka dzīves simbols: greznā veģetācija ātri novīst no saules karstuma vai aukstuma; iet bojā, iestājoties ziemai, un atdzimst pavasarī no zemes, kurā rudenī paslēpās tās sēklas. Paralēli ar sengrieķu mitoloģiju bija viegli vilkt: tā cilvēks pēc neilgas dzīves priecīgajā saules gaismā nolaižas tumšajā pazemē, kur starojošā Apollona un spožās Atēnas Pallas vietā ir drūmā, bargā. Hades (Hades, Aidoneus) un stingrā skaistule, viņa sieva, valda lieliskajā pilī, briesmīgā Persefone. Pārdomas par to, cik tuvu viena otrai ir dzimšana un nāve, par to, ka zeme – un mātes klēpī un zārkā senās Grieķijas mītos kalpoja par pamatu pazemes dievu kultam un piešķīra tam divējādu raksturu. : tai bija priecīgā puse, un bija arī skumjā puse. Un Hellā, tāpat kā austrumos, kalpošana zemes dieviem tika paaugstināta; tā rituāli sastāvēja no prieka un skumju jūtu izteikšanas, un tiem, kas tos veica, bija neierobežoti jāļaujas to izraisītajam garīgajam nemieram. Bet austrumos šī paaugstināšana noveda pie dabisko jūtu perversijas, pie tā, ka cilvēki sakropļoja sevi; un senajā Grieķijā zemes dievu kults attīstīja mākslu, rosināja pārdomas par reliģiskiem jautājumiem, lika cilvēkos iegūt cildenus priekšstatus par dievību. Zemes dievu, īpaši Dionīsa, svētki lielā mērā veicināja dzejas, mūzikas, deju attīstību; plastmasām patika ņemt priekšmetus saviem darbiem no sengrieķu mītu loka par smieklīgām fantastiskām būtnēm, kas pavada Panu un Dionīsu. Un Eleusīna noslēpumi, kuru mācības izplatījās visā grieķu pasaulē, sniedza pārdomātas interpretācijas mītiem par “zemi māti”, dievieti Dēmetru, par viņas meitas (Koras) Persefones nolaupīšanu, ko veica bargais pazemes valdnieks, ka Persefones dzīve rit uz zemes, tad pazemē. Šīs mācības iedvesmoja cilvēku, ka nāve nav briesmīga, ka dvēsele izdzīvo ķermeni. Spēki, kas valdīja zemes iekšienē, senajos grieķos izraisīja godbijīgu piesardzību; par šiem spēkiem nevarēja bezbailīgi runāt; domas par tiem tika nodotas senās Grieķijas mītos par dieviem simbolu aizsegā, netika izteiktas tieši, bija tikai jānojauš zem alegorijām. Noslēpumainas mācības ieskauj ar svinīgu noslēpumu šiem briesmīgajiem dieviem, tumsas slēpņos, radot dzīvību un uztverot mirušos, pārvaldot cilvēka zemes un pēcnāves dzīvi.

Zemes dzīlēs valda Persefones drūmais vīrs Hadess (Hadess), "Pazemes Zevs"; ir bagātības un auglības avoti; tāpēc viņu sauc arī par Plutonu, "bagātinātāju". Bet tur ir visas nāves šausmas. Saskaņā ar sengrieķu mītiem plaši vārti ved uz mirušo karaļa Hades plašo mājokli. Tajās ikviens var brīvi iekļūt; viņu aizbildnis trīsgalvainais suns Cerbers laipni ielaiž tos, bet neļauj atgriezties. raudošie vītoli un neauglīgas papeles ieskauj plašo Hades pili. Mirušo ēnas lidinās pār drūmiem laukiem, kas aizauguši ar nezālēm, vai ligzdo pazemes akmeņu spraugās. Daži no senās Grieķijas varoņiem (Hercules, Theseus) devās uz Hades pazemi. Ieeja tajā notika saskaņā ar dažādiem mītiem dažādas valstis bet vienmēr tuksnesī, kur pa dziļām aizām plūst upes, kuru ūdens šķiet tumšs, kur alas, karstie avoti un tvaiki liecina par mirušo valstības tuvumu. Tā, piemēram, Tesprotijas līcī Epiras dienvidos bija ieeja pazemē, kur Aheronas upe un Aheruz ezers inficēja savu apkārtni ar miasmu; Tenāra ragā; Itālijā, vulkāniskā apvidū netālu no Cum pilsētas. Tajos pašos apgabalos atradās tie orākuli, kuru atbildes sniedza mirušo dvēseles.

Sengrieķu mīti un dzeja daudz runāja par mirušo valstību. Fantāzija centās sniegt zinātkārei precīzu informāciju, ko zinātne nedeva, iekļūt tumsā, kas ieskauj pēcnāves dzīvi, un neizsmeļami radīja jaunus pazemes tēlus.

Divas galvenās pazemes upes, saskaņā ar grieķu mītiem, ir Stikss un Aherons, "nedzirdīgi trokšņaina mūžīgo bēdu upe". Bez tām mirušo valstībā bija vēl trīs upes: Lethe, kuras ūdens iznīcināja pagātnes atmiņu, Piriflegeton (“Uguns upe”) un Cocytus (“Šaukāšana”). Mirušo dvēseles Hermess aizveda uz Hades pazemi. Stingrs vecis Šarons transportēja savā laivā caur Stiksu, kas ieskauj pazemes valstību, tās dvēseles, kuru ķermeņi tika apglabāti ar zārkā ievietotu obolu, lai samaksātu par transportēšanu. Neapbedīto ļaužu dvēselēm nācās bez pajumtes klīst gar upes krastiem, nevis iekāpt Šarona laivā. Tāpēc tam, kurš atrada neapglabātu ķermeni, bija pienākums to apbērt ar zemi.

Seno grieķu priekšstati par mirušo dzīvi Hades valstībā mainījās līdz ar civilizācijas attīstību. Senākajos mītos mirušie ir bezsamaņā esoši spoki, taču šie spoki instinktīvi dara to pašu, ko darīja dzīvi būdami; ir dzīvo cilvēku ēnas. Viņu eksistence Hades valstībā bija drūma un skumja. Ahileja ēna stāsta Odisejai, ka viņa labprātāk dzīvotu uz zemes kā nabaga dienas strādniece, nevis kļūtu par mirušo karali pazemes pasaulē. Bet upuru ziedošana mirušajiem uzlaboja viņu nožēlojamo stāvokli. Uzlabojums bija vai nu tas, ka pazemes dievu bardzība tika mīkstināta ar šiem upuriem, vai arī tajā, ka mirušo ēnas dzēra upuru asinis, un šis dzēriens atjaunoja viņu apziņu. Grieķi upurēja mirušajiem savās kapenēs. Pagriezuši seju uz rietumiem, viņi upurdzīvnieku iecirta pāri dziļai bedrei, kas ar nolūku bija izrakta zemē, un dzīvnieka asinis ieplūda šajā bedrē. Pēc tam, kad idejas par pēcnāves dzīve saņēma Eleusīna mistērijās vairāk pilnīga attīstība, Senās Grieķijas mīti sāka dalīt pazemes Hades valstību divās daļās – Tartarā un Elīsijā. Tartarā ļaundari dzīvoja nožēlojami, un tos nosodīja mirušo tiesneši; viņus mocīja erīni, stingri morāles likumu sargātāji, kuri neglābjami atriebās par jebkuru morālās jūtas prasību pārkāpšanu, un neskaitāmi ļaunie gari, kuru izgudrošanā grieķu fantāzija parādīja tādu pašu neizsmeļamu kā ēģiptiešu, indiešu un viduslaiku eiropiešu. Elīsijs, kas saskaņā ar sengrieķu mītiem atradās pie okeāna (vai arhipelāgs pie okeāna, saukts par Svēto salām), bija seno laiku varoņu un taisnīgo pēcnāves apgabals. Tur vienmēr ir maigs vējš, nav sniega, nav karstuma, nav lietus; tur dievu mītos valda labais Krons; zeme tur trīs reizes gadā dod ražu, tur pļavas mūžīgi zied. Varoņi un taisnie tur dzīvo svētlaimīgu dzīvi; uz viņu galvām ir vainagi, pie rokām ir skaistāko ziedu vītnes un skaistu koku zari; viņiem patīk dziedāšana, izjādes, vingrošanas spēles.

Tur dzīvo arī mītiskā krētas-kariešu laika taisnīgākie un gudrākie likumdevēji, Minos un Rhadamanthus, un dievbijīgais Aeacīdu priekštecis Aeacus, kurš saskaņā ar vēlāko mītu kļuva par mirušo tiesnešiem. Hadesa un Persefones vadībā viņi pārbaudīja cilvēku jūtas un darbus un, pamatojoties uz mirušā cilvēka nopelniem, nolēma, vai viņa dvēselei vajadzētu doties uz Tartaru vai Elīsiju. - Kā viņi un citi dievbijīgie sengrieķu mītu varoņi tika atalgoti par labvēlīgo darbību uz zemes, turpinot studijas pēcnāves dzīvē, tā arī lielie mītisko stāstu pārkāpēji tika pakļauti dievišķajai tiesai ar sodiem atbilstoši viņu noziegumiem. Mīti par viņu likteni pazemes pasaulē parādīja grieķiem, pie kā noved sliktas tieksmes un kaislības; šis liktenis bija tikai turpinājums, attīstība viņu dzīvē pastrādātajiem darbiem un izraisīja viņu sirdsapziņas mokas, kuru simboli bija viņu materiālo moku attēli. Tātad nekaunīgais Ticijs, kurš gribēja izvarot Apollona un Artemīdas māti, guļ nomests zemē; divi pūķi pastāvīgi mocīja viņa aknas, orgānu, kas, pēc grieķu domām, bija juteklisko kaislību tvertne (acīmredzama Prometeja mīta izmaiņa). Sods citam mītu varonim Tantalam par viņa kādreizējo nelikumību bija tāds, ka virs viņa galvas karājošā klints pastāvīgi draudēja viņu saspiest, un bez šīm bailēm viņu mocīja slāpes un izsalkums: viņš stāvēja ūdenī, bet kad viņš noliecās, lai dzertu, ūdens attālinājās no viņa lūpām un nolaidās "līdz melnajam dibenam"; augļi karājās viņa acu priekšā; bet, kad viņš izstiepa rokas, lai tās noplūktu, vējš pacēla zarus uz augšu. Sīzifs, nodevīgais Etera (Korintas) karalis, tika nosodīts ripināt kalnā akmeni, nepārtraukti ripot lejā; - viļņu personifikācija, nepārtraukti skrienot pa šauruma krastiem un bēgot no tiem. Sīzifa mūžīgais veltīgais darbs sengrieķu mītos simbolizēja neveiksmīgus trikus, bet Sīzifa viltība bija mītiskā personifikācija kvalitātei, ko tirgotāji un jūrnieki attīstīja viņu darījumu riskantuma dēļ. Lapītu karalis Iksions, "pirmais slepkava", bija piesiets pie ugunīga rata, kas vienmēr griezās; tas viņam bija sods, jo, apciemojot Zevu, viņš pārkāpa viesmīlības tiesības, gribēja izvarot šķīsto Hēru. – Danaidi vienmēr nesa ūdeni un lēja to mucā bez dibena.

Senās Grieķijas mīti, dzeja, māksla mācīja cilvēkiem labestību, novērsa viņus no netikumiem un ļaunajām kaislībām, attēlojot taisnīgo svētlaimi un ļaunuma mokas pēcnāves dzīvē. Mītos bija epizodes, kas liecināja, ka, nokāpis pazemē, no turienes var atgriezties uz zemes. Tā, piemēram, par Herkulu tika teikts, ka viņš uzveica pazemes spēkus; Orfejs ar savu dziedāšanas spēku un mīlestību pret sievu mīkstināja skarbos nāves dievus, un viņi vienojās atdot viņam Eiridiķi. Eleusīna noslēpumos šīs leģendas kalpoja kā simboli idejai, ka nāves spēku nevajadzētu uzskatīt par neatvairāmu. Idejas par pazemes Hades valstību saņēma interpretāciju jaunos mītos un sakramentos, kas mazināja bailes no nāves; iepriecinošā cerība uz svētlaimi pēcnāves dzīvē izpaudās Senajā Grieķijā Eleusīna noslēpumu ietekmē un mākslas darbos.

Senās Grieķijas mītos par dieviem Hadess pamazām kļuva par mirušo valstības labo kungu un bagātības devēju; šausmu slazds tika likvidēts no viņa attēlojumiem. Nāves ģēnijs senākajos mākslas darbos tika attēlots kā tumšas krāsas zēns ar izlocītām kājām, simboliski apzīmējot domu, ka dzīvi salauž nāve. Pamazām sengrieķu mītos viņš ieņēma skaista jaunekļa veidolu ar noliektu galvu, turot rokā apgāztu un nodzisušu lāpu, un kļuva pilnīgi līdzīgs savam lēnprātīgajam brālim miega ģēnijam. Abi dzīvo pie mātes, nakti, rietumos. No turienes katru vakaru atnāk spārnotais sapnis un, metoties pāri cilvēkiem, lej tiem mieru no raga vai magoņu kāta; viņu pavada sapņu ģēniji - Morfejs, Fantass, sagādājot prieku guļošajiem. Pat Erīnijas zaudēja savu nežēlību sengrieķu mītos, viņi kļuva par Eumenīdiem, "labvēļiem". Tātad, attīstoties civilizācijai, visas seno grieķu idejas par Hadesa pazemes valstību mīkstinājās, pārstāja būt briesmīgas, un tās dievi kļuva labvēlīgi, dzīvinoši.

Dieviete Gaja, kas bija vispārējā zemes jēdziena personifikācija, dzemdēja visu un visu ņēma atpakaļ sevī, senās Grieķijas mītos nav izvirzījusies priekšplānā. Tikai dažās svētnīcās, kurās bija orākulu, un teogoniskajās sistēmās, kas izklāstīja kosmosa attīstības vēsturi, viņa tika minēta kā dievu māte. Pat senie grieķu orākuli, kas sākotnēji visi piederēja viņai, gandrīz visi tika pakļauti jauno dievu varai. Dabas dzīvība, kas attīstījās uz zemes, radās no dievību darbības, kas valdīja pār tās dažādajiem reģioniem; šo dievu pielūgsme, kurai bija vairāk vai mazāk īpašs raksturs, ir ļoti ciešā saistībā ar grieķu kultūras attīstību. Veģetācijas spēks, veidojot mežus un zaļas pļavas, vīnogulājus un maizi, pat pelasgu laikos tika skaidrots ar Dionīsa un Dēmetras darbību. Vēlāk, kad Austrumu ietekme iekļuva Senajā Grieķijā, šiem diviem dieviem tika pievienota trešā, no Mazāzijas aizgūtā zemes dieviete Reja Kibele.

Dēmetra senās Grieķijas mītos

Dēmetra, "zemes māte", senās Grieķijas mītos par dieviem bija tā dabas spēka personifikācija, kas ar saules gaisma, rasa un lietus dod augšanu un nogatavošanos maizei un citiem lauku augļiem. Viņa bija "gaišmataina" dieviete, kuras aizgādībā cilvēki ar, sēj, pļauj, ada kūlīšos maizi, kuļ. Dēmetra nes ražu. Viņa nosūtīja Triptolemu staigāt pa visu zemi un mācīt cilvēkiem lauksaimniecību un labus tikumus. Dēmetra apvienojās ar Jasionu, sējēju, un dzemdēja viņam Plutosu (bagātību); viņa sodīja dievbijīgo Erisihtonu, "sabojājot zemi", ar neremdināmu izsalkumu. Bet senās Grieķijas mītos viņa un dieviete laulības dzīve dodot bērniem. Dieviete, kas mācīja cilvēkiem par lauksaimniecību un pareizu ģimenes dzīvi, Dēmetra bija civilizācijas, morāles un ģimenes tikumu dibinātāja. Tāpēc Dēmetra bija "likuma noteicēja" (Thesmophoros), un viņai par godu tika svinēti piecu dienu Tesmoforijas svētki, "likumi". Šo svētku rituāli, ko veica precētas sievietes, bija simboliska lauksaimniecības un laulības dzīves slavināšana. Dēmetra bija Eleusīna svētku galvenā dieviete, kuras rituālu galvenais saturs bija simboliska to dāvanu slavināšana, kuras cilvēki saņēma no zemes dieviem. Amphictyonic Union, kas tikās Termopilās, bija arī pilsonisko ērtību dievietes Dēmetras aizgādībā.

Bet dievietes Dēmetras kulta augstākā nozīme bija tā, ka tajā bija ietverta doktrīna par attiecībām starp dzīvību un nāvi, gaišo pasauli zem debesīm un tumšo zemes dzīļu valstību. Šīs mācības simboliskā izpausme bija skaistais mīts par Dēmetras meitas Persefones nolaupīšanu, ko veica nežēlīgais pazemes valdnieks. Demeter "Grieving" (Ahaja) gāja pa visu zemi, meklējot savu meitu; un daudzās pilsētās tika svinēti Dēmetras Bēdīgā svētki, kuru skumjie rituāli atgādināja feniķiešu Adonisa kultu. Cilvēka sirds ilgojas pēc nāves jautājuma skaidrojuma; Seno grieķu vidū Eleusīna noslēpumi bija mēģinājums atrisināt šo mīklu; tie nebija jēdzienu filozofisks izklāsts; viņi iedarbojās uz estētisku līdzekļu sajūtu, mierināja, rosināja cerību. Bēniņu dzejnieki teica, ka svētīti ir tie mirstošie, kuri ir iesvētīti Dēmetras eleusīniskajos noslēpumos: viņi zina dzīves mērķi un tās dievišķo sākumu; viņiem nolaišanās pazemē ir dzīve, nezinātājam tās ir šausmas. Dēmetras meita Persefone bija Senās Grieķijas mītos par dieviem kā saikni starp dzīvo un pazemes valstību; viņa piederēja abiem.

Mīti par dievu Dionīsu

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Dionīss

Dionīss senās Grieķijas mītos par dieviem sākotnēji personificēja augu spēka pārpilnību. Tas skaidri izpaudās vīnogu veidā, kuru sula apreibina cilvēkus. Vīnogulājs un vīns kļuva par Dionīsa simboliem, un viņš pats kļuva par prieka un cilvēku brālīgās tuvināšanās dievu. Dionīss ir spēcīgs dievs, kas pārvar visu, kas viņam naidīgs. Tāpat kā Apollons, viņš dod iedvesmu, aizrauj cilvēku dziedāt, bet ne harmoniskas, bet mežonīgas un vardarbīgas dziesmas, sasniedzot paaugstinājumu – tās, kas vēlāk veidoja sengrieķu dramaturģijas pamatu. Senās Grieķijas mītos par Dionīsu un Dionīsija svētkos izpaudās dažādas un pat pretējas sajūtas: jautrība tajā gadalaikā, kad viss zied, un skumjas pie veģetācijas nokalšanas. Priecīgas un skumjas jūtas pēc tam sāka izpausties atsevišķi - komēdijās un traģēdijās, kas radās no Dionīsa kulta. Sengrieķu mītos dabas ģenerējošā spēka simbols falls bija cieši saistīts ar Dionīsa godināšanu. Sākotnēji Dionīss bija rupjš vienkāršo cilvēku dievs. Bet tirānijas laikmetā tās nozīme ir palielinājusies. Tirāni, kas visbiežāk darbojās kā zemāko slāņu līderi cīņā pret muižniecību, apzināti pretstatīja plebeju Dionīsu aristokrātijas izsmalcinātajiem dieviem un piešķīra viņam par godu veltītajiem svētkiem plašu, valsts mēroga raksturu.

Mīts savā būtībā ir viena no vēstures formām, kas apmierina cilvēcei raksturīgo vajadzību pēc savas identifikācijas un atbild uz aktuāliem jautājumiem par dzīvības izcelsmi, kultūru, attiecībām starp cilvēkiem un dabu. Tādējādi grieķu mitoloģijai bija diezgan spēcīga ietekme uz attīstību seno kultūru un vispār par veidošanos Senās Grieķijas mīti un leģendas glabā cilvēces pagātni, kas ir tās vēsture visās tās izpausmēs.

Kopš seniem laikiem grieķi veidoja priekšstatu par mūžīgu, neierobežotu un harmoniski vienotu Kosmosu. To pamatā bija emocionāla un intuitīva iespiešanās šī neierobežotā haosa, pasaules dzīvības avota, noslēpumā, un cilvēks tika uztverts kā daļa no kosmiskās vienotības. Vēstures sākumposmā Senās Grieķijas leģendas un mīti atspoguļoja priekšstatus par apkārtējo realitāti, spēlēja ceļveža lomu ikdienas dzīvē. Šis fantastiskais realitātes atspoguļojums, būdams pasaules uzskatu veidošanās primārais avots, izteica cilvēka impotenci dabas, tās elementāro spēku priekšā. Taču senie cilvēki nebaidījās izpētīt baiļu pilno pasauli.Senās Grieķijas mīti un leģendas liecina, ka bezgalīgās slāpes pēc zināšanām par apkārtējo pasauli ņēma virsroku pār bailēm no nezināmām briesmām. Pietiek atgādināt daudzos mītisko varoņu varoņdarbus, argonautu, Odiseja un viņa komandas bezbailīgos piedzīvojumus.

Senās Grieķijas mīti un leģendas ir senākā dabas parādību izpratnes forma. Dumpīgo parādīšanās un savvaļas dzīvniekiem personificēts animētu un diezgan reālu būtņu formā. Fantāzija apdzīvoja pasauli ar labām un ļaunām mītiskām būtnēm. Tātad gleznainajās birzīs apmetās driādes, satīri, kentauri, kalnos dzīvoja oreads, upēs dzīvoja nimfas, jūrās un okeānos dzīvoja okeanīdi.

Senās Grieķijas mīti un leģendas no citu tautu leģendām atšķiras ar raksturīgu iezīmi, kas sastāv no dievišķo būtņu humanizēšanas. Tas padarīja tās tuvākas un saprotamākas parastajiem cilvēkiem, no kuriem lielākā daļa šīs leģendas uztvēra kā savu seno vēsturi. Noslēpumainais, ārpus vienkārša cilvēka izpratnes un ietekmes uz ielas, dabas spēki kļuva saprotamāki vienkārša cilvēka iztēlei.

Senās Grieķijas iedzīvotāji kļuva par unikālu un krāsainu leģendu par cilvēku, nemirstīgo dievu un varoņu dzīvi radītāju. Mītos harmoniski savijas atmiņas par tālu un maz zināmu pagātni un poētiskā daiļliteratūra. Neviena cita cilvēka radība neizceļas ar tādu attēlu bagātību un pilnību. Tas izskaidro viņu neuzvaramību. Senās Grieķijas mīti un leģendas deva attēlus, kurus māksla bieži izmanto dažādos veidos. Bieži tika izmantotas neizsmeļamas leģendāras tēmas, kuras joprojām ir populāras vēsturnieku un filozofu, tēlnieku un gleznotāju, dzejnieku un rakstnieku vidū. Mītos viņi smeļas idejas saviem darbiem un nereti ienes tajos kaut ko jaunu, kas atbilst noteiktam vēstures periodam.

atspoguļojot cilvēka morālos uzskatus, viņa estētisko attieksmi pret realitāti, palīdzēja izgaismot tā laika politiskās un reliģiskās institūcijas, izprast mītu veidošanas būtību.

Atzīts par pasaules vēstures fundamentālu fenomenu. Tas kalpoja par pamatu visas Eiropas kultūrai. Daudzi grieķu mitoloģijas attēli ir stingri nostiprināti valodā, apziņā, mākslinieciskajos attēlos un filozofijā. Ikvienam ir saprotami un pazīstami tādi jēdzieni kā "Ahileja papēdis", "himēna saites", "pārpilnības rags", "Augean staļļi", "Damokla zobens", "Ariadnes pavediens", "nesaskaņas ābols" un daudzi citi. citi. Bet bieži vien, izmantojot datus runā idiomas, cilvēki nedomā par to patieso nozīmi un parādīšanās vēsturi.

Sengrieķu mitoloģijai bija liela nozīme mūsdienu vēstures attīstībā. Viņas pētījumi sniedza svarīgu informāciju par seno civilizāciju dzīvi un reliģijas veidošanos.

Apbrīnojama tauta - hellēņi (kā viņi sevi sauca) ieradās Peloponēsas pussalā un apmetās tajā. Senatnē visi cilvēki centās dzīvot upes apgādnieka tuvumā. Grieķijā nebija lielu upju. Tā grieķi kļuva par piejūras tautu – viņus baroja jūra. Drosmīgi, zinātkāri viņi būvēja kuģus un kuģoja pa vētraino Vidusjūru, tirgojoties un veidojot apmetnes tās krastos un salās. Viņi arī bija pirāti, un viņi guva peļņu ne tikai no tirdzniecības, bet arī no laupīšanām. Šie cilvēki daudz ceļoja, redzēja citu tautu dzīvi, radīja mītus un leģendas par dieviem un varoņiem. Īss sengrieķu mīts ir kļuvis par tautas folkloras tradīciju. Viņš parasti stāstīja par kādiem notikumiem, kas notikuši ar tiem, kuri uzvedās nepareizi, atkāpjoties no vispārpieņemtajām normām. Un parasti šāds stāsts bija ļoti pamācošs.

Vai varoņi joprojām ir dzīvi?

Jā un nē. Neviens viņus nepielūdz, neviens nenes upurus, neviens nenāk uz viņu svētvietām, lūdzot padomu. Bet katrs īsais sengrieķu mīts izglāba gan dievu, gan varoņu dzīvību. Šajos stāstos laiks ir sastindzis un nekustas, bet varoņi cīnās, aktīvi darbojas, medī, cīnās, mēģina apmānīt dievus un sarunājas savā starpā. Viņi dzīvo. Grieķi nekavējoties sāka pārstāvēt dievus cilvēku formā, tikai skaistākus, izveicīgākus un apveltītus ar neticamām īpašībām.

Piemēram, īss sengrieķu vārds vissvarīgākajai dievībai var mums pastāstīt, cik augstu spožajā Olimpā, savas nepaklausīgās ģimenes ieskauts, Zevs sēž uz augsta zelta troņa un ievieš kārtību un savus bargos likumus uz zemes. Kamēr viss ir mierīgi, dievi mielojas. jaunais Hebe, nes viņiem ambroziju un nektāru. Smejoties, jokojot, piedāvājot ērglim barību, viņa var izliet nektāru zemē, un tad tas izlīs īsā siltā vasaras lietū.

Bet pēkšņi Zevs sadusmojās, sarauca savas biezās uzacis, un pelēkās uzacis pārklāja skaidrās debesis. Pērkons dārdēja, zibeņoja ugunīgs zibens. Dreb ne tikai zeme, bet arī Olimps.

Zevs sūta cilvēkiem laimi un nelaimi, izvelkot tos no divām dažādām krūzēm. Viņa meita Dika viņam palīdz. Viņa uzrauga taisnīgumu, aizstāv patiesību un nepieļauj viltu. Zevs ir taisnīgas tiesas garants. Viņš ir pēdējais, pie kura gan dievi, gan cilvēki dodas pēc taisnības. Un Zevs nekad neiejaucas kara lietās – kaujās un asinsizliešanā taisnības nav un nevar būt. Bet Olimpā ir laimīga likteņa dieviete - Tyukhe. No kazas Amaltejas, kuru Zevs baroja, viņa lej cilvēkiem laimes dāvanas. Bet cik reti tas notiek!

Tātad, uzturot kārtību visā grieķu pasaulē, valdot pār ļauno un labo, Zevs valda mūžīgi. Vai viņš ir dzīvs? Īss sengrieķu mīts apgalvo, ka ir dzīvs.

Pie kā noved sevis mīlestība?

Mūsdienu cilvēkam nekad nebūs garlaicīgi pētīt sengrieķu mītus. Lasīt noveles, prātot, kāda dziļa jēga tajos slēpjas, ir vienkārši interesanti un aizraujoši. Pāriesim pie nākamā mīta.

Skaistais Narciss uzskatīja tikai sevi par mīlestības cienīgu. Viņš nevienam nepievērsa uzmanību, tikai apbrīnoja un apbrīnoja sevi. Bet vai tā ir cilvēka varonība un tikums? Viņa dzīve daudziem sagādā prieku, nevis bēdas. Un Narciss nevar nepaskatīties uz savu atspulgu: destruktīva aizraušanās pret sevi patērē viņu.

Viņš nepamana pasaules skaistumu: rasu uz ziediem, karstos saules starus, skaistās nimfas, kas alkst pēc draudzības ar viņu. Narciss pārstāj ēst un dzert, un jūt nāves tuvošanos. Bet viņš, tik jauns un skaists, nebaidās, bet gaida viņu. Un, atspiedies uz smaragda zāles paklāju, klusi nomirst. Šādi sodīja Narciss.Pēc grieķu domām, dievi visvairāk vēlas palīdzēt cilvēkam, kad viņš dodas pretī savai nāvei. Kāpēc Narcisam vajadzētu dzīvot? Viņš ne ar vienu nav apmierināts, nevienam neko labu nav darījis. Bet strauta krastā, kur savtīgais izskatīgais vīrs sevi apbrīnoja, skaista pavasara Zieds kas sagādā laimi visiem cilvēkiem.

Par mīlestību, kas iekaro akmeni

Mūsu dzīve sastāv no mīlestības un žēlastības. Vēl viens īss grieķu mīts stāsta par izcilo tēlnieku Pigmalionu, kurš no balta ziloņkaula izgrieza skaistu meiteni. Viņa bija tik skaista, tik pārāka par cilvēku meitu skaistumu, ka radītājs viņu apbrīnoja katru minūti un sapņoja, ka viņa no auksta akmens kļūs silta, dzīva.

Pigmalions vēlējās, lai meitene varētu ar viņu runāt. Ak, cik ilgi viņi sēdētu, noliecot viens otram galvas un izpaužot noslēpumus. Bet meitenei bija auksti. Tad Afrodītes svētkos Pigmalions nolēma lūgt pēc žēlastības. Un, atgriezies mājās, viņš redzēja, ka pa mirušās statujas vēnām plūst asinis un acīs iemirdzējās dzīvība un laipnība. Tātad laime ienāca radītāja mājā. Šis īss stāsts saka, ka patiesa mīlestība pārvar visus šķēršļus.

Sapnis par nemirstību jeb kā maldināšana beidzas

Mīti un grieķu leģendas sāk pētīt jau gadā pamatskola. Interesanti un aizraujoši sengrieķu mīti. Jālasa 3. klases īsi un izklaidējoši, traģiski un pamācoši stāsti skolas mācību programma. Tie ir mīti par lepno Niobi, par nepaklausīgo Ikaru, par nelaimīgo Adonisu un par krāpnieku Sīzifu.

Visi varoņi ilgojas pēc nemirstības. Bet to var dot tikai dievi, ja viņi paši to vēlas. Dievi ir kaprīzi un ļaundabīgi – to zina katrs grieķis. Un Sīzifs, Korintas ķēniņš, bija ļoti bagāts un viltīgs. Viņš uzminēja, ka drīz pie viņa nāks nāves dievība, un pavēlēja viņu sagrābt un salikt ķēdēs. Dievi atbrīvoja savu sūtni, un Sīzifam bija jāmirst. Bet viņš krāpās: viņš nelika sevi apglabāt un nest bēru upurus dieviem. Viņa viltīgā dvēsele lūdza plašu pasauli, lai pārliecinātu dzīvos uz bagātīgiem upuriem. Sīzifam atkal noticēja un viņš tika atbrīvots, taču pēc paša vēlēšanās viņš vairs neatgriezās pazemē.

Beigās dievi kļuva ļoti dusmīgi un noteica viņam īpašu sodu: lai parādītu visu cilvēku pūliņu veltīgumu, viņam bija jāripina kalnā milzīgs akmens, un tad šis laukakmens noripoja no otras puses. Tas atkārtojas katru dienu, gadu tūkstošiem un joprojām: neviens nevar tikt galā ar dievišķām iestādēm. Un krāpšanās vienkārši nav laba.

Par pārmērīgu zinātkāri

Par nepaklausību un zinātkāri sengrieķu mīti ir īsi bērniem un pieaugušajiem.

Zevs sadusmojās uz cilvēkiem un nolēma “apdāvināt” tos ar ļaunumu. Lai to izdarītu, viņš lika amatniekam-Hefaistam izveidot skaistāko meiteni pasaulē. Afrodīte viņai piešķīra neizsakāmu šarmu, Hermess - smalku, gudru prātu. Dievi viņu atdzīvināja un sauca par Pandoru, kas tulkojumā nozīmē "apveltīta ar visām dāvanām". Viņi viņu apprecēja ar mierīgu, cienīgu vīrieti. Viņa mājā bija cieši noslēgts trauks. Ikviens zināja, ka tas ir pilns ar bēdām un nepatikšanām. Bet Pandora neiebilda.

Lēnām, kad neviens neskatījās, viņa noņēma tam vāku! Un no tās acumirklī izlidoja visas pasaules nelaimes: slimības, nabadzība, stulbums, nesaskaņas, nemieri, kari. Kad Pandora redzēja, ko viņa ir izdarījusi, viņa šausmīgi nobijās un apmulsusi gaidīja, līdz visas nepatikšanas tika atbrīvotas. Un tad, it kā drudzī, viņa aizcirta vāku. Un kas paliek apakšā? Pēdējais ir cerība. Tas ir tieši tas, ko Pandora cilvēkiem atņēma. Tāpēc cilvēcei nav uz ko cerēt. Mums vienkārši jārīkojas un jācīnās par labu.

Mīti un mūsdienīgums

Ja kāds mūsdienu cilvēkam ir labi zināms, tad tie ir Grieķijas dievi un varoņi. Šīs tautas mantojums ir daudzšķautņains. Viens no šedevriem ir sengrieķu mīti, īsi. Autors Nikolajs Albertovičs Kuns ir vēsturnieks, profesors, skolotājs, bet cik ļoti viņš zināja un mīlēja Hellasu! Cik daudz mītu ar visām detaļām nodoti mūsu laikiem! Tāpēc mēs šodien daudz lasām Kuhn. Grieķu mīti- iedvesmas avots visām mākslinieku un radītāju paaudzēm.