Вечные вопросы бытия в лирике. «Раздумья о смысле человеческого бытия (по лирике О

Ставит множество вопросов, обращенных в первую очередь к самому себе: чем я жил, что я успел, для чего пришел в этот ми?

Есенин всегда ощущал себя частью этого мира. Часто он находил отклик своим мыслям в мире природы, поэтому его философская лирика темно переплетается с пейзажной и наполнена аналогиями между законами человеческой жизни и законами природы.

Яркий тому пример – элегия «Отговорила роща золотая» (1924).

«Золотая роща» – это и конкретный природный образ, но это и метафора – жизнь поэта, человеческое бытие вообще. Философское содержание раскрывается через пейзажные зарисовки.

Тема увядания, ощущения последних дней сквозит в образе осени. Осень – время тишины, ярких красок, но в то же время – пора прощания. В этом и заключается противоречивость нашего земного существования. Журавли – это лейтмотив стихотворения, прощальной песни со всем юным, свежим, с «сиреневой цветью» природы и, главное, с душой человека. Человек одинок, однако, эта бесприютность соседствует с теплым воспоминанием:

Стою один среди равнины голой,

А журавлей относит ветер в даль,

Я полон дум о юности веселой,

Но ничего в прошедшем мне не жаль

Жизненный путь пройден, природа завершила свой круг…

Соотношение весны человека и догорающего костра жизни выражено через зримый предметный образ: «В саду горит костер рябины красной, // Но никого не может он согреть». Несмотря на это, лирическому герою не жаль прошедшей жизни, так как бытие воспринимается им как преходящее. «Кого жалеть? Ведь каждый в мире странник…» – в этих словах основа философского отношения к жизни. Все мы рождены для того, чтобы умереть, каждый из нас – крошечная песчинка в мировом космосе, каждый из нас – неотъемлемая часть природы. Поэтому-то лирический герой сравнивает свой предсмертный монолог с осенним листопадом: « Так я роняю грустные слова».

Несмотря на трагическое звучание стихотворения, воспоминания о прошумевшей жизни вызывают у лирического героя приятие смерти как данности. Вообще, эта элегия очень похожа на исповедь лирического героя – Есенин поднялся над своей личной трагедией к общечеловеческим высотам.

Схожие мысли звучат в стихотворении «Не жалею, не зову, не плачу…»

Увяданья золотом охваченный,

Я не буду больше молодым» – в этих строках размышление о невозможности повернуть время вспять. «Весенняя гулкая рань» – олицетворение молодости природы и молодости жизни. Чувство неизбывной печали, мотив неотвратимой беды лирического героя перед лицом всепоглощающего времени и вечной природы снимается словом «процвесть» в последней строфе:

Все мы, все мы в этом мире тленны,

Тихо льется с кленов листьев медь…

Будь же ты вовек благословенно,

Что пришло процвесть и умереть

Именно к природе взывает лирический герой, именно с ней горше всего прощаться, стоя у роковой черты. Человеческая душа и Мир едины, однако, порою это единство нарушается, трагическая дисгармония разрушает идиллическое существование. Это может проявляться в бытовых, житейских ситуациях. Так, в «Песне о собаке» человек с жестокостью нарушает законы природы, отнимая у матери новорожденных щенков. Это не только вызывает материнское горе, личную трагедию, но и становится причиной беды вселенского размаха: «Покатились глаза собачьи Золотыми слезами в снег», « В синюю высь звонко Глядела она, скуля, А месяц скользил, тонкий, И скрылся за холм в полях»

Есенин убежден, что нельзя вмешиваться в заданный ход жизни, изменять её темп. По-особенному звучат строки из стихотворения «Мы теперь уходим понемногу»: «И зверьё, как братьев наших меньших, Никогда не бил по голове». Так и нужно жить, понимая, что ты – не хозяин природы, мира, а их часть. Нужно наслаждаться возможностью созерцать красоты земли, нужно просто жить, беря от нее все, что можно. В этом, по мнению поэта, и есть смысл жизни: «Счастлив тем, что я дышал и жил. Счастлив тем, что целовал я женщин, Мял цветы, валялся на траве».

Видя уход в мир иной близких ему людей, лирический герой и сам ощущает приближение смерти. Он понимает, что это может произойти в любой момент. От такой мысли становится жутко и тоскливо, ведь жизнь так прекрасна и так не хочется прощаться с ней. Тем более лирический герой уверен, что мир усопших не имеет ничего общего с нашим миром:

Знаю я, что не цветут там чащи,

Не звенит лебяжьей шеей рожь.

Оттого пред сонмом уходящих

Я всегда испытываю дрожь.

Но стихотворение заканчивается жизнеутверждающе, как и почти вся философская лирика Есенина. Пока еще есть время, нужно ценить и дорожить тем, что ты живешь, любить людей, восхищаться природой, жить в гармонии с собой и окружающим миром.

Размышляя о природе, о Родине, о своей личной судьбе, поэт неизбежно приходит к мысли о том, жизнь нужно принимать такой, какая она есть: «Как прекрасна Земля И на ней человек!»

Самые популярные статьи :

Домашнее задание на тему: Философские вопросы бытия в лирике С.А. Есенина .

Тютчева, было вполне закономерным. Федор Иванович, однако, стал одним из первых в поэзии, кто по-новому начал осмысливать в своем творчестве проблемы бытия.

В русской культуре в 1820-е годы наблюдался повышенный интерес к философии. В это время он стал распространяться на широкие круги общества, выходя за рамки тесных кружков. Хотя во многом данный интерес объяснялся обстоятельствами истории России, наша страна при этом оказалась вполне в русле культурных процессов Европы, протекавших в то время.

Рождение философской поэзии в русской литературе

Конец 18-го - начало 19-го вв. - период расцвета оказавшей большое влияние на судьбы европейской цивилизации немецкой классической философии. В России в 1820-е годы начинает складываться поэзия, получившая впоследствии название философской. Для нее характерен не просто интерес к общечеловеческим, бытийным проблемам, что было важно всегда для литературы и чем была отмечена, к примеру, поздняя лирика Пушкина. Возникло стремление воплотить с помощью слова научные философские идеи, а порой и конкретные философские системы.

Почему Тютчева считают поэтом-философом?

Ответить на этот вопрос не так сложно. В русской культуре за Тютчевым закрепилась репутация поэта-философа, поскольку ему, возможно, лучше, чем кому-то еще, удалось в своем творчестве выразить лирическое переживание определенных философских идей. В конце 1820-1830 годов написал многие известные стихотворения, посвященные этим переживаниям, Тютчев. Философская лирика (стихи, список которых представлен ниже) была написана в основном именно в это время. Это такие произведения, как:

• "Видение".
• "Летний вечер".
• "Бессонница".
• "Цицерон".
• "Mal"aria".
• "Silentium!" и другие.

А позже, начиная с 1840-х годов, он написал большинство самых удачных своих стихотворений о любви. Однако вряд ли возможна строгая тематическая классификация его лирики, поскольку все традиционные, "вечные" темы, прежде всего природы и любви, приобретают у этого поэта философский смысл.

Отношение Федора Ивановича к философии Шеллинга

Документально засвидетельствовано и хорошо известно то, что Тютчев относился сочувственно к Он общался с ним лично в Германии (фото этого немецкого философа представлено выше). Суть ее заключалась в том, что материальный мир природы и внутренний мир человека друг другу подобны, все мы тесно связаны с мирозданием. Шеллинг рассматривал природу как живой организм, творческое бессознательно-духовное начало, систему "потенций" (восходящих ступеней), характеризующуюся полярностью, а также динамическим единством противоположностей. По своей сути это учение было поэтичным и утешительным, утверждая то, что наш мир познаваем. В этом познании, к тому же, приоритет был отдан искусству, которое выступало как форма постижения мира с помощью интуиции.

Образы Дня и Ночи

Философская лирика Тютчева содержит сквозные образы и мотивы, которые носят символический характер и возвращают читателя непрестанно к осмыслению проблем бытия. Очень важны, например, образы Дня и Ночи. Как и любые настоящие символы, их можно истолковать лишь приблизительно. - это стихи, в которых противостояние светлого и темного нельзя понимать как борьбу добра со злом. Речь в ней идет, скорее, о постижимом, логическом, рациональном, подконтрольном человеческому рассудку и воле (начало дневное в человеке и в жизни) - и непостижимом, таинственном, которое связывает людей с космическим началом и находится полностью вне нашей воли.

"Древний Хаос"

Страшен и в то же время притягателен для лирического героя Тютчева ночной мир, так как человек боится раствориться в нем полностью, исчезнуть. Об этом, в частности, говорится в стихотворении "О чем ты воешь, ветр ночной...". В нем "древний Хаос" находится не только вне человека, но и в нем самом. В мире Федора Ивановича мы "убийственно любим": Хаос в сфере чувства становится "буйной слепотой страстей", и человек не властен над ними.

Уподобление человеческой души Вселенной

Философские темы лирики Тютчева не ограничиваются вышеописанными. Так, например, в произведении " Silentium!" поэт уподобляет душу человека Вселенной, миру. Внутри каждого из нас свои звезды и свое небо. Федор Иванович при описании душевной Вселенной пользуется образами и красками, характерными для его философских "внешнем" мире. Это такие философские мотивы в лирике Тютчева, как противостояние ночи и дня, света и мрака, звездный небосвод и самые любимые мгновения перехода - вечер, утро, восход. Однако в стихотворении " Silentium!" данные образы не так зримо присутствуют в тексте. Они лишь просвечивают где-то в его глубине. Длинная цепь ассоциаций, которые вырастают из контекста всей лирики Тютчева (как современной этому стихотворению, так и более поздней) тянется за единственным словом, скупо отобранным. Уже были написаны такие произведения, как "Бессонница", "Видение", "Летний вечер", "Еще шумел веселый день..." и др. И еще отзовутся, откликнутся эти образы в стихотворении "Последняя любовь", в котором так же, как и в " Silentium!", человеческая душа будет уподоблена Вселенной, миру.

Природа и человек, безусловно, всегда сопоставляются в поэзии, включая в том числе и фольклор (прием, известный как При этом обычно природа очеловечивается. Однако философская лирика Тютчева - исключение, в ней часто бывает наоборот.

Философия и лирика как способы постижения бытия

Философские понятия в лирике теряют свою терминологическую определенность. В самом общем виде мы описали значение у Федора Ивановича символов Ночи и Дня, однако оно может существенно уточняться, если рассматривать отдельные стихи Тютчева. Философская лирика его столь неоднозначна, что определение этих символов может даже изменяться. Это зависит от контекста. Если в собственном смысле слова философия - это именно система, которая стремится к терминологической определенности важнейших понятий и непротиворечивости рассуждения, то стихи Тютчева - философская лирика, в которой встречаются произведения, имеющие взаимоисключающий смысл.

Взаимоисключающий смысл стихотворений Тютчева

К примеру, в стихотворении "Не то, что мните вы, природа" говорится о том, что у природы есть душа, любовь, свобода, свой язык. А в произведении "Природа - сфинкс" Тютчев задумывается о том, что, возможно, никакой загадки у нее нет, и тем вернее она губит своим искусством человека.

Философия - это предельное обобщение жизненного и умственного опыта, а лирика запечатлевает лишь мгновенное эмоциональное переживание, включая и переживание философской идеи. По всей видимости, Тютчева всегда занимали проблемы бытия, однако разрешение их у него могло быть разным в различные моменты жизни поэта. Именно из-за того, что лирика - переживание индивидуальное, для него оказалось возможным переработать по-своему систему Шеллинга (которая, в целом, была оптимистической), придать ей трагические тона.

Итак, мы раскрыли в основных чертах интересующую нас тему (конечно, это только общий план). Философская лирика Тютчева достойна того, чтобы познакомиться с ней поближе и открыть для себя новые интересные детали и художественные образы.

1. Тема космоса и хаоса
2. Природа как часть целого

Тютчев – мастер философской лирики

Философская лирика как жанр – всегда раздумья о смысле бытия, о ценностях человеческих, о месте человека и его предназначении в жизни.
Все эти характеристики мы не просто находим в творчестве Федора Тютчева, но, перечитывая наследие поэта, понимаем, что философская лирика Тютчева – творения величайшего мастера: по глубине, разноплановости, психологизму, метафоричности. Мастера, чье слово весомо и своевременно независимо от столетия.

Философские мотивы в лирике Тютчева

Какие бы философские мотивы в лирике Тютчева ни звучали, они всегда заставляют читателя волей-неволей вслушиваться, а затем и вдумываться в то, о чем пишет поэт. Эту особенность безошибочно распознал в свое время И.Тургенев, говоря, что любое стихотворение «начиналось мыслию, но мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления; вследствие этого… всегда сливается с образом, взятым из мира души или природы, проникается им, и сама его проникает нераздельно и неразрывно».

Тема космоса и хаоса

«Нераздельно и неразрывно» связаны между собой у поэта мир и человек, весь род человеческий и Вселенная, ведь стихотворения Тютчева основаны на понимании целостности мира, невозможной без борьбы противоположностей. Мотив космоса и хаоса, изначальной основы жизни вообще, проявления двойственности мироздания, как никакой другой, значим в его лирике.

Хаос и свет, день и ночь – о них размышляет в своих стихотворениях Тютчев, называя день «блистательным покровом», другом «человека и богов», и исцелением «души болящей», описывая ночь как обнажающую бездну «с своими страхами и мглами» в человеческой душе. В то же время, в стихотворении «О чем ты воешь, ветр ночной?», обращаясь к ветру, просит:

О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!

Хаос для поэта «родимый», прекрасный и притягательный, – ведь именно он часть мироздания, основа, из которой появляется свет, день, светлая сторона Космоса, снова превращающаяся в темную – и так до бесконечности, переход одного в другое вечен.

Но с новым летом – новый злак
И лист иной.
И снова будет всё, что есть,
И снова розы будут цвесть,
И терны тож, –

читаем в стихотворении «Сижу задумчив и один…»

Вечность мира и временность человека

Хаос, бездна, космос – вечны. Жизнь, как понимает ее Тютчев, конечна, существование на земле человека зыбко, да и сам человек не всегда умеет и хочет жить по законам природы. Говоря в стихотворении «Певучесть есть в морских волнах…» о полном созвучье, порядке в природе, лирик сетует на то, что свой разлад с природой мы осознаем только в «призрачной свободе».

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что, море,
И ропщет мыслящий тростник?

Человеческая душа для Тютчева – отражение порядка мироздания, в ней тот же свет и хаос, смена дня и ночи, разрушения и созидания. «Душа хотела б быть звездой…в эфире чистом и незримом…»
В стихотворении «Наш век» поэт рассуждает о том, что человек стремится к свету из черноты незнания и непонимания, а обретая его, «ропщет и бунтует», и так, мятущийся, «невыносимое он днесь выносит…»

В других строках сожалеет о пределе человеческого познания, невозможности проникновения в тайну истоков бытия:

Мы в небе скоро устаем, –
И не дано ничтожной пыли
Дышать божественным огнем

И смиряется с тем, что природа, вселенная движется дальше в своем развитии бесстрастно и безудержно,

Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепоглощающей и миротворной бездной.

В небольшом стихотворении «Дума за думой, волна за волной…» Тютчев пронзительно передает воспринимаемое им «сродство природы и духа или даже их тождество»:
Дума за думой, волна за волной –
Два проявленья стихии одной:
В сердце ли тесном, в безбрежном ли море,
Здесь – в заключении, там – на просторе, –
Тот же всё вечный прибой и отбой,
Тот же всё призрак тревожно-пустой.

Природа как часть целого

Еще известный русский философ Семен Франк заметил, что поэзию Тютчева пронизывает космическое направление, превращая ее в философию, проявляясь в ней в первую очередь общностью и вечностью тем. Поэт, по его наблюдениям, «направлял свое внимание прямо на вечные, непреходящие начала бытия… Все служит у Тютчева предметом художественного описания не в их отдельных…проявлениях, а в их общей, непреходящей стихийной природе».

Видимо, поэтому примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева привлекают наше внимание в первую очередь в пейзажном творчестве, радугу ли «пишет» художник слова в своих строках, «шум от стаи журавлиной», «всеобъемлющее» море, «опрометчиво-безумно» надвигающуюся грозу, «лучистую на зное» реку, «полураздетый лес» весенний день или осенний вечер. Что бы то ни было, оно всегда часть естества вселенной, неотъемлемая составляющая цепи вселенная-природа-человек. Наблюдая в стихотворении «Смотри, как на речном просторе…» за движением льдин на просторе реки, констатирует, что плывут они «к одной мете» и рано или поздно «все – безразличны, как стихия, – сольются с бездной роковой!» Картина природы вызывает размышления и о сути «человеческого Я»:

Не таково ль твое значенье,
Не такова ль судьба твоя?..

Даже, казалось бы, в совершенно простом по сути и восприятию стихотворении «В деревне», описывая привычный и невзрачный бытовой эпизод шалости пса, который «смутил покой величавый» стаи гусей и уток, автор видит неслучайность, обусловленность события. Как для разгона застоя «в ленивом стаде…нужен стал, прогресса ради, внезапный натиск роковой»,

Так современных проявлений
Смысл иногда и бестолков… –
…Иной, ты скажешь, просто лает,
А он свершает высший долг –
Он, осмысляя, развивает
Утиный и гусиный толк.

Философское звучание любовной лирики

Примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева находим в любой теме его творчества: мощные и страстные чувства рождают у поэта философские мысли, о чем бы он ни говорил. Мотив признания и принятия невозможно узких пределов любви человека, ее ограниченности звучит в любовной лирике бесконечно. В «буйной слепости страстей мы то всего вернее губим, что сердцу нашему милей!» – восклицает поэт в стихотворении «О, как убийственно мы любим..». И в любви Тютчев видит продолжение противоборства и единения, присущее космосу, говорит об этом в «Предопределении»:

Любовь, любовь – гласит преданье –
Союз души с душой родной –
Их съединенье, сочетанье,
И роковое их слиянье,
И… поединок роковой…

Двойственность любви просматривается в творчестве Тютчева изначально. Возвышенное чувство, «луч солнца», изобилие счастья и нежности и вместе с тем взрыв страстей, страдания, «роковая страсть», разрушающая душу и жизнь, – все это мир любви поэта, о котором он так пламенно повествует в Денисьевском цикле, в стихотворениях «Я помню время золотое…», «Я встретил вас – и все былое…», «Весна» и многих других.

Философский характер лирики Тютчева

Философский характер лирики Тютчева таков, что не просто воздействует на читателя, но и влияет на творчество поэтов и писателей совершенно разных эпох: мотивы его лирики находим в стихотворениях А.Фета, поэтов-символистов, в романах Л. Толстого и Ф. Достоевского, произведениях А.Ахматовой, О. Мандельштама, И. Бунина и Б. Пастернака, И. Бродского, Е. Исаева.

Лирике Пушкина присуща философская глубина мысли и чувств. Во многих стихотворениях автор размышляет о жизни и смерти, о смысле человеческого существования, о радостях и горестях жизни, об отношениях к ним, размышляет о творчестве (в частности, о поэзии), о любви.

Пушкин спокойно и мудро воспринимает жизнь, ее вечное течение и изменения, которые в ней происходят. Вечный закон жизни – это постоянное течение. Это надо понимать и принимать.

Эта тема раскрывается Пушкиным в стихотворении «Вновь я посетил…» Оно написано белым стихом, который лучше всего передает атмосферу разговора, доверительной беседы с читателем, точнее – продолжение когда-то начатого разговора. Написано стихотворение в 1835 году, когда поэт вновь посетил Михайловское, где он когда-то отбывал ссылку.

Многое изменилось и в Михайловском, и в жизни самого поэта. Он это прекрасно осознает. В произведении присутствует целый ряд образов, которые подчеркивают произошедшие перемены: «вот холм лесистый», озеро, по которому плывет рыбак, деревни, некоторые перемены трагического плана – нет больше няни поэта.

В центре всего стихотворения – образ трех сосен, вокруг которых разрослась целая «молодая роща», целая семья. Данный образ создан автор одним из приемов звукописи – аллитерацией. «Зеленая семья» - метафора, с помощью которой автор подчеркивает мысль о неизбежной смене поколений. Пушкин приветствует «младое поколение» - «Здравствуй, племя, младое, незнакомое!». По мысли автора, каждый человек должен оставить определенный след в жизни, и у него есть надежда на то, что он не будет забыт.

Пушкин-оптимист, а потому в стихотворении «Если жизнь тебя обманет…» он дает свою жизненную формулу, и она такова: «Что пройдет, то будет мило…» Это мысль подчеркивает не только радость вечного обновления жизни, но и уверенность в том, что человеку дано возрождение в следующих поколениях.

Размышления о жизни и смерти даны в стихотворении «Брожу ли я вдоль улиц шумных». Напряженность размышлений лирического героя подчеркнута уже в первой строфе. Последняя строфа стихотворения очень важна – в ней звучит мотив «равнодушной природы» с ее «вечною красою». После смерти отдельного человека, как полагает автор, жизнь не обрывается. Жизнь вечна, как и сама природа.

«Телега жизни» - само название стихотворения создает определенный образ-символ. В этом произведении автор изображает человеческую жизнь как телегу, которая управляется ямщиком-временем. В иносказательной форме даны этапы человеческой жизни, которые раскрываются с помощью символов: «утро жизни» - молодость, «полдень» - зрелость, «вечер» - старость, «ночлег» - смерть.

Стихотворение «Элегия» - одно из тех произведений Пушкина, в которых прошедшее, настоящее и будущее тесно связаны. Здесь переосмысливается тема молодости, между строк возникает мотив ответственности за те ошибки, которые совершает человек. Однако поэт не отрицает ценности этих ошибок, так как именно они составляют наш жизненный опыт. Лирический герой не отрекается от наслаждения, однако мера его в сравнении с другими сторонами жизни невелика: «…И ведаю, мне будут наслажденья/ Меж горестей, забот и треволненья…»

Незадолго до гибели Пушкин все чаще обращается в своей философской лирике к христианским мотивам. Из стихотворения «Отцы-пустынники и жены непорочны» мы узнаем, что поэту не чужды христианские святыни, что он обращается в трудные минуты к молитве как средству укрепления духа. Стихотворение состоит как бы из нескольких частей: сообщений об отцах-пустынниках и их молитвах, затем о той молитве, которую особенно выделяет поэт, наконец, творческого предложения текста самой молитвы. Этот текст строится на противопоставлении того, от чего лирический герой хотел бы отказаться в своей жизни, к тому, чему он хотел бы научиться.

О чем же просит Всевышнего тот, кто произносит молитву? Он хочет, чтобы Господь помог ему избавиться от тоски и уныния, которые влечет с собой праздная жизнь, чтобы жизнь была трудовой и осмысленной. Он хочет победить в себе «любоначалие», то есть властолюбие, желание управлять другими людьми. Ему важно, чтобы «празднословие» исчезло из его жизни. Какие же качества привлекают лирического героя, чему он хотел бы научиться? Ответ простой: видеть и сознавать свои недостатки, быть терпеливым, смиренным и целомудренным.

Деление на темы лирики Пушкина бесконечно условно. Очевидно – о чем бы он ни писал, философские размышления пронизывают и стихотворения о любви, и о творчестве, и о свободе.

Его раздумья о мире, жизни, человеке глубоки и зачастую горестны. Мотивы безысходного отчаяния, страдания и одиночества не исчерпывают, конечно, всего творчества поэта, но занимают в нем значительное место. Поэт стремится, прежде всего, показать мир человеческой души, осознать, есть ли какой-то смысл в существовании. В лирике часто встречается противопоставление “вечного” и “мгновенного”, всегда возрождающейся природы и короткой человеческой жизни.

Поэт не как философское, умозрительное понятие, а как реальность воспринимает Бесконечность, Вечность. В этой Вечности человеческая - лишь короткая вспышка. Это парадоксально, но одновременно с ничтожностью индивидуального бытия Тютчев ощущает и его колоссальность: “Я, царь земли, прирос к земле”, “По высям творенья, как Бог, я шагал…

” Подобная раздвоенность вообще свойственна поэту. Для него у каждого поэтического понятия есть изнанка: гармония - хаос, любовь - смерть, вера - безверие. всегда находится между небом и землей, между днем и ночью, “на пороге двойного бытия”. Душа - всегда “жилица двух миров”.

Может быть, это восприятие личности на грани “двух миров” и объясняет пристрастие Тютчева к образу сна, сновидения, где человек как никогда приближается к границе двух разных жизней. Сон в восприятии поэта тоже неоднозначен. С одной стороны - это некая форма существования, близкая к хаосу (частый у Тютчева). В одном из стихотворений Сон - близнец Смерти.

С другой стороны, сон может быть и “благодатным”, и “волшебным”, и “младенчески-прекрасным”. “Двойственность” Тютчева ярко проявилась в стихотворении “Сон на море”. Он пишет: …Я, сонный, был предан всей прихоти волн. Две беспредельности были во мне, И мной своевольно играли оне. И в том же стихотворении: По высям творенья, как Бог, я шагал, И мир подо мною недвижный сиял. Все эти образы-символы не только говорят о существовании человека на границе сна и яви, покоя и бури, но также показывают ту огромную роль, которую человек играет в мироздании. Странное сочетание, так свойственное Тютчеву: он подчинен “прихоти волн” и в то же время “шагает по высям творенья”. Тютчев никогда не уставал говорить о том, что человек - часть природы, ее неотделимая частица.

В то же время, особенно в раннем , он замечал, что у человека существует потребность уйти от толпы, уединиться в себе: Лишь жить в себе самом умей - Есть целый мир в душе твоей… Этот мотив снова звучит в стихотворении “Душа моя - Элизиум теней…” Душа чуждается “живой жизни”, толпы, она живет своими воспоминаниями. Хотя так происходит, но это вовсе не благо для поэта. Напротив, он стремится именно к “живой жизни” (особенно в ранней лирике): Нет, моего к тебе пристрастъя Я скрыть не в силах, мать-земля! Если ранней лирике Тютчева свойственно противопоставление мироздания и отдельного человека (огромной скалы и крошечной песчинки), то позже поэт “спускается на грешную землю”, зачастую не ограничиваясь умозрительными рассуждениями, а прослеживая человеческую судьбу.

Начинает проясняться своеобразная жизненная философия: чем труднее, обреченнее живет человек, тем сильнее любит он землю. Обреченность, мучения, порой даже смерть, соседствуют с неизбывной любовью к миру. Сияющий мир во всем великолепии появляется у него даже в трагичнейшем стихотворении о любви “Весь день она лежала в забытьи…” Женщина (любимая женщина) лежит на смертном одре, а за окном продолжается жизнь.

Для Тютчева характерны размышления о смерти, о горестях, о безрадостности человеческого удела, о слезах: Слезы людские, о слезы людские, Льетесь вы ранней и поздней порой… Вся Тютчева пронизана трагизмом одинокого существования, раздвоенностью души, неверием, часто - отчаянием. Но вместе с тем у позднего Тютчева все чаще звучит мотив непокорности судьбе, жажды борьбы, вне которой жизнь теряет свое оправдание: Мужайтесь, о други, боритесь прилежно, Хоть бой и неравен, борьба безнадежна! Да, борьба безнадежна, но бороться надо! В этом, может быть, единственный смысл бытия. Контраст лирики Тютчева заключен, с одной стороны, в его упоении жизнью, ощущении радости, неповторимости бытия, с другой - в осознании скоротечности жизни, в восприятии ее как чего-то призрачного, “тени от дыма” (даже не дыма, только тени!

). Эти противоречия и составляют жизненную философию поэта, два взгляда на жизнь сливаются в единое восприятие действительности. Тютчев всегда пытался определить смысл бытия. Чем старше он становился (в поэтическом и человеческом отношении), тем чаще он связывал с человеком образ борьбы, Данный текст предназначен только для частного использования 2005 “отчаянного” боя. Поначалу человек для Тютчева - лишь часть огромного мироздания, крохотная щепка на волнах океана, странник, гонимый неутоленной тоской. Позже поэта начинает тревожить сознание “бесполезности” жизни. Затем, уже у позднего Тютчева, возникает уверенность в необходимости боя человека с судьбой.

Бой этот неравный, “роковой”, но он неизбежен, потому что, может быть, только он и оправдывает жизнь человека, крохотной крупицы мироздания.