Арменска апостолическа църква. Арменска апостолическа църква: разлика от православната

Арменците католици ли са или православни? или кой?

1. Еретици - защото монофизити. Те не приеха решенията на Светия халкидонски събор и преминаха в схизма. Разколники. Но християните, както и коптите, също са монофизити.
2. Ние имаме собствена вяра.
   Арменска апостолическа църква. (Накратко, повечето са григориански, но с малко по-различни обичаи)
   АРМЕНСКАТА АПОСТОЛИЧЕСКА ЦЪРКВА, една от най-старите християнски църкви, се придържа към монофизитското направление на християнството (вижте Класификацията на религиите).

   Членовете на тази църква обикновено се наричат ​​арменски григорианци. Последното име се дължи на факта, че за основател на Арменската апостолическа църква се смята Григорий Просветител (ок. 240-332 г.), който през 301 г. обръща в християнството арменския цар Тиридат III (според легендата първите християни се появява в Армения още през 34 г., след като апостол Тадей посети тази страна, но надеждна информация за арменските християни датира от 2 век). А

   Армения става първата страна в света, в която християнството е обявено за държавна религия. В началото на 5в. монах Месроп Маштоц, заедно с католикос Сахак, превеждат Библията на арменски (очевидно от старосирийски). Независимата армено-григорианска църква, която отхвърли решенията на Вселенския събор в Халкидон, съществува от 506 г.

   Доктрината на Арменската апостолическа църква е подобна на доктрината на другите монофизитски църкви. Арменските григорианци приемат решенията на първите три вселенски събора, но не признават решенията на следващите.

3. Не знам за кого се смятат всички арменци? Смятам се за православен!
4. Православната и католическата църква не ги приемат за християни.
   Григорианската вяра е различна от християнска вяра
5. Най-правилният отговор беше от този, който писа за факта, че мнозинството арменци принадлежат към Арменската апостолическа църква, има арменци и православни, има и католици. Аз, самият арменски католик, кръстен в католическа църква(и родителите ми, и бабите и дядовците, и по-нагоре по дървото - всички бяха католици), както и арменските православни, кръстени в православни църкви. И католиците, и православните са ХРИСТИЯНИ!)
6. Арменците имат свои КАТОЛИКОСИ... Така че направете си извод КОИ са те
7. След новото нашествие на страната им от персите през 428 г. и включването на Армения в Персийския регион, върховният патриарх Исак Велики (378-439) полага усилия да създаде външна съпротива срещу окупацията на чужденци, укрепвайки духа и себе си -осъзнаване на арменците чрез църковни реформи. Защитата беше особено показана чрез Месроб Маштоц, който създаде арменската азбука от 36 букви и по този начин постави началото на развитието на арменската филология.
   Месроб, създателят на националния език на арменците, по-късно става католикос (патриарх) на Армения. Той превежда Свещеното писание и отците на Църквата, главно от гръцки и сирийски оригинали. Месроб умира през 440 г., 11 години преди IV Вселенски събор в Халкидон, който съдържа символ на вярата, който установява разделение в отношенията между Арменската църква и Православната църква.
   Поради поробването на Армения от персите 42 изолацията и влиянието на сирийските епископи. По независещи от тях причини не можаха да дойдат на IV Вселенски събор и дори не бяха информирани навреме по същите причини и или станаха упорити, или поради човешка слабост просто се обидиха, че са приели догмите без техните присъствие. Най-вероятно политиката зад кулисите не е Божията воля, Сатана я възпираше.
   Сирия и Палестина по това време са били разсадник на всякакви ереси. Мохамед не е усвоил учението, но е взел откъслечни знания от всички слухове за ереси и се оказа, че е излязъл от Стария завет с внушения отвън.
   Арменците са древен многострадален народ, но манталитетът в последни пътие повлиян от ислямско-арабските влияния.
   Напълно възможно е те да преосмислят факта на догмата и унията с православната църква; противоречията бяха папски, което беше отхвърлено от православната църква през 12 век (включително Русия, която беше покръстена много по-късно от Армения през 988 г.) Католокс - в значението на примат.
8. ...те са православни от особен род...имат свои правила във вярата си....
9. Арменците в своето абсолютно мнозинство изповядват монофизично християнство и принадлежат към Арменската апостолическа църква (A.A.C.). Сред арменците има католици. В Русия и Грузия има православни християни, а в Армения се появиха евангелисти. В Турция живеят повече от 1 милион скрити арменци, изповядващи исляма, някои от които са последните годинисе връща към християнството.В североизточната част на Турция живее голяма група арменци Хемшил, приели исляма през 16 век, но те се смятат за арменци. Според преброяването, проведено от инициативната група Хемшил, в Турция са преброени повече от 3 милиона арменци Хемшил.
10. ние сме католици
11. Арменска църква -AAC (арм апостолска църква) - арменците са монофизити, апостоли. но има повече от 1 милион арменци католици и повече от 1,2 милиона православни християни. Данните са неточни.

Арменска Григорианска "Апостолическа църква" (По-нататък AGAC) –една от общностите, наричащи себе си християнски, но дали е такава ще разгледаме по-нататък. Често чуваме, че арменците първи са приели вярата на държавно ниво, но да попитаме от кого са приели вярата? От Йерусалимската и Византийската църкви, но те не успяха да го запазят непокътнат! Освен това по същото време в Римската империя са издадени едикти, които напълно легализират християнството, така че няма повод за гордост на AGAC. В продължение на много векове между нас не е имало църковно единство, това не изключва добросъседските отношения, но схизмата и ересите на агатите противоречат на принципа на запазване Единство на вяратапредадено ни от апостолите и посочено от Божието Слово: « един Бог, обединени вяра, обединени кръщене"(Еф.4,5). От 4-ти век агатите се отделят от съвкупността на древните православни поместни църкви (Константинопол, Йерусалим, Антиохия, Александрия и др.), приемайки първо по погрешка, а след това съзнателно монофизитската, монотелитската и миафизитската ереси и преминават в схизма. от всички останали. Досега имаме тази незараснала рана, така че не можем заедно да се молим и причастявамедокато истинското учение за Бог не бъде възстановено в Агатите. Обикновените арменци, за съжаление, често далеч от тънкостите на теологията, стават заложници на това нещастие на ерес и разкол. Трябва да знаете, че е невъзможно едновременно да си православен и включен в арменската „църква“, както е невъзможно едновременно да бъдеш спасен и изгубен, правдив и лъжец. Трябва да направите избор между истината и лъжата. Преди да говорим за арменската посока на монофизитизма, нека поговорим за това какво е монофизитството и как е възникнало.

Монофизитство - това е неправилно учение за Христос, чиято същност е само в Господ Исус Христос една природа, а не две (Божествена и човешка), както учат Словото Божие и Православната църква.

православна църкваизповядва в Христос един човек(ипостас) и две природи – божественоИ човекпребъдващ unmergedly, неразделно, неразделно, неизменно. монофизитиили (включително AGAC)в Христос те разпознават едно лице, една ипостас и една природа.В резултат на това монофизитите не признават Вселенските събори от 4-ти (а те са общо седем).

Затова хулят, осъждат и не приемат повечето светци. Монофизитството е не само пълно отричане на истинската човешка плът на Исус Христос, Божия Син, но и всяко най-малко прехвърляне, изместване или изкривяване от човешката природа на Христос към Неговата Божественост. AGAC, след много колебания, остана изповедник на ереста на монофизитството, което за тях се състои не в отричане на Въплъщението на Бога, а в упорито настояване на поглъщането от божеството на Христос на човешката Му природа – което е лъжа срещу Христос и еретично учение. Всичко е свързано с този конкретен акцент в христологията на Богочовека Исус Христос. След това нито символът на арменската вяра, в която православно се изповядва Христовото въплъщение, нито твърденията на отделни отци за присъствието на плътта на Христос нямат никакво значение. Арменската църква е два пъти монофизитска: чрез собственото си изповядване на ерес и чрез общение с монофизитските църкви (защото според учението на Църквата всеки, който общува с еретик, е еретик). В АГАК няма к.-л. официално одобрено съкратено изложение на основите на религиозната доктрина. AGATs използва три символа на вярата: 1) кратък символ, използван в ритуала на обявяване. 2) „среда“ в чина на Божествената литургия на Агатите, 3) дълъг Символ, който се чете от свещеника в началото на утринната служба. Фраза от третия пространствен символ „едно лице, една външност и обединени в една природа“напълно еретичен, а всички лъжи и ереси са от дявола, което е недопустимо особено когато става въпрос за Бог. Тази ерес води до лъжи за Богочовека Христос, до идеята, че е невъзможно да се имитира Христос „все пак Той е повече Бог и човечеството е погълнато в Него“. Че. човечеството е унизено в Христос и мотивацията за Христово подражание е разкъсана и благодатта не е дадена.

Едно погрешно схващане доведе до други. Така едва през 12в. Почитането на иконите най-накрая е признато; по време на свещени церемонии агатите консумират безквасен хляб според еврейския обичай и извършват животински жертвоприношения (матах); сиренето и млечните храни са разрешени в събота и неделя по време на Великия пост. И от 965 г. агатите започват да прекръстват арменците, които се обръщат към него от православието.

Основни несъгласия с православието:

- в AGAC те признават тялото на Христос не като единосъщно с нас, но „нетленно и безстрастно, и ефирен, и n несътворени небесни, които извършиха всичко, което е характерно за тялото не в действителност, а във въображението”;

— AGAC вярва, че в акта на Въплъщението тялото на Христос „се трансформира в Божествеността и стана единосъщно с нея, изчезвайки в Божествеността като капка мед в морето, така че след това две природи вече не остават в Христос, но един, изцяло Божествен”, те изповядват в Христос две природи преди съединението, а след съединението изповядват един комплекс, сливащ двете – Божествено и човешко, и поради това го наричат ​​единна природа.

Освен това монофизитството почти винаги е придружено от монофилна и моноенергийна позиция, т.е. учението, че в Христос има само една воля и едно действие, един източник на дейност, който е божеството, а човечеството се оказва негов пасивен инструмент. Това също е една ужасна лъжа срещу Богочовека Исус Христос.

Различава ли се арменското направление на монофизитството от останалите му видове?

- Да, различно е. В момента има само три от тях:

1) Сирояковци, копти и малабари от севирианската традиция. 2) Арменски григориански агаци (Ечмиадзин и киликийски католици). 3) Етиопски (етиопски и еритрейски „църкви“).

AGAC в миналото се различаваше от останалите нехалкидонски монофизити; дори самият Севиер от Антиохия беше анатемосан от арменците през 4 век. на един от Двинските събори като недостатъчно последователен монофизит. Богословието на Агатите е значително повлияно от афтартодокетизма (еретическото учение за нетленността на тялото на Исус Христос от момента на Въплъщението).

Понастоящем е по-вероятно някои арменци да проявят интерес към историята на арменската христологична мисъл, тези, които съзнателно са се прехвърлили от AGAC към православието , при това както в самата Армения, така и в Русия.

С AGAC днес едва ли е възможен догматичен диалог, те са готови да обсъждат въпроси на социалното служение, пастирската практика, различни проблеми на обществения и църковния живот, но той не проявява интерес към обсъждане на догматични въпроси.За съжаление, представители на AGAC се поставиха извън Христовата църква, в резултат на което тя се превърна в самоизолирана и еднонационална църква, отделена от Вселенската църква, имаща общение във вярата само с монофизитските еретически църкви.

Как кръстените в AGAC (и други монофизити) се приемат в Православната църква днес?

— Чрез покаяние и специален обред. Това е древна практика, така са приемани нехалкедонитите в епохата на Вселенските събори.

През 354 г. се провежда първият събор на арменската църква, който осъжда арианството и потвърждава неговата привързаност към Православието. IN 366 година църквата на Армения, която е била преди в каноничния в зависимост отКесария Вж Византия, получава автокефалия (независимост).

През 387 г. Велика Армения се оказва разделена, а скоро и тя източния крайпрез 428 г. е присъединен към Персия, а западната част става провинция на Византия. През 406 г. Месроп Маштоц създава арменската азбука, която дава възможност за превод на богослужението, Свещеното писание и произведенията на отците на Църквата на националния език.

На I и II вселенски събори присъстват представители на арменската църква; бяха взети и решения III. Но сега IV Вселенски събор, проведен през 451 г. в град Халкидон, се състоя без участието на арменските епископи и поради тази причина те не знаеха точните решения на този събор. Междувременно монофизитите пристигнаха в Армения и разпространиха своите заблуди. Наистина, решенията на събора скоро се появиха в арменската църква, но поради непознаване на точното значение на гръцките богословски термини, арменските учители първо изпаднаха в заблуда неумишлено. Въпреки това арменският събор в Довин през 527 г. решава да признае Христос една природаи по този начин недвусмислено поставя AGAC сред монофизитите. Православната вяра е официално отхвърлена и осъдена. Така арменската църква отпадна от православието. Въпреки това значителна част от арменците остава в общение с Вселенската църква, попадайки под подчинение на Константинополската патриаршия.

През 591 г. Армения е разделена в резултат на персийското нападение. По-голямата част от страната става част от Византийската империя, а в град Аван (разположен североизточно от Ереван, сега част от града) Православен католикосат.Той беше против монофизитски католикозат,разположен в град Двин, на персийска територия, и персите изкуствено го поддържат, за да няма единство с византийските православни арменци, но на персийска територия също има много православни арменци. По време на византийско-персийската война 602-609г. Православният католикат е премахнат от персийските нашественици. Монофизитският католикос Авраам започва преследването на православните, принуждавайки всички духовници или да анатемосват Халкидонския събор, или да напуснат страната.

Репресия не е изкоренено Православна вяра сред арменците.През 630 г. се състоял Каринският събор, на който арменската църква официално се върнал към православието.След арабските завоевания през 726 г. агатите отново отпадат от Вселенската църква в монофизитството. Православните арменци отново започнаха да се преместват на територията на Византия, под омофора на Константинополския патриарх. Тези, които останаха в районите на Армения, граничещи с Грузия, се оказаха под юрисдикцията на Грузинската църква. През 9 век. Населението и князете на областта Тарон и по-голямата част от населението на областите Тао и Кларджети са православни.

Чрез усилията на Свети Фотий Константинополски, както и на епископа на Харан, Теодор Абу Кура, при принц Ашот I през 862 г. на Ширакаванския събор, Църквата на Армения отново се върна към православието,обаче, тридесет години по-късно, по решение на новия Католикос Ованес V, се отклонява към монофизитството.

През 11 век в Армения броят на отделите, състоящи се от в комуникация с Константинопол, през този период Православието започва да преобладава сред арменците.След нашествието на селджукските турци през втората половина на XI век православни арменцисе оказаха подсъдни грузински патриарх, а след век и половина техните епископи вече се наричат ​​и възприемат като „грузински“.

Последният опит за връщане на арменската църква към православието е направен през г 1178. Неговите архиереи на събора, свикан от император Мануил Комнин признават православното изповедание на вярата.Смъртта на император Мануил попречи на обединението. През 1198 г. съюзът между кръстоносците и арменския крал на Киликия доведе до сключването на уния между еретичните римокатолическа и арменската църкви. Тази уния, която не беше приета от арменците извън Киликия, завърши с разцепление в арменската църква, което доведе до появата на арменската католическа църква през 1198 г. Днес по-голямата част от арменците, живеещи в Армения, принадлежат към агатите.

Свети Игнатий Брянчанинов, който беше на Кавказкия престол, познаваше много добре състоянието на работите в Арменската църква и мненията на много арменци, гравитирал към православната вяра.Той каза с голямо съжаление и скръб, че църквата Агац е много близка до православната вяра в много отношения, но не иска да изостави ереста на монофизитството, която ни разделя. Има само една причина за това - гордост,които от много векове погрешни изповеди и от мононационалност Арменската църква (която донесе усещане за национална изключителност и противоречи на Евангелието) само укрепва, расте и се увеличава гордостАрменска религия. Относно фалша гордпътя на националната изключителност, Бог казва в Писанието: „Няма грък, нито евреин, обрязан, нито необрязан, варварин, скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всичко.“ (Кол. 3:11). Както знаеш, Боже гордсе съпротивлява и не им дава Своята спасителна благодат (1 Петрово 5:5) Ето защо ние не виждаме в AGAC такива светци като Серафим Саровски, Матрона Московска и много други велики светии, които Православната църква ражда.

Свети Йоан Златоуст, светец, признат от всички, казва: „да причиняваш разделения в Църквата е не по-малко зло от това да изпадаш в ереси… грях разделяне Неизмити дори от кръвта на мъченичеството.” Затова с мъка и болка чакаме нашите братя арменци от греха ерес и разкол, страхувайки се от вечното унищожение на онези души, които не са внимателни към личността и учението на Христовото Единство на вярата (вижте Еф.4:5).

„Умолявам ви, братя, пазете се от тези, които правят разделения и изкушения,противно на ученията, които сте научили, и се отклонявате от тях; за такива хора служат не към нашия Господ Исус Христос, а към собствения си корем,И ласкателство и красноречиемами сърцата на простите." (Римляни 16:17)

И така, AGAC се отнася до общности, които не са твърде далеч от нас, но не са в пълно единство. Поради известни исторически обстоятелства, но не без човешки грях, след IV Вселенски събор от 451 г. тя се озовава сред онези общности, наречени монофизити, които не приемат църковната истина, че в една единствена ипостас, в един въплътен човек Божият Син съчетава две природи: Божествената и истинската човешка природа, неслети и неразделни. Случи се така, че AGAC, която някога е била част от обединената Вселенска църква, не приема това учение, а споделя учението на монофизитите, които признават само една природа на въплътения Бог Слово – Божествената. И въпреки че можем да кажем, че сега остротата на тези спорове от 5-6 век до голяма степен е останала в миналото и че съвременната теология на Агат е далеч от крайностите на монофизитството, въпреки това все още няма пълно единство във вярата между нас.

Например светите отци на Четвъртия Халкидонски вселенски събор, който осъди ереста на монофизитството, за нас са светите отци и учители на Църквата, а за представителите на AGAC и други „древни източни църкви” - лица, или анатемосани (най-често), или поне не се ползват с доктринален авторитет. За нас Диоскор е анатемосан еретик, а за тях „като баща на светиите“. Поне от това вече става ясно кои традиции са наследени от семейството на поместните православни църкви и кои са тези, които се наричат ​​древноизточни. Има доста забележими разлики между самите древни източни църкви и степента на монофизитското влияние е много различна: да речем, то е забележимо по-силно в коптските църкви (с цялото ми уважение към египетското монашество, не може да не се види напълно ясно Монофизитско влияние сред коптите, особено сред съвременните коптски богослови), а неговите следи в агатите са почти незабележими. Но историческият, канонически и доктринален факт остава, че от хиляда и половина години между нас не е имало евхаристийно общение. И ако вярваме в Църквата като стълб и утвърждаване на истината, ако вярваме, че обещанието на Христос Спасителя, че портите на ада няма да я надделеят, има не относително, а абсолютно значение, тогава трябва да заключим, че или едната Църква е вярна, а другата не е напълно, или обратното – и помислете за последствията от това заключение. Единственото нещо, което не може да се направи, е да седим на два стола и да казваме, че ученията не са идентични, а всъщност съвпадат и че разделенията от хиляда и половина години са единствено от инерция, политически амбиции и нежелание за обединение.

От това следва, че все още е невъзможно да се причастявате последователно в AGAC и в Православната църква и трябва да вземете решение и за това да проучите доктриналните позиции на AGAC и Православната църква.

Разбира се, невъзможно е да се формулира теологичното верую на AGAC в кратък отговор и едва ли бихте очаквали това.

(По майкапрот. Олег Давиденков и Правосл. енцикл.)

Историята на арменската култура датира от дълбока древност. Продиктувани са традиции, бит, религия Религиозни вижданияарменци В статията ще разгледаме въпросите: каква вяра имат арменците, защо арменците са приели християнството, за кръщението на Армения, през коя година арменците са приели християнството, за разликата между григорианската и православната църква.

Приемането на християнството от Армения през 301 г

Религията на арменците възниква през 1 век сл. н. е., когато в Армения проповядват основателите на Арменската апостолическа църква (ААЦ) Тадеус и Вартоломей. Още през 4 век, през 301 г., християнството става официална религия на арменците. Това е започнато от крал Трдат III. Той дойде да управлява кралския трон на Армения през 287 г.

Първоначално Трдат не бил благосклонен към християнството и преследвал вярващите. Той затворил Свети Григорий за 13 години. Силната вяра на арменския народ обаче надделя. Един ден царят изгубил ума си и се излекувал по молитвите на Григорий, светец, проповядващ Православието. След това, смята Трдат, се покръстил и превърнал Армения в първата християнска държава в света.

Арменците - католици или православни - днес съставляват 98% от населението на страната. От тях 90% са представители на Арменската апостолическа църква, 7% са представители на Арменската католическа църква.

Арменската апостолическа църква е независима от православната и католическата църква

Арменската апостолическа църква стои в началото на появата на християнството за арменския народ. Принадлежи към най-старите християнски църкви. За негови основатели се смятат проповедниците на християнството в Армения - апостолите Тадей и Вартоломей. Догмите на AAC се различават значително от православието и католицизма. Арменската църква е автономна от православната и католическата църква. И това е основната му характеристика. Думата апостолски в името ни препраща към произхода на църквата и показва, че християнството в Армения става първата държавна религия.

AAC поддържа хронология според григорианския календар. Тя обаче не отрича Юлианския календар.

По време на отсъствие политическо управлениеГригорианската църква поема функциите на управление. В това отношение ролята на католикосата в Ечмиадзин за дълго време става доминираща. В продължение на няколко века подред той се смяташе за основен център на власт и контрол.

В съвремието Католикосатът на всички арменци действа в Ечмидизиан и Киликийският католикосат в Антилиас.

Католикос - епископ в AAC

Католикос е свързано понятие с думата епископ. Заглавие най-висок рангв AAC.

Католикосът на всички арменци включва епархиите на Армения, Русия и Украйна. Киликийският Католикос включва диоцезите на Сирия, Кипър и Ливан.

Традиции и ритуали на AAC

Матах - принос в знак на благодарност към Бога

Един от най-важните ритуали на AAC е матах или лакомство, благотворителна вечеря. Някои хора бъркат този ритуал с животинска жертва. Смисълът е да се даде милостиня на бедните, което е принос към Бога. Матах се извършва като благодарност към Бог за успешния край на някакво събитие (възстановяване обичан) или като молба за нещо.

За извършване на матах се колят добитък (бик, овца) или домашни птици. От месото се прави чорба със сол, която е предварително осветена. В никакъв случай месото не трябва да остава неизядено до следващия ден. Следователно тя е разделена и разпределена.

Препратете публикацията

Този пост предшества Великия пост. Разширеният пост започва 3 седмици преди Великия пост и продължава 5 дни – от понеделник до петък. Спазването му е исторически обусловено от поста на Свети Григорий. Това помогнало на апостола да се очисти и да излекува с молитви цар Трдат.

Причастие

По време на причастието се използва безквасен хляб, но няма фундаментална разлика между безквасен и квасен. Виното не се разрежда с вода.

Арменският свещеник потапя хляба (предварително осветен) във вино, разчупва го и го дава на желаещите да се причастят да опитат.

Знак на кръста

Изпълнява се с три пръста отляво надясно.

По какво се различава Григорианската църква от православната?

Монофизитство - признаване на единната природа на Бога

Дълго време разликите между арменски и православна църкване бяха забележими. Около 6 век разликите стават забележими. Говорейки за разделението на арменската и православната църква, трябва да си припомним появата на монофизитството.

Това е клон на християнството, според който природата на Исус не е двойствена и той няма телесна обвивка, като човек. Монофизитите разпознават една природа в Исус. Така на 4-ия събор в Халкидон настъпва разцепление между Григорианската църква и Православната църква. Арменските монофизити са признати за еретици.

Разлики между григорианската и православната църква

1. Арменската църква не признава плътта на Христос, неговите представители са убедени, че тялото му е етер. Основната разлика е в причината за отделянето на AAC от Православието.
2. Икони. В григорианските църкви няма изобилие от икони, както в православните църкви. Само в някои църкви има малък иконостас в ъгъла на храма. Арменците не се молят пред свети образи. Някои историци обясняват това с факта, че арменската църква е била ангажирана с иконоборство.

1. Разлика в календарите. Представителите на православието се ръководят от Юлианския календар. арменски - на григориански.
2. Представителите на арменската църква се прекръстват отляво надясно, православните – обратното.
3. Духовна йерархия. В Григорианската църква има 5 степени, като най-високата е католикосът, след това епископът, свещеникът, дяконът и четецът. В Руската църква има само 3 степени.
4. Гладуване за 5 дни – arachawork. Започва 70 дни преди Великден.
5. Тъй като арменската църква признава една ипостас на Бога, само една се пее в църковните песни.. За разлика от православните, където пеят за триединството на Бога.
6. По време на постите арменците могат да ядат сирене и яйца в неделя.
7. Григорианската църква живее според принципите на само три събора, въпреки че имаше седем от тях. Арменците не успяха да присъстват на 4-ия събор в Халкидон и следователно не приеха принципите на християнството и пренебрегнаха всички последващи събори.

В момента, според каноничната структура на обединената арменска апостолическа църква, има два Католикосата - Католикосат на всички арменци, с център в Ечмиадзин (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Основен престол на Свети Ечмиадзин) и Киликийски (Арменски) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат на Великия дом на Киликия), с център (от 1930 г.) в Антилиас, Ливан. С административната независимост на Киликийския Католикос, първенството на честта принадлежи на Католикоса на всички арменци, който има титлата Върховен патриарх на AAC.

Католикосът на всички арменци е под юрисдикцията на всички епархии в рамките на Армения, както и на повечето чуждестранни епархии по света, по-специално в Русия, Украйна и други страни от бившия СССР. Под управлението на Киликийския Католикос са диоцезите на Ливан, Сирия и Кипър.

Има и две автономни патриаршии на AAC – Константинополска и Йерусалимска, канонично подчинени на Католикоса на всички арменци. Патриарсите на Йерусалим и Константинопол имат църковна степен архиепископ. Йерусалимската патриаршия отговаря за арменските църкви в Израел и Йордания, а Константинополската патриаршия отговаря за арменските църкви в Турция и остров Крит (Гърция).

Църковна организация в Русия

• Нова Нахичеванска и Руска епархия Ростовски викариат на AAC Западен викариат на AAC

• Епархия на Южна Русия AAC Северно-Кавказки викариат на AAC

Духовни степени в AAC

За разлика от гръцката тристранна (епископ, свещеник, дякон) система от духовни степени на йерархия, в арменската църква има пет духовни степени.

1. католикос/Ръководител на епископа/ (има абсолютна власт да извършва Тайнствата, включително ръкополагането на всички духовни нива на йерархията, включително епископи и католикози. Хиротонията и миропомазването на епископи се извършва в съслужение на двама епископи. Миропомазанието на Католикос се извършва в съслужение на дванадесет епископи).
2. Епископ, Архиепископ (различава се от Католикоса по някои ограничени правомощия. Епископът може да ръкополага и помазва свещеници, но обикновено не може самостоятелно да ръкополага епископи, а само да съслужи с Католикоса в епископско посвещение. Когато бъде избран нов Католикос, дванадесет епископи ще го помазват, издигайки го до духовна степен).
3. свещеник, архим(извършва всички Тайнства с изключение на Хиротония).
4. дякон(ще служи в Тайнствата).
5. Дпир(най-ниската духовна степен, получавана при епископско хиротония. За разлика от дякона, той не чете Евангелието на литургията и не поднася богослужебната чаша).

Догматика

христология

Арменската апостолическа църква принадлежи към групата на древноизточните църкви. Тя не участва в IV Вселенски събор по обективни причини и, както всички древни източни църкви, не приема неговите решения. Неговата догма се основава на указите първите триВселенски събори и се придържа към предхалкидонската христология на св. Кирил Александрийски, който изповядва Едното от двете естества на Бога, въплътеното Слово (миафизитизъм). Теологичните критици на AAC твърдят, че нейната христология трябва да се тълкува като монофизитство, което Арменската църква отхвърля, анатемосвайки както монофизитството, така и диофизитството.

Иконопочитание

Сред критиците на арменската църква съществува мнение, че в ранния си период тя се характеризира с иконоборство. Това мнение може да възникне поради факта, че като цяло има малко икони и никакъв иконостас в арменските църкви, но това е само следствие от местните древна традиция, исторически условия и общия аскетизъм на украсата (т.е. от гледна точка на византийската традиция на иконопочитание, когато всички стени на храма са покрити с икони, това може да се възприеме като „отсъствие” на икони. или дори „иконоборство“). От друга страна, подобно мнение може да се развие поради факта, че вярващите арменци обикновено не държат икони у дома. Кръстът се използва по-често в домашната молитва. Това се дължи на факта, че иконата в AAC със сигурност трябва да бъде осветена от ръката на епископа със св. миро и следователно е по-скоро храмова светиня, отколкото незаменим атрибут на домашна молитва.

Според критиците на „арменското иконоборство“ основните причини, които определят появата му, се считат за управлението на мюсюлманите в Армения през 8-9 век, чиято религия забранява изображенията на хора, „монофизитството“, което не предполага Христос човешка същност и следователно предмет на изображението, както и отъждествяването на иконопочитанието с византийската църква, с която Арменската апостолическа църква имаше значителни разногласия след Халкидонския събор. Е, тъй като присъствието на икони в арменските църкви свидетелства против твърдението за иконоборството в AAC, започна да се излага мнението, че от 11 век по въпросите на иконопочитанието арменската църква се сближава с византийската традиция ( въпреки че през следващите векове Армения е била под управлението на мюсюлмани и много епархии на AAC все още се намират на мюсюлмански територии днес, въпреки факта, че никога не е имало промени в христологията и отношението към византийската традиция е същото като през първото хилядолетие).

Самата Арменска апостолическа църква заявява своето негативно отношение към иконоборството и го осъжда, тъй като има своя история на борба с тази ерес. Още в края на 6-ти - началото на 7-ми век (т.е. повече от век преди появата на иконоборството във Византия, 8-9 век) в Армения се появяват проповедници на иконоборството. Свещеникът от Двина Хесу и няколко други духовници се отправиха към регионите Содк и Гардманк, където проповядваха отхвърлянето и унищожаването на иконите. Арменската църква, представена от католикос Мовсес, теолозите Вртанес Кертох и Ован Майрагомеци, се противопостави идеологически на тях. Но борбата срещу иконоборците не се ограничава само до богословието. Иконоборците били преследвани и, заловени от княза Гардман, отишли ​​в двора на църквата в Двин. Така вътрешноцърковното иконоборство бързо е потиснато, но намира почва в сектантските народни движения от средата на 7 век. и началото на 8 в., с които се борят арменската и алванската църкви.

Календарни и обредни особености

Жезъл Вардапет (архимандрит), Армения, 1-ва четвърт на 19 век

Матах

Една от ритуалните особености на Арменската апостолическа църква е матах (буквално „принасяне на сол“) или благотворителна храна, погрешно възприемана от някои като животинска жертва. Основното значение на матах не е в жертвоприношението, а в принасянето на дар на Бог под формата на показване на милост към бедните. Тоест, ако това може да се нарече жертва, то само в смисъл на дарение. Това е жертва на милост, а не кръвна жертва като старозаветните или езическите.

Традицията матаха води началото си от думите на Господ:

Матах в Арменската апостолическа църква се извършва по различни поводи, най-често като благодарност към Бог за милостта или с молба за помощ. Най-често матах се изпълнява като обет за успешен изход от нещо, например връщането на син от армията или възстановяване от тежка болест на член на семейството, а също така се изпълнява като молба за упокой на починал. Въпреки това е обичайно да се прави матах като обществено хранене за членовете на енорията по време на големи периоди. църковни празнициили във връзка с освещаването на църква.

Участието в обреда на духовника се ограничава единствено до освещаването на солта, с която се приготвя матата. Забранено е носенето на животно в църквата и затова то се коли от дарителя в домашни условия. За матах се коли бик, овен или домашна птица (което се възприема като жертвоприношение). Месото се вари във вода с добавена благословена сол. Раздават го на бедните или устройват трапеза у дома, като месото не трябва да се оставя за следващия ден. Така месото от бик се раздава на 40 къщи, от овен - в 7 къщи, от петел - в 3 къщи. Традиционна и символична половинка, когато се използва гълъб, той се пуска в дивата природа.

Препратете публикацията

Разширеният пост, който понастоящем е уникален за арменската църква, се случва 3 седмици преди Великия пост. Произходът на поста се свързва с поста на Свети Григорий Просветител, след който той излекува болния цар Трдат Велики.

Трисвет

В Арменската църква, както и в другите древни източноправославни църкви, за разлика от православните църкви на гръцката традиция, химнът Трисвято се пее не на Божествената Троица, а на едно от Личностите на Триединния Бог. По-често това се възприема като христологична формула. Затова след думите „Святий Боже, Светий Силен, Светий Безсмъртен“ в зависимост от събитието, което се празнува на литургията, се добавя допълнение, което посочва едно или друго библейско събитие.

Така в неделната литургия и на Великден се добавя: „... който възкръсна от мъртвите, помилуй ни“.

По време на неделната литургия и на празниците на Светия Кръст Господен: „... който за нас се разпна, …”.

На Благовещение или Богоявление (Коледа и Богоявление): „... който се яви за нас, …“.

За Възнесението Христово: „... че се възнесе в слава при Отца, …“.

На Петдесетница (Слизането на Светия Дух): „... който дойде и почива върху апостолите, …“.

И други…

Причастие

ХлябВ Арменската апостолическа църква при извършване на Евхаристията според традицията се използва безквасен. Изборът на евхаристийния хляб (безквасен или квасен) не получава догматично значение.

ВиноПри извършване на тайнството Евхаристия се използва цялото, а не разредено с вода.

Осветеният евхаристиен хляб (Тяло) се потапя от свещеника в Чашата с осветено вино (Кръв) и натрошен с пръсти на парчета се поднася на причастяващия се.

Знак на кръста

В Арменската апостолическа църква кръстният знак е трипръстен (подобно на гръцкия) и се изпълнява отляво надясно (като латините). AAC не счита други версии на Кръстния знак, практикувани в други църкви, за „погрешни“, но ги възприема като естествена местна традиция.

Функции на календара

Арменската апостолическа църква като цяло живее по григорианския календар, но общностите в диаспората, на територията на църквите, използващи юлианския календар, с благословията на епископа могат да живеят и по юлианския календар. Тоест на календара не се дава „догматичен“ статус. Арменската патриаршия на Йерусалим, според статуквото, прието между християнските църкви, които имат права върху Божи гроб, живее по Юлианския календар, както и Гръцката патриаршия.

Важна предпоставка за разпространението на християнството е съществуването на еврейски колонии в Армения. Както е известно, първите проповедници на християнството обикновено започват своята дейност в онези места, където се намират еврейските общности. Еврейските общности са съществували в главните градове на Армения: Тигранакерт, Арташат, Вагаршапат, Зареаван и др. Тертулиан в книгата си „Срещу евреите“, написана през 197 г., разказва за народите, приели християнството: парти, лидийци, фригийци, кападокийци, също споменава арменци Това доказателство се потвърждава от Блажени Августин в есето му „Срещу манихеите“.

В края на 2-ри - началото на 3-ти век християните в Армения са преследвани от царете Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и техните наследници. Тези гонения са описани от епископа на Кападокийска Кесария Фирмилиан (230-268) в книгата му „Историята на гоненията на Църквата“. Евсевий от Кесария споменава писмото на Дионисий, епископ на Александрия, „За покаянието до братята в Армения, където Меружан беше епископ“ (VI, 46. 2). Писмото датира от 251-255 г. Доказва, че в средата на 3-ти век в Армения е съществувала организирана и призната от Вселенската църква християнска общност.

Приемане на християнството от Армения

Традиционен историческа дата 301 година се смята за годината на провъзгласяването на християнството за „държавна и единствена религия на Армения“. Според С. Тер-Нерсесян това се е случило не по-рано от 314 г., между 314 и 325 г., но това не отменя факта, че Армения е първата, която приема християнството на държавно ниво Свети Григорий Просветител, който става първият първи йерарх на държавната арменска църква (-) и кралят на Велика Армения Свети Трдат III Велики (-), който преди покръстването си е най-жестокият гонител на християнството.

Според писанията на арменски историци от 5 век, през 287 г. Трдат пристига в Армения, придружен от римски легиони, за да си върне трона на баща си. В имението Йериза, Гавар Екегеатс, когато кралят извършва ритуал на жертвоприношение в храма на езическата богиня Анахит, Григорий, един от сподвижниците на царя, като християнин, отказва да принесе жертва на идола. След това се разкрива, че Грегъри е син на Анак, убиеца на бащата на Трдат, крал Хосров II. За тези „престъпления“ Григорий е затворен в тъмницата Арташат, предназначена за осъдени на смърт. През същата година царят издава два указа: първият от тях нарежда арестуването на всички християни в Армения с конфискация на имуществото им, а вторият нарежда смъртно наказание за укриване на християни. Тези укази показват колко опасно се е смятало християнството за държавата.

Църква Свети Гаяне. Вагаршапат

Църква Св.Рипсиме. Вагаршапат

Приемането на християнството от Армения е тясно свързано с мъченическата смърт на светите девици Хрипсимеянки. Според легендата група християнски момичета от Рим, криейки се от преследването на император Диоклециан, избягали на изток и намерили убежище близо до столицата на Армения Вагаршапат. Цар Тръдат, омагьосан от красотата на девойката Хрипсиме, искал да я вземе за жена, но срещнал отчаяна съпротива, за което заповядал всички момичета да бъдат умъртвени. Хрипсиме и 32 приятели умират в североизточната част на Вагаршапат, учителят на девиците Гаяне, заедно с две момичета, умират в южната част на града, а една болна девойка е измъчвана направо в лина. Само една от девиците - Нуна - успя да избяга в Грузия, където продължи да проповядва християнството и впоследствие беше прославена под името равноапостолна Света Нино.

Екзекуцията на Хрипсимеевите девойки причинила на царя силен душевен шок, който довел до тежко нервно заболяване. През 5-ти век хората наричат ​​това заболяване „свинска болест“, поради което скулпторите изобразяват Трдат със свинска глава. Сестрата на царя Хосровадухт многократно сънувала сън, в който била информирана, че Трдат може да бъде излекуван само от Григорий, затворен в затвора. Григорий, който оцеля по чудо след 13 години в каменна яма в Хор Вирап, беше освободен от затвора и тържествено приет във Вагаршапат. След 66 дни молитва и проповядване на учението на Христос, Григорий изцели краля, който, след като по този начин дойде на вярата, обяви християнството за религия на държавата.

Предишните гонения на Трдат доведоха до фактическото унищожаване на свещената йерархия в Армения. За да бъде ръкоположен за епископ, Григорий Просветител тържествено отива в Кесария, където е ръкоположен от кападокийските епископи, водени от Леонтий Кесарийски. Севастийски епископ Петър извърши церемонията по интронизацията на Григорий на епископския престол в Армения. Церемонията се състоя не в столицата Вагаршапат, а в далечния Ащишат, където отдавна се намираше главната епископска катедра на Армения, основана от апостолите.

Цар Трдат, заедно с целия двор и принцове, е покръстен от Григорий Просветител и полага всички усилия да възроди и разпространи християнството в страната, така че езичеството никога да не се върне. За разлика от Осроене, където цар Абгар (който според арменската легенда се смята за арменец) е първият от монарсите, който приема християнството, което го прави само религия на суверена, в Армения християнството става държавна религия. И затова Армения се смята за първата християнска държава в света.

За да укрепи позицията на християнството в Армения и окончателното отстъпление от езичеството, Григорий Просветител, заедно с царя, унищожи езическите светилища и, за да избегне възстановяването им, построи християнски църкви на тяхно място. Това започва с изграждането на катедралата Ечмиадзин. Според легендата Свети Григорий имал видение: небето се отворило, от него се спуснал лъч светлина, предшестван от множество ангели, и в лъч светлина Христос слязъл от небето и ударил с чук подземния храм Сандараметк, показвайки разрушаването му и изграждането на християнска църква на това място. Храмът е разрушен и засипан, а на негово място е издигнат храм, посветен на Пресвета Богородица. Така е основан духовният център на Арменската апостолическа църква – Свети Ечмиадзин, което в превод от арменски означава „Единородният слезе“.

Новопокръстената арменска държава е принудена да защитава религията си от Римската империя. Евсевий от Кесария свидетелства, че император Максимин II Даза (-) обявил война на арменците, „които отдавна са били приятели и съюзници на Рим, освен това този богоборец се опитал да принуди ревностните християни да принесат жертви на идоли и демони и по този начин ги накарал врагове вместо приятели и врагове вместо съюзници ... Самият той, заедно с войските си, претърпя неуспехи във войната с арменците” (IX. 8,2,4). Максимин атакува Армения през последните дниот живота му, през 312/313 г. В рамките на 10 години християнството в Армения пуска толкова дълбоки корени, че арменците вдигат оръжие срещу силната Римска империя за новата си вяра.

През времето на Св. Григорий, алванските и грузинските царе приемат Христовата вяра, съответно превръщайки християнството в държавна религия в Грузия и Кавказка Албания. Местните църкви, чиято йерархия произхожда от Арменската църква, поддържайки доктринално и ритуално единство с нея, имаха свой католикос, който признаваше каноничната власт на арменския първойерарх. Мисията на арменската църква е насочена и към други региони на Кавказ. Така най-големият син на католикос Вртанес Григорис отива да проповядва Евангелието в страната на мазкутите, където по-късно претърпява мъченическа смърт по заповед на крал Санесан Аршакуни през 337 г.

След много упорит труд (според легендата, по Божествено откровение), Свети Месроп създава арменската азбука през 405 г. Първото изречение, преведено на арменски, беше „Да познаеш мъдрост и наставление, да разбереш думите на разума“ (Притчи 1:1). Със съдействието на католикоса и царя Мащоц отвори различни местаАрменски училища. В Армения възниква и се развива преводната и оригиналната литература. Работата по превода се ръководи от католикос Сахак, който първо превежда Библията от сирийски и гръцки на арменски. В същото време той изпрати своя най-добрите ученицидо известен културни центровеот това време: Едеса, Амид, Александрия, Атина, Константинопол и други градове за подобряване на сирийски и гръцки езиции преводи на произведенията на отците на църквата.

Паралелно с преводаческата дейност се извършва създаването на оригинална литература от различни жанрове: богословска, морална, екзегетична, апологетична, историческа и др. Приносът на преводачите и създателите на арменската литература от 5 век към националната култура е толкова голям че арменската църква ги канонизира за светци всяка година тържествено чества паметта на Събора на светите преводачи.

Защита на християнството от преследване на зороастрийското духовенство в Иран

От древни времена Армения е била последователно под политическо влияниеили Византия, или Персия. От 4 век, когато християнството става държавна религия първо на Армения, а след това и на Византия, симпатиите на арменците се насочват на запад, към техния християнски съсед. Добре осъзнавайки това, персийските царе от време на време правят опити да унищожат християнството в Армения и насилствено да наложат зороастризма. Някои нахарари, особено собствениците на южните райони, граничещи с Персия, споделят интересите на персите. В Армения възникват две политически движения: византофилско и персофилско.

След Третия вселенски събор привържениците на Несторий, преследвани във Византийската империя, намират убежище в Персия и започват да превеждат и разпространяват съчиненията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия, които не са осъдени на събора в Ефес. Мелитинският епископ Акакий и Константинополският патриарх Прокъл предупреждават католикос Сахак за разпространението на несторианството в писма.

В отговорите си католикосът пише, че в Армения все още не са се появили проповедници на тази ерес. В тази кореспонденция е положена основата на арменската христология на основата на учението на Александрийската школа. Писмото на свети Сакак, адресирано до патриарх Прокъл, като пример за Православието, е прочетено през 553 г. на византийския „Пети вселенски” събор в Константинопол.

Авторът на житието на Месроп Маштоц, Корюн, свидетелства, че „се появиха фалшиви книги, донесени в Армения, празни легенди за някакъв римлянин на име Теодорос“. След като научиха за това, светиите Сахак и Месроп незабавно взеха мерки да осъдят защитниците на това еретично учение и да унищожат техните писания. Разбира се, тук говорихме за писанията на Теодор от Мопсуестия.

Арменско-византийските църковни отношения през втората половина на XII век

В течение на много векове арменската и византийската църква са правили многократни опити за помирение. За първи път през 654 г. в Двина при католикос Нерсес III (641-661) и император на Византия Констас II (-), след това през 8 век при патриарх Герман на Константинопол (-) и католикос на Армения Давид I (-), през 9 век при патриарха на Константинопол Фотий (-, -) и Католикос Захария I (-). Но най-сериозният опит за обединяване на църквите е през 12 век.

В историята на Армения XI век е белязан от миграцията на арменския народ на територията на източните провинции на Византия. През 1080 г. владетелят на планинска Киликия Рубен, роднина на последния крал на Армения Гагик II, присъединява равнинната част на Киликия към своите владения и основава арменското княжество Киликия на североизточния бряг на Средиземно море. През 1198 г. това княжество става кралство и съществува до 1375 г. Заедно с царския престол в Киликия се премества и патриаршеският престол на Армения (-).

Папата написа писмо до арменския Католикос, в което призна православието на Арменската църква и за съвършеното единство на двете църкви прикани арменците да смесят вода в Светата чаша и да празнуват Рождество Христово на 25 декември . Инокентий II изпраща и епископски жезъл като дар на арменския католикос. От този момент нататък в арменската църква се появява латинският жезъл, който започват да използват епископите, а източногръко-кападокийският жезъл става собственост на архимандритите. През 1145 г. католикос Григорий III се обръща към папа Евгений III (-) за политическа помощ, а Григорий IV се обръща към папа Луций III (-). Вместо да помогнат обаче, папите отново предложиха AAC да смеси вода в Светия потир, да празнува Рождество Христово на 25 декември и т.н.

Крал Хетум изпрати посланието на папата до Католикос Константин и поиска отговор. Католикосът, макар и изпълнен с уважение към римския престол, не можа да приеме условията, предложени от папата. Затова той изпраща съобщение от 15 точки до крал Хетум, в което отхвърля учението на католическата църква и моли краля да не се доверява на Запада. Римският престол, след като получи такъв отговор, ограничи предложенията си и в писмо, написано през 1250 г., предложи да се приеме само доктрината на filioque. За да отговори на това предложение, католикос Константин свиква Третия събор в Сис през 1251 г. Без да стигне до окончателно решение, съветът се обърна към мнението на църковните лидери в Източна Армения. Проблемът беше нов за Арменската църква и е естествено в началния период да има различни мнения. Решение обаче така и не беше взето.

През 16-17 век е периодът на най-активната конфронтация между тези сили за господстващо положение в Близкия изток, включително власт над територията на Армения. Следователно от този момент нататък епархиите и общините на AAC са разделени на териториален принцип на турски и персийски в продължение на няколко века. И двете части на една църква се развиват през 16 век различни условия, имаше различен правен статут, което се отрази на структурата на йерархията на AAC и взаимоотношенията на различните общности в нея.

След падането на Византийската империя през 1461 г. е сформирана Патриаршията на Арменската апостолическа църква в Константинопол. Първият арменски патриарх в Истанбул е архиепископът на Бурса Ховагим, който оглавява арменските общности в Мала Азия. Патриархът бил надарен с широки религиозни и административни правомощия и бил глава (баши) на специален „арменски” милет (ermeni milleti). Освен самите арменци, турците включват в това просо всички християнски общности, които не са включени в обединяващите гръцки православни християни на територията Османската империя"византийско" просо. В допълнение към вярващите от други нехалкидонски древни източноправославни църкви, маронитите, богомилите и католиците от Балканския полуостров бяха включени в арменския миллет. Тяхната йерархия беше административно подчинена на арменския патриарх в Истанбул.

През 16 век на територията на Османската империя се озовават и други исторически престоли на AAC - Ахтамарския и Киликийския католикосати и Йерусалимската патриаршия. Въпреки факта, че католикосите на Киликия и Ахтамар са били по-високи по духовен ранг от Константинополския патриарх, който е бил само архиепископ, те са били административно подчинени на него като арменски етнарх в Турция.

Тронът на католикоса на всички арменци в Ечмиадзин се озовава на територията на Персия, там се намира и тронът на католикоса на Албания, подчинен на AAC. Арменците в териториите, подчинени на Персия, почти напълно загубиха правата си на автономия и AAC тук остана единствената обществена институция, която можеше да представлява нацията и влияние социален живот. Католикос Мовсес III (-) успява да постигне известно единство на управлението в Ечмиадзин. Той укрепва позицията на църквата в персийската държава, като получава от правителството край на бюрократичните злоупотреби и премахването на данъците за AAC. Неговият приемник, Пилипос I, се стреми да укрепи връзките на църковните епархии на Персия, подчинени на Ечмиадзин, с епархии в Османската империя. През 1651 г. той свиква местен събор на AAC в Йерусалим, на който са премахнати всички противоречия между автономните престоли на AAC, породени от политическото разделение.

Въпреки това през втората половина на 17 век възниква конфронтация между Ечмиадзин и нарастващата сила на Константинополската патриаршия. Константинополският патриарх Егиазар, с подкрепата на Високата порта, е провъзгласен за върховен католикос на AAC, за разлика от легитимния католикос на всички арменци с престола в Ечмиадзин. През 1664 и 1679 г. Католикос Акоб VI посещава Истанбул и води преговори с Йегиазар за единство и разделяне на властите. За да се премахне конфликтът и да не се разруши единството на църквата, според тяхното споразумение, след смъртта на Акоб (1680 г.), тронът на Ечмиадзин е зает от Йегиазар. Така се запазва единна йерархия и единен върховен престол на AAC.

Конфронтацията между тюркските племенни съюзи Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, която се проведе главно на територията на Армения, а след това и войните между Османската империя и Иран доведоха до огромни разрушения в страната. Католикосатът в Ечмиадзин положи усилия за запазване на идеята за национално единство и национална култура, подобряване на църковно-йерархичната система, но трудната ситуация в страната принуди много арменци да търсят спасение в чужди земи. По това време арменските колонии със съответните църковна структуравече е имало в Иран, Сирия, Египет, както и в Крим и Западна Украйна. През 18 век позициите на AAC укрепват в Русия - Москва, Санкт Петербург, Нови Нахичеван (Нахичеван на Дон), Армавир.

Католически прозелитизъм сред арменците

Едновременно с укрепването на икономическите връзки на Османската империя с Европа през XVII-XVIII вексе наблюдава засилване на пропагандната дейност на Римокатолическата църква. AAC като цяло зае рязко отрицателна позиция спрямо мисионерската дейност на Рим сред арменците. Въпреки това в средата на 17 век най-значимата арменска колония в Европа (в Западна Украйна) под мощен политически и идеологически натиск е принудена да приеме католицизма. В началото на 18 век арменските епископи на Алепо и Мардин открито се изказват в полза на приемането на католицизма.

В Константинопол, където се пресичат политическите интереси на Изтока и Запада, европейски посолства и католически мисионери от Доминиканския, Францисканския и Йезуитския ордени започват активна прозелитска дейност сред арменската общност. В резултат на влиянието на католиците настъпва разцепление сред арменското духовенство в Османската империя: няколко епископи приемат католицизма и чрез посредничеството на френското правителство и папството се отделят от AAC. През 1740 г., с подкрепата на папа Бенедикт XIV, те образуват Арменската католическа църква, която става подчинена на римския престол.

В същото време връзките на AAC с католиците изиграха важна роля за възраждането на националната култура на арменците и разпространението на европейските идеи на Ренесанса и Просвещението. От 1512 г. в Амстердам (печатница на манастира Агоп Мегапарта), а след това във Венеция, Марсилия и други градове Западна ЕвропаЗапочват да се издават книги на арменски. Първото арменско печатно издание Светото писаниее извършена през 1666 г. в Амстердам. В самата Армения културната дейност е силно затруднена (първата печатница е открита тук едва през 1771 г.), което принуждава много членове на духовенството да напуснат Близкия изток и да създадат монашески, научни и образователни асоциации в Европа.

Мхитар Себастаци, очарован от дейността на католическите мисионери в Константинопол, основава манастир на остров Сан Лазаро във Венеция през 1712 г. След като се приспособиха към местните политически условия, братята на манастира (мхитаристи) признаха първенството на папата; въпреки това тази общност и нейният клон, възникнал във Виена, се опитаха да останат настрана от пропагандните дейности на католиците, занимавайки се изключително с научна и образователна работа, чиито плодове спечелиха национално признание.

През 18 век голямо влияниеСред арменците, които си сътрудничат с католиците, той придобива католическия монашески орден на Антонитите. Антонитските общности в Близкия изток са формирани от представители на древноизточните църкви, които са се обърнали към католицизма, включително от AAC. Орденът на арменските антонити е основан през 1715 г. и статутът му е одобрен от папа Климент XIII. До края на 18 век по-голямата част от епископата на Арменската католическа църква принадлежи към този орден.

Едновременно с развитието на прокатолическото движение на територията на Османската империя, AAC създава арменски културни и образователни центрове с национална ориентация. Най-известното от тях е училището към манастира на Йоан Кръстител, основано от духовника и учен Вардан Багишеци. Армашкият манастир става много известен в Османската империя. Възпитаниците на това училище се ползваха с голям авторитет в църковните среди. По времето на патриаршеството на Закария II в Константинопол в края на 18 век най-важната област на дейност на Църквата е обучението на арменското духовенство и подготовката на необходимия персонал за управлението на епархии и манастири.

AAC след анексирането на Източна Армения към Русия

Симеон I (1763-1780) е първият сред арменските католикоса, който установява официални връзки с Русия. В края на 18-ти век арменските общности в Северното Черноморие се оказват част от Руската империя в резултат на напредването на нейните граници в Северен Кавказ. Епархиите, разположени на персийска територия, преди всичко Албанският католикосат с център Гандзасар, започнаха активна дейност, насочена към присъединяването на Армения към Русия. Арменското духовенство на ханствата Ериван, Нахичеван и Карабах се стремеше да се отърве от властта на Персия и свързваше спасението на своя народ с подкрепата на християнска Русия.

С началото на Руско-персийската война тифлиският епископ Нерсес Ащаракеци допринася за създаването на арменски доброволчески отряди, които имат значителен принос за победите на руските войски в Закавказието. През 1828 г., съгласно договора от Туркманчай, Източна Армения става част от Руска империя.

Дейността на Арменската църква под управлението на Руската империя протичаше в съответствие със специалния „Правилник“ („Кодекс на законите на Арменската църква“), одобрен от император Николай I през 1836 г. Според този документ, по-специално, албанският католикосат беше премахнат, чиито епархии станаха част от самата AAC. В сравнение с други християнски общности в Руската империя, Арменската църква, поради своята конфесионална изолация, заемаше специална позиция, която не можеше да бъде значително засегната от определени ограничения - по-специално арменският католикос трябваше да бъде ръкоположен само със съгласието на император.

Конфесионалните различия на ААЦ в империята, където доминира православието във византийски стил, са отразени в името „Арменско-Григорианска църква“, измислено от руски църковни служители. Това беше направено, за да не се нарича арменската църква православна. В същото време „неправославието” на ААЦ я спаси от съдбата, сполетяла Грузинската църква, която, бидейки едноверна с Руската православна църква, на практика беше ликвидирана, ставайки част от Руската църква. Въпреки стабилното положение на арменската църква в Русия, имаше сериозно потисничество на AAC от властите. През 1885-1886г Арменските енорийски училища са временно затворени, а от 1897 г. са прехвърлени към Министерството на образованието. През 1903 г. е издаден указ за национализацията на арменските църковни имоти, който е отменен през 1905 г. след масово възмущение сред арменския народ.

В Османската империя арменската църковна организация също придобива нов статут през 19 век. След Руско-турската война от 1828-1829 г., благодарение на посредничеството на европейските сили, в Константинопол се създават католически и протестантски общности, които включват значителен брой арменци. Въпреки това арменският патриарх на Константинопол продължава да се счита от Високата порта за официален представител на цялото арменско население на империята. Изборът на патриарх е утвърден със султанската грамота, а турските власти по всякакъв начин се опитват да го поставят под свой контрол, използвайки политически и социални лостове. Най-малкото нарушение на границите на компетентност и неподчинение може да доведе до сваляне от трона.

Все по-широки слоеве на обществото се включват в сферата на дейност на Константинополската патриаршия на AAC и патриархът постепенно придобива значително влияние в арменската църква на Османската империя. Без неговата намеса вътрешните църковни, културни или политически въпроси на арменската общност не бяха решени. Константинополският патриарх действа като посредник по време на контактите на Турция с Ечмиадзин. Съгласно „Националната конституция“, разработена през 1860-1863 г. (през 1880 г. нейното действие е спряно от султан Абдул Хамид II), духовната и гражданска администрация на цялото арменско население на Османската империя е под властта на два съвета : духовен (от 14 епископи, председателствани от патриарха) и светски (от 20 членове, избрани от събрание от 400 представители на арменските общности).

Арменска апостолическа църква- много древна църква, която има редица характеристики. В Русия се разпространяват много митове за неговата същност. Понякога арменците се считат за католици, понякога православни, понякога монофизити, понякога иконоборци. Самите арменци по правило се смятат за православни и дори малко по-православни от другите православни църкви, които в арменската традиция обикновено се наричат ​​„халкидонски“. Но истината е, че има три вида арменски християни: григорианци, халкидонци и католици.

СЪС католицивсичко е просто: това са арменците, които са живели в Османската империя и които са били превърнати в католицизъм от европейски мисионери. Много арменци католици по-късно се преместват в Грузия и сега обитават регионите Ахалкалаки и Ахалцихе. В самата Армения те са малко на брой и живеят някъде в далечния север на страната.

СЪС халкидонциВече е по-трудно. Те включват както католически арменци, така и православни арменци. Исторически това са онези арменци, които са живели на територията на Византия и са признали Халкидонския събор, тоест те са били класически православни. Имаше много халкидонци в западната част на Армения, където те построиха почти всички древни църкви. Няколко халкидонски храма се намират в Северна Армения. С течение на времето тези хора се обърнаха към католицизма (което по същество също е халкидонизъм) и почти изчезнаха от лицето на земята.

Остават арменските григорианци. Това са няколко условен срок, въведени за удобство. Нека поговорим за тях подробно.

Арменското християнство преди 505 г

През първите векове на нашата ера езичеството, напомнящо иранското, е широко разпространено в Армения. Казват, че коничните куполи на арменските и грузинските църкви са наследство от онази епоха. Християнството започва да прониква в Армения много рано, въпреки че не е известно точно кога и по какви пътища. В края на 3-ти век вече се смята за проблем и е преследван, но човек на име Григорий успява да спаси крал Трдат III от болест, за което легализира християнството, а Григорий Просветителят става първият епископ на Армения. Това се случи през 301 или 314 г. Обикновено се смята, че Армения става първата държава с християнска религия като държавна религия, въпреки че има подозрение, че държавата Осроене е изпреварила Армения със 100 години.

Руините на храма Сурб Арутюн (Възкресение), основан от Григорий Просветител през 305 г.

През 313 г. е издаден едикт за свободата на вярата в Римската империя, през 325 г. християнството приема кралство Аксум, през 337 г. - Иберия, през 380 г. християнството е обявено за държавна религия в Рим. Някъде едновременно с Иберия, Кавказка Албания приема християнството - директно от Григорий Просветител.

През 354 г. е свикан първият църковен събор („Ащишат“), който осъжда арианската ерес и решава да създаде манастири в Армения. (Чудя се защо по това време в Грузия не е имало манастири)

Така през първите 200 години от съществуването си Арменската църква е обикновена православна църква и център на християнизацията на Закавказието. Иран от време на време се опитва да върне Армения към зороастризма и организира „операции за налагане на мир“, а през 448 г. под формата на ултиматум изисква да се откаже от християнството. Реакцията на арменците е толкова негативна, че през 451 г. шах Йезигерд оттегля искането си, но няма спокойствие. През 451 г. Армения губи битката при Аварай и страната потъва в хаос за почти половин век. Когато настъпи относително спокойствие, се оказа, че в християнски святмного вече се е променило.

Монофизитство и нестрианство

Докато Армения воюва с персите, във Византия възниква проблем, известен в науката като „христологичният спор“. Решаваше се въпросът за съотношението между човешкото и божественото в Христос. Въпросът беше: с чие точно страдание е спасено човечеството? Страданието на Божественото или страданието на човечеството? Поддръжниците на патриарх Несторий (несторианци) разсъждават така: Бог не може да се роди, да страда и да умре, затова човекът страда и умира на кръста, а божествената същност остава отделна в него.

Тази версия веднага имаше много противници, които обаче отидоха в другата крайност: те обявиха, че Исус е само Бог и че в него изобщо няма човешка същност. Тази теза за единната природа (mono-physis) на Христос започна да се нарича монофизитство.

Всяка ерес е безвредна, докато съществува под формата на абстрактна философия, но е лошо, когато от нея се извличат последствия. От монофизитството израсна целият късен тоталитаризъм, фашизъм, диктатури и тирания – тоест философията за превъзходството на държавата над личното. Ислямът също е монофизика в най-чистата си форма.

През 449 г. Съборът в Ефес се занимава с несторианството, обявявайки монофизитството за правилното учение. Няколко години по-късно грешката се осъзнава и през 451 г. е свикан Халкидонският събор, който формулира учение за същността на Христос, което няма да се отклонява до крайностите на несторианството или монофизитството. Православието винаги е учение за средата. Крайностите се приемат по-лесно от мозъка и това е причината за успеха на всички ереси.

И всичко вървеше добре, но се намеси националният фактор. Монофизитството е харесвано от народите на Византийската империя като „религия на противопоставянето“. Бързо се разпространява във всички негръцки области: Египет, Сирия и Палестина. По същото време несторианството се разпространява в Персия и отива по-на изток до Китай, където несторианците построяват църква близо до Сиан.

Раздялата се оказа дълбока и сериозна. Император Зенон, неморален и не много мислещ човек, реши просто да помири всички с всички, като изостави решението на Халкидонския събор, но не го осъди директно. Императорът описва всичко това в документ, известен като Хенотикон на Зенон от 482 г.

Когато Армения дойде на себе си малко след персийското поражение, тя трябваше по някакъв начин да се ориентира в теологичния хаос. Арменците действаха просто: те избраха вярата, към която се придържаше Византия, а Византия в онези години се придържаше към енотикона на Зенон, тоест всъщност към монфизитството. След 40 години Византия ще се откаже от енотикона, а в Армения тази философия ще пусне корени с векове. Онези арменци, които се окажат под контрола на Византия, ще останат православни - тоест "халкедонити".

През 491 г. се събира съвет на църквите на Закавказието (Вагаршапарски събор), който отхвърля постановленията на Халкидонския събор като твърде сходни с несторианството.

Катедралите на Двина

През 505 г. се събира Първият Двински съвет на Закавказието. Съборът отново осъжда несторианството и приема документа „Послание за вярата“, който не е оцелял до днес. В този документ църквите на Армения, Грузия и Албания осъждат несторианството и крайния монофизитизъм, като признават умерения монофизитизъм за основа на своята вяра.

На 29 март 554 г. се събира Вторият Двински съвет, който развива отношение към афтартодокетизъм (юлианство)- към учението за нетленността на тялото Христово през живота му. През 564 г. император Юстиниан Велики се опитва да осъществи същата идея, но византийските йерарси се противопоставят. В Армения обаче този монофизитски принцип все пак беше признат. Това вече беше много радикален монофизитизъм и с течение на времето Армения изостави юлианството.

На същия събор беше решено да се въведе в молитвата „Свят Боже, Могъщи Свят...“ допълнението „... разпнат за нас“.

Около 590 г. на част от територията на Армения се образува Халкидонският авански католикосат. Той не просъществува дълго и скоро е ликвидиран от персите, но следите му остават под формата на интересната Аванска катедрала.

През 609 - 610 г. се събира Третият Двински събор. В този момент Грузия постепенно се връщаше към православието и арменската църква осъди тези опити. На събора беше решено да се прекъсне общуването с грузинската църква, да не се ходи в грузински църкви и да не се позволява на грузинците да вземат причастие. Така през 610 г. пътищата на грузинската и арменската църква окончателно се разделят.

Какво стана след това

И така, арменската църква остана в относителна самота - нейни съмишленици останаха Църквата на Кавказка Албания и малката кахетска държава Ерети. Странно нещо се случило в самата Армения: от 630 до 660 г. нейни католикоси били халкедонитите Ездра и Нерсес. Под тях са построени много известни храмове - храмът на Гаяне, Звартноц и (в района). Именно Нерсес възстановява катедралата Ечмиадзин, построена през 618 г., така че е възможно да се направи такова странно твърдение, че тази катедрала е построена от православните.

За честта на арменската църква трябва да се каже, че тя постепенно преминава от крайно монофизитство към умерено, а след това към още по-умерено. Съборът в Манацкерт през 726 г. осъжда Юлианството и това радикално монофизитско учение е окончателно отхвърлено. Единството с гръцката църква почти се случи, но арабското нашествие го предотврати. Постепенно ААЦ се сближава много с Православието, но все още не прави последната крачка и остава неправославна църква. Впоследствие от време на време имаше опити за сближаване с Византия, но всеки път те завършваха с неуспех.

Изненадващо, Армения избягва ислямизацията и арменските християни монофизити не се превръщат в мюсюлмани, както много монофизити в Палестина и Сирия. Монофизитството е толкова близко до исляма по дух, че трансформацията става почти безболезнено, но арменците избягват такава трансформация.

През 1118 - 1199 г. Армения постепенно, на части, става част от грузинското царство. Този процес имаше две последици. Първо: много халкидонски манастири се появяват в Северна Армения. Второ: започва масово строителство на храмове. Повече от половината от всички арменски манастири са построени през този период – от края на 12 до края на 13 век. Например сградите на манастира Гошванк са построени през 1191 - 1291 г., в манастира Хахпат основният храм е построен през 10 век, а останалите 6 сгради през 13 век. И така нататък. Отношенията между грузинската и арменската църква през този период остават не съвсем ясни. Например, как беше да бъдеш част от грузинско царствос решенията на катедралата на Двина за прекратяване на комуникацията между църквите.

През 1802 - 1828 г. територията на Армения става част от Руската империя и този път арменската църква има късмет. Смятаха я за слаба и нуждаеща се от подкрепа, така че не я сполетя същата съдба грузинска църква, който практически престана да съществува в резултат на премахването на ауфокефалията. Те се опитват да конфискуват църковни имоти през 1905 г., но това предизвиква бурни протести и конфискациите са прекратени.

Сега какво

Сега в православието е обичайно монофизитството да се възприема като учение, което има няколко градации - от радикално до либерално. Към последните се причислява и Арменската църква – в нея монофизитството е слабо, но все пак изразено. На свой ред AAC разглежда само радикалния монофизитизъм (ученията на Евтихий и Юлиан), към който всъщност не принадлежи. AC нарича своето учение „миафизитизъм“. Ако наречете арменската религия монофизитска, тогава арменците ще решат, че са обвинени в евтихианство и ще протестират бурно.

Според учението на православието Христос е имал една ипостас и две природи.

Според учението на миафизитизма Христос е имал една ипостас и една „богочовешка” природа.

Причината за несъгласието е, че православното богословие допуска много природи в една ипостас, докато миафизитското богословие вярва, че една ипостас може да има само една природа. Така че това е много сложен дебат относно свойствата на ипостаса, чието разбиране изисква известна философска подготовка.

Освен това православните богослови всъщност не разбират какво е „богочеловеческият период“. Това е основният въпрос на тази дискусия – може ли по принцип да съществува богочовешка природа? Опитайте се сами да разберете кой е прав и кой крив в този спор. Може би можете да си представите „единна божествено-човешка природа“. още не мога

Ученията на AAC попадат под анатема Вселенски събори, а учението на православната църква е под анатемата на Двинските събори. Тази ситуация донякъде болезнено се възприема от арменското съзнание и дори в лъскавите брошури за туристи срещнах не много ясни обосновки за арменската вяра. Звучеше така: смятат ни - какъв ужас - за монофизити, но по същество сме добри момчета.

Материална култура на арменската църква

В Армения има много храмове и манастири, които по архитектура са подобни на грузинските, въпреки че арменските в много случаи са по-големи. Куполите на храмовете имат същата конична форма като грузинските - това се смята за наследство от зороастризма. Стенописите в храмовете са непопулярни. Ако ги видите, тогава има голяма вероятност това да е халкидонски храм (например Ахтала). Противно на общоприетото схващане, Армения не признава иконоборството. В арменските църкви има икони, но в много скромни количества. Но в Армения е обичайно да се покриват стени с надписи. Тук в храмовете винаги има огромно количество текстове - на всяка стена и на всеки камък. Арменските църкви са най-„говорещите“ храмове в света, конкурирайки се по този параметър с китайските. Има и мода да се издълбават кръстове по стените на църквите.

Елементи на църковната материална култура
			gavites. Това е много странен дизайн и може да се намери само тук. Приложение. Тъй като всяко християнско движение се основава на Символа на вярата, ето и арменското за обща ерудиция. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Ние вярваме в един Бог Отец, Вседържител, Творец на небето и земята, видим и невидим за всички. И в един Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, роден от Отца, Светлина от Светлината, Бог истинен от Бога истинен, роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез Когото всичко е създадено; За нас хората и за нашето спасение той слезе от небето, въплъти се, стана човек, роден от Дева Мария и Светия Дух, от когото получи тяло, душа и съзнание, и всичко, което е в човека, е истинно, и не само на външен вид. страдаше, беше разпнат, беше погребан, възкръсна на третия ден, възнесе се на небето в същото тяло и седна на дясна ръкабаща. И Този, който идва в същото тяло и в славата на Отца, ще съди живите и мъртвите и царството Му няма да има край. Ние вярваме в Светия Дух, несътворен и съвършен, който е говорил в закона, пророците и евангелията, който е слязъл при Йордан, който е проповядвал чрез апостолите и който живее в светиите. Ние вярваме в Едната, Вселенска, Апостолска и Света Църква, в едното кръщение на покаянието, в прощението и опрощението на греховете, възкресение на мъртвите, във вечен съд над телата и душите, в Царството небесно и вечен живот.