Развитието на иконописта в древна Рус. Руската иконопис от нейното възникване до началото на 16 век

Държавна образователна институция за висше професионално образование „Забайкалски държавен хуманитарен и педагогически университет им. Н.Г. Чернишевски"

Факултет по художествено образование.

1.2 Руски школи на иконописта, стилови характеристики, традиции

1.3 Почитането на иконите в Русия

2. Образи на майката в икони

2.1 Застъпник на руската земя

2.2 Варианти на иконографски схеми в руски икони Майчице, ревизии, отклонения от каноните

Заключение

Библиография

Въведение

В тази работа трябва да разгледаме образа на Майката в руските икони. Интересът към древноруската живопис у нас сега е огромен и трудностите при възприемането й за онези, които днес се обръщат към нея, са не по-малко огромни. Основната трудност при изучаването на иконописта е, че тя е изградена върху църковни догмати, които са почти непознати в наше време. Не знаем добре Света Библия, животът на светците и църковните химни са неизвестни, а „словото“, което е в основата на древноруската живопис, също е затворено. Откритията на археолозите и историците на изкуството от 20-ти век доведоха до възраждане на интереса към древноруското изкуство и по-специално към иконите. Разчистени са много старинни икони, които дори през 19 век не са имали художествена стойност поради потъмняването и „затвореността“. Сега, когато в Русия е провъзгласена свободата на религията, православието и съответно иконописът се възраждат и разпространяват.

Интересът към древноруското изкуство започва да се проявява в началото на 19 век. Сто години след реформите на Петър към него се обърна нова руска култура, руската интелигенция, създадена именно в резултат на реформите. Интересът към древната руска култура предизвика призив към нейната живопис. Още в „Историята на руската държава“ Карамзин споменава древните руски художници и предоставя информация за техните произведения. В края на 19 век в Русия се формират множество колекции. Най-известните от тях са колекциите на А. В. Морозов и И. С. Остроухов, в които иконите са събрани не като паметници на древността, а като произведения на изкуството. Откриването на древноруската живопис в началото на 20-ти век и признаването на нейната художествена значимост също възродиха разбирането за нейния истински духовен смисъл. От следвоенните години, когато започна да се възражда интересът към националната култура, иконата като феномен на тази култура започна да се връща в музейните експозиции: отначало много плахо, а през 60-те и 80-те вече доста широко и открито. Тайнствената загадъчна красота на иконата я радваше и пленяваше. художествен език, толкова различен от езика на европейското изкуство, става обект на изучаване и изследване от специалисти. Темата за иконописта е разгледана от М. В. Алпатов, Н. А. Барская, В. Н. Лазарев, Л. Д. Любимов и много други историци на изкуството. За иконата пишат и църковни автори, като О. Б. Йонаитис, архиепископ Анатолий (Мартиновски), Н. М. Тарабукин. Към темата за иконата се обръщат и Н. Рьорих, В. С. Соловьов, Г. П. Федотов, С. Н. Булгаков, Фундаментални изследвания в областта на иконографията са извършени от Н. П. Кондаков и В. Д. Лихачева, Ю. Г. Бобров.

В продължение на много векове древната руска живопис носеше на хората, въплъщавайки ги необичайно ярко и пълно в образи, духовните истини на християнството. Основният, централен образ на цялото древно руско изкуство е образът на Исус Христос, Спасителя, както го наричат ​​в Русия. До образите на Спасителя в древноруското изкуство, по техния смисъл и значение, по мястото, което заемат в съзнанието и духовния живот на хората, стоят образите на Богородица - Дева Мария, от която произлиза Спасителят въплътил се, станал човек и образите на своята земна майка. За да изучим образа на Божията Майка, трябва да разгледаме историята на появата на иконата в Русия, развитието на основните руски школи за иконопис. Необходимо е да се разгледат и причините за такова всеобхватно и всеотдайно служене на иконите на Божията майка. За да направим това, ще разгледаме темата за почитането на иконите, която израсна във Византия от богословските догми и органично влезе в руската християнска култура. Във втората част на работата разглеждаме отношението на руския народ към Божията майка като застъпница и покровителка на руската земя, тъй като това определя появата на толкова много икони на Божията майка в Русия . В заключение ще разгледаме иконографията на Божията майка, основните иконографски схеми и вариантите на тяхното изпълнение в руските икони. Ще разгледаме и най-често срещаните версии и отделни икони от живописна гледна точка.

1. Икона в Русия

1.1 Произход на иконата

Изкуството на иконописта възниква във Византия много преди появата на предхристиянската култура в Русия и става широко разпространено в православния свят. Корените на визуалните техники на иконописта, от една страна, са в книжните миниатюри, от които са заимствани финото писане, ефирността и изтънчеността на палитрата. От друга страна, в портрета на Фаюм, от който иконографските изображения са наследили огромни очи, печат на скръбно отчуждение върху лицата им и златен фон. Задачата на иконописта е въплъщението на божеството в телесен образ. Иконата е трябвало да напомня на молещия се за образа, който проблясва в съзнанието на молещия се. Следователно иконографските изображения се характеризират с изключителна дематериализация на фигурите, сведени до „двуизмерни сенки върху гладката повърхност на дъската“ (5, с. 18), златен фон, „мистична среда, а не равнина или пространство. , но нещо нестабилно, трептящо в светлината на лампите.” (5, с. 19). Израствайки от антични изображения и алегорични изображения, през IV - VI век. Постепенно се оформя илюстративната и символна иконография, превръщайки се в структурна основа на цялото източнохристиянско изкуство.

Иконата дойде в Русия с приемането на християнството. По това време Византия преживява разцвета на духовния живот. Тук църковното изкуство е развито както никъде другаде в Европа. Трябва да се отбележи, че за бързото развитие на византийското наследство в Русия има благоприятни предпоставки и вече подготвена почва. Последните изследвания показват, че езическата Рус е имала силно развита художествена култура. Всичко това допринесе за изключително плодотворното сътрудничество на руските майстори с византийските. Новопокръстеният народ се оказва способен да възприеме византийското наследство, което никъде не намира толкова благоприятна почва и никъде не дава такива резултати, както в Русия. Рус създава своя иконописна школа, мощна не само като съдържание и художествено майсторство, но и значителна по размери. Никоя страна не е имала такава иконография като Древна Рус. Иконата стана толкова широко разпространена в Русия, защото „нейната форма съответстваше на мисленето на руското православно съзнание“ (6 с. 27). Със своята декоративност, лекота на поставяне в църквата, яркост и издръжливост на цветовете иконите, рисувани върху дъски, са идеални за украса на руски дървени църкви. Тайнствената, загадъчна красота на иконата възхищава и пленява, нейният художествен език, толкова различен от езика на европейското изкуство, става обект на изучаване и изследване от специалисти.

Една икона не може да се възприема само като произведение на изкуството или култ. Той ни показва синтез на вяра и творчество, талант на човек и неговия мироглед. „Великите култури винаги са религиозни, нерелигиозните култури са декадентски“, пише Н. Трубецкой и самата история потвърждава тази идея (Трубецкой Н. С. Религиите на Индия и християнството // Литературни изследвания. 1991. № 6. С. 144). Това също е Стара руска иконопис: „Иконописът е боговидение и богопознание... За осъществяването му е необходимо съчетаването в едно лице на художник и религиозен съзерцател-богослов” (Булгаков С. Н. Православие: есета върху учението на Православната църква М. 1991. С. 304). Способността да комбинира различни слоеве на човешкото съществуване направи иконата близка до душата на руския човек и в резултат на това иконата отразява визията на Русия, нейната история, нейните идеи. Иконата става неразделна част от самата Рус. „Най-характерното нещо, което отличава руската православна иконография от византийската, е нейният вътрешен фокус и софия. Иконата, за разлика от стенописа, е интимна, самовглъбена и изисква концентрирана връзка между нея и молещия се. Тези особености на православното съзнание послужиха като стимул за развитието на иконата в Русия и нейното изключително разпространение, както в църквите, така и в домашния живот” (6, с. 31).

През 13 век Русия пада под татарско иго и творчеството, особено строителството на храмове, замръзва. "Но колкото по-болезнено беше преживяно чуждото иго, колкото по-мощно узряваше съзнанието за национално единство, толкова по-дълбоко се вкореняваше религиозният елемент в съзнанието на поробените хора. XIV век заварва Русия във възход. Частично освободена от монголите, страната расте и укрепва в духовната си мощ. Куликовската битка, възходът на Москва, основаването на Троицкия манастир, мащабът на строителството на храмове и разцветът на иконописта са симптоми на национален подем. Рус осъзна своята оригиналност. Византийските влияния се преработват и на тяхна основа процъфтява националното изкуство.”(6, с. 18) През този период най-значимата част от храма става чисто руско творение – иконостасът. Той не е просто преграда между олтара и останалата част от храма, а е като отворена книга, чието съдържание е представено в визуални изображения. Цялата история на църквата в нейните основни моменти е представена в иконостаса и разкрита пред очите на богомолците. Ако добавим към това разпространението на иконите в ежедневието, когато „червеният“ ъгъл беше напълно запълнен с икони, тогава можем да обясним разпространението на иконите в Русия.

Руската икона се отличава, в допълнение към горните точки, с редица други качества. Така, ако в царска Византия суровият образ на Богородица Одигитрия е широко разпространен, то в Русия образът на Нежността става любим.

Ако Византия създава и разпространява образа на Спасителя Пантократор, непристъпния цар и Вседържител, то Русия прибягва до простия и близък образ на Спасителя Нерукотворен. Образите на Николай Чудотворец, особено почитан светец в Русия, са широко разпространени.

В цветово отношение руската икона е по-цветна, композицията е сложна и ритмична. До XIII-XIV век. Вече се оформят основните школи в иконописта, всяка от които има свои собствени характеристики на композиция, цвят и техника.

1.2 Руски школи на иконописта

За съжаление, иконите от предмонголския период, рисувани в южните градове на Русия, не са достигнали до нас. Следователно о древен периодИконописта в Русия може да се съди въз основа на новгородски образци поради географската отдалеченост на Новгород. Първите руски икони следват византийски модели, които се характеризират със съчетание на изтънченост и аскетизъм. Печатът на византийската школа може да бъде проследен до 14-15 век, когато националните черти все повече се появяват в иконописта. Може би това се дължи на прекъсването на връзките с Византия, която духовно подхранва местните иконописци. Освен това по това време феодалната разпокъсаност на руската държава доведе до появата на редица местни училища. Взаимното влияние на тези школи, ако е имало такова, е било бавно поради обширната територия на руската държава и слабо развитите комуникации.

В момента историците на изкуството идентифицират такива основни школи на иконопис като Новгород, Псков и Москва. Що се отнася до такива културни центрове като Ростов, Суздал или Нижни Новгород, можем да кажем за тях, че те имаха свои кадри от иконописци, които имаха свой собствен диалект на работа; те обаче не можаха да се издигнат до такава висота на художественото творчество, че да могат да говорят за създаване на собствена школа.

Новгородско училище.

Произведенията на киевските майстори до монголо-татарското нашествие (1237-1240 г.) служат за модели на местни училища, които възникват през периода на феодална разпокъсаност в много княжества. Щетите, нанесени на древноруското изкуство от монголо-татарското нашествие, причинените от него разрушения, залавянето на занаятчии, което доведе до загуба на много умения и тайни на занаята, не сломиха творческия дух в земите на Древна Рус. . Най-пълно са запазени древните паметници на новгородската живопис.

Иконописната школа на Велики Новгород има редица отличителни черти. Това се дължи и на географската отдалеченост на Новгород, неговата специална политическа структура и уникалността на икономическите дейности на новгородците. В някои произведения може да се проследи влиянието на византийското изкуство, което говори за широките художествени връзки на Новгород. Новгородските икони се характеризират с контраста на червено и бяло, както и с някои характеристики на реалния живот. В същото време иконата е символ, който само подсказва, но не показва. Често иконите изобразяват сцени от апокрифен характер, тоест представляващи легенди, които не са признати от официалната църква, но са широко разпространени сред хората. Като пример можем да посочим агиографската икона на Св. Георги Победоносец, както и Св. Никола Угодник.

Композициите на новгородските икони, независимо колко сложни са те - едно-, дву- или трифигурни или многосюжетни, повествователни по природа - всички те са прости, перфектно вписани в равнината и съобразени с формата. Всички елементи са разпределени равномерно, няма претоварени или празни пространства. Фигурите, планините и дърветата са разположени симетрично, но тази симетрия е нарушена от завоите на фигурите, наклоните на главите им и различните форми на планини, сгради, дървета и други изображения.

По това време широко разпространение получават така наречените агиографски икони. На такива икони в средното поле има изображение на светец близък план V цял ръст, или в колана; а страничните печати изобразяват миниатюрни епизоди от живота му. Композицията винаги е изградена в една равнина, декоративно. Сложните композиции понякога се правят на няколко нива, но винаги в един план, като стриктно се спазва принципът на меки тъмни и светли силуети. Характеризират се с монументалност, величествено спокойствие на образа и стремеж към лаконизъм, дори и в повествователните сюжети.

Новгородската живопис не е богата на изображения на растителност. Всички видове дървета са декоративни, конвенционално проектирани и понякога приличат на орнамент. Планините обикновено имат красиви меки силуети в меки жълтеникави, зеленикави, сини и лилаво-розови тонове. Тревите и дърветата са в тъмнозелени тонове.

Иконите в новгородски стил са боядисани в повечето случаи в светло жълти тонове.

Образът на човек се характеризира с графичен дизайн на ръцете, краката и тялото. Фигурите са с леко издължени пропорции спрямо природата, което им придава строга хармония и величие. Тоновете на фигурите са меки, звучни, но много дълбоки. Цветовата схема винаги е спокойна и в същото време силна. Фигурите и облеклото им съдържат ярки и тъмни детайли, които оживяват спокойните тонове. Златото се използва много малко, само в особено тържествени сцени (например „Христос в слава“, „Христос във възкресението“). Тук дрехите бяха изрисувани със златно мастило, ангелски крила и мебели бяха украсени.

Главите на фигурите се характеризират с тъмно жълтеникав мек силует, простота и яснота на описанието на очите, веждите, носа, устата и косата.

През 30-те години на XV век възниква ново движение, свързано с навлизането на палеологичното изкуство. Характеризира се с по-сплеснати и издължени фигури, повече движения и развяващи се одежди.

Убедителното предаване на догматичните точки ще стане най-типичната характеристика на новгородската иконопис на следващите икони. Много живописната структура на иконата, която съчетава червено-кафяви, тъмно жълти, зеленикави и сини тонове в комбинация с голям златен асист, се характеризира с удивително благородство и сдържаност. Дизайнът и пластиката на формите се отличават с почти елинистично съвършенство.

„Иконата „Успение Богородично“ от Новгородския Десятински манастир (първата третина на XIII в.) има слабо блещукащ златен фон, в съчетание с меки люлякови и сиво-сини дрехи на ангелите и апостолите, възпроизвеждайки любимия колорит на Киев. мозайки. Най-финото изписване на иконата наподобява миниатюра. Интересна е сложната иконография на „Успение Богородично” с психологическата острота на лицата. Монументалността на дизайна е необичайна за Византия. В иконата няма израз. Всичко се съдържа. Жестовете и позите са величествени и тържествени. Апостолите, обкръжили леглото с починалата Богородица, стоят в скръбно мълчание и дълбока почит. Те [иконите] съдържат чисто местни, новгородски черти: ефектност, строгост, обобщеност и простота на линиите, уголемяване на всички форми и детайли” (6, с. 35-37).

Псковско училище.

Псковската иконографска живопис има свое оригинално лице: тя е асиметрична, нестабилна, неточна рисунка, но винаги изразителна; и плътен цвят от тъмно, тъмно зелено, череша с оранжево или розов нюанс, както и сини тонове. Стилът на писане е размахващ и експресивен. Що се отнася до формите на изразяване, Псковската школа беше най-директната и импулсивна от всички руски иконописни школи; тя се характеризираше с повишена експресия на образите, острота на светлинните акценти, импасто мазки с четка (икони „Катедралата на Дева Мария“ и „ Параскева, Варвара и Уляна” - втора половина на 14 век). Очевидно това е свързано както с демократичността, така и с независимостта политическа системаПсков, и с проникването на плебейския елемент в псковското духовенство.

Най-ранните оцелели псковски икони датират от 13-ти век: „Успение Богородично“ от едноименната църква на Paromenye и „Богородица Одигитрия“ от църквата „Свети Николай от Кож“. Тези икони се отличават със своята тежест и тежки форми и нескрита примитивност на композицията си; лица от същия тип с широко отворени очи и големи кукисти носове все още не са придобили специфично псковски черти.

Най-значимата от ранните икони на Псков, където чертите на Псков все повече излизат на повърхността, е агиографската икона на пророк Илия, която сега се съхранява в Третяковската галерия. Той е пример за възникващия псковски стил с всичките му характерни черти. Изображението е сплескано колкото е възможно повече; в рамките на една и съща дъска виждаме сляпа комбинация от теми, които по никакъв начин не са свързани една с друга. От друга страна, тук не виждаме друг характерен псковски елемент - комбинация от наситени зелени и оранжеви цветове.

От 1378 г. в Новгород работи известният иконописец Теофан Гръцки; и това обстоятелство не можеше да не засегне художествената школа на съседен Псков. Трябва да се каже, че развитието на псковското училище се извършва с по-бавни темпове, отколкото в съседен Новгород. Може би псковските скулптори дойдоха в Новгород, за да се възхитят на умението на Феофан и впоследствие започнаха да използват художествени техники в работата си, с които успяха да се запознаят по време на пътуването. Сред иконите, рисувани в нов за Псков стил, са „Деисис“ в Новгородския музей, „Параскева, Варвара и Уляна“, както и „Катедралата на Дева Мария“ в Третяковската галерия. В тези произведения има особена жизненост и страст.

15-ти век в изкуството на Псков се отличава със своята спирка творческо развитие. Майсторите се придържаха към наследството на дядо си и вече не създаваха нови шедьоври.

Московско училище.

Във Владимиро-Суздалска Рус, съдейки по оцелелите останки от стенописи от Переславъл-Залески, Владимир и Суздал, както и отделни икони и лицеви ръкописи, местните художници от предмонголския период разчитат на творческото наследство на Киев. Иконите на Владимиро-Суздалската школа се отличават с мекотата на писане и фината хармония на цветовете. Наследството на владимиро-суздалската школа през 14-15 век служи като един от основните източници за възникването и развитието на московската иконописна школа. Московското училище е най-младото след Москва за дълго времее било незначително и обикновено селище. Очевидно началото на Московската школа може да се брои от 14 век, когато митрополитите на цяла Русия се установяват в Москва. Тъй като митрополитите по това време често идваха от Византия, те предпочитаха да канят гръцки занаятчии да работят в Москва. Ако вземем предвид, че през XIV век във Византия се засилва новият палеологов стил, става ясно, че първите икони на Московската школа носят значителен отпечатък от художествената техника на гръцките майстори. По този начин живописта на московското училище от 14 век е синтез на местни традиции и напреднали тенденции на византийското и южноруското изкуство. Като примери можем да посочим иконите „Борис и Глеб“, „Спасител Пламенното око“, „Спасител на рамото“, 1340 г. или „Троица“.

Втората половина на 14 век е белязана от дейността на Теофан Гръцки и неговите последователи. Този стил обаче не беше предопределен да се утвърди за дълго, тъй като Андрей Рубльов, който много скоро се отдалечи от Феофан, не споделяше методите на работа на Феофан и често използваше точно обратното.

В творчеството на Андрей Рубльов централно място, без съмнение, взема "Троица".

Творчеството на Рубльов бележи най-високата точка в развитието на московската иконописна школа. Рубльов беше първият, който се отдалечи от византийската строгост и аскетизъм, вдишвайки древните канони нов живот. Традициите на изкуството на Рубльов, Теофан Гръцки и Даниил Черни са развити в иконите и картините на Дионисий, привличайки с изтънчеността на пропорциите, декоративната празничност на цвета и баланса на композициите.

Други арт центрове.

В допълнение към Новгород, Псков или Москва, отделни работилници за иконописи са работили в много древни руски градове, като Ярославъл, Углич, Ростов и др. Малобройността им обаче не им позволява да създадат отделна иконописна школа. Въпреки че местните майстори използват главно техниките на стария дядо и променят техниките, получавайки импулс само от Москва или Новгород, въпреки това те често създават оригинални произведения с висока художествена стойност.

Иконите и миниатюрите на Тверската школа се характеризират със силна изразителност на образите, интензивност и изразителност на цветовите схеми и подчертана линейност на писането. През XV век се засилва характерната му преди това ориентация към художествените традиции на страните от Балканския полуостров.

Ярославската иконописна школа се появява в началото на 16 век в период на бързо нарастване на населението на града. Творбите на ярославските майстори от началото на 13 век са достигнали до нас, известни са произведения от 14 век, а по отношение на броя на оцелелите паметници на живописта от 16 век Ярославско училищене отстъпва на другите древноруски школи. Художествените традиции на Древна Рус бяха внимателно съхранени в произведенията на ярославските майстори. Ярославските иконописци пишат композиции, в които силно се усеща любовта към големите маси, към строгите и лаконични сюжети, към ясната и точна структура на сцените.

Описахме най-древните школи на иконописта. На тяхна основа през 16-17 век са създадени нови училища. Въз основа на традициите на новгородската школа възниква Строгановската школа, характеризираща се с миниатюрно писане, малък размер, богат цветова схема, деликатност на пози и жестове, сложни пейзажни фонове. С навлизането на маслената живопис в темперната живопис се появява „фряжкият стил” на иконописта, който предава формата по-обемно. Така всяка от иконописните школи формира оригинална живописна техника и направи своя принос както в руската, така и в световната художествена култура.

1.3 Почитане на иконите

В Православната Църква много дълго време стоеше въпросът за образността на Бога и почитането на иконата. Седмият вселенски събор (787 г.) твърдо определя същността на иконопочитанието. „Почитането на иконите от Православната църква се основава и неизменно се основава на догмата за въплъщението на Сина Божий“ (12, с. 342). Тоест, първо, човекът, бидейки Божие подобие, вече е „някаква примитивна икона, даден от Бога образ, неизчерпаем източник на святост“ (12, с. 357). И второ, православието почита Христос като „въплътен“ Бог. Така образът на Христос е потвърждение на неговото земно въплъщение, укрепване на вярата на молещия се. Дефиницията на изображението се прехвърля към прото-изображението. Почитането на иконата се превръща в почитане на образа, отпечатан върху нея. „Светлината на Преображението Христово изпълва със себе си иконите, осветява ги и е за тях онзи творчески принцип, който определя самата природа на иконата“ (12, с. 354). Оттук и вярата в чудотворната природа на иконите, вярата в застъпничеството на изобразения върху нея светец.

Историята на руските чудотворни икони датира от първите векове след кръщението на Русия. Първият храм, издигнат в Киев от Владимир Червеното слънце, Десятната църква, е посветен на Пресвета Богородица - Нейното Успение. Ярослав Мъдри издига Нерушимата стена - прочутото мозаечно изображение на Дева Мария Оранта в олтара на Киевската катедрала "Св. София". Това изображение е дело на гръцки майстори, извикани от княза в Русия; обяснителният надпис на мозайката също е направен на гръцки: „Бог е всред нея - и няма да се поклати“.

Въпреки най-високата степен на религиозна почит към Божията майка във византийската църква, не е имало такова явление като превръщането на една от иконите - Владимирската - в главната светиня не само на един храм или град, но и на цялата Русия състояние.

„Християнският свят буквално е пълен със светини – включително православни светини, датиращи от епохата на Неразделената църква. Има и чудотворна икона на Богородица, наречена „Спасението на римския народ“, но това е само местна икона на един храм, една от десетките почитани икони...

Такава икона не е имало във втория Рим – в Константинопол. Особеностите на византийското държавно устройство с неговия имперски и църковен централизъм довеждат до огромна концентрация на православни светини в столицата на империята. Има данни от летописи, че в императорския дворец е имало особено почитани икони, почитани от покровителките на Константинопол и империята срещу външни и вътрешни врагове (една от тези чудотворни икони на Константинопол е „Никопея” – „Победоносна”, извадена през 1204 г. от града, ограбен от кръстоносците и сега се намира в катедралата Сан Марко във Венеция). Но в Константинопол главният пазител на империята се пази тайно в императорския дворец и е само лична светиня и лична защита на императора” (9, с. 31).

Иконата отразява чертите на руската религиозност, национален характер, философски и богословски търсения и историята на държавата. От друга страна, иконата пряко участва във всички събития в Русия: тя беше благословена за велики оръжейни подвизи, тя беше взета в битка, тя беше отнета като символ на завоевание, тя беше дадена като знак за подчинение . Например, Смоленска иконаБогородица е дадена на княз Всеволод при женитбата му с дъщерята на Константин IX Анна. Тогава иконата преминава към техния син Владимир Мономах. Като цяло в Русия има обичай да се предава икона от поколение на поколение като основна стойностсемейства. Както бе споменато по-горе, църкви и манастири са построени в чест на иконите: Десятинната църква, Толгският манастир, Успенският храм в Москва, Сретенският манастир, Софийският храм в Киев - само малка част от това, което е построено за прославяйте само чудотворните икони на Божията майка.

Има много легенди за това как иконите са помагали на руските князе в битки, как са защитавали градовете от унищожение, как са отблъсквали врага и др. Като цяло можем да кажем, че в Русия има специално отношение към иконата, не просто като образ на Бог или светец, но като „благословен образ, който може да върши чудеса, за да установи Божията слава на земята и да укрепи православната вяра през вековете” (15, с. 216).

2. Образи на майката в икони

2.1 Застъпник на руската земя

ОТНОСНООбразът на Божията майка в руското изкуство заема абсолютно специално място. Още от първите векове на приемането на християнството в Русия любовта и почитането на Божията Майка навлизат дълбоко в душата на хората. Една от първите църкви в Киев - Desyatinnaya, построена при княз Владимир, е посветена на Божията майка. През 12 век княз Андрей Боголюбски въвежда на руски църковен календарнов празник - Покров Света Богородица, като по този начин отбелязва идеята за покровителството на Божията майка на руската земя. След това, през 14 век, Москва ще поеме мисията на града на Богородица, а катедралата "Успение Богородично" в Кремъл ще бъде наречена Домът на Божията майка. Всъщност от този момент нататък Рус се признава за посветена на Дева Мария.

Колко много молитви са отправени на тази земя Света Богородица, колко икони са посветени на Нея. Много от тези икони станаха известни като чудотворни, много бяха свидетели и участници в руската история. Ярък пример за това е Владимирската икона на Божията майка, която придружава Русия през всички етапи от нейната история. Тържественото посрещане на иконата е описано в летописите, в памет на което е въведен празникът Въведение на Владимирската икона на Божията майка, на мястото, където се срещат московчани, водени от митрополит Киприан чудотворна иконае основан Сретенският манастир, а улицата, по която се движи шествието със светинята, е наречена Сретенка. През 1395 г. цяла Москва се моли пред Владимирската икона за спасението на Москва от ужасното нашествие на Тамерлан, а Божията майка води пътя. През 1480 г. Застъпникът отблъсква войските на хан Ахмат от границите на Русия. Река Угра, където бяха разположени войските на Ахмат, беше популярно наречена Поясът на Дева Мария; според легендата именно тук Сияещата Дева се явила на хана и му наредила да напусне руските граници. През 1591 г. руснаците отново прибягват до застъпничеството на Пречистата и през тази година Кази-Гирей се приближава до Москва. Тогава московчани се помолиха пред иконите на Владимир и Дон. И отново Господ даде победа. През дните на размирици и интервенции в началото на XVII в. войските народна милицияте се борят не само за Москва и Кремъл, но и за своята национална светиня - "защото по-скоро трябва да умрем, отколкото да предадем образа на Пречистата Богородица на осквернение". В ранните летописи победата над нашествениците се приписва на Владимирската икона на Божията майка.

През 17 век царският иконописец Симон Ушаков рисува иконата „Богородица - дървото на руската държава“. В центъра на иконата е образът на Владимир като красиво цветена дървото, напоено от митрополит Петър и княз Иван Калита, поставили основите на московската държавност. На клоните на това чудно дърво, подобно на плодове, са изобразени свети подвижници. Долу, зад стената на Кремъл, близо до Успенската катедрала, от която расте дървото, стоят живите тогава цар Алексей Михайлович и царица Ирина „от техните деца“. Така Симон Ушаков обезсмърти и прослави паладия на руската земя - Владимирска иконаНашата дама. Никоя друга икона не е получавала такава чест.

„Богородичната догматика се основава на тайната на Боговъплъщението, а чрез образа на Богородица ни се разкрива дълбочината на богочовешките отношения. Мария, която даде живот на Бога в Неговото човешко естество, става майка на Бога (Богородица). И тъй като това майчинство е свръхестествено, в него тайнствено се съхранява и Нейната девственост. Тайната на Богородица е, че чрез девството и майчинството Тя е ново творение. И почитането й е свързано именно с това” (15, с. 35).

От догматиката на Богородица,

Никъде иконописът не е достигнал такова развитие, както в Русия, никъде не е създал толкова много шедьоври и през вековете се е превърнал в любимата форма на изобразителното изкуство на цял народ.

Култът към иконата (от гръцки eikon - изображение, изображение) възниква през 2 век. и процъфтява през 4 век; Най-старите оцелели икони датират от 6 век. Иконата не трябва да се разглежда като идентична Изображение на божество, за разлика от предхристиянските идоли, но като символ, позволяващ духовно общение с „оригинала“ (архетип), тоест проникване в свръхестествения свят чрез предмет от материалния свят.

Иконите са правени първоначално с техниката енкаустика (восъчна живопис), след това с темпера и в редки случаи с мозайка, а по-късно (главно от 18 век) с маслена живопис. Особено широко разпространение иконата получава във Византия; оригинални школи на иконопис възникват в коптски Египет и Етиопия, в южнославянските страни и в Грузия. Древноруската икона придоби истинска художествена яркост и оригиналност.

Въз основа на археологически разкопки е установено, че работата с бои е била известна в Древна Рус още преди приемането на християнството. Това се доказва от откритието на пестик за триене на бои, открит при разкопки на мястото на древното селище Саранск, където по-късно е основан град Ростов Велики. Но технологията на боядисване и свързващите вещества, върху които е втрита боята, все още не са известни.

Иконата се състои от четири до пет слоя, подредени в следния ред: основа, грунд, слой боя, защитен слой. Иконата може да има рамка от метал или друг материал.

Първият слой е основата; най-често това е дървена дъска, върху която е залепен плат, наречен паволока. Понякога дъската е без павилион. Много рядко основата за произведения от жълта темпера е правена само от платно. Причината за това явление е очевидна. Дървото, а не камъкът, служи като основен строителен материал, така че огромното мнозинство от руските църкви (9/10) бяха дървени. Със своята декоративност, лекота на поставяне в църквата, яркостта и издръжливостта на цветовете си (смлени върху яйчен жълтък) иконите, рисувани върху дъски (бор и липа, покрити с алабастров грунд - "гесо") бяха идеално подходящи за украса на Руски дървени църкви. Не без основание се отбелязва, че в Древна Рус иконата е същата класическа форма на изобразително изкуство като релеф в Египет, статуя в Елада и мозайка във Византия.

Вторият слой е почва. Ако иконата е нарисувана по-късно, съчетавайки темпера с бои върху други свързващи вещества (главно маслени), и слоевете грунд са оцветени (използват се цветни пигменти, а не традиционна креда или гипс), тогава тя се нарича „грунд“ . Но в жълтената темпера, преобладаваща в иконописта, основата винаги е бяла. Този тип почва се нарича гесо.

Третият слой е цветен. Слоят боя се състои от различни бои, последователно нанесени върху земята. Това е най-съществената част от едно произведение на живописта, тъй като именно с помощта на боите се създава изображението.

Четвъртият е защитен (или покривен) слой от изсушаващо масло или маслен лак. Много рядко като материал за защитния слой се използва протеин. кокоше яйце(на беларуски и украински икони). В момента - смолни лакове.

Рамките за иконите са направени отделно и са закрепени към тях с пирони. Предлагат се от метали, бродирани тъкани и дори резбовано дърво, покрито с гесо и позлата. Те покриват с рамки не цялата изобразителна повърхност, а главно ореолите (короните), фона и полетата на иконата и по-рядко - почти цялата й повърхност с изключение на изображения на глави (лица), ръце и крака.

В продължение на много векове в Русия те рисуваха с помощта на техниката на жълта темпера; Днес се използват термините „яйчена темпера” или просто „темпера”.

Темпера (от италиански "temperare" - смесване на бои) е рисуване с бои, в които свързващото вещество е най-често емулсия от вода и яйчен жълтък, по-рядко - от растително или животинско лепило, разредено във вода с добавка на масло или маслен лак. Цветът и тоналността в произведенията, рисувани с темпера, са несравнимо по-устойчиви на външни влияния и запазват първоначалната си свежест много по-дълго в сравнение с маслените бои. Техниката на жълтата темпера идва в Русия от Византия в края на 10 век заедно с изкуството на иконописта.

До края на 19 век руските иконописци, говорейки за процеса на смесване на пигмент със свързващо вещество, използваха израза „търкане на боя“ или „разтваряне на боя“. А самите бои бяха наречени „създадени“. От началото на 20-ти век само бои, направени от златни или сребърни прахове, смесени със свързващо вещество (създадено злато, създадено сребро), започнаха да се наричат ​​създадени. Останалите бои се наричали просто темпера.

Иконите в Русия се появяват в резултат на мисионерската дейност на византийската църква във време, когато значението на църковното изкуство се изживява с особена сила. Особено важно и което е силна вътрешна мотивация за руското църковно изкуство е, че Русия приема християнството именно в епохата на възраждането на духовния живот в самата Византия, епохата на нейния разцвет. През този период никъде в Европа църковното изкуство не е така развито, както във Византия. И по това време новопокръстената Русия получава, наред с други икони, като образец на православното изкуство ненадминат шедьовър - иконата на Божията майка, която по-късно получава името Владимир.

Ростовско-Суздалско училище.

Ростово-Суздал и Залеска Рус в древността са били обширни земи от Ока и Волга до Бялото езеро. Тези земи стават вторият център на руската държавност и култура след Киев. В самия център на Русия в продължение на три века, от 10 до 13, възникнаха градовете Ростов Велики, Муром, Суздал, Владимир, Белозерск, Углич, Кострома, Твер, Нижни Новгород и Москва.

Иконите, рисувани в Ростов Велики, го представят като център, своеобразна академия за художници от Североизточна Рус. Те потвърждават значимостта и ярката оригиналност на националната средноруска древна живопис и нейната важна роля в общественото изкуство.

Иконите на Ростовско-Суздалската школа, дори при първото запознанство, ни учудват с яркостта и чистотата на светлината, изразителността на строгия дизайн. Те се характеризират с особена хармония на ритмично изградени композиции и меки топли нюанси на цвета.

Най-старата от суздалските икони, Максимовската Богородица, е нарисувана през 1299 г. по поръчка на митрополит Максим във връзка с преместването на митрополитския престол от Киев във Владимир. Богородица е изобразена в цял ръст с младенец на ръце. Иконата има значителни загуби на древна живопис, но необичайно изразителният силует и плавно протичащите линии на рисунката говорят за много високо умение на нейните създатели.

Произведенията на живописта от 14 век - времето на борбата срещу монголо-татарите - носят чертите на времето, техните изображения са пълни с дълбока скръбна сила. Те намират израз в иконата на Дева Мария (14 век). Характерно е, че дори одеждата на Богородица - мафорията - със своя почти черен цвят символизира дълбочината на тъгата.

XV век с право се смята за разцвета на древноруската живопис. В традициите на Ростово-Суздалската школа един от шедьоврите е изписан през 15 век - икона, изобразяваща празника Покров. Този празник е въведен от Андрей Боголюбски и става особено популярен във Владимиро-Суздалската земя. Централният образ на това произведение е Божията майка, покриваща хората с покритието си, предпазвайки ги от зло. Тази работа е пълна с мирна хармония. Това впечатление се създава от балансирана композиция, цветова схема, изградена върху съотношенията на светлокафяви, червени и бели цветови нюанси.

През 15 век особено широко разпространение получават агиографските икони, в които образът на светец е рамкиран с печати със сцени от живота му. Така е направена иконата на Свети Никола (16 век), светец, особено популярен в Русия. Тази икона е поразителна с богатството си от розови, светлозелени, светлокафяви фини нюанси, до сини и червени петна на бял фон. Това богатство на цветовете придава на иконата свежест и звучност.

16-ти век, когато идеята за държавност става по-силна, се характеризира със строги, възвишени образи. По това време е изписана иконата на Богородица Одигитрия (на гръцки - "воин"). Наред с такива произведения има и други, в които се усеща живо народно разбиране на образите и тяхното тълкуване.

В иконата на Благовещение художникът въвежда изображение на лебеди, които в народните вярвания се свързват с образа на девица невеста.

От втората половина на 16 век композицията на иконите започва да става по-сложна. Тази тенденция постепенно се увеличава и през 17 век художникът се стреми да предаде възможно най-подробно легендата, която стои в основата на това или онова емблематично изображение. Така иконата „Слизане в ада“ е не само много детайлна, но и за по-голяма убедителност е допълнена с надписи. В подземния свят, до демоните, олицетворяващи човешкия грях, има надписи: „кражба“, „блудство“ и „отчаяние“.

В края на 17 век в руската иконопис се появяват черти, които показват приближаването на ерата на реалистичната живопис. Художниците се стремят да рисуват икони по начин, близък до реалистичния, предавайки обема на лица, фигури и среда. Именно тези характеристики характеризират иконата на Владимирската Богородица от края на 17 век.

Всички тези икони на Ростовско-Суздалската школа ни учудват или с яркостта, свежестта и хармонията на художествената структура, или със сложността и забавния характер на повествованието, отваряйки ни прозорец в миналото, давайки ни възможност да влезем в контакт с богатия и в някои отношения не напълно разбран свят на нашите предци.

Московско училище.

Московската школа се оформя и развива интензивно в ерата на укрепването на Московското княжество. Живопис на Московската школа през 14 век. представляваше синтез на местни традиции и напреднали тенденции във византийското и южнославянското изкуство (иконите „Пламеното око на Спасителя“ и „Обвивката на Спасителя“, 1340 г., катедралата „Успение Богородично“ на Московския Кремъл). Разцветът на московското училище в края на 14 - началото на 15 век. свързан с дейността на изключителни художници Феофан Гръцки, Андрей Рубльов, Даниил Черни. Традициите на тяхното изкуство са развити в иконите и картините на Дионисий, които привличат вниманието със своята изтънченост на пропорциите, декоративна празничност на цвета и баланс на композициите.

Ростовско-суздалската школа, известна в Русия от предмонголските времена, служи като почва, върху която се развива и оформя московската живопис през 14-16 век.

Той съществува дълго време до Ростов-Суздал, но окончателното разтваряне на Ростово-Суздалската живопис в новата московска посока не се случи. Оригиналността на първите е очевидна и дори през 16 век техните произведения остават верни на традициите си.

Кога възниква Московската школа по живопис?

Това е много трудно да се установи, тъй като първоначално изкуството на Москва беше подобно на изкуството на Владимиро-Суздалската земя, както самата история на Москва се сля с нейната история.

Може би произходът на московското училище може да се свърже с такива икони от средноруски произход, като например „Борис и Глеб“ от началото на 14 век. Царствено величествени, стройни и грациозни, тези млади воини във великолепни дрехи, с меч и кръст в ръцете си.

Още в ранните московски икони цветовете се допълват взаимно и красотата на тяхната пространствена последователност, а не в контрасти. И линейният ритъм на московската иконопис също е меко, но уверено координиран в премерено звучене, без ефектите, които дава например съпоставянето на вертикала с хоризонтала.

До началото на 15 век Москва заема изключителна позиция в Източна Европа, както в политическо, така и в културно отношение. Московското княжество се засили и се разрасна. Художници от много страни се стичат в Москва, за които тя се превръща в един от най-големите културни центрове. Така прославилият се в Новгород Теофан Гърк се озовава в Москва.

Съвършенството на художествените техники на Феофан - наследството на една много древна култура, която отдавна е достигнала своя зенит - беше особено важно за окончателното развитие на изкуството на една млада сила, но вече осъзнала своето глобално значение.

В Москва, може би под влиянието на московската изобразителна традиция, Феофан показва в своите композиции по-малко страст, по-малко динамика, но повече, отколкото в Новгород, величествена тържественост. Това се доказва от написаното от него. централни фигуриДеисисният слой на иконостаса на Благовещенската катедрала, сред които фигурата на Богородица е особено привлекателна с живописното си съвършенство. Никоя друга негова московска творба не е оцеляла.

В допълнение към самия Феофан, те са работили върху картината на Благовещенската катедрала под неговото общо ръководство: „Прохор, старшият от Городец, и монахът Андрей Рубльов“.

Андрей Рубльов вече беше почитан приживе заради изключителните си умения, но истинската слава дойде при него след смъртта му, а не веднага. Но тази слава се оказа безспорна.

Откриването на „Троицата“ на Рубльов направи зашеметяващо впечатление, всички бяха изпълнени с безгранично възхищение: едно от най-значимите, най-духовните творения на световната живопис излизаше от затвора, който го беше крил толкова дълго.

„Троица” послужи като основа за пресъздаване на творческата индивидуалност на Андрей Рубльов. И дори беше изразена идеята, че именно този шедьовър на Рубльов най-вероятно дава ключа към разбирането на красотата на цялата древна руска живопис.

Цялата живопис на Рубльов звучи като възхитителна симфония, като лиричен стих за всеобщата братска любов. Колко радост щедро ни е приготвена тук само чрез живописта, така че пред това творение на Рубльов ние наистина сме готови да се съгласим с Леонардо да Винчи, който е казал, че живописта е царица на изкуствата.

Тези чувства, тези радости възникват при съзерцанието на „Троицата“ на Рубльов, дори и да не знаете какъв всъщност е нейният сюжет. Иконата в чудни цветове и образи прославя братството, единството, помирението, любовта и със самата си красота възвестява надежда за тържеството на тези добри начала.

В творчеството на Рубльов древноруската изобразителна култура намери своя най-ярък, най-цялостен израз и неговата „Троица“ беше предназначена да служи като фар за цялата следваща руска иконопис, докато самото изкуство не загуби своята пълнота. Печатът на гения на Рубльов е върху много произведения на изкуството, с които руският народ има право да се гордее.

Редица отлични московски икони от първите десетилетия на 15 век свидетелстват за общия разцвет на живописта в епохата на Рубльов. Един от най-големите майстори, чиито имена не са достигнали до нас, е автор на иконата на Архангел Михаил от Архангелската катедрала в Москва и която по своите художествени достойнства може да се нареди сред най-високите постижения на древноруската живопис. Освен това в тази икона тържествува не принципът на светлата радост или умиротворяващата искреност, а епичното, героичното.

Архангел Михаил тук не е кротък, замислен ангел с поетично наведена глава, а заплашително изправен млад воин, с меч в ръце, дишащ смелост. Не напразно той се смяташе за лидер на небесната армия, победител на Сатаната и покровител на руските князе. Това вече не е сладка мечта за добре подреден свят, а въплъщение на военна доблест и воля за битка.

Цялата композиция в своя линеен и цветен ритъм е динамична, всичко в нея кипи, сякаш се подчинява на някаква сила, която се появява в погледа на крилатия пазител на руската земя.

...Факелът на руското изкуство, издигнат така високо от Рубльов, към края на века преминава в ръцете на неговия достоен приемник Дионисий. Неговите стенописи от Ферапонтовския манастир са паметник на древноруското изкуство. Неговите композиции имат такава лека елегантност, такава висока декоративност, такава изящна грация, такава сладка женственост в техния ритъм, в техния нежен звук и в същото време такава тържествена, строго премерена „бавност“, която съответства на придворния церемониал на Москва от онова време. В тази премереност и сдържаност Дионисий проявява художествена мъдрост, оценена вече от съвременниците му. Завоите на фигурите са едва обозначени, движенията понякога застиват в един жест или дори намек за жест. Но това е достатъчно, защото целостта и красотата на неговите композиции се основават на абсолютния вътрешен баланс на всички части. И както правилно казва П. П. Муратов, „след Дионисий древноруската живопис създаде много красиви произведения, но дионисиевото измерение и хармония никога не бяха върнати към нея“.

Последният голям размах на крилете на древноруското творчество.

Строгановско училище.

Името „училище Строганов“ възниква поради честото използване на фамилния знак на солвичегодските търговци Строганови на задна странаикони от тази тенденция, но авторите на повечето произведения на училището Строганов са московски кралски иконописци, които също изпълняват поръчки от Строганови - ценители на финото и изтънчено майсторство. Иконите на Строгановската школа се характеризират с малък размер, миниатюрно писане, богата, плътна цветова схема, базирана на полутонове, обогатена от широкото използване на злато и сребро, крехката деликатност на позите и жестовете на героите и сложната фантазия пейзажни фонове.

Новгородско училище.

Най-пълно са запазени древните паметници на новгородската живопис. В някои произведения може да се проследи влиянието на византийското изкуство, което говори за широките художествени връзки на Новгород. Обичайният тип е неподвижен светец с големи черти на лицето и широко отворени очи. Например „Свети Георги“, Оръжейна камара, Москва; двустранна икона с изображения на Неръкотворния Спасител и Поклонение на кръста, края на 12 век, Третяковска галерия.

Славата на „новгородските букви“ - иконите на новгородската школа - беше толкова голяма, че много познавачи смятаха почти всички най-добри древни руски икони за новгородски, а някои изследователи дори се опитаха да припишат на него Рубльов и Дионисий.

Тези опити не бяха оправдани. Но няма съмнение, че през 15 век новгородската школа достига своя връх, който „оставя след себе си всичко, което е създадено преди“. (И.В. Алпатов)

В новгородската живопис, почти от самото начало и през всички следващи векове, тя се проявява с особена сила, с особена постоянство. фолклорен произход. Тя ще отразява най-общо практико-икономическото отношение към функциите и значението на светците.

Тясното преплитане с ежедневието, наследено от езичеството, божествени силисъс силите на природата и нейните ползи отдавна е оставил своя отпечатък върху древния руски мироглед.

Иконописецът никога не рисува от натура, той се стреми да улови идеята. Особено характерно за новгородската живопис е желанието да се направи идеята изключително ясна, наистина осезаема и достъпна.

Сред най-ранните новгородски икони, достигнали до нас, има шедьоври със световно значение. Такъв е например „Ангел със златни коси“, вероятно написан в края на 12 век. Каква висока, чиста красота в този незабравим образ!

В иконата на новгородската школа „Успение Богородично“ (13 век) някои фигури на апостолите буквално ни шокират с жизнената истина на онези дълбоки преживявания, които са уловени в тях от вдъхновен художник, неизвестен за нас. Често художникът изобразява съвсем реални хора, в същото време типични представители на управляващия новгородски елит, с висши небесни сили. Това е значимо явление в древноруската живопис, много характерно за новгородската школа с нейния стремеж към конкретност и истинска изразителност. Благодарение на това можем ясно да си представим външния вид на тогавашния благороден новгородец.

Новгородските икони са много емоционални. Така в иконите „Успение Богородично“ художникът със зашеметяваща сила предаде великата драма на смъртта, всепоглъщащата човешка скръб. Същата тема намира израз в известната икона „Погребване” (2-ра половина на XV век).

Новгородските икони са красиви с цветовите си контрасти. В тях всеки цвят играе сам по себе си и всеки усилва другия във взаимна опозиция. Композициите на новгородската живопис, колкото и сложни да са - едно-, дву-, трифигурни или многосюжетни, повествователни по природа - всички те са прости, идеално вписани в равнината и съответстващи на формите си. Всички елементи са разпределени равномерно и според важността им. Те не са нито прекалено заети, нито празни. Фоновите пространства между отделните изображения придобиват красиви форми, играейки голяма роля в композицията. Фигури, планини, дървета често са разположени симетрично. С това композициите бяха затворени и получиха пълна завършеност. В същото време тази симетрия беше нарушена от завоите на фигурите, наклоните на главите им и различните форми на планини, платформи, сгради, дървета и други изображения.

Други школи в иконописта.

Волжко училище.

Иконите от Поволжието се характеризират със следните характеристики: енергична, ясна структура, тъмни, дълбоки тонове. Поволжкият произход на иконата разкрива особено пристрастие към водните пейзажи. Има четири от тях. Три показват буйни тъмни води, които си играят със стръмни вълни. На четвъртата има тихи води, пясъчен бряг, където посред бял ден се случва чудо: пътник с бяла торба на рамо излиза на брега от отворената огромна уста на риба. Тази икона на св. Николай Зарайски с живота му (16 век).

Интересна е иконата „Погребване” (края на XV век). Фигурите на героите са подредени в ясни хоризонтални редове, успоредни на гроба с тялото на Христос. Сякаш повтаряйки тези хоризонтални линии, на заден план има первази на хълмове, отклоняващи се от центъра към страните. Фигурата на Мария Магдалена с високо вдигнати ръце сякаш олицетворява безнадеждността и отчаянието.

В иконата „Тайната вечеря” (края на XV век) драматичната ситуация е предадена от иконописеца изключително експресивно: застинали в различни пози, с различни жестове на ръцете, апостолите са изобразени около бяла овална маса. Отляво, начело, седи Христос, към когото външният апостол пада в изразително движение.

Ярославско училище.

Ярославската иконописна школа възниква в началото на 16 век. в периода на бързо нарастване на населението на града и формирането на търговската класа. Творбите на ярославските майстори от началото на 13 век са достигнали до нас, известни са произведения от 14 век, а по отношение на броя на оцелелите паметници на живописта от 16 и 17 век. Ярославската школа не отстъпва на другите древноруски школи. Произведенията на ярославските майстори внимателно съхраняват традициите на високото изкуство на Древна Рус до самата среда на 18 век. В основата си тяхната живопис остава вярна на този велик стил, чиито принципи са формирани в древността и се развиват дълго време в миниатюрната живопис. Наред с „дребните“ изображения, ярославските иконописци през 18 век. Те също така пишат композиции, в които любовта към големите маси, към строгите и лаконични силуети, към ясната и ясна структура на сцените в печатите е осезаема по същия начин, както в произведенията на майстори от 15-16 век. Произведения на ярославски майстори от втората половина на 17-ти - началото на 18-ти век. Дълго време те бяха признати в Русия като образци на старото национално изкуство. Те са събрани от почитатели на древната иконопис - старообрядците; те са внимателно проучени от художниците на Палех и Мстера, които продължават да го правят през 19-ти и 20-ти век. рисува икони в традициите на руската средновековна живопис.

Една от най-старите икони, достигнали до нас, е „Богородица Велика Панагия“. В декоративното оформление на иконата важна роля играе използването на злато, което придава на изображението впечатление за величествена красота и неземно великолепие. Ритмичното изграждане на иконата също използва активността на белия цвят, умело използван в изписването на лицата.

Емоционалната интензивност на образа е характерна за иконата „Спас Неръкотворен” (13 век). Той е подсилен благодарение на богатата, основна живопис на фона - дъската е проектирана в ярки жълти и червени тонове от няколко нюанса.

училище в Нижни Новгород.

Една от интересните икони с произход от Нижни Новгород е „Огненото изкачване на пророк Илия с живота“ (14 век). Написано е широко и свободно. Житейските сцени са изпълнени с движение, жестовете са изразителни. Най-богато разнообразие от индивидуални характеристики на героите. Лицата са изрисувани в тъмен санкир: свободното писане в ярко бяло маркира изразителността на формата на лицето и остротата на погледа. Художникът концентрира вниманието върху главното - състоянието на духа, импулса, израза на духа; В иконата има напрежение, някакво концентрирано състояние на разбиране на истината и размисъл.

Иконата „Чудото на Дмитрий Солунски с живота“ (първата половина на 16 век) е направена по същия начин - същата характерна графична яснота на силуета и ярки богати цветове, които отличават паметниците на Нижни Новгород от 14-16 век векове.

Тверско училище.

Тверската иконописна школа се развива през 13 век. Иконите и миниатюрите на тверската школа се характеризират със силна изразителност на образите, напрежение и експресия на цветови отношения и подчертана линейност на писането. През 15 век засилва се характерната му преди това ориентация към художествените традиции на страните от Балканския полуостров.

Псковски мащаб.

Псковската школа се развива през периода на феодална разпокъсаност и достига своя връх през 14-15 век. Характеризира се с повишена изразителност на изображенията, острота на светлинните акценти и щрихи с четка (икони „Катедралата на Дева Мария“ и „Параскева, Варвара и Уляна“ - и двете 2-ра половина на 14 век, Третяковска галерия). В живописта разпадането на псковската школа започва в началото на 15-16 век.

Смята се, че ръката на иконописеца е движена от Бог. Ще ви разкажем за седем майстори, чиято работа е издигнала руската иконопис до категорията на най-големите постижения както на националната, така и на световната култура.

Теофан Гръцки (около 1340 - около 1410)

В миниатюра: Донска икона на Богородица от Теофан Гръцки. Един от най-великите иконописци на своето време, Теофан Гъркът е роден във Византия през 1340 г. и в продължение на много години усъвършенства своя уникален експресивен стил, изписвайки храмовете на Константинопол, Халкидон, генуезката Галата и Кафа. Но нито една от фреските от този период не е оцеляла до днес, а световната слава на майстора се дължи на картините, направени в Русия.

Той пристига в Новгород (през 1370 г.) като вече завършен иконописец. Първата работа на Теофан в Новгород е изографисването на църквата "Преображение Господне" на улица "Илин" - единствената оцеляла монументална творба на Теофан Гръцки. Времето е пощадило стенописите с прочутото нагръдно изображение на Спасителя Пантократор с Евангелието, с ликовете на Адам, Авел, Ной, Сит и Мелхиседек, както и образите на пророците Илия и Йоан.

Дванадесет години по-късно Феофан Гъркът се премества в Москва, където ръководи работата на майсторите по изписването на храмовете на Московския Кремъл. Не всеки знае: оригиналните стенописи на Теофан Гръцки и неговите ученици не са оцелели, но отделни фрагменти от тяхната композиция са били възпроизвеждани отново и отново по стените на кремълските катедрали. Фактът, че Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, заедно с Теофан Гръцки, също е изписана от старейшина Прохор от Городец и Андрей Рубльов.

В допълнение към иконописта Теофан Гръцки създава миниатюри за книги и проектира евангелията - например великият византийски майстор пише декоративните декорации на известното евангелие на московския болярин Фьодор Кошка.

Интересен факт: На Теофан Гръцки се приписва авторството на иконите от иконостаса на Благовещенската катедрала в Московския Кремъл. Това е първият иконостас в Русия с фигури на светци, изобразени в цял ръст. Също така Донската икона на Божията майка и иконата на Преображението на Исус Христос на планината, съхранявани в Третяковската галерия, принадлежат на четката на гърците e благосклонност.

Андрей Рубльов (около 1360 - 1428)

В миниатюра: Икона „Троица” от Андрей Рубльов.Андрей Рубльов може да се нарече най-известният и - ако е възможно такова определение в разговор за канонизиран монах-художник - популярен руски иконописец, чието творчество в продължение на стотици години е символ на истинското величие на руското изкуство и абсолют отдаденост на избрания от него път в живота.

Все още не е известно къде е роден Рубльов или дори името, дадено му при раждането - той е кръстен Андрей още когато е бил постриган за монах - обаче оскъдността на фактическа информация за майстора в известен смисъл дори добавя изразителност и яркост на неговия образ.

Най-ранният от известни произведенияСмята се, че Рубльов е рисувал съвместно Благовещенската катедрала на Московския Кремъл през 1405 г. с Теофан Гръцки и Прохор от Городец. След като завършва тази работа, Рубльов рисува катедралата Успение Богородично в Звенигород, а по-късно, заедно с Даниил Черни, катедралата Успение Богородично във Владимир.

За ненадминат шедьовър на Рубльов традиционно се смята иконата на Света Троица, рисувана през първата четвърт на 15 век - една от най-многостранните икони, създавани някога от руски иконописци, в основата на която е сюжетът за явяването на Бог на праведните Авраам под формата на три млади ангела.

Интересен факт: разказвайки картината на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, Троицката хроника споменава името на „монах Рубльов“ като последно в поредицата Теофан Гръцки-Прохор от Городец-Рубльов, което според летописната традиция означава че е бил най-младият в артеля. В същото време самият факт на съвместна работа с Феофан Гръцки показва, че по това време Рубльов вече е бил завършен майстор.

Даниил Блек (около 1350 - 1428)

В миниатюра: Фреска „Лоното на Авраам“ от Даниил Черни.Много книги и статии за руската иконопис също често си спомнят монах Даниил само в контекста на неговото сътрудничество с автора на великата „Троица“, но всъщност неговите услуги за руската култура в никакъв случай не се изчерпват с това.

Даниил Черни беше не само старши другар и наставник на Рубльов (според известното „Духовно писмо“ на Йосиф Волоцки), но и абсолютно самодостатъчен и опитен художник, отличаващ се от много свои съвременници не само с наистина уникалния си дар като художник, но и чрез умението си да работи с композицията, цвета и характера на рисунката.

Сред оригиналните произведения на Даниил Черни има както стенописи, така и икони, най-известните от които са „Лоното на Авраам“ и „Йоан Кръстител“ (катедралата Успение на Владимир), както и „Дева Мария“ и „Апостол Павел“ ( Троице-Сергиевата лавра)

Интересен факт: сътрудничестваДаниил Черни и Андрей Рубльов поставиха историците пред трудния проблем за разделянето на произведенията им, интересно решение на което предложи изкуствоведът Игор Грабар. Иконите и стенописите на Даниил Черни трябва да бъдат признати за тези, чиито черти показват признаци на предишната писмена школа от 14 век. Безупречната логика на това решение е следната: в сравнение с Рубльов Даниил Черни може да се счита за художник от по-старото поколение, следователно всички признаци на „старата“ иконопис са дело на неговите ръце.

Дионисий (около 1440 - 1502)

На миниатюрата: Икона „Слизане в ада“ от Дионисий. Името на Дионисий олицетворява може би най-добрите и най-великите постижения на московската иконопис от 15-16 век. Историците и изкуствоведите го смятат за своеобразен приемник на традициите на Андрей Рубльов, който заема почетното си място сред най-големите руски иконописци.

Най-ранната известна творба на Дионисий е запазената по чудо живопис на църквата „Рождество Богородично“ в Пафнутиево-Боровския манастир край Калуга (15 век). Повече от сто години по-късно, през 1586 г., старата катедрала е демонтирана, за да се построи нова. В основата му са използвани каменни блокове със стенописи на Дионисий и Митрофан, където са успешно открити много години по-късно. Днес тези фрески се съхраняват в Московския музей на древноруската култура и изкуство и Боровския филиал на Калужския краеведски музей.

През 1479 г. Дионисий рисува иконостас за дървената църква "Успение Богородично" в Йосифово-Волоколамския манастир, а 3 години по-късно - изображението на Богородица Одигитрия върху овъглена гръцка икона от манастира Възнесение, унищожен през 1929 г. в Московския Кремъл .

Работата на Дионисий в Северна Русия заслужава специално внимание: около 1481 г. той рисува икони за Спасо-Каменния и Павлово-Обнорския манастир близо до Вологда, а през 1502 г., заедно със синовете си Владимир и Теодосий, той рисува стенописи за Ферапонтовския манастир на Белозеро .

Интересен факт: За стила на писане на Дионисий може да се съди по отлично запазените стенописи на същия Ферапонтов манастир на Белозеро. Тези фрески никога не са били пренаписвани или претърпели основна реставрация, като по този начин остават възможно най-близо до оригиналния си вид и цветова схема .

Гурий Никитин (1620 - 1691)

На миниатюрата: Икона „Мъченици Кирик и Юлита“ от Гурий Никитин) СтенописиКостромският иконописец Гурий Никитин е не само пример за великолепието и символизма на руската иконопис, но и наистина уникално за времето си съчетание на декоративност и монументалност в едно произведение. Факт е, че именно в периода на творческа зрялост на Никитин - и това е приблизително 60-те години на 17 век - се случи възходът на руското монументално и декоративно изкуство - и тези тенденции не заобикалят младия майстор.

През 1666 г., трудна за руската църква година, Гурий Никитин участва в подновената работа по изписването на Архангелската катедрала на Московския Кремъл - четките на Никитин включват изображения на войници-мъченици върху стълбове, както и отделни части от монументалната композиция „ Страшният съд”. След 2 години Никитин рисува 4 икони за московската църква "Св. Григорий Неоцесарски".

Но може би основното „професионално постижение“ на Гурий Никитин е стенописът в ярославската църква „Пророк Илия“ и Костромския Ипатиевски манастир. През тези години той вече ръководи група иконописци, изпълнявайки най-трудната част от работата - сам очертава контурите на всички стенописи, които след това се довършват от учениците.

Интересен факт: ако вярвате на Watch Book от 1664 г., се оказва, че Никитин не е фамилията, а бащиното име на известния иконописец. Пълно имемайстори - Гури Никитин (NiКитович) Кинешемцев.

Симон Ушаков (1626 - 1686)

В миниатюра: Икона на Дева Мария „Умиление” от Симон Ушаков. Любимец на цар Алексей Михайлович, любимият и единствен иконописец на висшите държавни служители, ненадминат майстор на рисунката и цвета, Симон Ушаков, в известен смисъл бележи с творчеството си началото на процеса на „секуларизация” на църковното изкуство. Изпълнявайки поръчки на царя и патриарха, царските деца, боляри и други важни личности, Ушаков рисува повече от 50 икони, с което поставя началото на нов, „ушаковски” период на руската иконопис.

Много изследователи са съгласни, че Ушаков не е имал равен в рисуването на изображения - и именно по начина, по който ги е рисувал, е най-лесно да се проследи какви промени - които логично съвпадат с църковната реформа на патриарх Никон - са настъпили в руската иконопис. При Ушаков лицето на Спасителя, традиционно за руската иконопис, придоби „нови, непознати досега черти. Новгородският Спасител беше страхотен Бог, новият Спасител е безкрайно по-привързан: той е Богочовек. Това хуманизиране на Божественото, неговото приближаване до нас, внесе топлота в суровия облик на древния Христос, но в същото време го лиши от неговата монументалност.”

Друга важна историческа особеност на творчеството на Ушаков е фактът, че за разлика от иконописците от миналото, Ушаков подписва своите икони. На пръв поглед една незначителна подробност по същество означава сериозна промяна в общественото съзнание от онова време - ако преди се смяташе, че самият Господ води ръката на иконописеца - и най-малкото поради тази причина майсторът няма морал право да подписва творбата си - сега ситуацията се променя към напълно противоположната и дори религиозното изкуство придобива светски чертис. Подобно на Симон Ушаков, Зубов работи в царския двор и е един от петимата „компенсирани иконописци“. След като работи в столицата повече от 40 години, Фьодор Зубов рисува огромен брой икони, сред които образите на Неръкотворния Спасител, Йоан Кръстител, Андрей Първозвани, пророк Илия, Свети Никола и много други светци.

Интересен факт: Фьодор Зубов става „платен иконописец“ на царския двор, тоест майстор, който получава месечна заплата и чрез това известна увереност в бъдещето, според принципа „ако нямаше щастие, но нещастието щеше да помогне“. ” Факт е, че в началото на 60-те години на 16 век семейството на Зубов е останало практически без средства за препитание и иконописецът е бил принуден да напише петиция до царя.

Дмитрий Меркулов

Що се отнася до онзи клон на изкуството, който впоследствие придоби много големи размери в Русия, тоест църковната иконопис, от предтатарската епоха имаме само едно нещо: Руско име; това беше Алимпий, монах от Киево-Печерския манастир, ученик на онези цареградски майстори, които изписаха Печерската църква „Успение Богородично“. В тази област нашите учители бяха изключително гърци („гръцка“ и „корсунска“ писменост). Очевидно всички основни руски църкви от онова време са изписани от гръцки майстори, а оцелелите примери на църковни стенописи свидетелстват за пълното господство в Русия на съвременния византийски стил с неговите строги лица и умерени, сухи тонове на оцветяване, съответстващи на религиозно настроение. Няма съмнение обаче, че още през тази епоха гръцките майстори са имали множество руски ученици. В допълнение към иконите, рисувани върху дъски, вътрешните стени на църквите бяха напълно покрити с фрескова живопис, така че от самото начало гърците не можеха сами да задоволят голямото търсене на иконописци и, разбира се, извършваха работата си с помощ на руски студенти. Вероятно в края на този период вече е имало руски съдружия или „отряди“ от иконописци, които са работили под ръководството на своите „старейшини“ и са сключвали договори за изографисването на църкви, както виждаме малко по-късно в Новгород и в Северна Рус като цяло. Но майсторите, ръководещи такива отряди, очевидно са били гърци от дълго време. Така, според хрониката, в края на 12 век в Новгород Гречин Петрович изписва една църква на портите на Кремъл; името му обаче разкрива в него не естествен грък, а по-скоро южен славянин, пристигнал от пределите на гръцката империя.

Иконография на Древна Рус - Благовещение на Устюг, XII век

Ограничени от твърдо установени традиции и правила на гръцката иконопис, руските художници малко можеха да покажат своите вкусове и своите креативноств произведения от този клон на изкуството. Но има и друг вид паметници, които ясно свидетелстват за игривото им въображение, за способността им не само за робско подражание. Това са рисунки на заглавия и главни букви, които са изобилно украсени със страниците на някои ръкописни книги, достигнали до нас от тази епоха (започвайки с Остромировото евангелие). Образците за тях, разбира се, бяха същите византийски и отчасти български миниатюри; но руското изкуство донесе тук много оригинални детайли, както и прекрасно, живо съчетание на цветове и форми. Отличителна черта на тези рисунки е причудливото преплитане на колани и клони: с различни фантастични животни и птици, особено дракони и змии, чиито опашки преплитат фигурите на хора и животински чудовища. Стилът на тези произведения е в пълно съответствие със сложните модели на брони и изображения по стените на суздалските църкви, споменати по-горе. Има новини, че същите бронирани декорации по стените на църквите са били използвани не само в Североизточна или Суздалска Русия, но и в Югозападна или Волино-Галицка Русия и че скулптурните изображения са били покрити с различни бои и позлата.

Иконография на Древна Рус - Неръкотворен Спасител. Новгородско училище, ок. 1100

Няма съмнение, че във всички подобни декорации (орнаменти) са силно изразени самостоятелното руско изкуство и уникалният руски вкус. Последният, с добре известния талант на племето, от незапомнени времена е бил възпитан върху луксозни образци на изкуството и индустрията, както гръцки, така и източни (главно персийски), които чрез военна плячка, търговски и други връзки непрекъснато се вливаха в Източна Европа, както ясно се вижда от много метални изделия, покрити с елегантни орнаменти, и останки от шарени тъкани, открити в гробовете на езическа Рус. Особено забележителен в това отношение е чифт турови рога, открити в голямата Черниговска могила, обковани в сребро с изображения на фантастични птици и растения, преплитащи се едно в друго.

Иконография на Древна Рус - Ангел със златна коса (архангел Гавраил), края на 12 век

Сахаров „За руската иконопис“. Санкт Петербург 1850. Ровински „История на руските школи по иконопис до края на 17 век“ (Зап. Археол. Об. VIII. 1856). Буслаев „Общи понятия на руската иконопис“ (Колекция за 1866 г. на Дружеството на древноруското изкуство в Москва), „Християнски древности и археология“. Санкт Петербург 1863, 1864 и 1871. Изд. Прохорова. Неговите "Руски старини". Санкт Петербург 1871 и 1875 г. „Древности на Русия, държавата“, издадена луксозно по заповед на Височайшето, въз основа на рисунките на академик Солнцев. М. 1849 - 53. "Паметници на древната руска архитектура." Изд. Рихтер. M. 1851. Histoire de l'ornement russe du XI au XVI siecle d'apres les manuscripts. Avec 100 planches en couleur. Париж. 1872 г. - Публикация, собственост на Художествено-промишления музей в Москва, предприета от неговия директор Бутовски. Особената елегантност на руските орнаменти, събрани тук, подтикна известния френски архитект и учен Виолет льо Дюк да се заеме със специална работа, посветен на историятаРуско изкуство: L "art Russe, ses origines," ses elements constitutifs, son apogee, son avenir. Париж. 1877 г.

Талантливото творчество на Виолет льо Дюк, което признава оригиналното творчество на древноруското изкуство и решаващия превес на източните, азиатски влияния и елементи над западноевропейските и отчасти византийските, събуди възраждането на въпроса за руското изкуство и предизвика доста значителен брой възразили. Сред последните най-заслужаващи внимание са: проф. Буслаев - „Руското изкуство в оценката на френски учен“ (Критичен преглед. М. 1879. № 2 и 5). Санкт Петербург Неговото "Руско изкуство и архитектура в Русия от 10 до 18 век." Санкт Петербург 1878 г. (изд. от граф Строганов). Абат Мартинов - L "art Russe (Revue de l" Art chretien. II серия, том IX). Същата му Architecture Romane en Russie. Тези възразяващи, въпреки че посочиха някои слаби страниработата на Violet le Duc, но не можа да опровергае основните му положения. Между другото, те поддържат преувеличено мнение за влиянието на западния романски стил върху архитектурата и орнаментите на суздалските църкви от 12-13 век. Сред привържениците на Виолет льо Дюк, авторът на гореспоменатата „История на руския орнамент“ Бутовски говори особено енергично в своята брошура „Руското изкуство и мнения за него“ и др. М. 1879 г.

Започвайки от периода на кръщението на Русия, настъпил в края на 10 век, в дълбините на православната църква се развива уникално и уникално изкуство, което се нарича руска иконопис. Именно тя остава ядрото на руската култура в продължение на почти седем века и едва по време на управлението на Петър I е изместена от светската живопис.

Иконография от предмонголския период

Известно е, че наред с православието Русия заимства от Византия постиженията на своята култура, които получи Киевско княжествопо-нататъшното му развитие. Ако рисуването на първия Храм на десетките, издигнат в Киев, е извършено от задгранични майстори, поканени от княз Владимир, то много скоро руските иконописци се появяват в Переяславъл, Чернигов, Смоленск и в самата столица, наречена Майката на руските градове. Доста трудно е да се разграничат техните произведения от иконите, рисувани от византийски учители, тъй като в предмонголския период идентичността на националното училище все още не е била напълно установена.

Много малко произведения, направени през този период, са оцелели до наши дни, но дори сред тях има истински шедьоври. Най-ярката от тях е двустранната новгородска икона „Спасителят Неръкотворен“, рисувана от неизвестен майстор в края на 12 век, на гърба на която е изобразена сцената „Поклонение на кръста“. Повече от осем века той удивлява зрителя с точността на дизайна и гладкото си моделиране. В момента иконата се намира в колекцията на Държавната Третяковска галерия. Снимка на тази икона отваря статията.

Друго, не по-малко известно произведение от предмонголския период, изложено в Държавния руски музей в Санкт Петербург, също е новгородската икона, известна като „Златокосият ангел“. Лицето на ангела, изпълнено с фина емоционалност и дълбок лиризъм, създава у зрителя впечатление за спокойствие и яснота. Руските иконописци напълно са наследили умението да предават подобни чувства от своите византийски учители.

Иконопис от времето на татаро-монголското иго

Нашествието на Бату Хан в Русия, което бележи началото на периода на татаро-монголското иго, радикално повлия на начина на живот на държавата. Руската иконопис не избяга от неговото влияние. Повечето от формираните преди това художествени центрове бяха превзети и разрушени от Ордата, а онези, които преминаха общата съдба, преживяха трудни времена, което не можеше да не се отрази на общото художествено ниво на произведенията, създадени в тях.

Въпреки това, дори и през този труден период, руските иконописци успяха да създадат своя собствена живописна школа, която зае своето достойно място в историята на световната култура. Втората половина на XIV век и почти целият XV век са белязани от неговия особен възход. През този период в Русия работи цяла плеяда от изключителни майстори, най-известният представител на които е Андрей Рубльов, роден в Московското княжество около 1360 г.

Автор на безсмъртната "Троица"

Приемайки монашески обети с името Андрей (светското му име е неизвестно) през 1405 г., майсторът участва в рисуването на Благовещенската катедрала в Московския Кремъл, а след това и на катедралата Успение Богородично във Владимир. Андрей Рубльов извърши тези мащабни работи заедно с двама други изключителни майстори - Феофан Гръцки и Даниил Черни, които ще бъдат разгледани по-долу.

Работата на майстора се счита за връх в руската иконопис, който никой от майсторите не успя да постигне. Неговата най-ярка и известна работа е „Троица“ - икона на Рубльов, която сега се съхранява в Третяковската галерия в Москва.

Използвайки сюжета от Стария завет, който се основава на епизода, описан в 18-та глава на Книгата на Битие (Гостоприемството на Авраам), майсторът създава композиция, с цялата си традиционност, далеч превъзхождаща всички останали аналози. Отхвърляйки ненужните според него детайли на повествованието, той съсредоточава вниманието на зрителя върху три ангелски фигури, символизиращи Тринитарния Бог – на Когото Светата Троица е видим образ.

Изображение, символизиращо Божествената любов

Иконата на Рубльов ясно показва единството на трите Божествени ипостаси. Това се постига с факта, че композиционното решение се основава на кръг, който е оформен от фигурите на ангели. Такова единство, в което отделните индивиди образуват едно цяло, служи като прототип на високата любов, към която Исус Христос призовава. Така „Троицата“ - иконата на Рубльов, се превърна в своеобразен израз на духовната ориентация на цялото християнство.

Андрей Рубльов умира на 17 октомври 1428 г., ставайки жертва на пожара, избухнал в Москва. Погребан е на територията на Андрониковския манастир, където смъртта прекъсва работата му по живописта на Спаската катедрала. През 1988 г. с решение на Руската православна църква монах Андрей (Рубльов) е канонизиран за светец.

Наставник на великия майстор

В историята на руската иконопис до Андрей Рубльов стои неговият съвременник Даниил Черни. Иконите, или по-точно стенописите, направени от тях по време на изписването на катедралата Успение Богородично във Владимир, са толкова сходни по своите художествени характеристики, че експертите често се затрудняват да установят конкретно авторство.

Изследователите имат редица причини да смятат, че при изпълнение на съвместни поръчки с Рубльов, Даниил е действал като по-старш и опитен майстор, може би дори ментор. На тази основа историците на изкуството са склонни да му припишат тези творби, в които най-ясно се вижда влиянието на предишната иконописна школа от 14 век. Повечето ярък примерФреската „Лоното на Авраам“, запазена и до днес във Владимирската катедрала „Успение Богородично“, може да служи като ориентир. Снимка на един от фрагментите от картината на тази катедрала предхожда този раздел на статията.

Подобно на Андрей Рубльов, той умира в резултат на епидемията от 1528 г. и е погребан до него в Андрониковския манастир. И двамата художници оставят след себе си много ученици, на които създадените от тях рисунки и скици служат като модел за бъдещи творби.

Руски художник от византийски произход

Също толкова ярък пример за иконопис от този период е творчеството на Теофан Гръцки. Роден през 1340 г. във Византион (откъдето идва и прякорът му), той научава тайните на изкуството, учейки при признати майстори от Константинопол и Халкидон.

Пристигайки в Русия като напълно оформен художник и установявайки се в Новгород, Феофан започва нов етап от своето творческо пътуване с картина, оцеляла до наши дни в църквата Преображение Господне. В него са запазени и фрески, изработени от майстора, изобразяващи Всемогъщия Спасител, предци, пророци, както и редица библейски сцени.

Художественият му стил, отличаващ се с висока хармония и завършеност на композициите, е признат от съвременниците му, а майсторът печели последователи. Това ясно се доказва от картините на църквите Успение Богородично и Фьодор Стрателит, рисувани през същия период от други художници, но запазващи ясни признаци на влиянието на живописта на византийския майстор.

Творчеството му обаче се разкрива напълно в Москва, където се премества през 1390 г., след като живее и работи известно време в Нижни Новгород. В столицата майсторът се занимава не само с рисуване на църкви и къщи на богати граждани, но и със създаване на икони и книжна графика.

Общоприето е, че под негово ръководство е завършено изписването на няколко кремълски църкви, включително Рождество Богородично, Архангел Михаил и Благовещение. Неговото авторство се приписва на създаването на редица известни икони - „Преображение Господне“ (снимка в този раздел на статията), „Донската икона на Божията майка“, както и „Успение на Майчице". Майсторът умира през 1410 г.

Достоен наследник на майсторите от миналото

Продължител на художествените традиции, заложени от Андрей Рубльов и неговите съвременници, е Дионисий, иконописец, чиито икони, направени за катедралния храм "Успение на Пресвета Богородица" на Йосиф-Волоколамския манастир, както и стенописите и иконостаса на Ферапонтовския манастир, завинаги влязъл в съкровищницата на руската култура.

Известно е, че Дионисий, за разлика от повечето руски иконописци, не е бил монах. Той изпълнява повечето от поръчките заедно със синовете си Владимир и Феодосий. До днес са оцелели доста произведения, направени или от самия художник, или от ръководената от него артел. Най-известните от тях са иконите - „Кръщението Господне“, „Богородица Одигитрия“ (следващата снимка), „Слизането в ада“, както и редица други произведения.

Годините на живота му не са точно установени, известно е само, че майсторът е роден около 1444 г., а датата на смъртта е приблизително 1502-1508 г. Но неговият принос не само към руската, но и към световната култура е толкова голям, че с решение на ЮНЕСКО 2002 г. е обявена за година на Дионисий.

Руски иконописци от 17 век. Симон Ушаков

Всяко разделение на историческото пространство на периоди на художествен възход или упадък е твърде условно, тъй като дори в периоди от време, които не са белязани с появата на значими произведения, несъмнено се формират предпоставки за бъдещото им създаване.

Това може ясно да се види на примера как особеностите на социалния и духовен живот на Русия през 16 век дадоха тласък на промените, които доведоха до нови художествени форми на изобразителното изкуство през следващия век.

Разбира се, най-ярките и оригинални творческа личност 17-ти век е столичният иконописец Симон Ушаков (1626 - 1686). Научил рано тайните на майсторството, на двадесет и две годишна възраст той е назначен като художник на Сребърната камара на Ордена на оръжейната армия, където неговите задължения включват правене на скици за производството на църковна утвар и луксозни предмети.

Освен това младият майстор рисува знамена, рисува карти, измисля орнаменти за занаяти и прави много повече. подобна работа. Той също трябваше да рисува изображения за различни храмове и частни къщи. С течение на времето именно тази област на творчеството му донесе слава и чест.

След като е преместен в персонала на Оръжейната камара (1656 г.), той твърдо се утвърждава като най-признатия художник на своето време. Никой друг московски иконописец не е имал такава слава или е бил толкова облагодетелстван от царските милости. Това му позволи да живее живота си в чест и доволство.

Въпреки факта, че руските иконописци са били задължени да рисуват произведенията си изключително според древни модели, Ушаков смело използва в своите композиции отделни елементи от западната живопис, примери за които по това време се появяват във все по-голям брой в Русия. Оставайки на основата на оригиналните руско-византийски традиции, но в същото време творчески преработвайки постиженията Европейски майстори, художникът създава нов, така наречен Фряжски стил, който е доразвит в работата на иконописците от по-късен период. Тази статия предоставя снимка на известната му икона „Тайната вечеря“, нарисувана от майстора през 1685 г. за катедралата „Успение Богородично“ на Троице-Сергиевата лавра.

Изключителен майстор на стенописа

Втората половина на 17 век е белязана от работата на друг изключителен майстор - Гури Никитин. Роден в Кострома, вероятно в началото на 1620 г., той младостсе е занимавал с рисуване. Сериозен опит обаче начинаещият майстор натрупва в Москва, където през 1653 г., заедно с артел от свои сънародници, изписва редица църкви в столицата.

Творбите му стават все по-съвършени всяка година и той става известен преди всичко като майстор на стенописа. Много картини, направени в манастири и отделни църкви в Москва, Ярославъл, Кострома, Переславъл-Залески и Суздал, са оцелели до наши дни.

Характерна особеност на стенописите, изработени от майстора на библейски истории, е тяхната празнична колоритност и богатство на символика, за което приживе художникът често е упрекван в секуларизацията на изкуството, тоест пренасочването му към проблемите на тленния свят. В допълнение, резултатът от неговото творческо търсене беше специална художествена техника, която позволи на майстора да създаде изключителен пространствен ефект в своите композиции. Тя влезе в историята на изкуството под името „Формулите на Гурий Никитин“. Известният иконописец умира през 1691г.

Работата на Феодор Зубов

И накрая, когато говорим за това, е невъзможно да не споменем името на друг изключителен майстор - Феодор Зубов (1646-1689). Роден в Смоленск, в началото на 1650-те, докато е още юноша, той се премества във Велики Устюг, където рисува иконата „Спасител Неръкотворен“ за една от църквите, което веднага му създава репутацията на зрял художник.

С течение на времето славата му се разпространява толкова широко в Русия, че художникът е призован в Москва и е записан в екипа на иконописците в Оръжейната камара, където след това служи повече от четиридесет години. След смъртта на Симон Ушаков, дълги годиникойто оглавяваше събралите се там майстори, Феодор Зубов зае неговото място. Сред другите произведения на майстора, иконата „Апостолско служение“, чиято снимка завършва статията, стана особено известна. Синовете на Зубов, Иван и Алексей, също имат достоен принос в развитието на руското изкуство, който става един от най-добрите руски гравьори в епохата на Петър Велики.