Bulgakovljeve glavne ideje. Filozofija Bulgakovljeve ekonomije, analiza rada privrede kao društveno-prirodnih pojava S.M

Sergej Nikolajevič Bulgakov (ili otac Sergije) (1871-1944) rođen je u porodici sveštenika u gradu Livny, Orelska gubernija. Njegova glavna djela: “Filozofija ekonomije” (1912), “O bogu-čovječanstvu” (1933-45), “Filozofija imena” (objavljena 1953). Ruski filozof i pravoslavni teolog, ekonomista, publicista, javna ličnost.

Njegovo djetinjstvo, o kojem je i sam Bulgakov napisao divne stranice u svojim "Autobiografskim bilješkama", proteklo je u uslovima stroge crkvenosti. Ali već u bogosloviji, u koju je upisao sa 13 godina, počeo je imati vjersku krizu - i taj period je trajao do njegove 30. godine. Bulgakov je napustio bogosloviju godinu dana prije mature, ušao u posljednji razred gimnazije, a nakon diplomiranja (1890) upisao se na Moskovski univerzitet. Već u to vrijeme zainteresovao se za marksizam, specijalizirao se za političku ekonomiju, te je po završetku fakulteta vrlo brzo položio magistarski ispit, nakon čega je, već oženjen, otišao u inostranstvo da radi na svojoj disertaciji. Tema njegovog rada bila je ispitivanje osnovnih odredbi marksizma u oblasti poljoprivrede (“Kapitalizam i poljoprivreda”, tom I i II (1900)) – i već u ovom delu, veoma bogatom činjenicama i vrlo detaljnom u analizi, Bulgakov je pokazao da pozicija K. Marxa nije opravdana u procesu evolucije poljoprivrede. Prema samom Bulgakovu, tada ga je „zarobila naučnost“, a ne samo naučnost: već je bio član Socijaldemokratske partije, blisko se upoznao sa Kautskim, Bebelom, Libknehtom, pisao članke i eseje o političkoj ekonomiji i postepeno stekao slavu širom zemlje. Nakon odbrane magistarske teze, Bulgakov je izabran za profesora (na odsjeku političke ekonomije) Kijevskog politehničkog instituta. Bulgakov je u Kijevu živio 5 godina (1901-1906) i upravo tih godina se dogodila druga kriza, koja se, međutim, pozitivno odrazila na njegovu duhovnost i religioznost. Sve što je Bulgakov napisao u to vreme i što je sakupljeno u njegovoj zbirci „Od marksizma do idealizma” (Petrograd, 1903) izraz je, pre svega, Bulgakovljeve filozofske prekretnice, koja je veoma blizu istoj prekretnici kod Berđajeva. . Bulgakovljevi govori na javnim predavanjima i člancima u to vrijeme dobili su širok odjek u ruskom društvu - Bulgakov je zajedno s Berđajevim (djelomično, Struveom i Frankom) postao najistaknutiji vođe ruske inteligencije koji su tražili vjersku i filozofsku obnovu. Zapravo, Bulgakov se vratio iz inostranstva, kako piše, „izgubio tlo pod nogama i već sa slomljenom verom u svoje ideale“.

Preokret "od marksizma ka idealizmu" započeo je novu eru u Bulgakovljevom životu - i tu je mnogo zadužio Vl. Solovjev, o čemu svjedoče njegovi članci o Solovjovu, posebno članak „Šta filozofija Vl Solovjeva daje modernoj svijesti“ u njegovoj zbirci „Od marksizma do idealizma“. Ovo je ono što je Bulgakov napisao u ovoj eri: "Solovjevljeva filozofija daje modernoj svijesti holistički i dosljedno razvijen kršćanski pogled na svijet." Bulgakov se ne samo filozofski oslobodio doktrine ekonomskog materijalizma, ne samo da je prihvatio osnovna načela idealizma, već je i svjesno i potpuno prešao na religiozni svjetonazor. Bulgakov je zajedno s Berđajevim stvorio časopis „Pitanja života“ (1905), gdje je objavio niz članaka o vjerskim i društvenim temama. Godine 1906. preselio se u Moskvu i dobio katedru u Komercijalnom institutu (čiji je direktor bio P. I. Novgorodcev), izabran je za poslanika 2. Državne Dume (iz ustavno-demokratske stranke), napisao je niz članaka prikupljenih u zbirka „Dva grada” „Tom I i II (Moskva, 1911). Tokom ovih godina Bulgakov se izuzetno zbližio sa P. Florenskim, koji je na njega imao ogroman uticaj, i prihvatio Florenskijev sofiološki koncept, koji je postepeno prerađivao na svoj način. Godine 1912. objavio je knjigu “Filozofija ekonomije” za koju je doktorirao političku ekonomiju na Moskovskom univerzitetu, gdje je prvi put razvio svoj sofiološki koncept. Istovremeno, Bulgakov posvećuje dosta vremena pisanju novinarskih članaka, od kojih je najupečatljiviji, „Heroizam i asketizam“, objavljen u poznatoj zbirci „Vekhi“; približava se najistaknutijim predstavnicima religioznog preporoda u Rusiji (Samarin, Novoselov, itd.), 1917. objavljuje knjigu „Nevečernje svjetlo“ - nacrt sistema svog novog pogleda na svijet, čije je pisanje Bulgakov posvetio 5 godina (1911-1916). „Moja knjiga“, napisao je Bulgakov u predgovoru, „je neka vrsta duhovne autobiografije ili ispovesti, takoreći, rezultat mog pređenog, tako slomljenog i složenog – duhovnog puta.“ Ovom knjigom, zapravo, završava se period čisto filozofskog stvaralaštva Bulgakova; sada, s izuzetkom male zbirke „Tihe misli“ (Moskva, 1918), koja sadrži članke o pitanjima umjetnosti, Bulgakov se potpuno okreće čisto teološkom stvaralaštvu.

Možda je vrijedno spomenuti još jednu značajnu okolnost koja je imala ulogu u duhovnoj biografiji S.N. Bulgakov, - njegova komunikacija sa L.N. Tolstoj. Ovo piše A.B. Goldenweiser u svom dnevniku (zapis od 20. marta 1897. godine): „Bio sam kod Tolstoja, bio je tamo Marksist L.N., koji je žestoko raspravljao sa Bulgakovom prevladala je dijalektika, a Bulgakovljevi argumenti su postajali sve slabiji pred kraj“, piše A.B idite potpuno drugačijim, iako veoma udaljenim od Leva Nikolajeviča, putem." Uticaj L.N. Tolstojev odgovor Bulgakovu bio je prilično „negativistički“ po prirodi: doprinio je uništavanju njegovih starih pogleda, ali nije podstakao stvaranje novih.

Godine 1918. Bulgakov je prihvatio sveštenički čin, otišao na Krim, odakle se više nije mogao vratiti u Moskvu, neko vreme je postao profesor na Simferopoljskom univerzitetu, ali ga je vrlo brzo napustio zbog svešteničkog rada 23. novembra 1922. godine odnosu na S.N. Bulgakov, ovlašćeni predstavnik ogranka SPC KPU Malli, sačinio je rezoluciju, nakon čega on „podleže proterivanju na neodređeno vreme sa teritorije RSFSR bez prava na povratak“.

Godine 1923. sovjetska vlada protjerala je Bulgakova iz Rusije, a on je otišao prvo u Carigrad, a odatle u Prag, gdje je predavao na Ruskom pravnom fakultetu, koji je tada postojao u Pragu, a 1925. preselio se u Pariz u vezi sa osnivanje Teološkog instituta u Parizu. Od samog početka Bogoslovskog instituta do kraja svojih dana, Bulgakov je bio njegov stalni dekan; Predavao je dogmatiku na institutu.

Tokom ovih godina, Bulgakovljevo teološko stvaralaštvo je procvjetalo. Pored "male trilogije" ("Gromna grma", "Mladoženjin prijatelj", "Jakovljeve merdevine"), pojedinačnih skica (često prilično značajnih, kao što su "Ikone i poštovanje ikona"), Bulgakov piše "veliku trilogiju". ” - „O bogočovečanstvu” (I deo – „Jagnje Božije”, II deo – „Tješitelj”, III deo – „Jagnjetova nevesta”). Poslednji tom Trilogija je objavljena nakon Bulgakovljeve smrti. Pored ovih djela, ostale su mnoge njegove knjige, potpuno pripremljene za objavljivanje, od kojih je svjetlo dana ugledala samo knjiga o Apokalipsi, ostale su ostale neobjavljene.

Sofiološko razumijevanje hrišćanskih dogmi dovela je do toga da Bulgakov bude oštro osuđen kao jeres od strane mitropolita Sergija (Moskva), koji je, međutim, imao pri ruci samo detaljne izvode iz svoje knjige, koje su napravili Bulgakovljevi protivnici i poslali u Moskvu. Mitropolit Evlogije, kao rektor Bogoslovskog instituta, smatrao je potrebnim da se stvori posebna komisija koja bi razjasnila pitanje „jeretizma“ o. Bulgakov; Izvještaj komisije je općenito bio povoljan za Bulgakova, koji je mogao nastaviti svoje predavanje na Bogoslovskom institutu.

U proljeće 1939. Bulgakov je morao na veliku operaciju. Operacija je bila uspješna, ali su glasne žice uklonjene, međutim, nakon nekoliko mjeseci Bulgakov je mogao govoriti (gotovo šapatom), mogao je obavljati liturgiju, pa čak i držati predavanja. U ljeto 1944. Bulgakov je umro od krvarenja u mozgu.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

ODSJEK ZA FILOZOFIJE I KULTUROLOGIJE

u disciplini "Filozofija" na temu:

"RELIGIJSKA FILOZOFIJA SERGIJA NIKOLAJEVIĆA BULGAKOVA"

Uvod

Istorija cijele ruske filozofije više puta je bila predmet analize istraživača. Prvo iskustvo u određivanju specifičnosti ruske filozofije pripada Gabrijelu Voskresenskom, profesoru na Kazanskoj teološkoj akademiji. 1839-1840 objavio je višetomnu Rusku istoriju filozofije.

Već krajem 19. stoljeća pojavili su se radovi poznatih istraživača kao što su A.I.Vvedensky, A.F.Losev, G.G.Shpet, B.V.Yakovenko. Ispitivali su istoriju i specifičnosti ruske filozofije. Njihove ocjene su bile dvosmislene i sadržavale su mnoge kritičke izjave. Mnogi od njih su bili u poziciji evrocentrizma i nisu bili u stanju da pravilno odrede ulogu i značaj ruske izvorne misli. Svodeći značenje filozofije samo na epistemološke probleme, zaključili su da nema razvijena forma filozofska refleksija.

Svi navedeni istraživači, pored ruske religijske filozofije, veliki značaj pridavali su i ruskoj religijskoj filozofiji. Svi su imali različite stavove prema ruskoj religioznoj filozofiji, ali su naglašavali da ona ima veoma veliki uticaj na filozofiju u celini.

Tokom sovjetskog perioda, religiozno orijentisani pokreti dobili su negativnu ocjenu i na njih se gledalo kao na „mešanje“.

Literatura nije objavljena, osim priručnika A. A Galaktionova i P. F Nikandrova. Iako su se autori držali marksističkog pogleda na historijski i filozofski proces, istovremeno su predstavili i koncepte ruskih idealista, naravno, s kritičke pozicije.

Unatoč činjenici da su danas sve poteškoće iza nas, manifestacija stvaralačke snage ruskih mislilaca, ruske religijske filozofije, čeka holističku analizu.

Odnos religiozno-filozofskih pogleda određenog istraživača, koegzistencija dogmatskog opredeljenja sa željom za slobodnim filozofskim istraživanjem, načini filozofiranja pravoslavne teologije, procena ideja ruske religiozne filozofije od strane predstavnika zvanične crkve, odnos između duhovno-akademske i religijsko-filozofske tradicije i drugih važnih elemenata prije danas nedovoljno proučeno.

1. Fenomen ruske religijske filozofije

Proučavanje takvog fenomena kao što je „ruska religijska filozofija“ uključuje otkrivanje ovog koncepta, utvrđivanje njegove specifičnosti u odnosu na „pravoslavnu misao“ ili „pravoslavnu filozofiju“. Najbliža ruskoj religijskoj filozofiji je „pravoslavna misao“. Ovo je prilično širok i nejasno definiran koncept, ali se mogu razlikovati njegovi široki i uski smjerovi.

U prvom slučaju to mogu biti pravoslavna umjetnička djela, književna djela i drugi oblici ispoljavanja duha.

U užem smislu riječi su stavovi koji se uklapaju u kontekst dogme, crkvene doktrine, koji su strogo pravoslavni. Treba naglasiti da crkvenost ne znači istovjetnost, jer pravoslavlje karakteriše priznavanje principa jedinstva ili, drugim riječima, „jedinstva u množini“.

Shodno tome, ruska religijska filozofija je dio pravoslavne misli, shvaćene u širem smislu tog pojma.

U pravoslavnoj misli mogu se razlikovati različite struje: konzervativizam, inovativnost, modernizam i mnoge druge.

Za teologiju postoji jedna osnova, ali to jedinstvo ne ukida individualne karakteristike mislilaca. Svako ima svoje tumačenje. Stoga različiti mislioci kao što su A. S. Homyakov, P. S. Florensky, V. N. Bulgakov mogu postojati u okviru pravoslavlja.

Prilikom analize religijske filozofije potrebno je proučiti dva stereotipa koja su dosljedno prisutna u povijesnim i filozofskim istraživanjima.

Prvi je, kao što je već rečeno, povezan sa evrocentrizmom, koji je neraskidivo povezan sa istorijom Zapadne Evrope. Usvajanje pravoslavlja od strane slovenskog naroda, sa stanovišta nekih mislilaca, dovodi do stagnacije u sferi mišljenja, jer je na slovenskom tlu hrišćanstvo lišeno plodnog uticaja, u poređenju sa Evropljanima. Na osnovu ovakvog tumačenja pravoslavlja, treba priznati da se u istoriji ruske religijske filozofije ne može stvoriti ništa stvaralački originalno. Vrijedi napomenuti da su takve zaključke donijeli ne samo strani mislioci, već su i brojni domaći mislioci došli do ovog mišljenja.

Prema P.Ya Chaadevu, samostalni mentalni rad je neobičan u ruskom društvu. Naravno, u modernom društvu tumačenje je promijenjeno, ali je suština ostala nepromijenjena. Ruska filozofska tradicija je skretanje sa glavnog puta razvoja ljudske misli.

Tema specifičnosti ruske filozofije, njenih kognitivnih i društvenih funkcija, zapravo je neiscrpna. Istovremeno, veoma je važno koje vrednosne orijentacije se naučnik pridržava kada analizira istoriju ruske filozofije. Na primjer, P. A Florenski je posebno primijetio da, za razliku od prirodne nauke, koja se bavi pitanjima koja su indiferentna za duhovnu kulturu, u istorijske nauke, i kulturnih nauka, predmet proučavanja je duhovna vrijednost. Na osnovu toga u ruskoj religioznoj filozofiji nalazi potpuno suprotne crte.

Drugi stereotip povezan je sa obrazovnom tradicijom, koja srednji vijek smatra vremenom „tmurnog i dosadnog postojanja“, kao osebujni, letargični san intelekta.

Kršćanski univerzalizam i obraćanje ljudima svih nacija ne poništava nacionalne komponente prisutne u stvarnoj crkvenoj misli. Shodno tome, istorijsko postojanje religije je neraskidivo povezano sa istorijom određene etničke grupe.

Bez sumnje, organska religija igra vodeću ulogu u ruskoj religijskoj filozofiji. To je duhovna osnova na kojoj se formiraju karakteristike nacionalne psihologije i kulture. Organska religija ima značajan uticaj na proces razvoja društva. Djeluje kao važna integrirajuća snaga za etničku grupu; ujedinjuje je na bazi tradicije, čuva i razvija nacionalni identitet.

Za Ruse je pravoslavlje organska religija, stoga je istorija ruskog filozofiranja neodvojiva od istorije ruskog pravoslavlja. Prirodno je, stoga, da su posebnosti pravoslavlja ostavile trag na ruskoj filozofskoj tradiciji, koja nije prisutna u filozofskim školama orijentisanim na zapadno hrišćanstvo, jer oba ova pravca imaju niz fundamentalne razlike. Budući da je ideološka osnova ruske filozofije istočno hrišćanstvo, upravo odnos mudrosti i pravoslavlja, koji je kroz istoriju imao drugačiji karakter, određuje periodizaciju ruske religijske filozofije.

Prva faza (XI-XVII) - ruska srednjovekovna filozofija - odvijala se pod dominantnim uticajem pravoslavnih stavova; druga faza (XVIII-XIX), u ovom periodu se javlja samostalna sekularna filozofija, prvenstveno kao dio obrazovne ideologije, u suprotnosti s istorijskom Crkvom; treća faza (XIX-XX) - karakterizira stvaranje originalne ruske religijske filozofije, zasnovane na sintezi pravoslavne tradicije sa visoko razvijenim oblicima filozofskog mišljenja; konačno, moderna religijska filozofija, predstavljena prvenstveno kao pravoslavna filozofija.

Mnogi različiti istraživači, ruski i strani, bili su zauzeti traženjem ispravnog toka ruske religijske filozofije. Kao što je gore spomenuto, takvi istraživači su bili V.S.Solovyov, N.A.Andreev, L.N.

Bio sam veoma zainteresovan za istraživanje Sergeja Nikolajeviča Bulgakova u oblasti ruske religiozne filozofije, pa tema mog eseja zvuči kao „Ruska religiozna filozofija S. N Bulgakova“.

Sergej Nikolajevič Bulgakov rođen je juna 1871. godine u porodici sveštenika. Dobio je dobro obrazovanje, studirao je u Bogoslovskoj školi Livensky i u Oryolskoj bogosloviji.

Pored toga, diplomirao je na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta.

Godine 1906. S.N. Bulgakov konačno bira religiozni i filozofski put, učestvuje u čuvenoj zbirci "Prekretnice", a 1911. godine izlazi zbirka članaka "Dva grada". Godine 1912. pojavila se knjiga “Filozofija ekonomije” u kojoj autor razmatra sve probleme političke ekonomije i socijalne filozofije sa stanovišta filozofije religije. Nastavak ovog rada bila je knjiga “Ne-večernja svjetlost”.

2. Postanak filozofskih pogleda S.N. Bulgakova

2.1 Put od marksizma do religioznog pravoslavlja

Ideološko naslijeđe Bulgakovljevih filozofskih pogleda dugo je privlačilo pažnju i analizirali su ga mnogi i sekularni i vjerski istraživači. Ipak, postoji niz tema koje nisu dovoljno proučene. To su problemi kao što su misliočevo razumijevanje teološke kreativnosti, jedinstva i historiozofije.

Iz Bulgakovljevih djela postaje jasno da je filozof prošao težak put od marksizma do idealizma, a zatim do religiozno-pravoslavnog pogleda na svijet. Kreativnost mislioca može se podijeliti u tri faze:

Do 1903. marksistički, karakteriziran interesom prvenstveno za društveno-ekonomska pitanja.

1903-1925 - religiozno i ​​filozofsko.

Nakon 1925. teološki, povezan prvenstveno s eklisiološkim i sofiološkim pitanjima.

Treba napomenuti da je u marksističkom periodu, kada je za njega materijalističko shvatanje istorije neophodan uslov uvod " društveni fenomen u sistem naučnog iskustva“, priznaje nedovoljan razvoj marksističke sociologije.

3.2 Religija i marksizam sa Bulgakovljeve tačke gledišta.

Nakon toga, Bulgakov je shvatio da se potraga za analogijom marksizma pretvara u podrivanje vjere. Na osnovu toga je objavio članak

“Osnovni problemi teorije progresa”, u kojima se suprotstavlja pozitivističkom i materijalističkom svjetonazoru, budući da čovjek ne može živjeti samo od egzaktne nauke, jer su potrebe za “metafizikom i religijom nesvodive i nikada nisu eliminirane iz ljudskog života”.

Bulgakovljevu ponovnu procjenu njegovog položaja pratila su dva vrlo važna zaključka.

Prvo, nemoguće je uspostaviti istorijske obrasce i opisati historijski proces logičnim redoslijedom.

Drugo, vjerovanje u apsolutni smisao ljudskog života vodi u “začarani krug”.

U ovoj fazi, mislilac Sergej Nikolajevič Bulgakov počeo je da se udaljava od marksizma i počinje da proširuje principe religiozno-idealističkog pogleda na svet na ontologiju i epistemologiju.

Jedan od najtežih problema u filozofiji, rješenje kojim su se bavili mnogi mislioci, je pitanje odnosa između jedinstvene prirode duha i raznolikosti svijeta.

Drugim riječima, potrebno je reći kako se u biću spajaju jedinstvo i pluralnost, duhovna zajednica i jedinstvena individualnost.

Ovdje se Bulgakov fokusira na sofističku prirodu svijeta, koja naglašava jedini izvor svega što postoji, a to je Bog.

Kao rezultat, dolazi do zaključka da se „jedinstvo ostvaruje samo u različitostima“.

Bulgakov je, slijedeći V.S. Solovjova, smatrao pojedinca „provodnikom sveujedinjujućeg božanskog principa u elementarnu mnogostrukost“.

Međutim, „bolest bića“ se manifestuje u ljudskoj prirodi, budući da u svom pojedinačnom elementu izbija iz Sofijinog jedinstva. Upravo taj proces odvajanja ličnosti predodređuje specifičnosti ljudske spoznaje.

Bulgakovljev ideal znanja nije racionalni sistem, koji se zasniva na argumentima razuma, već sintetizovano obrazovanje koje nastoji da poveže stvarno sa idealnim, racionalno sa empirijskim, materijalno sa transcendentnim. Nemoguće je izraziti suštinu „ideje organizma“, stoga „um počiva na antinomijama“. Antinomizam ne treba da rađa skepticizam. U ovoj oblasti Bulgakov se ne slaže sa zapadnoevropskom misaonom tradicijom koja „filozofiju stavlja iznad religije“. Ispravan odnos između njih je da „religija, kao otkrivenje, kao učenje koje nije racionalističko, nego dogmatsko ili mirotvorno, prethodi filozofiji, budući da stoji iznad nje“. Ali, ipak, ruski mislilac ne poriče važnost nauke za društvo. Sa njegove tačke gledišta, nauka nalazi svoje opravdanje ako se posmatra kao „proces društvenog rada koji ima za cilj sticanje znanja neophodnih za ljudsko postojanje.

3.3 Sfere ljudskog znanja.

Prema Bulgakovu, postoje tri glavne sfere ljudskog znanja: religijska, filozofska i naučna. Između njih postoji jasna podređenost, ako se krećemo odozdo prema gore, onda je ovo put od nauke preko filozofije do religije.

Shodno tome, teološka, ​​filozofska i naučna sfera znanja, da bi ispunila svoju svrhu, odnosno da bi čoveka „učestvovala u sofijskim principima“, moraju imati ne samo epistemološke, već i određene vrednosne smernice. Za Bulgakova, ove vrednosne smernice postavlja pravoslavlje.

3. Bulgakovljeve teološke i filozofske teme

U postrevolucionarnom periodu, Ruska pravoslavna crkva našla se u veoma teškoj situaciji. Neviđeni pritisak totalitarne moći doveo je do toga da se mnogi obrazovani vjernici odreknu religije.

Također treba napomenuti da su masovne, neopravdane represije koje su se sručile na predstavnike crkve, teološko stvaralaštvo praktično isključile iz duhovnog života.

U inostranstvu, u uslovima heterodoksnog okruženja i na pozadini promena koje su se desile u Sovjetskom Savezu, akutno se postavilo pitanje „vernosti pravoslavnoj crkvenoj tradiciji“.

Prilikom rješavanja ovakvih problema u stranom pravoslavlju identificirana su dva pristupa.

U prvom slučaju tradicija se shvaća kao fiksno i nepromjenjivo stanje vjere.

U drugom slučaju, tradicija se shvata „kao učenje koje živi i razvija se u istoriji“.

Sa Bulgakovljeve tačke gledišta, domaći predstavnici tvrde da „izražavaju potpunost pravoslavnog učenja“, ali u stvarnosti vjera ne može pokriti sve aspekte moralnog učenja. Tada se mislilac okreće terminu teologeme.

3.1 Teologema i dogmatika

Teologema, odnosno djelomično teološko mišljenje, i ne treba se pretvarati da je nepogrešivo i univerzalno obavezujuće. Prema Bulgakovu, „područje dogme ne bi trebalo da se podudara sa postojećim dogmama“. Iz ovoga slijedi da dogma mora biti zasnovana ne samo na vjerovanju, već se može „dopuniti iz izvora koji nisu direktni i obavezni dogmatski definicije“.

Ovaj proces uključuje potragu za dogmom, odnosno borbu teoloških mišljenja koja postoje već dosta dugo.

S tim u vezi postavlja se nekoliko pitanja: o kriterijima teološke istine, o dogmatskom razvoju, o odnosu dogmatizma i teološkog mišljenja.

Sergej Nikolajevič Bulgakov je duboko proučavao ove probleme, shvatio je da je pitanje istinitosti ovog ili onog crkvenog stava, odnosno pitanje nepogrešivog autoriteta Crkve izuzetno teško za postavljanje i raspravu i možda nemoguće za konačni teorijski razvoj; .

Katolici polažu pravo na konačan autoritet u pitanjima doktrine i pripisuju nepogrešivost Papi. Protestantizam se proglašava religijom preporođene ličnosti, odnosno svojim opravdanjem pronaći sebe i kroz sebe postati crkva.

Bulgakov naglašava „da se protestantizam pokazuje kao „ego-papizam, u kojem svako... želi da bude papa za sebe, tvrdeći, dakle, nepogrešivost u pitanjima vjere“. Bulgakovljeva kritika katolicizma i protestantizma u velikoj je mjeri zasnovana na argumentima koje je iznio A.S. Sva njihova razmišljanja svode se na činjenicu da su papizam i protestantizam po mnogo čemu slični jedni drugima, uprkos postojećim razlikama.

Osim toga, kada ocjenjuje pravoslavlje, Bulgakov se oslanja i na argumente A.S. On smatra jedinstvo najvišom manifestacijom religijske svijesti, definirajući ga kao „jedinstvo u pluralnosti“. Za njega se riječi kolektivnost i istina poklapaju, biti kolektivan znači “biti u istini, što znači znati je”. Ovi principi su najadekvatnije izraženi u pravoslavlju, ali su suprotni katoličkom autoritarizmu i protestantizmu. Dakle, nerazumijevanje pravoslavne crkvenosti proizlazi iz ignorisanja sabornosti kada se razmatraju dogmatske potrage.

Poteškoća otkrivanja sabornosti leži u činjenici da „pojam jezika ne izražava u potpunosti suštinu spoznajnog“, štoviše, manifestacije „jedinstva u množini“ su raznolike u religijskoj sferi. Najopštija klasifikacija crkvene sabornosti, prema Bulgakovu, je razdvajanje spoljašnjeg, kvantitativnog i unutrašnjeg, kvalitativnog.

Spoljašnje shvaćanje sabornosti skreće pažnju na povezanost crkve sa saborima, odnosno „definiranje crkve kao u kojoj se nalazi učenje ekumenskih i pomjesnih sabora“. Također naglašava ideju da “crkva okuplja i uključuje sve narode i da se proteže na cijeli svemir”.

Pošto i katedrale i geografija širenja hrišćanstva zavise od istorijskih uslova, od duhovnih potreba tog vremena. Spoljašnja manifestacija sabornosti manifestuje se ljudskim faktorom.

Interno, definicija sabornosti naglašava da je ona vrlo bliska istini. Ova istina je transcendentalne prirode; ona ne zavisi od bilo kakvih uslova ili ljudskih života.

Kvalitativna strana sabornosti zasniva se na doktrini o Trojstvu: Bog je jedan i istovremeno postoji u tri hipostaze, od kojih svaka ima određene kvalitete. U Trojstvu „jedinstvo u množini“ nalazi svoj najpotpuniji, apsolutni izraz, dakle, „Sveto Trojstvo je predvječna sabornost“. Sadrži puninu samootkrivanja. I u isto vrijeme svu “punoću jedinstva”. Istovremeno, „u Svetom Trojstvu se ostvaruje nešto što je za stvorenu svest nezamislivo“, jer je nemoguće manifestovati njenu ideju, otkriti njen sadržaj.

3.2 Pojava Sobornosti

Za Bulgakova, sabornost je svojstvo koje seže u „samu dubinu crkvenog života“ i u tom smislu se ne može pridružiti racionalističkim konstrukcijama. Prilikom utvrđivanja sabornih istina potrebno je prevazići suprotnost između subjekta i objekta saznanja.

Pravoslavna duhovna tradicija naglašava da je istina norma postojanja, a tek onda norma svijesti. Samo takvim pristupom može se razumjeti jevanđeljski stav o crkvi kao stubu i potvrdi istine. Dakle, poznavanje sabornih istina znači život i postojanje u istini. Ovakav pristup omogućava i značajnu vezu između sabornosti i ontologizma - dvije najkarakterističnije osobine ruskog mentaliteta. Ta istina koja ne preobražava biće ne može se nazvati sabornom, već, naprotiv, „ubrzanje istine od strane crkvenog naroda“ svjedoči o njenom sabornom karakteru.

Spoljašnji kvantitativni i unutrašnji, kvalitativni aspekti sabornosti ne postoje odvojeno jedan od drugog. Oni su međusobno povezani kao suština i pojava. Istovremeno, suština je vekovima data čoveku, ali je fenomen istorijske prirode. Poznato je da pravoslavna dogmatska teologija pridaje poseban značaj u otkrivanju vječnih istina i vjere, koje daje Vaseljenski sabor.

Bulgakov nastoji da razjasni razumijevanje uloge ekumenskih i lokalnih sabora u životu istočnog kršćanstva. U pravoslavlju postoji opasnost od diktiranja sabornih odluka kao vanjskog nepogrešivog autoriteta u pitanjima vjere. U ovom slučaju, pravoslavlje se približava katoličanstvu, ali samo umjesto nepogrešivosti pape, mišljenje biskupa se proglašava nepogrešivim. U oba slučaja, kriterijum crkvene istine je spoljašnji. Saborna istina pripada čitavom narodu i prihvataju je vernici, ne po nalogu sabora, već kao izraz volje i svesti svih crkava. Drugim riječima, svi sabori imaju značaj kao sredstvo za buđenje i otkrivanje crkvene svijesti.

Dakle, prema Bulgakovu, pravoslavlje ne može i ne treba da poznaje spoljni doktrinarni autoritet. Kriteriji za istinitost doktrine mogu pripadati samo cjelini crkvenosti, a kao rezultat će postati jasno da je “crkovnost istinitost, a istinitost crkvenost”. Sa stanovišta racionalizma, takve teze čine „začarani krug“ koji isto dokazuje kroz isto.

Međutim, kako smatra ruski mislilac, „ovaj krug... je prirodno i nesvodljivo svojstvo ontološkog suda“.

Poricanje vanjskog autoriteta dovodi Bulgakova do jedinstvenog tumačenja dogmi. Pravoslavna teologija, kao što je već rečeno, razumije dogmu, značenje neosporne, neosporne istine, koja ima apsolutni autoritet i nije podložna kritici. Na osnovu ovakvog stava, simbol vjere postaje kriterij istinitosti crkvene misli i crkvenog života uopće.

Za Bulgakova se dogme ne mogu ocijeniti kao najviša doktrinarna formula. Stoga smatra da kada se govori o dogmama, treba imati na umu ne istinitost određenih formulacija i definicija, već ispravnost ili netačnost njihovih iskustava, koja leži u osnovi. Govorimo o omalovažavanju dogmatskog principa u crkvi. U tom smislu, Bulgakov nastavlja liniju M. Tareeva, koji je proglasio primat „mističkog iskustva subjekta koji veruje“ nad dogmatskim stavovima. Shodno tome, i za Tarejeva i za Bulgakova, dogmatske formulacije čine sferu sekundarnih pojava, ali ako se za prvu zasnivaju na individualnom iskustvu, onda se za drugu zasnivaju na sabornim opštecrkvenim principima. Na osnovu toga Bulgakov smatra da dogmatika treba da postane nauka koja svedoči o sadržaju religioznog života i njegovim unutrašnjim činjenicama i samoopredeljenju. Sam „dogmatski inventar“, odnosno spoljašnji oblik izražavanja vjere, iako ga treba proučavati, njegov značaj u vjerskoj sferi ne može se preuveličati. Štaviše, za mislioca dogme ne pretenduju da budu potpuni izraz crkvenog identiteta, one su samo njegov dio. Dakle, crkvena sabornost je neizmjerna, sadržajno bogatija od svega što je otkriveno... u crkvenom učenju. Postoji određena opasnost u ovom pristupu, jer sadrži mogućnost subjektivnog izobličenja pravoslavnog moralnog učenja. Ako nema dogmatske jasnoće, onda postoji iskušenje da se crkvi nametne bilo kakvo mišljenje koje nije milostivo. Crkvena tradicija, prepoznajući činjenicu odsustva dogmatskih formulacija, istovremeno je uvijek isticala potrebu povezivanja svih pojava crkvenog života sa dogmatskim principima.

Crkvena tradicija postaje takva tek kada je u skladu s dogmatskim smjernicama i iz njih slijedi.

I sam filozof je shvatio da su njegove pozicije bile veoma ranjive sa stanovišta crkve. Bulgakov je vjerovao da ako pravoslavlje svede očuvanje svog duhovnog bogatstva na potpuno kategoričan oblik, tada će nastupiti obamrlost crkvene misli. Dogmatski razvoj se manifestuje u otkrivanju istina vere u istoriji, njihovom razumevanju u crkvenom iskustvu, koje je jedinstveno za svakog vernika.

Dakle, za razliku između katoličke autoritarnosti i protestantske lične samovolje, pravoslavlje nudi slobodan izbor istine, a time se prevazilazeći ograničenja individualne svijesti javlja kvalitativno novo stanje višejedinstva.

Analiza problema dogmatskog razvoja dotiče se odnosa stabilnosti i varijabilnosti dogme, interakcije crkvene tradicije i teološkog stvaralaštva. Crkvena sabornost, kao što je već postalo jasno, prema Bulgakovu, sadrži noumenalan i fenomenalan karakter.

Prvi nivo je povezan sa aktivnostima Trojstva. Unutrašnja, suštinska sabornost ne može se svesti samo na pasivno očuvanje istine u nebeskoj crkvi.

Mislilac koristi poseban termin unction da označi aktivnost.

Pomazanje je čin koji se odvija u vremenu, on također omogućava provedbu dijelova, odnosno spoznaju istine, cjelina se događa kako se crkva razvija.

Dolazi do zaključka da se taj proces isprva očitovao u crkvenom životu, odnosno u metafizičkoj praksi i molitvi.

Na osnovu prioriteta crkvenog života nad teološkom sviješću, mislilac zaključuje da nije dogma ta koja propisuje vjersku praksu, već naprotiv, ova potonja je osnova za dogmu. Ali istovremeno ne poriče očigledna činjenica, da nakon što dogme postanu elementi sabornosti, već služe kao osnova za praksu.

U kršćanstvu se crkveni život ne može smatrati kruto zamrznutim, naprotiv, on je dinamičan i raznolik.

S tim u vezi, Bulgakovljev zaključak je jasan da sabornost ne samo da postoji, već se i ostvaruje, a to je kontinuirano otkrovenje koje se odvija u istoriji kao dogmatski razvoj.

Za Bulgakova, teologija je i manifestacija pomazanja. Crkva je cijenila ulogu teološke misli u historiji kršćanstva, uzdižući ljudske napore na ovom području. Ruski mislilac naglašava da se poslovi ekumenskog razvoja, odnosno donošenje sabornih odluka koje su sudbonosne za evanđeosku religiju, ne bi ostvarile bez prisustva teoloških napora. Ali, ipak, uloga teologije nije ograničena na eru crkvenih učitelja, jer potreba za teologijom, zasnovanom na svim raspoloživim sredstvima naučna istraživanja, bio prisutan u svakom trenutku.

Zaključak

Radeći na sažetku, došli smo do zaključka da se religijska filozofija Sergeja Nikolajeviča Bulgakova ponešto razlikuje od stavova drugih istraživača. Mislilac postavlja temelje vlastitog filozofskog učenja, koje je bilo usmjereno u pravcu sofiologije. Nastavio je učenje V.S. Solovjova, slažući se sa konceptom bogočovečanstva, u kojem se razvija učenje o svetskom procesu, od čina stvaranja preko bivanja u padu i do konačnog preobražaja. Ovo se predstavlja kao "teantropski proces".

U tom smislu nastaju privatna učenja o različitim aspektima života.

Uz to, razmatranje bivanja u znaku dinamike predstavlja se kao teologija u povijesti, gdje je Crkva u središtu.

Cijeli Bulgakovljev život postao je primjer traganja - intenzivne, duhovno strastvene, stopljene sa racionalizmom, patriotizmom i iskrenim služenjem crkvi. U njegovim radovima, pored filozofskih i religioznih konstrukcija, iznenađuje se niz preciznih, pronicljivih razmišljanja o budućnosti cijelog svijeta.

Uz sve navedeno, Bulgakovljevo razumijevanje dogmatskog razvoja i teološkog stvaralaštva je inovativno. On samu crkvu definira kao “život, kreativnost, impuls”. Religiozni mislilac mora da nađe svoje mesto u ovom procesu, što je u svojim delima pokušao da uradi Sergej Nikolajevič Bulgakov.

Bulgakovljeva filozofija religijska

Reference

1) Bulgakov S.N. “Dva grada” tom 1. Moskva 1971.

2) Bulgakov S.N. „Radovi o sociologiji i teologiji“, 2. tom, Moskva 1997

3) Bulgakov S.N. „Dogma i dogmatika // Živa tradicija. Pravoslavlje u modernim vremenima" Moskva 1997.

4) Shaposhnikov L.E. Fedorov A.A. "Istorija ruske religijske filozofije" Moskva 2006.

5) „Istorija ruske filozofije“, ur. M. A Maslina Moskva 2008.

6) Bulgakov S.N. „Eseji o doktrini crkve // ​​Put“ Moskva 1992.

7) Gulyga A.V. “Ruska ideja i njeni tvorci”

8) Akulinin V.N. “S.N Bulgakov: Bibliografija” Novosibirsk 1996

9) Bulgakov S.N. Radovi, tom 2, Moskva 1993.

10) Bulgakov S.N. „Milosrdni zavjeti sv. Sergija ruskoj teologiji" Knjiga 1.

Objavljeno na Allbest.ru

TEST

U disciplini "Filozofija"

Na temu: “S.N. Bulgakov"

Uvod

1. Pravni marksizam

2. Religijska filozofija

3. Teologija

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

S. Bulgakov (1871–1944) – filozof, teolog, ekonomista, koji je napravio težak prelaz od marksizma ka idealizmu i hrišćanstvu.

Djelo istaknutog ruskog vjerskog filozofa i teologa Sergeja Nikolajeviča Bulgakova nije lako razumjeti. Bio je mislilac koji se prvenstveno vodio religioznom intuicijom, često ne dovodeći svoje ideje do potpune jasnoće. Njegovi pogledi i smjer kreativnog traganja doživjeli su promjene više puta.

Sergej Nikolajevič Bulgakov pripadao je iskonskoj svešteničkoj porodici. Rođen je 28. juna 1871. godine u gradu Livni, Orelska gubernija, u porodici provincijskog grobljanskog sveštenika. U skromnom roditeljskom domu vladala je atmosfera pobožnosti i organizovanog crkvenog života. Dječakovi utisci iz djetinjstva uključivali su i uzvišenu ljepotu liturgije i prirodni sklad prirode njegovih rodnih mjesta.

Bulgakov je kreativna, tragajuća ličnost koja se razvija. U svom razvoju, njegovi društveni pogledi prošli su kroz niz perioda, i to: pravni marksizam (1896–1900); religijska filozofija (1901–1918); teologije (1919 – do kraja života). Imajte na umu da se periodi hronološki preklapaju, tako da nije uvijek moguće jasno naznačiti tačku kraja jednog i početka drugog perioda. Umjesto toga, Bulgakov je gajio niz njegovanih ideja, boreći se među sobom i zamjenjujući jedni druge, ali se često preklapajući u vremenu.

1. Pravni marksizam

Godine 1884, nakon što je završio bogoslovsku školu, Bulgakov je ušao u Orlovsku bogosloviju. Međutim, službeni duh ove obrazovne ustanove i njena formalna religioznost razočarali su Sergeja, te je 1888. napustio bogosloviju, udaljavajući se na duže vrijeme od religije. Doživjevši pravu krizu vjere, Bulgakov je izabrao, kako mu se činilo, najispravniji put: odlučio je svoj život posvetiti humanističkim i ekonomskim naukama, temeljito se baviti političkom ekonomijom, odnosno marksističkim smjerom u njoj. Nakon dvogodišnjeg boravka u Gimnaziji u Jelecu, upisao se na Pravni fakultet Moskovskog univerziteta. Nakon što je 1894. diplomirao na univerzitetu, Bulgakov je ostao na odsjeku za političku ekonomiju i statistiku da se bavi naučnim radom. U to vrijeme počinje objavljivati ​​svoje prve naučne radove o temama sociologije i političke ekonomije. Većina njih, a posebno knjiga „O tržištima u kapitalističkoj proizvodnji“, bila je prožeta marksističkim idejama. Općenito, marksizam je odredio Bulgakovljev pogled na svijet sedamnaest godina (od 1890. do 1907.), iako je, u suštini, to bilo nasilje nad njegovom dušom, budući da je Sergeja Nikolajeviča istinski privlačila filozofija i književnost. Ali mladi um se isprva nije mogao odmaknuti od “intelektualne religije” koja je bila moderna u to vrijeme. Istovremeno, ruskoj omladini je marksizam predstavljen kao naučno utemeljen društveni idealizam, garancija jednakosti, slobode i napretka.

1898. Bulgakov se oženio Elenom Ivanovnom Tokmakovom. Dobivši stipendiju za nastavak naučni rad i pripremajući se za profesorsku zvanje, bračni par Bulgakov je otišao na dve godine u Nemačku, rodno mesto socijaldemokratije i marksizma. Tamo je Sergej Nikolajevič napisao svoj magistarski rad - dvotomno djelo "Kapitalizam i poljoprivreda", koje je objavljeno 1900. godine i učinilo autora jednim od najautoritativnijih teoretičara marksizma.

2. Religijska filozofija

Paradoksalno, upravo je želja da se “vjerno služi marksizmu” dovela do suprotnog – razočaranja u sve njegove ideje i postepenog prelaska na religiju, na vjeru. Bulgakov je to počeo da propagira isprva stidljivo, a potom sve hrabrije, na veliko ogorčenje svojih dojučerašnjih istomišljenika. O ovom dramatičnom periodu svog unutrašnjeg ideološkog života Bulgakov je pisao u „Autobiografskim beleškama“: „U suštini, čak iu stanju duhovnog divljaštva u marksizmu, uvek sam religiozno žudeo, nikada nisam bio ravnodušan prema veri. U početku sam vjerovao u zemaljski raj, ali drhtavo, ponekad i sa suzama. Tada sam, počevši od jednog trenutka, kada sam sebi to dozvolio i odlučio da se ispovedim, brzo, oštro, odlučno otišao pravo u svoju duhovnu domovinu iz daleke zemlje: vratio se veri u „ličnog Boga“ (umesto bezličnog „ idol napretka”), verovao sam u Hrista, koga sam voleo u detinjstvu i nosio u svom srcu, a potom i u pravoslavlju.” Od tog vremena Bulgakov započinje drugi period svoje duhovne biografije, koji se može nazvati "religiozno-filozofskim".

Godine 1901–1906 Bračni par Bulgakov živio je u Kijevu, gdje je Sergej Nikolajevič predavao na Politehničkom institutu i univerzitetu, kao profesor političke ekonomije. Nastavne aktivnosti praćen aktivnim kreativnim radom. Tada je objavljena njegova knjiga “Dva grada” i zbirka članaka “Od marksizma do idealizma”, što je označilo prijelaz sa pokreta koji je postao stran idealističkoj filozofiji. Ruski religiozni filozofi, posebno Vl., sve više utiču na Bulgakova. Solovjova, kome je Sergej Nikolajevič posvetio niz članaka, upoređujući osnivača ruske religiozne misli sa velikim nemačkim filozofom Šelingom.

Godine 1906. Bulgakov se preselio u Moskvu, gdje je kao privatni docent predavao političku ekonomiju na Komercijalnom institutu. U tom periodu bila je primjetna i njegova uloga u javnom životu: Sergej Nikolajevič je aktivan učesnik vjerskog i filozofskog društva, poslanik Druge državne Dume, autor mnogih publikacija o društveno-političkim temama u časopisima „Novi način “, “Pitanja života”, te zbirka “Pitanja religije” “, aktivni radnik u izdavačkoj kući “Put”, gdje je 1911–1917. Objavljena su najozbiljnija djela ruske vjerske misli.

Najvažniji događaji u Bulgakovljevom životu tih godina su njegovo prijateljstvo sa P. Florenskim, čiji je religiozni i filozofski pogled na svet svake godine postajao sve bliži bivšem marksističkom teoretičaru. Nije slučajno što se Bulgakovljev članak "Heroizam i asketizam" pojavio u čuvenom "Vekhi", u kojem je pozvao inteligenciju da se otrijezni, da se udalji od moralnosti stada i utopizma radi duhovnog razumijevanja i konstruktivnog društvenog položaja. .

Paralelno sa predavanjima i člancima na vjerske teme, Bulgakov se u svom radu javlja i drugim motivima, što ukazuje na ozbiljan pristup naučnim i filozofskim problemima. U svojoj doktorskoj disertaciji „Filozofija ekonomije“, napisanoj 1912. godine, i monografiji „Never-Evening Light“ (1917.), postavljeni su temelji vlastitog učenja, slijedeći stavove Vl. Solovjov i P. Florenski, te niz njegovih vlastitih ideja, podstaknutih pravoslavnom religioznošću.

Knjiga „Neverovatna svetlost“, koju je sam Bulgakov u predgovoru nazvao „zbirkom šarolikih poglavlja“, može se smatrati temeljnim delom ruske religiozne filozofije. U njemu je pokušao da reproducira religiozne kontemplacije povezane sa životom u pravoslavlju. Sam predgovor, koji zauzima 119 stranica i posvećen je problemima religijske epistemologije i metodologije, sam po sebi je traktat o premisama teološkog mišljenja.

3. Teologija

Knjiga „Svetlo koje nema veče“ odredilo je početak trećeg, zapravo teološkog perioda Bulgakovljevog stvaralaštva. Godine 1917. učestvovao je u radu Sveruskog pomesnog sabora, koji je obnovio patrijaršiju u zemlji.

Godinu dana kasnije donio je važnu odluku za sebe - da postane svećenik. Za Sergeja Nikolajeviča je već dugo sazrevala ideja o zaređenju. Ali, kako je kasnije napisao u Autobiografskim beleškama: „na tom putu bilo je raznih prepreka. Prvi od njih su navike i predrasude okoline, pa čak i onih koji su vam najbliži. U okruženju inteligencije, gdje se ateizam jednako prirodno podrazumijevao, prihvatanje sveštenstva, barem u statusu profesora na Moskovskom univerzitetu, doktora političke ekonomije itd., bio je skandal, ludilo ili budalaština, u svakom slučaju samoisključenje iz prosvijećene sredine... Ali to je za mene i dalje postojala prepreka nepremostiva ljudskim silama: to je bila veza pravoslavlja i samodržavlja, što je dovelo do ponižavajuće i štetne zavisnosti crkve od države. . Nisam mogao da prebolim ovo, nisam hteo i nisam trebao. Ova prepreka je iznenada nestala 1917. s revolucijom: crkva je bila slobodna, a od državne crkve postala je proganjana.”

Na Trojčin dan 1917. o. Sergija, po blagoslovu patrijarha Tihona, rukopoložio je episkop volokolamski Teodor u čin đakona, a na Duhovdan u čin prezvitera. WITH ovaj put o. Sergije je počeo da igra istaknutu ulogu u crkvenim krugovima, aktivno učestvujući u radu Sveruskog pomesnog sabora Pravoslavne crkve i blisko sarađujući sa patrijarhom Tihonom.

Oktobarska revolucija O. Sergije je to shvatio negativno, reagujući na to dijalozima „Na gozbi bogova“. U ovom radu predstavio je sudbinu Rusije u smislu alarmantne nepredvidljivosti i apokaliptičnih vizija. U esejima “Filozofija imena” i “Tragedija filozofije”, napisanim u smutnoj 1920. godini, o. Sergije je revidirao svoje viđenje filozofije i kršćanstva, došavši do zaključka da se kršćanska spekulacija može izraziti bez izobličenja isključivo u obliku dogmatske teologije. Ovo posljednje je od tada postalo glavno područje njegove aktivnosti.

Tokom građanskog rata, o. Sergije je napustio Moskvu jer mu je porodica bila na Krimu, a izbačen je sa univerziteta zbog prihvatanja sveštenstva. Uspeo je da stigne na Krim, gde je ostao do kraja decembra 1922, kada je zajedno sa grupom istaknutih ruskih naučnika i filozofa deportovan u inostranstvo. Nakon kraćeg boravka u Carigradu, maja 1923. o. Sergije je preuzeo poziciju profesora crkvenog prava i teologije na Pravnom fakultetu Ruskog naučnog instituta u Pragu. Ubrzo je, uz njegovo aktivno učešće, uspešno realizovan projekat stvaranja Teološke akademije (Pravoslavnog bogoslovskog instituta) u Parizu. Od njenog otvaranja 1925. do svoje smrti, Bulgakov je bio njen stalni dekan, kao i profesor na katedri za dogmatsku teologiju. Pod njegovim rukovodstvom, Sergijev Podvorje, kao kompleks institutskih zgrada sa hramom na ime sv. Sergije Radonješki, odrastao u najveći centar Pravoslavna duhovnost i teološka nauka u inostranstvu.

Pored pitanja vezanih za institut, i pored svog teološkog stvaralaštva, o. Sergije je veliku pažnju posvetio još dvema oblastima: duhovnom vođstvu ruske omladine i učešću u ekumenskom pokretu. Centralni kanal vjerske aktivnosti ruske omladine u inostranstvu postao je Ruski kršćanski pokret, o. Sergije je bio jedan od njegovih glavnih očeva osnivača. U radu ekumenskog pokreta o. Sergije se uključio 1927. na Svjetsku kršćansku konferenciju “Vjera i crkveni poredak” u Lozani. Do kraja 30-ih godina sudjelovao je u mnogim ekumenskim poduhvatima, postajući jedna od utjecajnih ličnosti i ideologa pokreta.

U Parizu Fr. Sergije je počeo da stvara integralni teološki sistem pod nazivom „O božanskom čovečanstvu“. Na tom valu teološkog nadahnuća stvorio je jedinstvenu trilogiju o Kristu - prvi tom „Jagnje Božje“, drugi tom o Duhu Svetom „Tješitelj“ i treći tom pod nazivom „Jagnjetova nevjesta“, koji je objavljen. nakon smrti oca Sergija 1945. Prema savremenom nemačkom teološkom istraživaču R. Šlenskom, „trotomno delo S.N. Bulgakov je jedina moderna dogma istočne crkve, u kojoj je čitava doktrina osmišljena i predstavljena sa ogromnom sistematskom snagom i originalnošću.”

Međutim, 30-ih i 40-ih godina XX vijeka. Nisu svi kritičari i teolozi prihvatili rad o. Sergije definitivno. Moskovska patrijaršija je posebno osudila mnoge njegove odredbe i optužila Bulgakova za jeres. Odgovarajući na kritike, naveo je da njegova teološka djela utiču samo na teološko tumačenje dogmata pravoslavne crkve, ali da nisu u suprotnosti s njihovim stvarnim sadržajem.

U odbranu o. Bulgakova je toplo progovorio N. Berđajev, koji je u časopisu „Put” objavio članak „Duh velikog inkvizitora (u vezi sa dekretom mitropolita Sergija o osudi teoloških stavova oca S. Bulgakova)”. dekret ima mnogo šire značenje, nego spor oko Sofije, dotiče se sudbine ruske religiozne misli, postavljajući pitanje slobode savesti i same mogućnosti mišljenja u pravoslavlju.

Godine 1939. o. Sergijusu je dijagnosticiran rak grla. Bio je podvrgnut velikim operacijama, imao je bliske razgovore sa smrću i izgubio je veliki dio svoje sposobnosti da govori. Poceo svjetskog rata ograničio obim Bulgakovljevih aktivnosti. Ali prije zadnji dani Tokom života u okupiranom Parizu nije prestajao da služi liturgiju i drži predavanja, a pored toga i radi na novim kompozicijama. Sergej Nikolajevič Bulgakov umro je 13. jula 1944. godine.

Zaključak

U odnosu na socijalni problemi Kršćani obično zauzimaju dva suprotna stava. Neki vjeruju da se posao spašavanja osobe obavlja u dubini duše, a struktura društva s tim nema nikakve veze. Moguće je spasiti se pod bilo kojim društvenim sistemom, jer uvijek postoji mogućnost dubinske molitve i ispoljavanja djela milosrđa. Govoreći o uticaju društvenog sistema, samo razotkrivanju zemaljske prirode misli, iskušenje je koje treba izbegavati na svaki mogući način. Drugi, naprotiv, vjeruju u to socijalnoj sferi nije nimalo ravnodušan prema spasenju čovjeka. Bog je stvorio čovjeka kao društveno biće, te stoga duhovni rast čovjeka zahtijeva transformaciju društvenog sistema. Crkva se ne može povući u sebe, ona mora aktivno raditi na stvaranju novih društvenih odnosa koji odgovaraju zapovijesti kršćanske ljubavi.

Bulgakov je, bez sumnje, zauzeo drugu poziciju. Štaviše, može se tvrditi da se stalno borio sa prvim načinom razmišljanja. Istina, nije jurnuo na svoje protivnike optužujućim filipikama. Umjesto toga, pokušao je da ih suprotstavi s promišljenijim konceptom, da dublje shvati temelje kršćanske društvenosti. Ali čitav njegov težak put svedoči da nikada nije otišao u duhovno povlačenje ličnog spasenja, već je, kao sociolog-ekonomista, filozof i teolog, uvek ispovedao uverenje da je društveno ljudsko delovanje bogougodno i blagosloveno, i dakle neophodna sfera ljudskog života . Ova ideja je, takoreći, lajtmotiv cijele Bulgakovljeve sociologije.

Učenje o. Sergije je u svom razvoju prošao kroz nekoliko faza, koje su, iako se razlikuju po formi, a dijelom i po izvorima i utjecajima, u isto vrijeme čvrsto povezane jedinstvom središnjih pojmova. Kroz čitav svoj put ovo je učenje o Sofiji i Bog-čovječanstvu, kršćansko učenje o svijetu i njegovoj historiji kao ponovnom ujedinjenju s Bogom. Razmišljao o. Sergije se razvio od ekonomskih problema i filozofske doktrine ekonomije („Filozofija ekonomije“) do opšte doktrine materije i svijeta, već jasno zasnovane na određenim postulatima o povezanosti svijeta i Boga, ali još ne stvarajući same te postulate. predmet posebne analize („Svetlo Nevečerni“), i, konačno, detaljno razrađen teološki sistem koji daje konačno rešenje prvobitnog problema: ukorenjenost sveta u Bogu i istovremeno direktno praćenje hrišćanskog otkrivenja i dogme.

Bulgakovljevo učenje o svijetu počinje doktrinom stvaranja. Suštinu kreaturnosti otkriva pitanje: od čega se sastoji svijet? Odgovor o. Sergije pravoslavno sledi biblijsku tradiciju: stvaranje sveta je stvaranje ni iz čega, čisto nepostojanje i nepostojanje.

Bulgakov je materiju smatrao „trećom vrstom“ postojanja, zajedno sa stvarima čulnog sveta i njihovim idealnim prototipovima i idejama. To je neoblikovana, neodređena „primarna materija“, materia prima potencijalno postojeća, sposobnost otkrivanja sebe u čulnom. Ona se pojavljuje kao "Velika Majka Zemlja" drevnih paganskih kultova Grčke i Istoka. "Zemlja" i "majka" ključne definicije Bulgakovljeva materija, izražavajući njenu moć začeća i rađanja, njenu plodnost i plodnost.

Bulgakov smatra postojanje svijeta kao proces koji direktno nastavlja izvorni stvaralački čin Boga - neprekidnu tvorevinu, ostvarenu uz neizostavno aktivno učešće same materije.

Istovremeno, pored svog sofijskog jezgra, Bulgakovljev sistem sadrži mnoge plodne ideje i razvoje. U skladu sa konceptom bogočovečanstva, ona razvija doktrinu svetskog procesa, koji se u celini, od čina stvaranja, preko pada do konačnog Preobraženja, predstavlja kao „teantropski proces“, ponovno ujedinjenje. stvorenja sa Bogom. U tom okviru nastaje čitav niz privatnih učenja o različitim aspektima života svijeta. Bulgakovljevo učenje o ekonomiji, čiji obim uključuje i ekonomske i naučne i tehničke aktivnosti čovjeka, najranije je i najpotpunije razvio Bulgakov. Odražavajući dualnu prirodu palog postojanja, ekonomija kombinuje “rad spoznaje i djelovanja”, u kojem se otkriva sofizam svijeta, i “ropstvo ničemu”, služeći prirodnoj nužnosti rođenoj iz pada. Važno mjesto u Božansko-čovečanskom procesu pripada umetnosti. Bulgakov to tumači kao sposobnost da se vidi i pokaže sofička priroda svijeta, jer jedno od glavnih imena Sofije je Ljepota. Ali, kao i sve u palom postojanju, i umjetnost nosi pečat inferiornosti: teži i ne može postati teurgija, djelotvorna transformacija svijeta. Fenomeni roda, kreativnosti, moći itd. analiziraju se na sličan način: Bulgakov svuda vidi i sofijanski, dobar početak, i pečat palosti, nepostojanja. Poslednjih godina tome se pridružuje i analiza „poslednjih stvari“, smrti (Sofiologija smrti // Vestn. RSHD. 1978, br. 127; 1979, br. 128) i kraja sveta (eshatologija „ Jagnjetova nevjesta”).

Sagledavajući svijet pod znakom dinamike, procesa, Bulgakovljevo učenje o svijetu predstavljeno je u cjelini kao teologija istorije, u kojoj je Sofija kao Crkva u središtu, budući da „Crkva u istoriji djeluje kao stvaralačka snaga“ ( Jagnjetova nevjesta, str. 362), a božansko-ljudski proces može se shvatiti kao formiranje cijelog svemira od strane Crkve. Po svom općem tipu i izgledu, u nizu vodećih motiva i ideja, njegov sistem podsjeća na velike teološke sisteme modernog zapadnog kršćanstva.

Spisak korišćene literature

1. Vasiljeva E.K., Pernatyev Yu.S. 100 poznatih mudraca, Harkov, “FOLIO”, 2003.

2. Somin N.V.S.N. Bulgakov: logika razvoja društveno-ekonomske misli

3. Filozofija 20. vijeka. Tutorial. M., CINO Društva znanja Rusije, 1997 – 288 str.

4. Khoruzhy S. Ruska filozofija. Mali enciklopedijski rečnik, M., 1995.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

BULGAKOV Sergej Nikolajevič (1871-1944) - ruski religiozni filozof. Glavna djela: “Dva grada”, “Filozofija ekonomije”, “Nevečernja svjetlost”, “Žbun koji gori”, “O Bogu-čovječanstvu”, “Filozofija imena”. Kao i mnogi njegovi savremenici, S. N. Bulgakov je u svojim ranim godinama voleo marksizam, ali je smatrao da je neophodno „verovati Marksu u Kanta“. Bulgakov je oštro postavio pitanje teorije progresa i smatrao da društveni ideal treba formulisati kao religiozno-metafizički problem. Ovaj pristup je doprineo da se V. S. Solovjov obrati filozofiji „sve-jedinstva“, koji je nastojao da stvori sistem u kojem su nauka, filozofija i religija interno i organski povezane jedna s drugom. Nalazeći se na poziciji transcendentalnog idealizma, Bulgakov je u procesu spoznaje prepoznao važnost intuicije koju poistovjećuje s vjerom. Za njega je racionalizam drag kao kritika, a samo otkrivenje može reći o korijenima bića, koje onda može dobiti filozofski tretman. Svijet je stvorio Bog - to je aksiom vjere. Princip antinomizma u mišljenju kao jedinstva logičkog i alogičkog bio je od fundamentalne važnosti za Bulgakova. Metafizika “sve-jedinstva” dovela je do njegove sofiologije, koju je razvio P. Florenski. Bulgakov ide od svemira ka Bogu, temelji njegovih filozofskih konstrukcija leže u kosmologiji, stoga Bulgakov ostaje razlučen između apsoluta i prostora. Sofija, kao idealna osnova svijeta, stoji između apsoluta i kosmosa, kao neka vrsta „trećeg bića“, spajajući božansku i stvorenu prirodu. Svijet pripada samom sebi, on u sebi zaista ima kreativno i pokretačka snaga. Kosmos je živa, oživljena cjelina, stoga Bulgakov iznosi koncept „Duše svijeta“, koja je, sadržavajući sve, sjedinjujući centar svijeta, to je entelehija svijeta. Sofija deluje kao večna ženstvenost i materinska utroba postojanja, kao četvrta hipostaza. Svet ideja sadržan u Sofiji postoji za stvoreni svet ne samo kao njegova osnova, već i kao norma, krajnji zadaci. Bulgakovljev koncept Sofije je razdvojen, jer se tokom stvaranja svijeta u Sofiji stvaraju dva centra - nebo i zemlja, čime se stvara razlika između božanske Sofije i kosmičke Sofije, odnosno potencijalne Sofije svijeta i Sofije kao idealne. osnovu sveta. Nakon toga, božanska Sofija, koja pripada apsolutnom, i stvorena Sofija će se pokazati identičnima. Bulgakovljeva etika povezuje postojanje zla sa „ničim“, koje kao haotična sila upada u već ostvareni univerzum. Spreman je da prizna da biti u svojoj slobodi nije sofičan, što stvara mogućnost zla. Čovjek je centar svemira, jedinstvo mikrokosmosa i makrokosmosa, priroda se samo u čovjeku ostvaruje i humanizira. Promoviše čovječanstvo u cjelini, kao istinskog subjekta kreativna aktivnost. Pomirenje za grijeh je put čovjeka. Bulgakov smatra da se svi društveni odnosi, kultura, ekonomija, politika, ljudsko stvaralaštvo i znanje moraju ponovo izgraditi na vjerskim principima. Bulgakov razvija probleme ekonomske filozofije i smatra da je potrebno shvatiti svijet kao predmet rada i ekonomskog utjecaja. Problem ekonomske filozofije je o čovjeku u prirodi i o prirodi u čovjeku. Bulgakov analizira život kao početak ekonomije, koja je uvijek borba između života i smrti, slobode i nužnosti, mehanizma i organizma.

Rani period

Rođen u porodici nasljednog sveštenika. Studirao je na Orolskoj bogosloviji, nakon što je doživeo krizu vere, napustio ju je 1888. i završio školovanje na Moskovskom univerzitetu 1894. na odseku za političku ekonomiju i statistiku. Sve do ranih 1900-ih. pridružio se struji legalnog marksizma i bavio se istraživanjima u oblasti političke ekonomije, objavio knjige “O tržištima u kapitalističkoj proizvodnji” (1897) i “Kapitalizam i poljoprivreda” (1-2 tom, 1900). Na prelazu vekova udaljio se od marksističke ideologije, okrenuo se filozofiji nemačkog klasičnog idealizma, kao i ruskoj misli, delu Dostojevskog i Vl. Solovyova. Slična evolucija bila je karakteristična za rusku inteligenciju tog vremena, i ubrzo je Bulgakov postao jedan od njenih priznatih duhovnih vođa. Učestvuje u zbirci „Problemi idealizma” (1902), objavljuje zbirku svojih članaka pod programskim naslovom „Od marksizma do idealizma” (1903), aktivno učestvuje u mnogim poduhvatima nastalog religioznog i filozofskog preporoda - u časopisi "Novi put" i "Pitanja života", zbirke "Pitanja religije", "O Vladimiru Solovjovu", "O religiji Lava Tolstoja", "Prekretnice", u radu Religiozno-filozofskog društva u pamćenju Vl. Solovjova i izdavačke kuće "Put", gde su 1911-17. objavljena najznačajnija dela ruske verske misli. Godine 1906. izabran je u 2. Državnu dumu (kao nestranački „hrišćanski socijalista“). Najznačajnija predavanja i članke ovog perioda sakupio je u zborniku „Dva grada“ (1-2, 1911). U filozofskom razvoju 1910-ih (monografije “Filozofija ekonomije”, 1912, a posebno “Never-Evening Light”, 1917) Bulgakov ocrtava temelje svog vlastitog učenja, koje prati sofiologiju Solovjova i P. A. Florenskog, ali i koje je i doživjela primjetan uticaj pokojnog Šelinga.

Godine revolucije
Proces postepenog povratka crkveno-pravoslavnom svjetonazoru završava se već u revolucionarnim godinama prihvatanjem sveštenstva (1918.). Bulgakov aktivno učestvuje u radu Sveruskog pomesnog sabora pravoslavne crkve (1917-18) i blisko sarađuje sa patrijarhom Tihonom. On Oktobarska revolucija odgovorio je dijalozima „Na prazniku bogova“, napisanim u stilu i duhu Solovjevljevih „Tri razgovora“ i uključenim u kolektivnu zbirku „Iz dubina“ (1918; reprint 1991). Tokom građanskog rata, dok je bio na Krimu, Bulgakov je intenzivno radio na filozofskim radovima. U "Filozofiji imena" (1920; objavljeno 1953) i "Tragediji filozofije" (1920-21, objavljeno u njemačkom prijevodu 1927) dolazi do zaključka da se kršćanska spekulacija može izraziti bez izobličenja isključivo u obliku dogmatska teologija, koja je od tada i postaje glavna sfera njegovog stvaralaštva.

U egzilu
Godine 1922. Fr. Sergius je uvršten na spiskove naučnih i kulturnih ličnosti koje je sastavio GPU na inicijativu V. I. Lenjina koji su podložni deportaciji u inostranstvo. 30. decembra 1922. napustio je Krim i, nakon kratkog boravka u Carigradu, u maju 1923. preuzeo je mesto profesora crkvenog prava i teologije na Ruskom pravnom fakultetu. Naučni institut u Pragu. Uz njegovo blisko učešće nastao je Pravoslavni bogoslovski institut u Parizu (1925). Od trenutka otvaranja do svoje smrti, o. Sergije je bio njen stalni poglavar, kao i profesor dogmatske teologije. Pod njegovim rukovodstvom Sergijev metohion (kompleks institutskih zgrada sa hramom u ime Svetog Sergija Radonješkog) izrastao je u najveći centar pravoslavne duhovnosti i bogoslovske nauke. Jedan od glavnih osnivača ruskog studentskog hrišćanskog pokreta, Bulgakov je učestvovao na njegovim prvim kongresima u Pšerovu (Čehoslovačka) i Argeronu (Francuska), a zatim je nastavio da ga nadgleda. Tridesetih godina prošlog stoljeća postao je jedna od utjecajnih ličnosti i ideologa ekumenskog pokreta, u čiji se rad uključio 1927. godine na Svjetskoj kršćanskoj konferenciji “Vjera i crkveni poredak” u Lozani. Godine 1939. Bulgakovu je dijagnosticiran rak grla, bio je podvrgnut nekoliko operacija, bio je na ivici smrti i uglavnom je izgubio sposobnost govora. Međutim, do poslednjih dana života u okupiranom Parizu, nastavio je da služi liturgiju i drži predavanja (što ga je koštalo ogromnog truda), kao i da radi na novim kompozicijama.

Novinarstvo
Bulgakovljevo novinarstvo je uvijek dolazilo do izražaja u kritičnim trenucima u životu Rusije: revoluciji 1905-07, početku Prvog svjetskog rata, 1917. Njegov spektar je neobično širok: religija i kultura, hrišćanstvo, politika i socijalizam, zadaci javnosti, put ruske inteligencije, problemi crkvenog života, problemi umetnosti itd. Bulgakov je jedan od glavnih eksponenta "vehovizma". („Vekhi“, 1909, čl. „Heroizam i asketizam“) kao ideološki pokret koji je pozivao inteligenciju da se otrijezni, odmakne od utopizma i bijesnog revolucionarizma, do duhovnog rada i konstruktivnog društvenog položaja. Ideje socijalnog kršćanstva koje je razvio uključuju analizu hrišćanski stav ekonomiji i politici (sa apologijom socijalizma koji je postepeno propadao), kritika marksizma, ali i buržoasko-kapitalističke ideologije, projekti „partije kršćanske politike“, odgovori na temu dana (sa pozicija Hrišćanski liberalno-konzervativni centrizam) itd. Razriješena je tema Rusije, slijedeći Dostojevskog i Vl. Solovjov, na stazama hrišćanske istoriozofije. Početak Prvog svjetskog rata obilježili su slavenofilski članci puni vjere u univerzalni poziv i veliku budućnost države. Ali već u dijalozima „Na prazniku bogova“ i drugim, sudbina Rusije prikazana je u tonovima apokaliptičnosti i alarmantne nepredvidljivosti.

Filozofija i teologija
Bulgakovljevo učenje je u svom razvoju prošlo kroz dvije etape: filozofski (prije njegovog protjerivanja iz Rusije) i teološku, ali je sve vrijeme ostalo učenje o Sofiji i bogočovečanstvu, hrišćansko učenje o svijetu i njegovoj povijesti kao ponovnom susretu s Bogom. . Njegov pokretački motiv je opravdanje svijeta, afirmacija vrijednosti i smisla bića u svoj njegovoj materijalnoj i tjelesnoj punini. Polemizirajući s njemačkim idealizmom, Bulgakov odbacuje tezu po kojoj su razum i mišljenje najviši principi, koji imaju isključivi prerogativ komunikacije s Bogom. Opravdanje svijeta uključuje u Bulgakova opravdanje materije i njenu vrstu filozofski pogled na svet ponekad ga je definisao izrazom „religiozni materijalizam“ preuzetim od Solovjova. Koristeći, poput crkvenih otaca, ideje antičke filozofije, Bulgakov ih hrišćanski prilagođava. Materija nije samo "meon", neformirani univerzalni supstrat čulnih stvari, ona je i "zemlja" i "majka", koja voljom Božjom učestvuje u postojanju svijeta kao stvaralačkog procesa koji nastavlja čin stvaranja. . Kruna i cilj ovog stvaralaštva je zemaljsko rođenje Bogočoveka Hrista, u kome se materija javlja kao Zemlja Božija i Majka Božija, a svet se uzdiže ka sjedinjenju sa Bogom. Veza između Boga i svijeta određena je konceptom Sofije Mudrosti Božje.

Sofiologija
Filološki sistem dogmatske teologije Bulgakov je razvio uglavnom u "velikoj trilogiji": "Jagnje Božje" (1933), "Tješitelj" (1936), "Jagnjetova nevjesta" (1945). Ovdje se Sofija približava „ousiji“, suštini Svetog Trojstva. Ovo zbližavanje, kao i njegove posljedice, izazvale su primjedbe i kontroverze; 1935. Bulgakovljevo učenje je osuđeno dekretima Moskovske patrijaršije, kao i stranog arhijerejskog sabora u Karlovcima. V. N. Lossky, koji je dao kritičku analizu doktrine, nalazi da je njena suština “apsorpcija pojedinca sophia-prirodnim procesom koji uništava slobodu” (“The Dispute about Sophia”, Pariz, 1936). Bulgakov je odgovorio svojim protivnicima, ali „spor oko Sofije“ nikada nije dobio konačno rešenje. Kritika sofijskih ideja, međutim, ne utiče na mnoge važne teme i delove Bulgakovljevog sistema, na njegovu analizu religioznih aspekata istorije, materijalne ljudske delatnosti, fenomena roda, kreativnosti i umetnosti.