Venemaa slaavi jumalate ajalugu. Slaavi mütoloogia

Iidne slaavi panteon on struktuurilt väga keerukas ja koostiselt arvukas. Enamik jumalaid samastati erinevate loodusjõududega, kuigi oli ka erandeid, mille ilmekaim näide on loojajumal Rod. Mõnede jumalate funktsioonide ja omaduste sarnasuse tõttu on raske kindlalt kindlaks teha, millised nimed on vaid variatsioonid sama jumala nimedest ja millised kuuluvad erinevatele jumalatele.

Kogu panteoni võib jagada kaheks suureks ringiks: vanemad jumalad, kes valitsesid ürgstaadiumis kõiki kolme maailma, ja teine ​​ring – noored jumalad, kes võtsid uuel etapil valitsuse ohjad enda kätte. Samal ajal on mõned vanemad jumalad uues staadiumis kohal, teised aga kaovad (täpsemalt pole nende tegevuse kirjeldusi ega millessegi sekkumist, kuid mälestus, et nad olid, jääb alles).

Slaavi panteonis puudus selge võimuhierarhia, mille asemele tuli hõimuhierarhia, kus pojad kuuletusid isale, vennad aga olid omavahel võrdsed. Slaavlastel ei olnud hääldatud kurje jumalaid ja häid jumalaid. Mõned jumalused andsid elu, teised võtsid selle ära, kuid kõiki austati võrdselt, kuna slaavlased uskusid, et ühe olemasolu ilma teiseta on võimatu. Samal ajal võisid jumalad, oma ülesannetes head, karistada ja kahju tekitada, kurjad aga, vastupidi, inimesi aidata ja päästa. Seega olid iidsete slaavlaste jumalad inimestega väga sarnased mitte ainult väliselt, vaid ka iseloomult, kuna nad kandsid samaaegselt nii head kui ka kurja.

Väliselt sarnanesid jumalad inimestega, samas kui enamik neist võis muutuda loomadeks, kelle kujul nad tavaliselt inimeste ette ilmusid. Tavalistest olenditest eristasid jumalad supervõimed, mis võimaldasid jumalustel muuta ümbritsevat maailma. Igal jumalal oli võim selle maailma ühe osa üle. Mõju teistele osadele, mida jumalused ei kontrollinud, oli piiratud ja ajutine.

Slaavlaste vanim kõrgeim meesjumalus oli Rod. Juba kristlikes õpetustes paganluse vastu XII-XIII sajandil. nad kirjutavad Rodist kui jumalast, keda kummardavad kõik rahvad.

Rod oli taeva, äikesetormide, viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maapinnale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja, ta oli paganlik loojajumal.

Slaavi keeltes tähendab juur "perekond" sugulust, sündi, vett (kevadet), kasumit (saaki), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast ja välku, eriti palli, mida nimetatakse "roodiumiks". See sugulassõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.

Rod on loojajumal, koos oma poegade Belbogi ja Chernobogiga lõi ta selle maailma. Üksi lõi Rod kaosemeres Rule'i, Yavi ja Navi ning koos poegadega lõi ta maa.

Päike läks siis Tema palge eest ära. Hele kuu - Tema rinnast. Sagedased tähed – Tema silmadest. Selged koidikud – Tema kulmudest. Pimedad ööd – jah Tema mõtetest. Tugevad tuuled - hingeõhust ...

"Koolide raamat"

Slaavlastel polnud Rodi välimusest aimugi, kuna ta ei ilmunud kunagi otse inimeste ette.

Templid jumaluse auks paigutati küngastele või lihtsalt suurtele avatud maa-aladele. Tema iidol oli fallilise kujuga või lihtsalt punaseks värvitud samba kujul. Mõnikord täitis iidoli rolli ka tavaline künkal kasvav puu, eriti kui see oli piisavalt vana. Üldiselt uskusid slaavlased, et Rod on kõiges ja seetõttu saate seda kummardada kõikjal. Rodi auks ohvreid ei toodud. Nende asemel korraldatakse pühi ja pidusid, mida peetakse otse iidoli lähedal.

Sordi kaaslasteks olid Rozhanitsy - slaavi mütoloogias viljakuse naisjumalad, klanni, perekonna, kodu patroness.

Belbog

Rodi poeg, valguse, headuse ja õigluse jumal. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Tšernobogiga maailma looja. Väliselt paistis Belbog hallipäine vanamehena, kes oli riietatud nõiaks.

Belobog ei tegutsenud meie esivanemate mütoloogias kunagi iseseisva üksiktegelasena. Nagu igal objektil Reveali maailmas on vari, nii on ka Belobogil oma lahutamatu antipood - Chernobog. Sarnase analoogia võib leida Vana-Hiina filosoofiast (yin ja yang), Islandi ynglismist (ruun yudzh) ja paljudest teistest kultuuri- ja ususüsteemidest. Belobogist saab seega helgete inimideaalide kehastus: headus, au ja õiglus.

Belbogi auks ehitati küngastele pühakoda, mis pööras ebajumala itta, päikesetõusu poole. Kuid Belbogi austati mitte ainult jumaluse pühakojas, vaid ka pidusöökidel, tehes alati tema auks toosti.

Veles

Üks iidse maailma suurimaid jumalaid, Rodi poeg, Svarogi vend. Tema peamine tegu oli see, et Veles pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Veles - "karjajumal" - looduse omanik, Navi omanik, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstide õpetaja, reisijate ja kaupmeeste patroon, õnnejumal. Tõsi, mõned allikad osutavad talle kui surmajumalale ...

Praegu on Velesi raamat erinevate paganlike ja põlisrahvaste ususuundade seas üsna populaarne tekst, mis sai laiemale avalikkusele tuntuks eelmise sajandi 1950. aastatel tänu teadlasele ja kirjanikule Juri Miroljubovile. Velesi raamat koosneb tegelikult 35 sümbolitega täpilisest kaseplangust, mida keeleteadlased (eriti A. Kur ja S. Lesnoy) nimetavad slaavi eelkirillitsa kirjaks. Kurioosne on see, et algtekst ei meenuta tegelikult ei kirillitsat ega glagoliiti, kuid selles on kaudselt esitatud ka slaavi ruuni tunnused.

Vaatamata selle jumala suurele levikule ja massilisele austamisele oli Veles alati teistest jumalatest eraldatud, tema ebajumalaid ei pandud kunagi tavalistesse templitesse (pühadesse kohtadesse, kuhu paigaldati selle territooriumi peamiste jumalate kujutised).

Velesi kujutisega on seotud kaks looma: härg ja karu, jumalusele pühendatud templites pidasid maagid sageli karu, kes mängis rituaalides võtmerolli.

Dazhdbog

Päikesejumal, soojuse ja valguse andja, viljakuse ja elu andva jõu jumal. Päikeseketast peeti algselt Dazhdbogi sümboliks. Selle värv on kuldne, mis räägib selle jumala õilsusest ja tema kõigutamatust tugevusest. Üldiselt oli meie esivanematel kolm peamist päikesejumalust - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Kuid Khors oli talvepäike, Yarilo oli kevadpäike ja Dazhdbog oli suvepäike. Muidugi vääris erilist austust Dazhdbog, sest muistsete slaavlaste, maaharijate inimeste jaoks sõltus palju päikese suvisest asendist taevalaotuses. Samal ajal polnud Dazhdbogil kunagi terav tuju ja kui põud ootamatult ründas, ei süüdistanud meie esivanemad seda jumalat kunagi.

Dazhdbogi templid olid paigutatud küngastele. Iidol valmistati puidust ja asetati ida- või kagusuunas. Jumalusele toodi kingituseks partide, luikede ja hanede sulgi, aga ka mett, pähkleid ja õunu.

Devana

Devana on jahijumalanna, metsajumal Svjatobori naine ja Peruni tütar. Slaavlased esindasid jumalannat kauni tüdruku kujul, kes oli riietatud oravaga kaunistatud elegantsesse martenist kasukasse. Kasuka peale pani kaunitar selga karunaha ja mütsiks oli metsalise pea. Temaga kandis Peruni tütar suurepärast nooltega vibu, teravat nuga ja sarve, millega nad lähevad karule.

Kaunis jumalanna mitte ainult ei jahtinud metsaloomi: ta ise õpetas neile, kuidas ohte vältida ja karme talve taluda.

Dewanat austasid peamiselt jahimehed ja püüdjad, nad palvetasid jumalanna poole, et ta annaks jahiõnne, ja tänuks tõid osa oma saagist tema pühamusse. Usuti, et just tema aitas leida tihedas metsas loomade salaradu, vältida kokkupõrkeid huntide ja karudega, kuid kui kohtumine siiski aset leiab, väljub inimene sellest võitjana.

Jaga ja Nedolya

Jaga - lahke jumalanna, Mokoshi assistent, koob õnnelikku saatust.

See ilmub kuldsete kiharate ja rõõmsa naeratusega armsa noormehe või punajuukselise tüdruku näol. Ta ei saa paigal seista, ta kõnnib mööda maailma - tõkkeid pole: soo, jõgi, mets, mäed - Osa saab hetkega üle.

Talle ei meeldi laisad ja hooletud, joodikud ja igasugused pahad inimesed. Kuigi algul sõbruneb ta kõigiga - siis saab ta sellest aru ja jätab halva, kurja inimese.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - jumalanna, Mokoshi abiline, koob õnnetut saatust.

Share ja Nedolya ei ole lihtsalt abstraktsete mõistete personifikatsioonid, millel pole objektiivset olemasolu, vaid vastupidi, nad on elavad näod, identsed saatuse piigadega.

Nad tegutsevad omaenda arvutuste järgi, sõltumata inimese tahtest ja kavatsustest: õnnelik ei tööta üldse ja elab rahulolevalt, sest Jaga töötab tema heaks. Vastupidi, Nedolya tegevus on pidevalt suunatud inimese kahjuks. Ärkvel olles järgneb ebaõnne ebaõnnele ja alles siis läheb õnnetul lihtsamaks, kui Nedolya magama jääb: "Kui Likho magab, ärge äratage teda."

Dogoda

Dogoda (Ilm) - ilusa ilma ja õrna meeldiva tuule jumal. Noor, punakas, blondikarvaline, rukkilillesinises pärjas, äärtes siniste, kullatud liblikatiibadega, hõbedaselt sinakates riietes, okas käes ja naeratab lilledele.

Kolyada

Kolyada - beebi päike, slaavi mütoloogias - uusaastatsükli kehastus, aga ka Avseniga sarnane puhkusetegelane.

"Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid laululaulu, helistasid. Aastavahetus oli pühendatud Kolyadale, tema auks korraldati mänge, mida hiljem jõulude ajal esitati. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnustasid Koljadat lõbujumalana, mistõttu nad kutsusid teda, kutsusid rõõmsameelsed noortejõugud uusaastapidustustele” (A. Strizhev. „Rahvakalender”).

Katusekatus

Kõigeväelise ja jumalanna Maya poeg oli maailma esimese looja Rodi vend, kuigi ta oli temast palju noorem. Ta andis inimestele tagasi tule, võitles Põhja-Jäämere kaldal Tšernobogiga ja võitis teda.

KUPALO

Kupala (Kupaila) on suve viljakas jumalus, päikesejumala suvine kehastus.

"Kupalo, nagu ma arvan, oli külluse jumal, nagu ka hellenite Ceres, kes on tol ajal hull tänupalvete pärast, kui saagikoristus on käes."

Tema puhkus on pühendatud suvisele pööripäevale, aasta pikimale päevale. Öö oli ka püha, selle päeva eel - öö Kupalo eelõhtul. Terve selle öö jätkusid pidusöögid, mängud ja massiline suplemine veehoidlates.

Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil, pühapäeval. Agrippina, mida rahvasuus kutsuti ujumistrikoodeks. Noored kaunistasid end pärgadega, panid lõket, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud kestsid terve öö. Mõnel pool köeti 23. juunil vannid soojaks, pandi neisse muru ujumisriided (buttercup) ja siis ujuti jões.

Ristija Johannese sündimisel riputasid nad pärgasid punudes majade katustele ja tallidesse, et kurjad vaimud eluruumist välja viia.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv või Zif) - nooruse ja kevade, ilu ja viljakuse jumalanna, kõikehõlmav ema, armastuse ja abielude patroon.

Rahvalauludes tähendab “lado” ikka väga armastatud sõpra, armukest, peigmeest, abikaasat.

Freya riietus särab päikesekiirte pimestava säraga, tema ilu on võluv ja hommikuse kastepiiska nimetatakse tema pisarateks; teisalt tegutseb ta sõjaka kangelanna, kes tormab tormide ja äikesetormidega läbi taevaste avaruste ning ajab vihmapilvi. Lisaks on ta jumalanna, kelle saatjaskonnas marsivad surnute varjud teispoolsusesse. Hägune kangas on just see loor, millel hing pärast inimese surma tõuseb õndsate kuningriiki.

Rahvavärsside tunnistuse kohaselt võtavad inglid, kes ilmuvad õige hinge eest, surilina ja viivad taevasse. Freya-Siva kultus seletab ebausklikku austust, mida Vene lihtrahvas suhtub reedesse, kui sellele jumalannale pühendatud päevale. Kes reedel ettevõtlusega alustab, see vanasõna järgi taganeb.

Muistsete slaavlaste seas peeti jumalanna Ladat kehastavat kaske pühaks puuks.

Jää

Jää - slaavlased palvetasid selle jumaluse poole lahingutes edu saavutamiseks, teda austati sõjaliste tegevuste ja verevalamise valitsejana. Seda metsikut jumalust kujutati kohutava sõdalasena, kes oli relvastatud slaavi raudrüü või kõigi relvadega. Puusas mõõk, oda ja kilp käes.

Tal olid oma templid. Vaenlaste vastu kampaaniat alustades palvetasid slaavlased tema poole, paludes abi ja lubades ohtralt ohvreid sõjaliste operatsioonide õnnestumise korral.

Lel

Lel - iidsete slaavlaste mütoloogias armastuskire jumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Lele - see rõõmsameelne, kergemeelne kirejumal - kohta meenutab endiselt sõna "hellista", see tähendab, et surnud, armastus. Ta on ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg ning ilust sünnib loomulikult kirg. See tunne lahvatas eriti eredalt kevadel ja Kupala ööl. Lelit kujutati kullakarvalise, nagu ema, tiivulise beebina: armastus on ju vaba ja tabamatu. Lel viskas kätest sädemeid: kirg on ju tuline, kuum armastus! Slaavi mütoloogias on Lel sama jumal, mis kreeka Eros või Rooma Cupido. Ainult iidsed jumalad löövad nooltega inimeste südameid ja Lel sütitas nad oma ägeda leegiga.

Toonekurge (haigurit) peeti tema pühaks linnuks. Selle linnu teine ​​nimi mõnes slaavi keeles on leleka. Seoses Leliga austati nii kevade sümboleid sookurgesid kui ka lõokesi.

Makosh

Üks idaslaavlaste peamisi jumalannasid, Thunderer Peruni naine.

Tema nimi koosneb kahest osast: "ma" - ema ja "kosh" - rahakott, korv, koshara. Makosh on täiskasside ema, hea saagi ema.

See ei ole viljakuse jumalanna, vaid majandusaasta tulemuste jumalanna, lõikusjumalanna, õnnistuste andja. Iga-aastane saak määrab loo, saatuse, nii et teda austati ka saatusejumalanna. Tema pildi kohustuslik atribuut on küllusesarve.

See jumalanna ühendas abstraktse saatuse mõiste konkreetse külluse mõistega, patroneeris majapidamist, pügas lambaid, ketras, karistas hooletuid. Spetsiifiline "ketramise" mõiste oli seotud metafoorilise mõistega: "keeruv saatus".

Makosh patroneeris abielu ja pereõnne. Seda esitleti suure pea ja pikkade kätega naisena, kes öösiti onnis keerleb: uskumused keelavad taku jätmise, "muidu läheb Makosha pöörlema."

Moreen

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) on surma, talve ja öö jumalanna.

Mara on surmajumalanna, Lada tütar. Väliselt näeb Mara välja nagu pikka kasvu ilus tüdruk, mustade juustega punastes riietes. Marut ei saa nimetada ei kurjaks ega heaks jumalannaks. Ühelt poolt kingib see surma, aga samas ka elu.

Maarja üks lemmiktegevusi on näputöö: ta armastab ketramist ja kudumist. Samas kasutab ta sarnaselt kreeklase Moiramiga näputööks elusolendite saatuse niite, juhtides neid elus pöördepunktideni ja lõpuks ka eksistentsi niiti läbi lõikades.

Mara saadab üle maailma oma käskjalad, kes ilmuvad inimestele pikkade mustade juustega naise või hoiatamiseks mõeldud paariliste kujul ja ennustavad peatset surma.

Osas Maarjast ei püstitatud püsivaid kultuspaiku, talle võis au anda kõikjal. Selleks paigaldati maapinnale jumalanna kujutis, mis oli nikerdatud puidust või valmistatud õlgedest, ümber asetatud kivid. Otse ebajumala ette paigaldati suurem kivi- või puitlaudis, mis täitis altari rolli. Pärast tseremooniat lahendati see kõik ja Maarja pilt põletati või visati jõkke.

Marat austati 15. veebruaril ning surmajumalannale toodi kingituseks lilli, põhku ja erinevaid puuvilju. Mõnikord ohverdati raskete epideemiate aastatel loomi, veritsedes neid otse altari ees.

Kohtades kevadet piduliku puhkusega, viisid slaavlased läbi Surma või Talve väljaajamise riituse ja viskasid Morana kuju vette. Talve esindajana saab Morana lüüa kevadine Perun, kes ta sepavasaraga puruks lööb ja terveks suveks maa-alusesse koopasse heidab.

Vastavalt Surma samastamisele äikesevaimudega sundis iidne usk neid viimaseid oma kurba kohustust täitma. Kuna aga äikesetormaja ja tema kaaslased olid ka taevariigi organisaatorid, jagunes surma mõiste kaheks ja fantaasia kujutas seda kas kurja olendina, kes tõmbab hingi allmaailma, või ülima jumaluse saadikuna, kes saatis surma. surnud kangelaste hinged tema taevasesse kambrisse.

Meie esivanemad pidasid haigusi surma kaaslasteks ja abistajateks.

Perun

Äikesejumal, võidukas, karistav jumalus, kelle ilmumine äratab hirmu ja aukartust. Perun, slaavi mütoloogias, kuulsaim vendadest Svarozhich. Ta on äikesepilvede, äikese ja välgujumal.

Teda on kujutatud uhke, pikka kasvu, mustade juuste ja pika kuldse habemega. Leegitseval vankril istudes sõidab ta vibu ja nooltega relvastatuna läbi taeva ning lööb õelaid.

Nestori sõnul olid Kiievisse paigutatud Peruni puidust iidolil hõbedased vuntsid peas.Perunist sai aja jooksul printsi ja tema salga patroon.

Peruni auks rajati templid alati küngastele ja valiti rajooni kõrgeim koht. Ebajumalaid valmistati peamiselt tammest – see võimas puu oli Peruni sümbol. Mõnikord olid Peruni kultuspaigad, mis olid paigutatud mäel kasvava tamme ümber, usuti, et nii määrab Perun ise parima koha. Sellistesse kohtadesse täiendavaid iidoleid ei pandud ja mäe otsas asuvat tamme austati ebajumalana.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) on välgujumal, tapja ja pilvede õgija ning samas särav külaline, kes ilmub koos kevade tagasitulekuga. Maapealset tuld tunnistati taeva pojaks, toodi põhja alla, kingitusena surelikele, põgusaks välguks ja seetõttu oli ka idee aukülalisest, tulnukast taevast maa peale. sellega seotud.

Vene asunikud austasid teda külalise nimega. Samal ajal sai ta iga välismaalase (külalise) päästva jumala iseloomu, kes ilmus võõrasse majja ja andis end kohalike penaatide (s.o. kolde) kaitse alla, kaugetest riikidest saabunud kaupmeeste kaitsejumal. ja kaubandust üldiselt.

Slaavi Radigosti kujutati pühvli peaga rinnal.

Svarog

Svarog on maa ja taeva loojajumal. Svarog on tule allikas ja selle peremees. Ta ei loo mitte sõna, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma. Ta andis inimestele Päikese-Ra ja tule. Svarog viskas adra ja ikke taevast maa peale, et maad harida; lahingukirves, et kaitsta seda maad vaenlaste eest, ja kauss püha joogi valmistamiseks.

Nagu Rod, on Svarog loojajumal, ta jätkas selle maailma kujunemist, muutes selle algset olekut, täiustades ja laiendades. Sepatöö on aga Svarogi lemmikajaviide.

Svarogi auks rajati templid puude või põõsastega kasvanud küngastele. Mäe keskosa puhastati maapinnani ja sellesse kohta tehti lõke, täiendavaid ebajumalaid templisse ei paigaldatud.

Svjatobor

Svjatobor on metsajumal. Väliselt näeb ta välja nagu eakas kangelane, kes esindab tugeva kehaehitusega, paksu habemega ja loomanahkadesse riietatud vanameest.

Svjatobor valvab kiivalt metsi ja karistab halastamatult neid, kes neile kahju teevad, mõnel juhul võib karistuseks saada isegi surm või igavene vangistus metsas metsalise või puu näol.

Svjatobor on abielus jahijumalanna Devaniga.

Svjatobori auks templeid ei korraldatud, nende rolli mängisid hiied, männimetsad ja metsad, mida tunnistati pühaks ja kus ei raadatud ega jahtitud.

Semargl

Üks Svarozhitšidest oli tulejumal - Semargl, keda peetakse mõnikord ekslikult ainult taevaseks koeraks, külvamiseks mõeldud seemnete valvuriks. See (seemnete ladustamine) tegeles pidevalt palju väiksema jumalusega - Pereplutiga.

Slaavlaste iidsed raamatud räägivad, kuidas Semargl sündis. Svarog tabas maagilise haamriga Alatyri kivi, nikerdas sellest jumalikke sädemeid, mis lahvatasid ja nende leegis sai nähtavaks tulijumal Semargl. Ta istus hõbedase ülikonnaga kuldse mantliga hobuse selga. Paks suits sai tema lipukirjaks. Seal, kus Semargl möödus, oli kõrbenud rada. See oli tema tugevus, kuid sagedamini nägi ta välja vaikne ja rahulik.

Semargl, tule ja kuu, tuleohvrite, kodu ja kolde jumal, hoiab seemneid ja saaki. Võib muutuda pühaks tiivuliseks koeraks.

Tulejumala nimi pole kindlalt teada, tõenäoliselt on tema nimi nii püha. Ikka sellepärast, et see Jumal ei ela kuskil seitsmendas taevas, vaid otse inimeste keskel! Tema nime püütakse harvemini valjusti välja öelda, asendades selle allegooriatega. Slaavlased seostavad inimeste tekkimist tulega. Mõnede legendide järgi lõid jumalad mehe ja naise kahest pulgast, mille vahel lahvatas Tuli - kõige esimene armastuse leek. Semargl ei lase kurjust maailma. Öösiti seisab ta tulise mõõgaga valves ja vaid ühel päeval aastas lahkub Semargl oma kohalt, vastates Supleja kutsele, kes kutsub teda sügisese pööripäeva päeval armastusmängudele. Ja suvise pööripäeva päeval, pärast 9 kuud, sünnivad lapsed Semarglis ja supluskohas - Kostromas ja Kupalos.

Stribog

Idaslaavi mütoloogias tuulejumal. Ta suudab tormi välja kutsuda ja taltsutada ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Üldiselt kujutati tuult tavaliselt maailma lõpus, sügavas metsas või keset merd-ookeani asuval saarel elava hallipäine vanainimesena.

Stribogi templid paigutati jõgede või mere kallastele, eriti sageli leidub neid jõgede suudmetes. Tema auks püstitatud templid ei olnud ümbritsevast territooriumist mingil viisil suletud ja neid tähistas ainult puidust iidol, mis oli paigaldatud põhja poole. Ebajumala ette püstitati ka suur kivi, mis täitis altari rolli.

Triglav

Vana-slaavi mütoloogias on see jumalate kolme peamise olemuse-hüpostaasi ühtsus: Svarog (loomine), Perun (reegliseadus) ja Svjatovit (valgus).

Erinevate mütoloogiliste traditsioonide kohaselt kuulusid Triglavi erinevad jumalad. 9. sajandi Novgorodis koosnes Suur Triglav Svarogist, Perunist ja Sventovitist ning varem (enne lääneslaavlaste kolimist Novgorodi maadele) Svarogist, Perunist ja Velesist. Kiievis ilmselt - Perunist, Dazhbogist ja Stribogist.

Väikesed triglavid koosnesid jumalatest, kes seisid hierarhilisel redelil madalamal.

Hobune

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - iidne vene päikese ja päikeseketta jumalus. See on kõige tuntum kaguslaavlaste seas, kus päike lihtsalt valitseb ülejäänud maailma üle. Khors, slaavi mütoloogias päikesejumal, valgusti hoidja, Velese venna Rodi poeg. Kõik slaavlaste ja venelaste jumalad polnud tavalised. Näiteks enne venelaste tulekut Dnepri kallastele ei tuntud siin Khorsi. Ainult prints Vladimir paigaldas oma pildi Peruni kõrvale. Kuid ta oli tuntud teiste aaria rahvaste seas: iraanlaste, pärslaste, zoroastrlaste seas, kus nad kummardasid tõusva päikese jumalat - Horsetit. Sellel sõnal oli ka laiem tähendus - "sära", "sära", aga ka "hiilgus", "suurus", mõnikord "kuninglik väärikus" ja isegi "hvarna" - jumalate eriline märk, valitud.

Khoride auks rajati templid väikestele küngastele heinamaa või väikeste metsatukade keskel. Iidol valmistati puidust ja asetati mäe idanõlvale. Ja pakkumisena kasutati spetsiaalset pirukat "horoshul" või "kurnik", mis murenes iidoli ümber. Kuid suuremal määral kasutati Khorsi austamiseks tantse (ümartantsu) ja laule.

Tšernobog

Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; hulluse jumal ja kõige halva ja musta kehastus. Arvatakse, et Tšernobog on muinasjuttudest pärit surematu Kaštšei prototüüp Kaštšei on slaavi mütoloogia kultuslik tegelane, kelle folkloorikujund on originaalist äärmiselt kaugel. Kaštšei Tšernobogvitš oli suure Pimeduse Mao Tšernobogi noorim poeg. Tema vanemad vennad – Goryn ja Viy – kartsid ja austasid Kaštšeid tema suure tarkuse ja sama suure vihkamise pärast isa vaenlaste – Iri jumalate – vastu. Kaštšeile kuulus Navi sügavaim ja tumedam kuningriik - Koštšejevi kuningriik,

Tšernobog on Navi valitseja, ajajumal, Rodi poeg. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Belbogiga maailma looja. Väliselt ilmnes ta kahes vormis: esimesena nägi ta välja nagu küürus kõhn vanamees, pika habemega, hõbedaste vuntside ja kõvera pulgaga käes; teises kujutati teda keskealise kõhna kehaehitusega mehena, kes oli riietatud mustadesse riietesse, kuid jällegi hõbedaste vuntsidega.

Tšernobog on relvastatud mõõgaga, mida ta meisterlikult valdab. Kuigi ta suudab Navis igasse punkti hetkega ilmuda, eelistab ta reisida tulisel täkul hobusel.

Pärast maailma loomist läks patrooni all olev Tšernobog Navi - surnute maailma, kus ta on nii valitseja kui ka vang, kuna vaatamata kogu oma jõule ei suuda ta selle piire lahkuda. Jumal ei vabasta Navilt pattude eest sinna sattunud inimeste hingi, kuid tema mõjusfäär ei piirdu ühe Naviga. Tšernobog suutis talle kehtestatud piirangutest mööda minna ja lõi Koshchei, kes on Navi valitseja kehastus Yavis, samas kui Jumala jõud teises maailmas on palju vähem reaalne, kuid võimaldas tal siiski laiendada oma mõju Yavile. , ja ainult reeglis ei ilmu Tšernobogi kunagi.

Tšernobogi auks püstitatud templid olid tumedatest kaljudest, puidust iidol oli üleni rauaga polsterdatud, välja arvatud pea, millel olid metalliga ääristatud ainult vuntsid.

Yarilo

Yarilo on kevade ja päikesevalguse jumal. Väliselt näeb Yarilo välja nagu punaste juustega noormees, kes on riietatud valgetesse riietesse ja peas lillepärg. See jumal liigub valgel hobusel ratsutades mööda maailma ringi.

Yarila auks rajati templid puudega võsastunud küngaste otsa. Mägede tipud puhastati taimestikust ja sellesse kohta püstitati iidol, mille ette asetati suur valge kivi, mis mõnikord võis asuda mäe jalamil. Erinevalt enamikust teistest jumalatest ei toodud kevadjumala auks ohverdusi. Tavaliselt austati jumalust templis laulude ja tantsudega. Samas oli üks aktsioonis osaleja kindlasti Yarilaks riietatud, misjärel sai temast kogu festivali keskpunkt. Mõnikord valmistati spetsiaalseid kujukesi inimeste kujul, need toodi templisse ja löödi seejärel vastu sinna paigaldatud valget kivi, arvatakse, et see toob Yarila õnnistuse, millest saak on suurem ja seksuaalenergia kõrgem.

Natuke slaavlaste maailmakorrast

Muistsete slaavlaste jaoks oli maailma keskpunkt Maailmapuu (Maailmapuu, Maailmapuu). See on kogu universumi, sealhulgas Maa keskne telg ning ühendab inimeste maailma jumalate maailma ja allilmaga. Sellest lähtuvalt jõuab puu kroon taevasse jumalate maailma - Iriy või Svarga, puu juured lähevad maa alla ja ühendavad jumalate maailma ja inimeste maailma all- või surnute maailmaga, valitsevad Chernobogi, Marena ja teiste "tumedate" jumalate poolt. Kusagil taevas, pilvede taga (taevasügavused; seitsmenda taeva kohal) moodustab laialivalguva puu võra saare, siin on Iriy (slaavi paradiis), kus ei ela mitte ainult jumalad ja inimeste esivanemad, vaid ka nende esivanemad. kõik linnud ja loomad. Seega oli maailmapuu slaavlaste maailmapildis põhikomponent, selle põhikomponent. Samas on see ka trepp, tee, mille kaudu pääseb ükskõik millisesse maailma. Slaavi folklooris nimetatakse maailmapuud erinevalt. See võib olla tamm ja plataan, paju, pärn, viburnum, kirss, õunapuu või mänd.

Muistsete slaavlaste vaadetes asub Maailmapuu Buyani saarel Alatyri kivil, mis on ühtlasi universumi keskpunkt (Maa keskpunkt). Mõne legendi järgi otsustades elavad valgusjumalad selle okstel ja tumedad jumalad juurtes. Selle puu kujund on meieni jõudnud nii erinevate muinasjuttude, legendide, eeposte, loitsude, laulude, mõistatustena kui ka rituaalsete tikanditena riietele, mustritele, keraamilistele kaunistustele, maalinõudele, laekadele, jne. Siin on näide sellest, kuidas maailmapuud kirjeldatakse ühes Venemaal eksisteerinud slaavi rahvajutus ja räägitakse kangelase kangelase hobuse väljatõmbamisest: otsaesine punane päike ... ". See hobune on kogu universumi mütoloogiline sümbol

Muidugi pole ühes postituses võimalik katta kõiki jumalaid, keda meie esivanemad kummardasid. Slaavlaste erinevatel harudel nimetati samu jumalaid erinevalt ja neil oli oma "kohalikud" jumalused.

Rohkem kui kaks tuhat aastat tagasi teadsid Vana-Kreeka ja Rooma teadlased, et idas, Läänemere ja Karpaatide vahel, elasid arvukad rahvad oma usuga. Meie esivanemad elasid kõrvuti indoiraani hõimude, kimmerite, sarmaatlaste, sküütide, viikingite, tauride ja paljude teiste rahvastega. Selline naabruskond ei saanud mõjutada slaavlaste religiooni, nii et tekkis slaavi jumalate panteon. Nimekiri on üsna muljetavaldav, panteon viitab mitmekesisusele, terviklikkusele, paljususele. Paganlik religioon ei tekkinud spontaanselt, sellele avaldas suurt mõju naabruskond erinevate rahvastega.

Slaavi mütoloogia ürgjumalad (loetelu)

Rod on kogu maailma looja, jumalate eellane ja kõige elu algus. Beregini-Rozhanitsy - tema abilised, laste ja vanurite patroon, noorpaar. Kodu hoidjad. Bereginya-Rozhanitsal olid omakorda ka abilised - see on brownie, bannik, ait. Jumalanna sümbol on part.

Slaavlased uskusid ka, et Rod saadab lapse sündides hinged maa peale. Sorti teine ​​nimi - Stribog, tähistab laupäeva, mida tänapäeval nimetatakse vanemate päevaks.

Belobog

Hea paljude nimedega jumal, teda kutsuti ka Svetitšiks, Svjatovitiks. Belobog andis inimeste maadele ja hingedele viljakust. See esitati valge ratsaniku kujul, hajutades pimedust, aktsepteerides headuse ja valguse seadusi.

Belobogi sümboliteks on sarv, mõõk ja vibu. Sügise pööripäeva peetakse jumalapühaks, sel päeval kingiti talle magusaid pirukaid.

Veles

Velesi peetakse antiikaja hoidjaks, loomade kaitsepühakuks. Kõige sagedamini on Jumal kujutatud karu kujul. Velesit austati eriti, nagu kõiki iidseid slaavi jumalaid. Tema teadmiste loetelu on ammendamatu, temas on esivanemate, loomade tarkust. See päev on tema puhkus. Oktoobrikuu viimasel õhtul nägid meie esivanemad maha oma surnud sugulasi.

viljaliha

Millised slaavi naisjumalad eksisteerisid? Nimeloendit juhib jumalanna Myakosh, maajumalanna Velesi naine. Kaitseb viljakust, see on nõidus. Teda peetakse ka dirigendiks elavate ja surnute maailma vahel. Jumalanna aitab koduperenaisi, annab edasi oskust kasvatada ja harida lapsi, töötada aias, põllul, kodus, paljastab ravitsejate saladusi, õpetab ravimtaimi mõistma.

28. oktoobrit peetakse tema puhkuseks (kristliku kalendri Paraskeva reede järgi), sel päeval kaitseb viljaliha perenaisi ja naisi. Üks jumalanna sümbolitest on sarvedega peakate, tema puu on haab.

Crodo

Jumala teine ​​nimi on ohvritule isanda Svarogi esivanem Krt. Kaitseb pühasid ja ohvripaiku. Crodot kujutati Frosti kujul, talle järgneb külm ja pimedus, usuti, et Jumal toob surma endaga kaasa.

Svarog

Mis nad on, slaavi mütoloogia meesjumalad? Nimekirja juhib Svarog, võib-olla kõige kuulsam paganlikest jumalatest. Teda peetakse esivanemaks, eellaseks. See on see, kes andis inimestele kõne, teadmisi.

See tark jumal näib istuvat vankris, ümbritsetuna esivanematest, intelligentsetest loomadest ja lindudest. Svarog on kõiges ümbritsevas, seda on kuulda ja näha, puudutada.

Dazhdbog

Svarogi esimene poeg on Dazhdbog. Annab soojust ja valgust, elujõudu. Valguse ja soojuse patroon. Käsutab vihmasid, annab eluandvat niiskust ja viljakust. Pühapäeva peetakse Dazhdbogi päevaks, tema kivi on yahont ja metall on kuld. Venelased pidasid end Dazhdbogi järglasteks, igas majas oli kindlasti jumaluse märk - pööripäev.

Oli ka lahked ja kannatlikud slaavi jumalad. Nimekirja kroonib jumalanna Lada, armastuse ja pere heaolu patroon, ta kaitseb kolle. Jumalanna sümboliks on luik ja tuvi, me seostame neid linde truuduse, õrnuse, kiindumusega. Jumalanna Lada aeg on kevad, loodusvaimude ärkamise aeg, näkid, näkid, goblinid.

Moreen

Morena pärineb sõnadest "haze", "mara", "haze". Külma, talve, lume jumalanna. Toob karmi külma, pimeduse, surma. Kuid see jumalanna pole nii kohutav, ta kehastab karmi Venemaa talve, mis justkui paneb inimesed jõu proovile. Morena sümbolid on kuu, ilves ja öökull.

Meie esivanemad olid usu suhtes väga tundlikud, slaavi jumalad ja nende tähendus olid igapäevaelust lahutamatud. Jumalate nimekiri on väga mitmekesine, neid on staaži järgi raske eraldada. Igaüks neist oli oluline, nad elasid igaühega kõrvuti, sest jumalad olid justkui looduse, stiihiate sümbolid ja olid inimeste elust lahutamatud.

Yarilo

Nooruse ja viljaka maa jumal, päikese isand. Mõned peavad teda üheks isikuks tema kevadises kehastuses. Selle kuu on märts, nädalapäev on teisipäev. Sümbol - raud, kivid - granaatõun, rubiin, merevaik.

Perun

Perun on sõja ja äikese jumal, elementide isand. Äikest tajuti Peruni häälena, välku - tema nooli. Nad kujutasid ette, kuidas Jumal kihutab üle taeva tulises vankris, nuia käes. Meie esivanemad uskusid, et Perun kaitseb ilmset maailma nähtamatu, Navi maailma eest.

Peruni päev - neljapäev. Tema puhkust tähistati 2. augustil (õigeusu kalendri järgi - prohvet Eelija päev). Metallidest eelistab Jumal tina, tema kivideks on safiir ja lapis lazuli.

Siin on võib-olla ja kõik peamised slaavi mollid on veelgi suurepärasemad. Kuigi neid on raske teisejärguliseks nimetada. Venemaa on karmi kliima, külmade tuulte ja tugevate külmadega põhjapoolne maa. Ja slaavlaste jumalad isikustasid loodusjõude.

Slaavi paganlikud jumalad: nimekiri

Khors, Horos - päikeseketta valitseja, jälgib maailmakorda. Kujutatud päikesena. Tema päeva peetakse talvise pööripäeva päevaks – 22. detsembrit. Slaavlaste sõnul lõpetas sel päeval vana päike oma kursi ja andis teed uuele päikesele, justkui avades uue aasta alguse. Pühapäeva peetakse selle päevaks, selle metall on kuld.

Viy

Oli ka tumedaid slaavi jumalaid. Nimekirja võib ehk pikalt loetleda, hea ja kurja võitlus on alati toimunud. Tumedate jõudude kehastus on Viy, allmaailma jumal, patuste isand. Legendi järgi oli Viy surmava välimusega, ükski inimene ei pidanud sellele vastu. Nad esindasid teda vana mehena, kellel olid tohutud rasked silmalaugud, mida ta ei suutnud üksinda tõsta. Viya legend oli Gogoli loos säilinud, hiljem tehti selle põhjal film.

Kolyada

Kolyada, Dazhdbogi poeg, kehastab uusaasta tsüklit, see on pidulik jumal. Sümboliseerib vana lahkumist ja uue aasta saabumist. Nad hakkasid Kolyadat austama 20. detsembril ja sellest alates algas Jumalale pühendatud pidulik tseremoonia - Koljadki.

Keskpäeval

Oli ka vallatuid, vallatuid slaavi jumalaid, nimekirja eesotsas on slaavi müütide jumalanna Noon. Ilmus mängulise vaimuna. Usuti, et ta lollitab reisijaid, tekitades neis segadust. Keskpäevaproua kohus oli ka hoolitseda selle eest, et keegi ei töötaks keskpäeval. Ta karistas keelu rikkujaid karmilt, ta võis surnuks tiksuda.

Seega võime järeldada, et jumalad ei olnud halvad ega head. Nad olid looduse ja ümbritseva maailma kehastus kõigis selle ilmingutes. Igal jumalal oli kaks hüpostaasi. Näiteks Yarilo annab soojust, soojendab maad, kuid mõnikord võib ta karistada (päikesepiste). Morena, kuigi toob külma ja karmi külma, aitas Venemaad rohkem kui korra, näiteks peatas külm 1812. aastal Napoleoni väed ja Suure Isamaasõja ajal muutis see Hitleri vägede liikumist oluliselt keerulisemaks. Võite meenutada ka vene rahvajuttu, kus Frost andis heldelt head tüdrukut ja karistas halba. Kõiki slaavi jumalaid pole siin kirjas, nimekirja koostamine on üsna keeruline. Igal nähtusel, igal eluaspektil oli oma jumalus, kes ei vastutanud mitte ainult oma ruumi, vaid ka elu eest üldiselt.

slaavi jumalad- kehastatud idee maailmast ja maailmareeglitest. Slaavi usu ja traditsioonidega tutvudes ei saa muidugi mööda vaadata ka slaavi jumalatest. Nende tegelaste tundmisest saab alguse meie esivanemate usu sügav mõistmine.

Tänapäeval on erinevaid ideid selle kohta, kes on slaavi jumalad. Mõnes allikas on loetletud palju jumalaid ja isegi need, kes on meile teada India või Egiptuse müütidest, on klassifitseeritud slaavideks. Teistes allikates on seevastu nimetatud vaid üksikuid slaavi jumalaid, kes usuvad, et meie esivanemad ei arendanud välja arenenud mütoloogiat. Räägime mütoloogiast ja slaavi jumalatest, nagu räägitakse selle kohta Venemaa põhjaosas. Siin on säilinud palju iidseid traditsioone, bylichki, muinasjutte, slaavi müüte, millest me seda teame.

Slaavi jumalate jagunemine heledaks ja pimedaks

Põhjapoolsed legendid räägivad, et Loojajumal Rod lõi slaavi maailma ja jagas selle kolmeks osaks: Rule, Yav ja Nav. Pravis elavad eredad slaavi jumalad. In Reveal - inimesed ja elementaarjumalad. Navis - tumedad jumalad.

See jaotus on lihtne, kuid tänapäeva inimene saab sellest sageli valesti aru. Oleme harjunud korreleerima "valgust" "hea" ja "pimedust" "kurjaga". Seetõttu arvavad paljud ekslikult, et ainult valitsemismaailma slaavi jumalad väärivad austust. Muistsed slaavlased kohtlesid Navi jumalaid mitte vähem austusega kui Rule'i maailma jumalaid, kuigi nad kartsid neid. Slaavi maailmapildis Navnye, Dark Gods on aga vaja, ilma nendeta ei saa.

Slaavi maailma jumalad

Eelkõige viitame slaavi valitsemisjumalatele, Svarog, Taevaisa ja närvitsema, taevane ema. Nende lapsed, Svarozhychi- üks slaavi mütoloogia peategelasi. Kuid mitte kõik nende lapsed ei ela Rule'i maailmas. Näiteks ilmuvad Stribog ja Semargl sagedamini Reveali maailmas, inimeste seas.

Muidugi, üks olulisemaid slaavi jumalaid valitsemismaailmas - Belobog, Valge Valguse Jumal, Loomise Jumal. kaksikvennad Belobog ja Tšernobog sümboliseerivad loomise ja hävitamise jõude, mille tasakaal on vajalik slaavi maailma arenguks, edasiliikumiseks.

Jumala märk Svarog "Konegon"

Jumalanna Lada märk "Lada täht"

Lada

Slaavi jumalanna Lada- Jumalate ema, Jumala Svarogi naine. Slaavlaste jaoks sai sellest jumalannast kehastus kõige eredamatest, lahkematest asjadest, mis perekonnas olla saab - abikaasade vaheline harmoonia, head lapsed, kogu koduse elu harmoonia ja heaolu. Kõige armsam, halastavam ja arusaadavam slaavi jumalanna. Kui mõtleme slaavi naisele - abikaasale, emale, õele -, on jumaliku ema Lada nägu kõige sobivam viis. Kas soovite rohkem teada jumalanna Lada, tema sümbolite, märkide, pühade ja kiitusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Jumalanna Lada - slaavi armastuse ja ilu jumalanna»

Jumala märk Belobog "valgus"

Belobog

Slaavi jumal Belobog- jumala Tšernobogi kaksikvend. Meie maailm põhineb kahe venna armastusel ja võitlusel, nagu meie esivanemad uskusid. Selline idee sarnaneb globaalse ideega vastandite ühtsusest ja võitlusest. Belobog - see, millel kogu maailm toetub (seda on näha isegi tema nimest). Mitte Päike, mitte Kuu, vaid terviklik ettekujutus elust, kasvust, arengust, liikumisest. Jumal Belobog on seega kõige personifikatsioon, mis on selgesõnalise elu aluseks. Kas soovite rohkem teada saada Jumal Belobogi, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Belobog - slaavlaste patroon»

Jumala märk Chur "Vahimehe amulett"

Chur

Slaavi jumal Chur kõigile tuttav, isegi ei huvita slaavi mütoloogia. Tuntud väljend on talisman: "Chur, chur me!" kutsub meie iidset Jumal-kaitsjat, jumal Churit. Usutakse, et see Jumal hoiab seda, mis õigusega inimesele kuulub, tõmbab piiri "minu, meie" ja "kellegi teise" vahele. Selle poole pöördumine aitas Jumal hoida nende vara, kaitstud valede tegude eest, päästa hädade ja vaenlaste eest. "Pöörake ära" tähendab meie keeles ikka veel "millestki valest ja mittekasulikust mõistusele tulema". Jumal Churit peetakse mõnikord esimeseks esivanemaks, kellest põlvnesid kõik slaavi klannid - panteonis ei austata teda Jumala Dazhdbogi pojana, vaid ta on ühine ühendav sümbol. Kas soovite rohkem teada saada Jumal Churist, tema sümbolitest, märkidest, pühadest ja kiitusriitustest? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Chur - slaavi klannide kaitsejumal»

Elus jumalanna märk "Suvine kaldus rist"

Elus

Slaavi jumalanna Elus- jumalanna Lada imeline tütar. Jumala Dazhdbogi naine, tema lastest läksid slaavi klannid. Slaavlaste jaoks elav jumalanna on nagu sõõm elavat vett, mis valab inimesesse võimaluse elada, armastada, sünnitada omasuguseid. See on elujõu voolu kehastus, mis võimaldab beebil kasvada, poisil ja tüdrukul saada isaks ja emaks. Pöördumisest jumalanna Zhiva poole paranevad haavad, tervis taastub, elurõõmu voolab sisse. Ühesõnaga, see on jumalanna, kes toob elu. Kas soovite rohkem teada jumalanna Zhiva, tema sümbolite, märkide, pühade ja kiitusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Živa - suur elujumalanna, suvejumalanna»

Jumalanna Leli märk "Lelnik"

Lyolya

Noor ja ilus slaavi jumalanna Lyolya- see, mis kehastab slaavlaste jaoks kogu noore naeratuse, kõlava hääle ja lihtsa sammu võlu. Jumalanna Lelya on see kevad, mis laskub maa peale koos Yarilo-Päikesega. Nende õitsevate loodusjõudude kehastus, taastades inimest pärast pikka ja pimedat talve, on meie kultuuris säilinud Kaitsejumalanna näol. Jumalanna Leli märki leidub sageli traditsioonilistes tikandites ja seda nimetatakse "rannikuks". Kõik kevadised kõned, ümmargused tantsud ja kõlavad laulud on pühendatud talle – naeratavale ja südamlikule jumalannale Lyolale. Kas soovite rohkem teada jumalanna Lela kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Slaavi jumalanna Lelya - kevadejumalanna»

Jumala Leli ja jumal Poleli märk "Palmi amulett"

Lel ja Polel

Paljud inimesed teavad slaavi jumalat Lelya muinasjutu "Lumetüdruk" ainetel, kus ta karjuse naise kujul mängis tasasel sarvel armastusmeloodiaid. Ja see on võib-olla ainus pilt, mida ametlik kultuur lubab. Samal ajal hoiti sajandeid rahva mällu Jumala kuju, kaunist noormeest, kes sütitas inimeste südames armastuse. Jumal Lel on armunud naise silmis ilus kui armastatu pilt. Mis on oluline – Jumal Lel on samal ajal ka Jumala kaksikvend Paulel. See Jumal valitseb juba kihlatud inimeste südameid, kes on loonud oma pere, patroneerib õnnelikku abielu. Nii et vennad kehastavad neid suhteid, mis aitavad kaasa õnnele: jumal Lel on armastuse jumal, jumal Polel on õnneliku perekonna jumal. Kas soovite rohkem teada jumalate Lele ja Polele kohta, nende sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Lel ja Polel – kaks jumalat, ilma kelleta õnn on mõeldamatu»

Jumala märk Kvasura "Oberezhnik"

Kwasura

Slaavi jumal Kwasura kehastab nüüdseks unustusehõlma vajunud kultuuri lõbu ilma alkoholijoobeta, söömist ilma ahmimiseta, puhkust ilma "kähmluseta". Mõõdukas suhtumine kehalistesse naudingutesse, säilitades samas elurõõmu – see on see, mis on investeeritud Jumala Kvasura kuvandisse. Olla terve, olla rõõmsameelne, elada tervislikku eluviisi ilma lõbusaid ja joovastavaid aineid kasutamata – seda tuletab meelde slaavi lõbujumal. Just selle kuvandi poole on kõige lihtsam pöörduda, kui soovid oma elu sirgu ajada, saada tervist ja vabaneda sõltuvustest!Kas soovite rohkem teada saada Jumal Kvasurist, tema sümbolitest, märkidest, pühadest ja ülistusriitustest? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Kvasura - slaavi rõõmu ja mõõdukuse jumal»

Jumala märk Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slaavi jumal Kitovras- hämmastav olend vanadest müütidest. Selle vapustava rahva esindajat, keda me kreeka müütidest tunneme - jumal Kitovrast kirjeldatakse kui kentaurit, pooleldi meest, pooleldi hobust. Näib, et see kõik on meie maadest kaugel, kuid põhja pool valmistatakse endiselt Kargopoli savist mänguasja “Polkan”. Kummalisel kombel on see kujuke kentaur. Nii räägivad inimesed Polkani või teisisõnu Kitovrase kohta: nad ütlevad, et ta oli niisugune jutuvestja, et inimesed ja loomad jätsid teda kuulates oma mõtted ja seejärel kehad sellesse maailma, et see bayun. laulis umbes. Nad ütlevad, et enne Kitovras oli suur sõdalane - mustkunstnik ja isegi komandör ning võitis palju lahinguid ega kaotanud ühtegi; aga järsku, oma hiilguse kõrgpunktis, viskas ta kõik maha ja käis nagu kriit läbi maade ja külade ning hakkas muinasjutte rääkima. Ja tema jutud olid nii läbitungivad ja mõistlikud, et hakkasid Polkanit tasapisi tarkusejumalaks kutsuma. XKas soovite rohkem teada saada Jumal Kitovrase, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Kitovras – slaavi tarkusejumal»

Maailma slaavi jumalad paljastavad

Reveali maailmas elavad ka slaavi jumalad! Esiteks elementaarjumalad: Agidel, Veejumalanna; Semargl, tulejumal; Stribog, Tuulejumal, tema lapsed ja lapselapsed, nagu soe tuul Dogoda; Maaema Juust, üks auväärsemaid slaavi jumalannasid.

On ka teisi slaavi jumalaid, kes ilmuvad Reveali maailmas kõige sagedamini. Päikesejumal Hobune ja tema õde Divya, Kuu jumalanna. Tara- Juhttähe (polaartähe) slaavi jumalanna, just tema ere valgus vanasti ei lubanud reisijatel eksida. Yavis näeme välku sageli Perun ja rikkalikud vihmad, mida tema naine saadab Diiva Dodola.

Jumala hobuse märk "Tuli"

Hobune

Slaavi jumal Hobune- Valitseja jumal, keda me õnneks oma maailmas taevas näeme. Kui vaatate Päikest, selle helendavat pilti, näete slaavi jumala Khorsi ilmingut. On ka teisi päikesejumalaid (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) ja valge valguse jumal Belbog ja peegeldunud valguse jumal Dazhdbog, kuid ainult Jumal Hobune on sama Päike oma kehalisel kujul. Kaunid jutud jumalhobusest räägivad, et kord andis Looja Rod oma kontrolli alla ühe päeva ja igal jumalahommikul sõidab jumalhobune oma sädeleva vankriga taeva poole ja igal õhtul jõuab ta musta paati, mööda musta maa-alust jõgi naaseb oma häärberid - selleks, et hommikul uuesti särada ja anda soojust kõigele maa peal elavale.Kas soovite rohkem teada God Horse'i, tema sümbolite, märkide, pühade ja kiitusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Khors - slaavi päikesejumala ketas»

Jumalanna Divia märk "Lunnitsa"

Divya

Slaavi jumalanna Divya meie ilus sõber Luna. See on selle jumalanna ilming, mida me oma maailmas näeme kas õhukese sirbi või täisringina. Jumalanna Divya-Moon on salapära, muutlikkuse ja ennustava jõu kehastus. See jumalanna on ennustajate, ennustajate ja kõigi teadjate patroness. Ilmunud maailmas laieneb tema mõju naistele, määrates elurütmid. Kaunis Jumalanna on Jumalhobuse kaksik, kellele Looja tahtel antakse kontroll öise aja üle. Igal õhtul lahkub jumalanna-Kuu oma valgel vankril taeva poole ja igal hommikul naaseb oma kohale, andes teed oma vennale taevas. Kuid legendi järgi palus ta taevajumal Dyyalt luba mõnikord oma venda näha - nii et mõnikord näeme nende kohtumist oma peade kohal.Kas soovite rohkem teada jumalanna Divya kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja kiitusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Divia – slaavi kuujumalanna»

Jumala märk Dyya "rikkuse amulett"

Dyy

Slaavi jumal Dyy meie mütoloogias – mitmetähenduslik isiksus. Tõenäoliselt andis erinev suhtumine rikkusesse selle Jumala omaduste ja kehastuste kohta mitmesuguseid selgitusi. Müütidest teame, et Jumal Dyi on jumal Viy kaksikvend, üks tumedamaid ja salapärasemaid Navi jumalaid. Arvatakse, et Jumal Dy sündis helge Jumala poolt aegade koidikul ja on taeva kehastus meie peade kohal. Arvatakse, et Jumal Smoke on samal ajal rikkuse ja õitsengu patroon – ja me saame sellest aru, sest meie esivanemate jaoks mõjutas taevas toimunu otseselt inimeste elusid ja iga pere heaolu. Kas soovite rohkem teada saada Jumal Dyya, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Dyi – slaavi rikkuse ja õitsengu jumal»

Jumala märk Svjatogor "Bogovnik"

Svjatogor

Slaavi jumal Svjatogor müütide järgi tuntud kui tohutu kasvuga jumal-kangelane. Hilisi viiteid temale leidub isegi Ilja Murometsa eepostes. Tõenäoliselt leiame selle jumala kujundis mälestusi kunagisest tohutu kasvuga inimeste rassist - paljude rahvaste mütoloogiad räägivad hiiglastest. Slaavi eeposes on Jumal Svjatogor tuntud kui see, kes hoiab taevast oma õlgadel. Kreeka mütoloogias tuntakse teda Atlasena – see, mille juurde Herakles jõudis veel ühe vägiteo sooritamiseks. Kas soovite rohkem teada saada jumal Svjatogorist, tema sümbolitest, märkidest, pühadest ja kiitusriitustest? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit “Svjatogor - slaavi taevakaitsja »

Jumala märk Stribog "Amulettlind"

Stribog

Slaavi jumal Stribog- elementaarne õhujumal, emakese Maa ümber puhuvate tuulte kehastus. Slaavi mütoloogia järgi on Stribog võimsa Svarogi poeg, kes sündis talle Rule'i ja Navi esimese lahingu ajal. See kuulus lahing leidis aset siis, kui Rod otsustas jumalad erinevateks ülesanneteks jagada. Sel ajal lõi Svarog haamriga Alatyri kivi ja nendest sädemetest sündisid kaks kaksikvenda: tuulejumal Stribog ja tulejumal Semargl. Jumal Stribog on seega üks vanimaid jumalaid, tuulte isa. Jumalat Stribogi käsitletakse kui ilmset elementi, mis aitab inimesel loodusega kooskõlas elada.Kas soovite rohkem teada saada Jumal Stribogist, tema sümbolitest, märkidest, pühadest ja ülistusriitustest? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Stribog – õhu elemendi slaavi jumal, tuulejumal»

Jumala märk Semargl "Rarog"

Semargl

Slaavi jumal Semargl- elementaarne tulejumal, maise tule ja taevase tule jõudude kehastus. Slaavi mütoloogia järgi on Semargl võimsa Svarogi poeg, kes sündis talle Pravi ja Navi, tuulejumala Stribogi kaksikvenna, esimese lahingu ajal.Jumal Semargl on seega üks vanimaid jumalaid, kogu tule omanik. Jumalat Semarglut käsitletakse kui selget elementi, mis aitab inimesel elada loodusega kooskõlas.Kas soovite rohkem teada saada Jumal Semargli, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Semargl - slaavi tule elemendi jumal»

Jumala märk Perun "Äike"

Perun

Slaavi jumal Perun- sepp Svarogi võimas poeg, Reveali, äikesejumala ja taevase ema Lada võimas kaitsja. Jumal Perun on üks kuulsamaid slaavi jumalaid, teda austatakse kui sõdalaste kaitsepühakut, ilmutusmaailma kaitsjat. Nad edastavad lugusid jumal Peruni erinevatest tegudest, millest üks olulisemaid on lahing kaose olendi, kaptenmaoga. Selle slaavi jumala väega on teada palju märke, Peruni puhkust tähistatakse nüüd kui sõjalise võimekuse päeva. Näeme äikese ajal Peruni fenomeni – sädelevat välku ja taevast äikest.Kas soovite rohkem teada jumal Peruni, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Perun – slaavi äikese- ja õiglusejumal»

Jumalanna Diva-Dodola märk "Perunitsa"

Diiva Dodola

Slaavi jumalanna Diiva Dodola, tuntud ka kui Perunica – slaavi äikesejumalanna, sõjaka Peruni naine. Slaavlaste ideede kohaselt ilmub see jumalanna taevasse just äikesetormi ajal, ümbritsetuna oma preestrinnadest, tema ereda edenemisega üle taeva kaasnevad hoovihmad ja halb ilm, kuid see läheb alati selgesse taevasse ja vikerkaare sild. See jumalanna avaldub loodusnähtusena ja maailma puhastava jõuna, mis viib tormi kaudu rahuni.Kas soovite rohkem teada jumalanna Diva-Dodoli, tema sümbolite, märkide, pühade ja kiitusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Diva-Dodola – slaavi äikesejumalanna»

Jumala märk Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slaavi jumal Yarilo (Yarila)- slaavi kevadpäikese jumal, jumala Velese poeg. Jumal Yarilist on säilinud palju mütoloogilisi ideid, peamiselt seetõttu, et rahva seas oli tema austamine peidetud Püha Jüri kultuse alla. Jumal Yarilo avaldub seega kevadpäikesena, mis tekitab võrseid, looduse eluandva sillana ja, mis kõige tähtsam, kaitsva jõuna, meeste raevu, armastuse ja elu jõu kehastusena. Jumal Yarilo on tuntud inimeste patroonina ja huvitaval kombel huntide isandana.Kas soovite rohkem teada saada jumal Yarilo, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Yarilo - slaavi kevadpäikese jumal»

Jumala märk Dazhdbog "Otserist"

Dazhdbog

Slaavi jumal Dazhdboga (Dazhboga) paljud teavad "Igori kampaania" tuntud lausest: "Me oleme Dazhdbogi lapselapsed!". Arvatakse, et Arius sündis jumala Dazhdbogi ja elava jumalanna abielust, kellest slaavi klannid läksid. Nad austasid Jumalat Dazhdbogi kui slaavi perekonna eellast, sõdalast-kaitsjat, kuid kõige enam - valguse, viljakuse ja sellest tulenevalt elu õnnistuste jumalust. Just päikese peegeldunud valguse avaldumises näeme ilmutuses Jumala Dazhdbogi. Mõned usuvad, et slaavi jumala Dazhdbog nime seostatakse vihmaga, kuid see pole tõsi. Selle jumala nimi on tuletis sõnast "hoidku jumal". Kas soovite rohkem teada Jumala Dazhdbogi, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurdeDazhdbog – slaavi päikesejumal»

Jumalanna Tara märk "Vaiga"

Tara

Slaavi jumalanna Tara peetakse Dazhbogi kaksikõeks, keda mõnikord kutsutakse Tarkh Perunovitšiks. Nagu kaksikud Hobune ja Divia, mis avalduvad vastandlike nähtustena (Päike ja Kuu), nii ilmuvad Dazhdbog ja Tara erinevatel kellaaegadel: Dazhdbog omab peegeldunud päikesevalgust ja Tara avaldub öösel kui suunav Polaartäht. Jumalanna Tarat austati rändurite patroonina, kes avas teid ja aitas suuna valida. Kuna rändurite teed võivad kulgeda läbi metsade, peeti jumalanna Tarat samal ajal pühade tammemetsade patrooniks. Kas soovite rohkem teada saada slaavi jumalanna Tara, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Slaavi jumalanna Tara – juhttähe jumalanna »

Jumala märk Dogoda "Vratok"

Dogoda

Slaavi jumal Dogoda vähe tuntud slaavi panteoni suurte jumalate seas. Seda veidi kergemeelset, väledat ja rõõmsameelset Stribogi poega austati aga kui hea ilma jumalat. Meie esivanemate elu sõltus loodusest ja ilmastikutingimustest, nii et see Jumala halastuse loomulik ilming rõõmustas inimesi. Temast on vähe legende, kuid täna oleme rohkem kui kunagi varem valmis tervitama kaunist Dogoda jumalat! Kas soovite rohkem teada Jumala Dogoda kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia, suure artikli juurde “Slaavi jumal Dogoda - hea ilma jumal, kutsume ta kokku!»

Jumalanna Agideli märk "Taeva kuristik"

Agidel

Slaavi jumalanna Agidel, Jumala Svarogi lapselaps, on põhjas tuntud kui veejumalanna. Meie esivanemad sõltusid veehoidlatest, põhjas oli kalapüük üks peamisi majandusharusid, mistõttu eri tüüpi veed olid varustatud erinevate jumalike omadustega. Slaavi mütoloogia tunneb Vesimehi, Merineitsi, isegi merekuningat, jumalanna Danat ja suurte jõgede jumalaid (näiteks jumal Don). Jumalanna Agidel on ennekõike põua eest maakera mütoloogiline päästja, kes avastas maailma veed, tüdruk, kes muutus jõeveeks. Seega ei ole jumalanna Agidel konkreetse veekogu jumalanna, vaid pigem veeelemendi jumalike omaduste ilming, mis on inimesele armuline. Kas soovite rohkem teada slaavi jumalanna Agideli, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse " Agidel - slaavi veejumalanna»

Jumala märk Avsenya "Tausen"

Avsen

Slaavi jumal Avsen tuntud eelkõige sügispäikese jumalana. Sügisene lõikuspüha, jumalate tänamine saagi eest, hüvastijätt suvega – meie esivanemate jaoks tähendas see sügise ja Avsenia saabumist. Jumal Avsen oli varustatud rahuliku tarkusega – see on vanim (ja vanim) päikesejumalatest, kes valitseb maailma veerand aastat. Talvise pööripäeva päeval annab Jumal Avsen valitsusohjad üle oma vennale Kolyadale, noorele Talvepäikesele. Seega ilmub Jumal Avsen sügisese aastaperioodina, Päikese ja kunagise noore närbumise seadusena. On üllatav, et samal ajal on Jumal Avsen tulevikku viivate sildade ehitaja. Kas soovite rohkem teada saada jumal Avsenist, tema sümbolitest, märkidest, pühadest ja ülistusriitustest? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurde "Avsen (Ovsen) – slaavi sügisjumal"

Jumala märk Kupalo "Sõnajala värv"

Kupalo

Slaavi jumal Kupala (Kupala) avaldub meie maailmas aasta lühimal ööl. Jumal Kupalo võtab maailma üle kontrolli ja on Suvepäikese jumal, iga-aastase perioodi kuni sügisese pööripäevani valitseja. Jumala ilming on loomulik kukkumine oma piirist, suurimast kõrgusest rahuliku "vilja lõikamise" olekusse. Slaavi mütoloogias on jumal Kupalo jumalanna Kostroma vend, kes koges lapsepõlves kohutavat loitsu, mis määras hilisemad rasked eluolud. Kas soovite rohkem teada jumal Kupalo, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurde "Jumal Kupalo ehk Kupala – slaavi suvepäikese jumal"

Maailma slaavi jumalad Navi

Navi isand - Tšernobog, Belobogi vend. See tume jumal ei võitle üldse oma vennaga, ta teeb ainult oma tööd, väga tähtsat, kuid paljude poolt hindamatut: Tšernobog hävitab selle, mida Reveali maailmas enam pole.

On olemas ka teisi Navi maailma slaavi jumalaid, et vältida maailma arengu peatumist. Lisaks on just Navnye jumalad need, kes kaitsevad surnute maailma ning seisavad korrastatud maailma ja kaose piiril. Me viitame Navi slaavi jumalatele Morena, Koštšeja, Vija. Isegi slaavi talvepäikesejumal Kolyada veedab suurema osa ajast Navi maailmas.

Jumala märk Viy "Kõiknägev silm"

Viy

Slaavi jumal Viy tuntud N.V. Gogol, kus Viy on krooniline koletis, kõikenägev koletis. Pean ütlema, et sellel kirjanduslikul tegelasel pole peaaegu midagi ühist slaavi jumalusega, mida meie inimesed mäletavad. Vastavalt iidsetele slaavi müütidele, mida me praegu taasloome, on jumal Viy üks vanemaid jumalaid, kelle Looja Rod aegade koidikul lõi. Jumal Viy eelistab Nav - vaimude maailma, kuhu hinged lähevad ja kust nad Yavi tulevad. Jumal Viy on võimas võlur, sünge, kuid püüab korda taastada. Slaavi müüdid peavad jumal Viy "hingede karjaseks" - just selleks väeks, mis paneb hinged puhastama end ilmsetest raskustest, läbima tulepuhastuse ja uuesti sündima. Kas soovite rohkem teada jumal Viy, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse "Jumal Viy on slaavlaste hingede valvur"

Jumala märk Tšernobogi "Navnik"

Tšernobog

Slaavi jumal Tšernobog mõned peavad teda kaabakaks ja inimkonna vaenlaseks. Arvatakse, et valgusjumala Belobogi kaksikvend, kehastades kõike kerget ja head, kehastab Tšernobog vastupidist põhimõtet - pimedust ja kurjust. See on liiga lihtne ja vale arusaam kahest vastandlikust põhimõttest. Nii et paaris Khors-Divia ehk Dazhdbog-Tara leiate valguse ja pimeduse. Aga kes ütles, et see on hea ja kuri? Tšernobogi idee on õige, kui me mõtleme temast kui meie maailmade hävitavast algusest, sellest, kes võtab endale vana ja iganenud hävitaja rolli. Chernobog on Navi maailmas valitsev jõud ja seetõttu austasid teda meie esivanemad Belobogiga võrdselt. Kas soovite rohkem teada saada Jumala Tšernobogi, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit "Jumal Tšernobog – slaavi hävitamise jumal"

Jumalanna Morena märk "Talvine kaldus rist

Moreen

Slaavi jumalanna Morena (Marena, Mora)- paljudele on pühadel tuttav karneval, mille käigus nad "Morena-talve" minema ajavad ja põhukuju põletavad. Talvejumalanna Morena on ka surmajumalanna, mis on arusaadav. See on jumalanna Navi, keda peetakse selle maailma valitseja jumal Tšernobogi naiseks. Ei ole vaja ette kujutada jumalanna Morenat kohutava vana naise kujul - vastupidi, slaavi müütides on ta noor mustajuukseline kaunitar, täis jõudu ja ideid. Samuti ärge lihtsustage selle jumalanna tajumist - slaavi müütidest on teada, et ta on reeglimaailma kõrgeima jumala Svarogi tütar ning ilus ja lahke Lada. Kas soovite rohkem teada slaavi jumalanna Morena, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit “Jumalanna Morena – slaavi talve- ja surmajumalanna »

Jumala märk Koshchey "Koschyun"

Koschey

Slaavi jumal Koschey sageli tajutakse sedasama "Košana" nõukogude muinasjutufilmist. Slaavi mütoloogia on palju sügavam ja targem kui massiklišeed. Koschey jumal on Tšernobogi jumala kaaslane, kes lahkus koos temaga iidsetel aegadel toimunud valguse ja pimeduse lahingu ajal. Jumal Koschei on rati vojevood, kelle ülesandeks on puhastada ülekohtust elavat; igal õhtul lahkub ta Navilt Yavi juurde, et taastada õiglus ja viia hinged, et neil oleks võimalus uuesti elama hakata. Slaavi jumal Koschey on õiglane, karistav surmajumal. Kas soovite rohkem teada jumal Koschei, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit "Koschey, surematu - slaavi surmajumal"

Jumala märk Troyan "tervendaja"

Trooja

Slaavi jumal Trooja tekitab huvi ja segadust üheaegselt. "Kolme näoga iidolit" teatakse Rugeni (Ruyani) saarel, kuid see ei puuduta teda. Slaavi müütidest tunneme Jumala poega Velesi ja inimnaist, kes oli nii innukas tervenemise kohta, et lõpuks võrreldi Troyanit jumalatega. Pärast Navi lahkumist sündis Troyan uuesti ja Jumal tundis ta ära. Sellest ajast peale on Nav God Trooja tuntud kui tervendamise jumal. Kas soovite rohkem teada Jumala Trooja kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit "Jumal Troyan – slaavi ravijumal"

Jumala märk Kolyada "Kolyada"

Kolyada

Slaavi jumal Kolyada paljudele tuntud laululaulude poolest, mida tähistatakse talvisel pööripäeval. Selle puhkuse sümboolika langeb slaavlaste arvates kokku jumal Kolyada kujutisega. Jumal Kolyada on noore talvise päikese jumal, kes sel ajal väljub Navist. Jumal Kolyada on mütoloogias päikese valgus ja teadmiste valgus (sõna "valgustus" annab selle pildi päikesest, valgusest, teadmistest, kasvust). Jumal Kolyada on Avsenja vend, kellelt ta võtab veerand aastaks võimuohjad, et need siis kevadise pööripäeva päeval säravale Yarilale anda. Kas soovite rohkem teada saada Jumala Kolyada kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärasesse artiklisse "Jumal Kolyada - talvise päikese jumal"

Kostroma jumalanna märk "rist"

Kostroma

Slaavi jumalanna Kostroma slaavi mütoloogiast tuntud kui Jumala Kupalo õde. Tema absurdse olemuse tõttu juhtus lapsepõlves ebaõnn tema vennale Kupalole ning Kostroma mõlema peale toodud needus viis täiskasvanueas veelgi suurema tragöödiani. Need rasked sündmused viisid nii venna Kupalo kui ka õe Kostroma vaimse taassünni. Kunagi Navi maailmas on Kostroma muutunud ja on nüüd selles maailmas armastust toetavate jõudude kehastus. Slaavlaste jumalanna Kostroma on armastajate patroness. Kas soovite rohkem teada slaavi jumalanna Kostroma, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia, suure artikli juurde “Jumalanna Kostroma on armastajate slaavi patroness »

Jumalanna Devani märk "Tähe amulett"

Devana

Slaavi jumalanna Dewans tuntud kui jahijumalanna. Nagu paljudel slaavi jumalatel, oli ka temal keeruline ajalugu - müütidest teadaolevalt tahtis see uhke ja isemajandav Peruni tütar saada Rule'i maailmas tähtsaimaks ja tõstis üles ülestõusu Svarogi vastu. Pärast seda, kui Perun ebamõistliku tütre rahustas, sai temast jumala Svjatobori naine, kuid nende abielu ebaõnnestus. Devana jättis oma mehe maha ja hakkas pikkadel teedel röövima. Jumalad otsustasid Devana peatada ja saatsid ta Navi. Taassünd Navis viis selleni, et pärast seda sai jumalanna Devana targaks, ettevaatlikuks, kuid armastas siiski ekslemist ja jahti pidada. Kas soovite rohkem teada slaavi jumalanna Devani, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurde “Slaavi jumalanna Devan - jahijumalanna »

Katkestuse jumala märk "Spiraal"

Vihje

Slaavi jumal Vihje lääneslaavlaste seas vähetuntud, kuid Pommeri põhjaosas on see vastupidi üks austatud ja kuulsamaid jumalaid, meremeeste patroon. Just tema mõju maailmas tekitab õiglase tuule ja avab meremeestele tee koju naasmiseks. Jumal Pereplut on Navi jumal ja seepärast saab ta aidata meremehi, kes riskivad ületada maailmadevahelist piiri, asudes pikale merereisile. Kas soovite rohkem teada Jumala katkestuse, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurde "Jumal Pereplut – rändurite jumal"

Slaavi jumalad, mis eristuvad

Eriline ajalugu Veles, Kolme maailma jumal. Selle slaavi jumala nimi viitab sellele, et teed kõigisse kolme maailma on talle avatud, seetõttu ei saa me teda ühelegi neist omistada. Veles on eriti austatud Venemaa põhjaosas, selle jumala hämmastav lugu on kindlasti õppimist väärt. Ka jumalanna eristub Makosh, Saatuse ja maagia jumalanna.

Jumalanna Makoshi märk "Rodovik"

Makosh

Slaavi jumalanna Makosh tuntud ja armastatud nagu keegi teine. See on saatuse ja maagia jumalanna, kellele kuuluvad nii saatuse niidid kui ka mehed ja naised, inimesed ja jumalad. Tänu suurele tegevusele ja mõjule inimeste heaolule, segunes jumalanna Makoshi austamine Juustu-Maa jumalanna, ühtlasi õnnistuste andja kultusega. Kuid Makosh on õnnistuste andja suures mõttes, kogu suguvõsale, ja Juustu-Maa ema on konkreetse perioodi jaoks "ilmalikum" heaolu. Mütoloogias ei mainita fakti, et Jumal Rod, kes lõi meie kodumaa, maailmad, jumalad, oleks kunagi loonud jumalanna Makoshi. See vaikus võib viidata sellele, et jumalanna Makosh on jõud, mis tuli väljastpoolt. Kas soovite rohkem teada slaavi jumalanna Makoshi kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suurepärast artiklit “Slaavi jumalanna Makosh – saatuse ja maagia jumalanna »

Jumala märk Veles "Härja pea"

Veles

Slaavi jumal Veles tuntud neile, kes slaavi mütoloogiaga üldiselt kursis pole. Jumal Velesi austamine on seotud asjaoluga, et ta kehastab samaaegselt kõiki kolme maailma jõude - just see oli Looja perekonna kavatsus tema suhtes. Seetõttu on jumal Velesi mõju inimese elule ja surmale suur. Jumal Velesit austatakse kui looduse patrooni, mets- ja koduloomade valitsejat, ühesõnaga, tema tugevusest sõltub inimeste ilmselge heaolu. Lisaks arvatakse, et jumal Veles aitab surnute hingedel valgesse navi pääseda ja seejärel laste hinged üle Berezina jõe Yavis sündima. Kõiges seisab Jumal Veles, kes on tarkuse ja maagia jumal, eriti slaavi jumalate panteonis. Kas soovite rohkem teada slaavi jumala Velese kohta, tema sümbolite, märkide, pühade ja ülistusriituste kohta? Siis palun tere tulemast siia suure artikli juurde “Veles - slaavi kolme maailma jumal »

Iidne slaavi panteon on struktuurilt väga keerukas ja koostiselt arvukas. Enamik jumalaid samastati erinevate loodusjõududega, kuigi oli ka erandeid, mille ilmekaim näide on loojajumal Rod. Mõnede jumalate funktsioonide ja omaduste sarnasuse tõttu on raske kindlalt kindlaks teha, millised nimed on vaid variatsioonid sama jumala nimedest ja millised kuuluvad erinevatele jumalatele.
Kogu panteoni võib jagada kaheks suureks ringiks: vanemad jumalad, kes valitsesid ürgstaadiumis kõiki kolme maailma, ja teine ​​ring – noored jumalad, kes võtsid uuel etapil valitsuse ohjad enda kätte. Samal ajal on mõned vanemad jumalad uues staadiumis kohal, teised aga kaovad (täpsemalt pole nende tegevuse kirjeldusi ega millessegi sekkumist, kuid mälestus, et nad olid, jääb alles).

Slaavi panteonis puudus selge võimuhierarhia, mille asemele tuli hõimuhierarhia, kus pojad kuuletusid isale, vennad aga olid omavahel võrdsed. Slaavlastel ei olnud hääldatud kurje jumalaid ja häid jumalaid. Mõned jumalused andsid elu, teised võtsid selle ära, kuid kõiki austati võrdselt, kuna slaavlased uskusid, et ühe olemasolu ilma teiseta on võimatu. Samal ajal võisid jumalad, oma ülesannetes head, karistada ja kahju tekitada, kurjad aga, vastupidi, inimesi aidata ja päästa. Seega olid iidsete slaavlaste jumalad inimestega väga sarnased mitte ainult väliselt, vaid ka iseloomult, kuna nad kandsid samaaegselt nii head kui ka kurja.

Väliselt sarnanesid jumalad inimestega, samas kui enamik neist võis muutuda loomadeks, kelle kujul nad tavaliselt inimeste ette ilmusid. Tavalistest olenditest eristasid jumalad supervõimed, mis võimaldasid jumalustel muuta ümbritsevat maailma. Igal jumalal oli võim selle maailma ühe osa üle. Mõju teistele osadele, mida jumalused ei kontrollinud, oli piiratud ja ajutine.

Perekond
Slaavlaste vanim kõrgeim meesjumalus oli Rod. Juba kristlikes õpetustes paganluse vastu XII-XIII sajandil. nad kirjutavad Rodist kui jumalast, keda kummardavad kõik rahvad.
Rod oli taeva, äikesetormide, viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maapinnale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja, ta oli paganlik loojajumal.
Slaavi keeltes tähendab juur "perekond" sugulust, sündi, vett (kevadet), kasumit (saaki), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast ja välku, eriti palli, mida nimetatakse "roodiumiks". See sugulassõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.
Rod on loojajumal, koos oma poegade Belbogi ja Chernobogiga lõi ta selle maailma. Üksi lõi Rod kaosemeres Rule'i, Yavi ja Navi ning koos poegadega lõi ta maa.

Päike läks siis Tema palge eest ära. Hele kuu - Tema rinnast. Sagedased tähed – Tema silmadest. Selged koidikud – Tema kulmudest. Pimedad ööd – jah Tema mõtetest. Tugevad tuuled - hingeõhust ...
"Koolide raamat"
Slaavlastel polnud Rodi välimusest aimugi, kuna ta ei ilmunud kunagi otse inimeste ette.
Templid jumaluse auks paigutati küngastele või lihtsalt suurtele avatud maa-aladele. Tema iidol oli fallilise kujuga või lihtsalt punaseks värvitud samba kujul. Mõnikord täitis iidoli rolli ka tavaline künkal kasvav puu, eriti kui see oli piisavalt vana. Üldiselt uskusid slaavlased, et Rod on kõiges ja seetõttu saate seda kummardada kõikjal. Rodi auks ohvreid ei toodud. Nende asemel korraldatakse pühi ja pidusid, mida peetakse otse iidoli lähedal.
Sordi kaaslasteks olid Rozhanitsy - slaavi mütoloogias viljakuse naisjumalad, klanni, perekonna, kodu patroness.

Belbog
Rodi poeg, valguse, headuse ja õigluse jumal. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Tšernobogiga maailma looja. Väliselt paistis Belbog hallipäine vanamehena, kes oli riietatud nõiaks.
Belobog ei tegutsenud meie esivanemate mütoloogias kunagi iseseisva üksiktegelasena. Nagu igal objektil Reveali maailmas on vari, nii on ka Belobogil oma lahutamatu antipood - Chernobog. Sarnase analoogia võib leida Vana-Hiina filosoofiast (yin ja yang), Islandi ynglismist (ruun yudzh) ja paljudest teistest kultuuri- ja ususüsteemidest. Belobogist saab seega helgete inimideaalide kehastus: headus, au ja õiglus.
Belbogi auks ehitati küngastele pühakoda, mis pööras ebajumala itta, päikesetõusu poole. Kuid Belbogi austati mitte ainult jumaluse pühakojas, vaid ka pidusöökidel, tehes alati tema auks toosti.

Veles
Üks iidse maailma suurimaid jumalaid, Rodi poeg, Svarogi vend. Tema peamine tegu oli see, et Veles pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Veles - "karjajumal" - looduse omanik, Navi omanik, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstiõpetaja, reisijate ja kaupmeeste patroon, õnnejumal. Tõsi, mõned allikad osutavad talle kui surmajumalale...
Praegu on Velesi raamat erinevate paganlike ja põlisrahvaste ususuundade seas üsna populaarne tekst, mis sai laiemale avalikkusele tuntuks eelmise sajandi 1950. aastatel tänu teadlasele ja kirjanikule Juri Miroljubovile. Velesi raamat koosneb tegelikult 35 sümbolitega täpilisest kaseplangust, mida keeleteadlased (eriti A. Kur ja S. Lesnoy) nimetavad slaavi eelkirillitsa kirjaks. Kurioosne on see, et algtekst ei meenuta tegelikult ei kirillitsat ega glagoliiti, kuid selles on kaudselt esitatud ka slaavi ruuni tunnused.
Vaatamata selle jumala suurele levikule ja massilisele austamisele oli Veles alati teistest jumalatest eraldatud, tema ebajumalaid ei pandud kunagi tavalistesse templitesse (pühadesse kohtadesse, kuhu paigaldati selle territooriumi peamiste jumalate kujutised).
Velesi kujutisega on seotud kaks looma: härg ja karu, jumalusele pühendatud templites pidasid maagid sageli karu, kes mängis rituaalides võtmerolli.

Dazhdbog
Päikesejumal, soojuse ja valguse andja, viljakuse ja elu andva jõu jumal. Päikeseketast peeti algselt Dazhdbogi sümboliks. Selle värv on kuldne, mis räägib selle jumala õilsusest ja tema kõigutamatust tugevusest. Üldiselt oli meie esivanematel kolm peamist päikesejumalust - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Kuid Khors oli talvepäike, Yarilo oli kevadpäike ja Dazhdbog oli suvepäike. Muidugi vääris erilist austust Dazhdbog, sest muistsete slaavlaste, maaharijate inimeste jaoks sõltus palju päikese suvisest asendist taevalaotuses. Samal ajal polnud Dazhdbogil kunagi terav tuju ja kui põud ootamatult ründas, ei süüdistanud meie esivanemad seda jumalat kunagi.
Dazhdbogi templid olid paigutatud küngastele. Iidol valmistati puidust ja asetati ida- või kagusuunas. Jumalusele toodi kingituseks partide, luikede ja hanede sulgi, aga ka mett, pähkleid ja õunu.

Devana
Devana on jahijumalanna, metsajumal Svjatobori naine ja Peruni tütar. Slaavlased esindasid jumalannat kauni tüdruku kujul, kes oli riietatud oravaga kaunistatud elegantsesse martenist kasukasse. Kasuka peale pani kaunitar selga karunaha ja mütsiks oli metsalise pea. Temaga kandis Peruni tütar suurepärast nooltega vibu, teravat nuga ja sarve, millega nad lähevad karule.

Kaunis jumalanna mitte ainult ei jahtinud metsaloomi: ta ise õpetas neile, kuidas ohte vältida ja karme talve taluda.

Dewanat austasid peamiselt jahimehed ja püüdjad, nad palvetasid jumalanna poole, et ta annaks jahiõnne, ja tänuks tõid osa oma saagist tema pühamusse. Usuti, et just tema aitas leida tihedas metsas loomade salaradu, vältida kokkupõrkeid huntide ja karudega, kuid kui kohtumine siiski aset leiab, väljub inimene sellest võitjana.

Jaga ja Nedolya
Jaga - lahke jumalanna, Mokoshi assistent, koob õnnelikku saatust.
See ilmub kuldsete kiharate ja rõõmsa naeratusega armsa noormehe või punajuukselise tüdruku näol. Ta ei saa paigal seista, ta kõnnib mööda maailma - tõkkeid pole: soo, jõgi, mets, mäed - Osa saab hetkega üle.
Talle ei meeldi laisad ja hooletud, joodikud ja igasugused pahad inimesed. Kuigi algul sõbruneb ta kõigiga - siis saab ta sellest aru ja jätab halva, kurja inimese.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - jumalanna, Mokoshi abiline, koob õnnetut saatust.
Share ja Nedolya ei ole lihtsalt abstraktsete mõistete personifikatsioonid, millel pole objektiivset olemasolu, vaid vastupidi, nad on elavad näod, identsed saatuse piigadega.
Nad tegutsevad omaenda arvutuste järgi, sõltumata inimese tahtest ja kavatsustest: õnnelik ei tööta üldse ja elab rahulolevalt, sest Jaga töötab tema heaks. Vastupidi, Nedolya tegevus on pidevalt suunatud inimese kahjuks. Ärkvel olles järgneb ebaõnne ebaõnnele ja alles siis läheb õnnetul lihtsamaks, kui Nedolya magama jääb: "Kui Likho magab, ärge äratage teda."

Dogoda
Dogoda (Ilm) - ilusa ilma ja õrna meeldiva tuule jumal. Noor, punakas, blondikarvaline, rukkilillesinises pärjas, äärtes siniste, kullatud liblikatiibadega, hõbedaselt sinakates riietes, okas käes ja naeratab lilledele.

Kolyada
Kolyada - beebi päike, slaavi mütoloogias - uusaastatsükli kehastus, aga ka Avseniga sarnane puhkusetegelane.
Koljadat tähistati talvisel jõuluajal 25. detsembrist (päikese pööre kevadesse) kuni 6. jaanuarini.
"Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid laululaulu, helistasid. Aastavahetus oli pühendatud Kolyadale, tema auks korraldati mänge, mida hiljem jõulude ajal esitati. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnustasid Koljadat lõbujumalana, mistõttu nad kutsusid teda, kutsusid rõõmsameelsed noortejõugud uusaastapidustustele” (A. Strizhev. „Rahvakalender”).

Katusekatus
Kõigeväelise ja jumalanna Maya poeg oli maailma esimese looja Rodi vend, kuigi ta oli temast palju noorem. Ta andis inimestele tagasi tule, võitles Põhja-Jäämere kaldal Tšernobogiga ja võitis teda.

KUPALO
Kupala (Kupaila) on suve viljakas jumalus, päikesejumala suvine kehastus.
"Kupalo, nagu ma arvan, oli külluse jumal, nagu ka hellenite Ceres, kes on tol ajal hull tänupalvete pärast, kui saagikoristus on käes."
Tema puhkus on pühendatud suvisele pööripäevale, aasta pikimale päevale. Öö oli ka püha, selle päeva eel - öö Kupalo eelõhtul. Terve selle öö jätkusid pidusöögid, mängud ja massiline suplemine veehoidlates.
Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil, pühapäeval. Agrippina, mida rahvasuus kutsuti ujumistrikoodeks. Noored kaunistasid end pärgadega, panid lõket, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud kestsid terve öö. Mõnel pool köeti 23. juunil vannid soojaks, pandi neisse muru ujumisriided (buttercup) ja siis ujuti jões.
Ristija Johannese sündimisel riputasid nad pärgasid punudes majade katustele ja tallidesse, et kurjad vaimud eluruumist välja viia.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv või Zif) - nooruse ja kevade, ilu ja viljakuse jumalanna, kõikehõlmav ema, armastuse ja abielude patroon.
Rahvalauludes tähendab “lado” ikka väga armastatud sõpra, armukest, peigmeest, abikaasat.
Freya riietus särab päikesekiirte pimestava säraga, tema ilu on võluv ja hommikuse kastepiiska nimetatakse tema pisarateks; teisalt tegutseb ta sõjaka kangelanna, kes tormab tormide ja äikesetormidega läbi taevaste avaruste ning ajab vihmapilvi. Lisaks on ta jumalanna, kelle saatjaskonnas marsivad surnute varjud teispoolsusesse. Hägune kangas on just see loor, millel hing pärast inimese surma tõuseb õndsate kuningriiki.
Rahvavärsside tunnistuse kohaselt võtavad inglid, kes ilmuvad õige hinge eest, surilina ja viivad taevasse. Freya-Siva kultus seletab ebausklikku austust, mida Vene lihtrahvas suhtub reedesse, kui sellele jumalannale pühendatud päevale. Kes reedel ettevõtlusega alustab, see vanasõna järgi taganeb.
Muistsete slaavlaste seas peeti jumalanna Ladat kehastavat kaske pühaks puuks.

Jää
Jää - slaavlased palvetasid selle jumaluse poole lahingutes edu saavutamiseks, teda austati sõjaliste tegevuste ja verevalamise valitsejana. Seda metsikut jumalust kujutati kohutava sõdalasena, kes oli relvastatud slaavi raudrüü või kõigi relvadega. Puusas mõõk, oda ja kilp käes.
Tal olid oma templid. Vaenlaste vastu kampaaniat alustades palvetasid slaavlased tema poole, paludes abi ja lubades ohtralt ohvreid sõjaliste operatsioonide õnnestumise korral.

Lel
Lel - iidsete slaavlaste mütoloogias armastuskire jumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Lele - selle rõõmsameelse, kergemeelse kirejumala - kohta tuletab endiselt meelde sõna "hellista", see tähendab, surnud, armastus. Ta on ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg ning ilust sünnib loomulikult kirg. See tunne lahvatas eriti eredalt kevadel ja Kupala ööl. Lelit kujutati kullakarvalise, nagu ema, tiivulise beebina: armastus on ju vaba ja tabamatu. Lel paiskas kätest sädemeid: kirg on ju tuline, kuum armastus! Slaavi mütoloogias on Lel sama jumal, mis kreeka Eros või Rooma Cupido. Ainult iidsed jumalad löövad nooltega inimeste südameid ja Lel sütitas nad oma ägeda leegiga.
Toonekurge (haigurit) peeti tema pühaks linnuks. Selle linnu teine ​​nimi mõnes slaavi keeles on leleka. Seoses Leliga austati nii kevade sümboleid sookurgesid kui ka lõokesi.

Makosh
Üks idaslaavlaste peamisi jumalannasid, Thunderer Peruni naine.
Tema nimi koosneb kahest osast: "ma" - ema ja "kosh" - rahakott, korv, koshara. Makosh on täiskasside ema, hea saagi ema.
See ei ole viljakuse jumalanna, vaid majandusaasta tulemuste jumalanna, lõikusjumalanna, õnnistuste andja. Iga-aastane saak määrab loo, saatuse, nii et teda austati ka saatusejumalanna. Tema pildi kohustuslik atribuut on küllusesarve.
See jumalanna ühendas abstraktse saatuse mõiste konkreetse külluse mõistega, patroneeris majapidamist, pügas lambaid, ketras, karistas hooletuid. Spetsiifiline "ketramise" mõiste oli seotud metafoorilise mõistega: "keeruv saatus".
Makosh patroneeris abielu ja pereõnne. Seda esitleti suure pea ja pikkade kätega naisena, kes öösiti onnis keerleb: uskumused keelavad taku jätmise, "muidu läheb Makosha pöörlema."

Moreen
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) on surma, talve ja öö jumalanna.
Mara on surmajumalanna, Lada tütar. Väliselt näeb Mara välja nagu pikka kasvu ilus tüdruk, mustade juustega punastes riietes. Marut ei saa nimetada ei kurjaks ega heaks jumalannaks. Ühelt poolt kingib see surma, aga samas ka elu.

Maarja üks lemmiktegevusi on näputöö: ta armastab ketramist ja kudumist. Samas kasutab ta sarnaselt kreeklase Moiramiga näputööks elusolendite saatuse niite, juhtides neid elus pöördepunktideni ja lõpuks ka eksistentsi niiti läbi lõikades.

Mara saadab üle maailma oma käskjalad, kes ilmuvad inimestele pikkade mustade juustega naise või hoiatamiseks mõeldud paariliste kujul ja ennustavad peatset surma.

Osas Maarjast ei püstitatud püsivaid kultuspaiku, talle võis au anda kõikjal. Selleks paigaldati maapinnale jumalanna kujutis, mis oli nikerdatud puidust või valmistatud õlgedest, ümber asetatud kivid. Otse ebajumala ette paigaldati suurem kivi- või puitlaudis, mis täitis altari rolli. Pärast tseremooniat lahendati see kõik ja Maarja pilt põletati või visati jõkke.

Marat austati 15. veebruaril ning surmajumalannale toodi kingituseks lilli, põhku ja erinevaid puuvilju. Mõnikord ohverdati raskete epideemiate aastatel loomi, veritsedes neid otse altari ees.
Kohtades kevadet piduliku puhkusega, viisid slaavlased läbi Surma või Talve väljaajamise riituse ja viskasid Morana kuju vette. Talve esindajana saab Morana lüüa kevadine Perun, kes ta sepavasaraga puruks lööb ja terveks suveks maa-alusesse koopasse heidab.
Vastavalt Surma samastamisele äikesevaimudega sundis iidne usk neid viimaseid oma kurba kohustust täitma. Kuna aga äikesetormaja ja tema kaaslased olid ka taevariigi organisaatorid, jagunes surma mõiste kaheks ja fantaasia kujutas seda kas kurja olendina, kes tõmbab hingi allmaailma, või ülima jumaluse saadikuna, kes saatis surma. surnud kangelaste hinged tema taevasesse kambrisse.
Meie esivanemad pidasid haigusi surma kaaslasteks ja abistajateks.

Perun
Äikesejumal, võidukas, karistav jumalus, kelle ilmumine äratab hirmu ja aukartust. Perun, slaavi mütoloogias, kuulsaim vendadest Svarozhich. Ta on äikesepilvede, äikese ja välgujumal.
Teda on kujutatud uhke, pikka kasvu, mustade juuste ja pika kuldse habemega. Leegitseval vankril istudes sõidab ta vibu ja nooltega relvastatuna läbi taeva ning lööb õelaid.
Nestori sõnul olid Kiievisse paigutatud Peruni puidust iidolil hõbedased vuntsid peas.Perunist sai aja jooksul printsi ja tema salga patroon.
Peruni auks rajati templid alati küngastele ja valiti rajooni kõrgeim koht. Ebajumalaid valmistati peamiselt tammest – see võimas puu oli Peruni sümbol. Mõnikord olid Peruni kultuspaigad, mis olid paigutatud mäel kasvava tamme ümber, usuti, et nii määrab Perun ise parima koha. Sellistesse kohtadesse täiendavaid iidoleid ei pandud ja mäe otsas asuvat tamme austati ebajumalana.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) on välgujumal, tapja ja pilvede õgija ning samas särav külaline, kes ilmub koos kevade tagasitulekuga. Maapealset tuld tunnistati taeva pojaks, toodi põhja alla, kingitusena surelikele, põgusaks välguks ja seetõttu oli ka idee aukülalisest, tulnukast taevast maa peale. sellega seotud.
Vene asunikud austasid teda külalise nimega. Samal ajal sai ta iga välismaalase (külalise) päästva jumala iseloomu, kes ilmus võõrasse majja ja andis end kohalike penaatide (s.o. kolde) kaitse alla, kaugetest riikidest saabunud kaupmeeste kaitsejumal. ja kaubandust üldiselt.
Slaavi Radigosti kujutati pühvli peaga rinnal.

Svarog
Svarog on maa ja taeva loojajumal. Svarog on tule allikas ja selle peremees. Ta ei loo mitte sõna, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma. Ta andis inimestele Päikese-Ra ja tule. Svarog viskas adra ja ikke taevast maa peale, et maad harida; lahingukirves, et kaitsta seda maad vaenlaste eest, ja kauss püha joogi valmistamiseks.
Nagu Rod, on Svarog loojajumal, ta jätkas selle maailma kujunemist, muutes selle algset olekut, täiustades ja laiendades. Sepatöö on aga Svarogi lemmikajaviide.

Svarogi auks rajati templid puude või põõsastega kasvanud küngastele. Mäe keskosa puhastati maapinnani ja sellesse kohta tehti lõke, täiendavaid ebajumalaid templisse ei paigaldatud.

Svjatobor
Svjatobor on metsajumal. Väliselt näeb ta välja nagu eakas kangelane, kes esindab tugeva kehaehitusega, paksu habemega ja loomanahkadesse riietatud vanameest.
Svjatobor valvab kiivalt metsi ja karistab halastamatult neid, kes neile kahju teevad, mõnel juhul võib karistuseks saada isegi surm või igavene vangistus metsas metsalise või puu näol.

Svjatobor on abielus jahijumalanna Devaniga.

Svjatobori auks templeid ei korraldatud, nende rolli mängisid hiied, männimetsad ja metsad, mida tunnistati pühaks ja kus ei raadatud ega jahtitud.

Semargl
Üks Svarozhitšidest oli tulejumal - Semargl, keda peetakse mõnikord ekslikult ainult taevaseks koeraks, külvamiseks mõeldud seemnete valvuriks. See (seemnete ladustamine) tegeles pidevalt palju väiksema jumalusega - Pereplutiga.
Slaavlaste iidsed raamatud räägivad, kuidas Semargl sündis. Svarog tabas maagilise haamriga Alatyri kivi, nikerdas sellest jumalikke sädemeid, mis lahvatasid ja nende leegis sai nähtavaks tulijumal Semargl. Ta istus hõbedase ülikonnaga kuldse mantliga hobuse selga. Paks suits sai tema lipukirjaks. Seal, kus Semargl möödus, oli kõrbenud rada. See oli tema tugevus, kuid sagedamini nägi ta välja vaikne ja rahulik.
Semargl, tule ja kuu, tuleohvrite, kodu ja kolde jumal, hoiab seemneid ja saaki. Võib muutuda pühaks tiivuliseks koeraks.
Tulejumala nimi pole kindlalt teada, tõenäoliselt on tema nimi nii püha. Ikka sellepärast, et see Jumal ei ela kuskil seitsmendas taevas, vaid otse inimeste keskel! Tema nime püütakse harvemini valjusti välja öelda, asendades selle allegooriatega. Slaavlased seostavad inimeste tekkimist tulega. Mõnede legendide järgi lõid jumalad mehe ja naise kahest pulgast, mille vahel lahvatas Tuli - kõige esimene armastuse leek. Semargl ei lase kurjust maailma. Öösiti seisab ta tulise mõõgaga valves ja vaid ühel päeval aastas lahkub Semargl oma kohalt, vastates Supleja kutsele, kes kutsub teda sügisese pööripäeva päeval armastusmängudele. Ja suvise pööripäeva päeval, pärast 9 kuud, sünnivad lapsed Semarglis ja supluskohas - Kostromas ja Kupalos.

Stribog
Idaslaavi mütoloogias tuulejumal. Ta suudab tormi välja kutsuda ja taltsutada ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Üldiselt kujutati tuult tavaliselt maailma lõpus, sügavas metsas või keset merd-ookeani asuval saarel elava hallipäine vanainimesena.
Stribogi templid paigutati jõgede või mere kallastele, eriti sageli leidub neid jõgede suudmetes. Tema auks püstitatud templid ei olnud ümbritsevast territooriumist mingil viisil suletud ja neid tähistas ainult puidust iidol, mis oli paigaldatud põhja poole. Ebajumala ette püstitati ka suur kivi, mis täitis altari rolli.

Triglav
Vana-slaavi mütoloogias on see jumalate kolme peamise olemuse-hüpostaasi ühtsus: Svarog (loomine), Perun (reegliseadus) ja Svjatovit (valgus).
Erinevate mütoloogiliste traditsioonide kohaselt kuulusid Triglavi erinevad jumalad. 9. sajandi Novgorodis koosnes Suur Triglav Svarogist, Perunist ja Sventovitist ning varem (enne lääneslaavlaste kolimist Novgorodi maadele) Svarogist, Perunist ja Velesist. Kiievis ilmselt - Perunist, Dazhbogist ja Stribogist.
Väikesed triglavid koosnesid jumalatest, kes seisid hierarhilisel redelil madalamal.

Hobune
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - iidne vene päikese ja päikeseketta jumalus. See on kõige tuntum kaguslaavlaste seas, kus päike lihtsalt valitseb ülejäänud maailma üle. Khors, slaavi mütoloogias päikesejumal, valgusti hoidja, Velese venna Rodi poeg. Kõik slaavlaste ja venelaste jumalad polnud tavalised. Näiteks enne venelaste tulekut Dnepri kallastele ei tuntud siin Khorsi. Ainult prints Vladimir paigaldas oma pildi Peruni kõrvale. Kuid ta oli tuntud teiste aaria rahvaste seas: iraanlaste, pärslaste, zoroastrlaste seas, kus nad kummardasid tõusva päikese jumalat - Horsetit. Sellel sõnal oli ka laiem tähendus - "sära", "sära", aga ka "hiilgus", "suurus", mõnikord "kuninglik väärikus" ja isegi "hvarna" - jumalate eriline märk, valitud.
Khoride auks rajati templid väikestele küngastele heinamaa või väikeste metsatukade keskel. Iidol valmistati puidust ja asetati mäe idanõlvale. Ja pakkumisena kasutati spetsiaalset pirukat "horoshul" või "kurnik", mis murenes iidoli ümber. Kuid suuremal määral kasutati Khorsi austamiseks tantse (ümartantsu) ja laule.

Tšernobog
Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; hulluse jumal ja kõige halva ja musta kehastus. Arvatakse, et Tšernobog on muinasjuttudest pärit surematu Kaštšei prototüüp Kaštšei on slaavi mütoloogia kultuslik tegelane, kelle folkloorikujund on originaalist äärmiselt kaugel. Kaštšei Tšernobogvitš oli suure Pimeduse Mao Tšernobogi noorim poeg. Tema vanemad vennad – Goryn ja Viy – kartsid ja austasid Kaštšeid tema suure tarkuse ja sama suure vihkamise pärast isa vaenlaste – Iri jumalate – vastu. Kaštšeile kuulus Navi sügavaim ja tumedam kuningriik - Koštšejevi kuningriik,
Tšernobog on Navi valitseja, ajajumal, Rodi poeg. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Belbogiga maailma looja. Väliselt ilmnes ta kahes vormis: esimesena nägi ta välja nagu küürus kõhn vanamees, pika habemega, hõbedaste vuntside ja kõvera pulgaga käes; teises kujutati teda keskealise kõhna kehaehitusega mehena, kes oli riietatud mustadesse riietesse, kuid jällegi hõbedaste vuntsidega.

Tšernobog on relvastatud mõõgaga, mida ta meisterlikult valdab. Kuigi ta suudab Navis igasse punkti hetkega ilmuda, eelistab ta reisida tulisel täkul hobusel.
Pärast maailma loomist läks patrooni all olev Tšernobog Navi - surnute maailma, kus ta on nii valitseja kui ka vang, kuna vaatamata kogu oma jõule ei suuda ta selle piire lahkuda. Jumal ei vabasta Navilt pattude eest sinna sattunud inimeste hingi, kuid tema mõjusfäär ei piirdu ühe Naviga. Tšernobog suutis talle kehtestatud piirangutest mööda minna ja lõi Koshchei, kes on Navi valitseja kehastus Yavis, samas kui Jumala jõud teises maailmas on palju vähem reaalne, kuid võimaldas tal siiski laiendada oma mõju Yavile. , ja ainult reeglis ei ilmu Tšernobogi kunagi.

Tšernobogi auks püstitatud templid olid tumedatest kaljudest, puidust iidol oli üleni rauaga polsterdatud, välja arvatud pea, millel olid metalliga ääristatud ainult vuntsid.

Yarilo
Yarilo on kevade ja päikesevalguse jumal. Väliselt näeb Yarilo välja nagu punaste juustega noormees, kes on riietatud valgetesse riietesse ja peas lillepärg. See jumal liigub valgel hobusel ratsutades mööda maailma ringi.

Yarila auks rajati templid puudega võsastunud küngaste otsa. Mägede tipud puhastati taimestikust ja sellesse kohta püstitati iidol, mille ette asetati suur valge kivi, mis mõnikord võis asuda mäe jalamil. Erinevalt enamikust teistest jumalatest ei toodud kevadjumala auks ohverdusi. Tavaliselt austati jumalust templis laulude ja tantsudega. Samas oli üks aktsioonis osaleja kindlasti Yarilaks riietatud, misjärel sai temast kogu festivali keskpunkt. Mõnikord valmistati spetsiaalseid kujukesi inimeste kujul, need toodi templisse ja löödi seejärel vastu sinna paigaldatud valget kivi, arvatakse, et see toob Yarila õnnistuse, millest saak on suurem ja seksuaalenergia kõrgem.

Natuke slaavlaste maailmakorrast
Muistsete slaavlaste jaoks oli maailma keskpunkt Maailmapuu (Maailmapuu, Maailmapuu). See on kogu universumi, sealhulgas Maa keskne telg ning ühendab inimeste maailma jumalate maailma ja allilmaga. Sellest lähtuvalt jõuab puu kroon taevasse jumalate maailma - Iriy või Svarga, puu juured lähevad maa alla ja ühendavad jumalate maailma ja inimeste maailma all- või surnute maailmaga, valitsevad Chernobogi, Marena ja teiste "tumedate" jumalate poolt. Kusagil taevas, pilvede taga (taevasügavused; seitsmenda taeva kohal) moodustab laialivalguva puu võra saare, siin on Iriy (slaavi paradiis), kus ei ela mitte ainult jumalad ja inimeste esivanemad, vaid ka nende esivanemad. kõik linnud ja loomad. Seega oli maailmapuu slaavlaste maailmapildis põhikomponent, selle põhikomponent. Samas on see ka trepp, tee, mille kaudu pääseb ükskõik millisesse maailma. Slaavi folklooris nimetatakse maailmapuud erinevalt. See võib olla tamm ja plataan, paju, pärn, viburnum, kirss, õunapuu või mänd.

Muistsete slaavlaste vaadetes asub Maailmapuu Buyani saarel Alatyri kivil, mis on ühtlasi universumi keskpunkt (Maa keskpunkt). Mõne legendi järgi otsustades elavad valgusjumalad selle okstel ja tumedad jumalad juurtes. Selle puu kujund on meieni jõudnud nii erinevate muinasjuttude, legendide, eeposte, loitsude, laulude, mõistatustena kui ka rituaalsete tikanditena riietele, mustritele, keraamilistele kaunistustele, maalinõudele, laekadele, jne. Siin on näide sellest, kuidas maailmapuud kirjeldatakse ühes Venemaal eksisteerinud slaavi rahvajutus ja räägitakse kangelase kangelase hobuse väljatõmbamisest: "... seisab vasest sammas ja hobune on selle külge seotud, külgedel on selged tähed, sabas paistab kuu, otsmikul punane päike ... ". See hobune on kogu universumi mütoloogiline sümbol

Muidugi pole ühes postituses võimalik katta kõiki jumalaid, keda meie esivanemad kummardasid. Slaavlaste erinevatel harudel nimetati samu jumalaid erinevalt ja neil oli oma "kohalikud" jumalused.

Enne kui slaavlased kristluse omaks võtsid ja see juhtus 9.-10. sajandil, oli neil oma jumalate panteon – slaavi jumalaid ja nende tähendust on meie esivanemad juba ammu austanud. Muistsed rahvad ülistasid kõiki looduse elemente ja personifitseerisid igaühega neist üht või teist jumalust, andes talle teatud jõu.

Samuti tõstsid nad esile vaimud, kes patroneerisid inimesi teatud asjades: laste sünd, saagikoristus, armastus. Leiutati väga palju kultusi ja veelgi enam vaimustatud olendeid. Slaavlased kiitsid neid ja tõid neile heldeid kingitusi, pöördusid nende poole palvetega.

Slaavi jumalad ja nende tähendus

Vana-Venemaal oli tavaks ülendada loodusjõude, loomade jõudu – see kajastus paganlikes rituaalides.

Meie esivanemate peamine slaavi jumal oli Rod - just teda peetakse kõigi jumalate ja jumalannade, vaimude eellaseks. Slaavlased kiitsid ka Peruni ja Velesi eellastena.

Perun - äike, välgu looja, on aastate jooksul alati esitletud mehena, halli peaga, tugeva figuuriga, kuldsete vuntside ja habemega. Just tema oli slaavlaste seas ülemise maailma valitseja, lehvitades taevas ja mägede tippudel, valitsedes pilvede üle ja kontrollides vihma. Perun võis premeerida inimest eluandva vihmaga või karistada üüratu põuaga ning oma välgulöögiga tabada iga taunitavat ja süüdiolevat inimest.

Erilise koha slaavi jumaluste panteonis hõivasid Veles või nagu seda ka kutsuti, Juuksed- kõigi koduloomade ja kaubanduse patroon, kes annab heaolu ja rikkuse. Just see jumalus ilmus slaavlaste ette madu, tohutu ja hingava tule kujul. Ka Veles võib võtta karu kuju. Perunist sai lõpuks meeskonna patroon, prints, see tähendab, et Veles sai - pigem kogu Venemaa lihtrahva eestkostjaks.

Teine austatud jumalus meie esivanemate seas oli Niy – slaavi mere ja ookeanide jumal. See oli tema, kes patroneeris meremehi ja kalureid – teda kujutati käes kolmharu, millega ta kontrollis tuuli ja torme. Ta hoidis seda paremas käes ja vasakus karpi, millega kutsus appi delfiine ja vaalu. Niy elas oma veealuses kuningriigis väga lühikest aega, ülejäänud aja veetis ta Taevasaali kambrites.

Slaavi jumal Kupalo- jumalus, kes annab inimesele kevadist uuendust ja rõõmu, lootust õnnelikule ja rõõmsale elule. Just tema oli iidsete slaavlaste seas kevade kehastus, teda kujutati valgesse rüüsse riietatuna ja lillepärgadega põimitud peaga. Ta patroneeris sooja aastaaja; looduslikud lilled ja puuviljad - Kupalo ühendas selle kõik endas.

Mitte vähem austatud jumalus meie esivanemate seas ei olnud Slaavi jumal Svarog- see oli tema, kes vastutas tule ja taevavõlvi eest. Esialgu oli tema pilt taeva, elu kehastus. Aja jooksul omandas ta teatud antoloogia kreeka jumala Zeusiga, saades paljude jumalate ja jumalannade eelkäijaks. Just Svarog andis inimestele tuld, õpetas sellega käsitsema ja metalli töötlema – nii sai temast kõigi käsitööliste patroon, kes andis inimestele teadmisi, kuidas teha adrat, tange või vankrit.

Slaavi vihmajumal- see on Dazhdbog, jumalus, mis annab vett, niiskust, viljakust ja elu andvat jõudu. Meie esivanemad kujutasid teda ette nelja hobuse veetava vankriga sõitmas, andes niiskuse kaudu elu. Just Dazhdbog oli see, keda slaavlased austasid eriti kevadel, kui külvati vilja ja istutati juurviljaaeda. Tema tütar oli jumalanna dana- ta andis elu ja teda austati eriti Kupala pühade ajal.

Kõigi slaavi jumalate seas nautis ta erilist au ja Stribog- jumalus, keda kehastas tuul ja torm. Lisaks austasid paljud meie esivanemad selliseid jumalusi nagu Belbog ja Tšernobog - nad isikustasid päeva ja ööd, valgust ja pimedust.

Naiskujud slaavi panteonis

Slaavi jumalus Makosh- kõrgeima jumala Peruni naine, patroneerides kolde ja naiste käsitööd. Makosh vastutab eelkõige viljakuse ja ketramise eest ning isegi pärast Venemaa ristimist kogunesid inimesed salajasse kogukonda, tuues jumalannale kingitusi mee ja elu kujul. Tal oli abilisteks Share – ta määras, millise saatuse saab inimene oma esimesest elupäevast peale.

Teine austatud naisjumalus slaavlaste seas oli Lada- see on rohkem jumaluse naissoost kehastus. Tema vastutusalasse läks kevad, noorus ja loomulikult ka kolle. Usuti, et Jumal oli Lada abikaasa Lel - kevade, nooruse ja looduse ärkamise jumal.

Slaavi jumalad ja nende tähendus ei kadunud pärast kristluse vastuvõtmist täielikult. Meie esivanemate iidsetel aegadel leiutatud paganlike olendite kummardamise rituaalid on jäänud osaliselt muutumatuks. Näiteks on laialt levinud traditsioon tähistada ja pidada rahvapidusid Maslenitsa ja Kupala päeval.