Ikonimaalauksen kehitys muinaisella Venäjällä. Venäläistä ikonimaalausta sen alkuperästä 1500-luvun alkuun

Valtion korkea-asteen ammatillinen oppilaitos "Transbaikalin valtion humanitaarinen ja pedagoginen yliopisto, joka on nimetty. N.G. Tšernyševski"

Taidekasvatuksen tiedekunta.

1.2 Venäjän ikonimaalauksen koulut, tyylin ominaisuuksia, perinteitä

1.3 Ikonien kunnioitus Venäjällä

2. Kuvat äidistä kuvakkeissa

2.1 Venäjän maan esirukoilija

2.2 Ikonografisten mallien muunnelmia venäläisissä ikoneissa Jumalan äiti, tarkistukset, poikkeamat kaanoneista

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

Tässä työssä meidän on tarkasteltava äidin kuvaa venäläisissä ikoneissa. Kiinnostus muinaista venäläistä maalausta kohtaan maassamme on nyt valtava, ja sen havaitsemisen vaikeudet niille, jotka tänään kääntyvät sen puoleen, eivät ole yhtä valtavia. Suurin vaikeus ikonimaalauksen opiskelussa on se, että se perustuu kirkkooppeihin, jotka ovat lähes tuntemattomia meidän aikanamme. Emme tiedä hyvin pyhä Raamattu, pyhien elämä ja kirkon hymnit ovat tuntemattomia, ja myös muinaisen venäläisen maalauksen taustalla oleva "sana" on suljettu. 1900-luvun arkeologien ja taidehistorioitsijoiden löydöt johtivat kiinnostuksen heräämiseen muinaista venäläistä taidetta ja erityisesti ikoneja kohtaan. Monet muinaiset ikonit, joilla ei vielä 1800-luvulla ollut taiteellista arvoa tummumisen ja "sulkeutuneisuutensa vuoksi", on siivottu. Nyt kun Venäjällä on julistettu uskonnonvapaus, ortodoksisuus ja vastaavasti ikonimaalaus heräävät henkiin ja leviävät.

Kiinnostus muinaista venäläistä taidetta kohtaan alkoi ilmaantua 1800-luvun alussa. Sata vuotta Pietarin uudistusten jälkeen hänen puoleensa kääntyi uusi venäläinen kulttuuri, juuri uudistusten seurauksena syntynyt venäläinen älymystö. Kiinnostus muinaista venäläistä kulttuuria kohtaan sai vetoamaan sen maalaukseen. Jo "Venäjän valtion historiassa" Karamzin mainitsee muinaiset venäläiset taiteilijat ja antaa tietoa heidän teoksistaan. 1800-luvun lopulla Venäjällä muodostettiin lukuisia kokoelmia. Tunnetuimmat niistä ovat A. V. Morozovin ja I. S. Ostroukhovin kokoelmat, joissa ikoneja ei kerätty antiikin muistomerkkeinä, vaan taideteoksina. Muinaisen venäläisen maalauksen löytäminen 1900-luvun alussa ja sen taiteellisen merkityksen tunnustaminen herätti myös ymmärryksen sen todellisesta henkisestä merkityksestä. Sodan jälkeisistä vuosista lähtien, kun kiinnostus kansalliseen kulttuuriin alkoi herätä, ikoni tämän kulttuurin ilmiönä alkoi palata museoiden näyttelyihin: aluksi hyvin arasti ja 60-80-luvuilla jo melko laajasti ja avoimesti. Ikonin salaperäinen arvoituksellinen kauneus ilahdutti ja kiehtoi häntä. taiteellista kieltä eurooppalaisen taiteen kielestä niin erilaisesta kielestä tulee asiantuntijoiden tutkimus- ja tutkimuskohde. Ikonimaalauksen aihetta käsittelevät M. V. Alpatov, N. A. Barskaya, V. N. Lazarev, L. D. Lyubimov ja monet muut taidehistorioitsijat. Ikonista kirjoittavat myös kirkon kirjoittajat, kuten O. B. Ionaitis, arkkipiispa Anatoli (Martynovsky), N. M. Tarabukin. Ikonin teemaa käsittelevät myös N. Roerich, V. S. Solovjov, G. P. Fedotov ja S. N. Bulgakov. Ikonografian perustutkimusta tekivät N. P. Kondakov ja V. D. Likhacheva, Yu. G. Bobrov.

Muinainen venäläinen maalaus toi monien vuosisatojen ajan ihmisille kristinuskon hengelliset totuudet ilmentäen heidät epätavallisen kirkkaasti ja täysin kuvissa. Kaiken muinaisen venäläisen taiteen tärkein, keskeinen kuva on kuva Jeesuksesta Kristuksesta, Vapahtajasta, kuten häntä kutsuttiin Venäjällä. Vapahtajan kuvien vieressä muinaisessa venäläisessä taiteessa, niiden merkityksessä ja merkityksessä, paikassa, jonka ne vievät ihmisten tietoisuudessa ja henkisessä elämässä, seisovat kuvat Jumalan äidistä - Neitsyt Mariasta, josta Vapahtaja tuli. inkarnoitui, tuli ihmiseksi ja hänen maallisen äitinsä kuvia. Jumalanäidin kuvan tutkimiseksi meidän on tarkasteltava ikonin ilmestymisen historiaa Venäjällä, tärkeimpien venäläisten ikonimaalauskoulujen kehitystä. On myös tarpeen harkita syitä sellaiseen kaikenkattavaan ja omistautuneeseen Jumalanäidin ikonien palvelemiseen. Tätä varten tarkastelemme ikonien palvonnan aihetta, joka kasvoi Bysantissa teologisista dogmeista ja tuli orgaanisesti venäläiseen kristilliseen kulttuuriin. Työn toisessa osassa tarkastelemme venäläisten suhtautumista Jumalanäitiin Venäjän maan esirukoilijana ja suojelijana, koska tämä määrää niin monien Jumalanäidin ikonien esiintymisen Venäjällä. . Lopuksi tarkastelemme Jumalan äidin ikonografiaa, tärkeimpiä ikonografisia järjestelmiä ja muunnelmia niiden toteuttamisesta venäläisissä ikoneissa. Tarkastellaan myös yleisimpiä versioita ja yksittäisiä kuvakkeita maalauksellisesta näkökulmasta.

1. Venäjän ikoni

1.1 Kuvakkeen alkuperä

Ikonimaalauksen taito syntyi Bysantissa kauan ennen esikristillisen kulttuurin syntyä Venäjällä ja levisi laajalle ortodoksisessa maailmassa. Ikonimaalauksen visuaalisten tekniikoiden juuret ovat toisaalta kirjaminiatyyreissä, joista on lainattu paletin hieno kirjoitus, ilmavuus ja hienostuneisuus. Toisaalta Fayumin muotokuvassa, josta ikonografiset kuvat perivät suuret silmät, surullisen irtautumisen leiman kasvoilla ja kultaisen taustan. Ikonimaalauksen tehtävänä on jumaluuden ruumiillistuma ruumiillisessa kuvassa. Ikonin oli tarkoitus muistuttaa rukoilijaa kuvasta, joka välkkyy rukoilijan tietoisuudessa. Siksi ikonografisille kuville on ominaista hahmojen äärimmäinen dematerialisaatio, joka on pelkistetty "kaksiulotteisiksi varjoiksi taulun tasaisella pinnalla" (5, s. 18), kultaiseen taustaan, "mystiseen ympäristöön, ei tasoon tai avaruuteen" , mutta jotain epävakaata, välkkyvää lamppujen valossa.” (5, s. 19). Kasvanut muinaisista kuvista ja allegorisista kuvista IV - VI -luvuilla. Havainnollistava ja symbolinen ikonografia muotoutui vähitellen, ja siitä tuli kaiken itäisen kristillisen taiteen rakenteellinen perusta.

Ikoni tuli Venäjälle kristinuskon hyväksymisen myötä. Tänä aikana Bysantissa elettiin henkisen elämän kukoistusaikaa. Kirkkotaidetta kehitetään täällä enemmän kuin missään muualla Euroopassa. On huomattava, että Bysantin perinnön nopealle kehitykselle Venäjällä oli suotuisat edellytykset ja jo valmisteltu maaperä. Viimeaikaiset tutkimukset viittaavat siihen, että pakana-Venäjällä oli erittäin kehittynyt taiteellinen kulttuuri. Kaikki tämä vaikutti siihen, että venäläisten mestareiden yhteistyö bysanttilaisten kanssa oli erittäin hedelmällistä. Äskettäin kääntyneet ihmiset pystyivät ottamaan vastaan ​​Bysantin perinnön, joka ei missään löytänyt niin suotuisaa maaperää eikä missään tuottanut sellaisia ​​tuloksia kuin Venäjällä. Rus' on luomassa omaa ikonimaalauksen kouluaan, joka on paitsi sisällöltään ja taiteellisesti voimakas myös kooltaan merkittävä. Missään maassa ei ollut sellaista ikonografiaa kuin Muinaisella Venäjällä. Ikoni tuli niin laajalle Venäjällä, koska "sen muoto vastasi venäläisen ortodoksisen tietoisuuden ajattelutapaa" (6 s. 27). Lauduille maalatut ikonit soveltuivat koristeellisuudellaan, kirkkoon sijoittelunsa helppoudella sekä värien kirkkaudella ja kestävyydellä erinomaisesti venäläisten puukirkkojen koristeluun. Ikonin salaperäinen, arvoituksellinen kauneus ilahduttaa ja kiehtoo; sen taiteellinen kieli, joka on niin erilainen kuin eurooppalaisen taiteen kieli, tulee asiantuntijoiden tutkimuksen ja tutkimuksen aiheeksi.

Ikonia ei voida nähdä vain taideteoksena tai kulttina. Se näyttää meille synteesin uskosta ja luovuudesta, ihmisen lahjakkuudesta ja hänen maailmankuvastaan. "Suurit kulttuurit ovat aina uskonnollisia, ei-uskonnolliset ovat dekadentteja", kirjoitti N. Trubetskoy, ja historia itse vahvistaa tämän ajatuksen (Trubetskoy N. S. Religions of India and Christianity // Literary studies. 1991. No. 6. S. 144). Tämä on myös Vanha venäläinen ikonimaalaus: "Ikonimaalaus on näkemys Jumalasta ja Jumalan tuntemus... Toteutukseensa se vaatii taiteilijan ja uskonnollisen mietiskelija-teologin yhdistämistä yhdessä persoonassa" (Bulgakov S. N. Orthodoxy: essees on the opetukset ortodoksisesta kirkosta M. 1991, s. 304). Kyky yhdistää ihmisen olemassaolon eri kerroksia teki ikonista lähellä venäläisen ihmisen sielua, ja sen seurauksena kuvake heijasti näkemystä Venäjästä, sen historiasta, sen ideoista. Ikonista tuli olennainen osa Venäjän itseään. ”Ominaisin asia, joka erottaa venäläisen ortodoksisen ikonografian bysanttilaisesta ikonografiasta, on sen sisäinen painopiste ja sophia. Ikoni, toisin kuin seinämaalaus, on intiimi, itseensä imeytynyt ja vaatii keskittyneen yhteyden sen ja rukoilijan välillä. Nämä ortodoksisen tietoisuuden piirteet toimivat virikkeenä ikonin kehittymiselle Venäjällä ja sen poikkeukselliselle levinneisyydelle sekä kirkoissa että kotielämässä” (6, s. 31).

1200-luvulla Venäjä joutui tatarien ikeen alle, ja luovuus, erityisesti temppelien rakentaminen, jäätyi. "Mutta mitä tuskallisemmin vieraan ikeen koettiin, sitä voimakkaammaksi tietoisuus kansallisesta yhtenäisyydestä kypsyi, sitä syvemmälle uskonnollinen elementti juurtui orjuutetun kansan tietoisuuteen. 1300-luvulla Venäjä on nousussa. Mongoleista osittain vapautettu maa kasvaa ja vahvistuu henkisesti. Kulikovon taistelu, Moskovan nousu, Kolminaisuuden luostarin perustaminen, temppelin rakentamisen mittakaava ja ikonimaalauksen kukoistaminen ovat kaikki kansallisen nousun oireita. Rus' tajusi omaperäisyytensä. Bysanttilaisia ​​vaikutteita työstettiin uudelleen, ja niiden pohjalta kansallinen taide kukoisti.”(6, s. 18) Tänä aikana temppelin merkittävimmäksi osaksi muodostui puhtaasti venäläinen luomus - ikonostaasi. Se ei ole vain väliseinä alttarin ja muun temppelin välillä, vaan se on kuin avoin kirja, jonka sisältö esitetään visuaalisia kuvia. Ikonostaasissa esitellään koko kirkon historia päähetkeillään ja paljastetaan palvojien silmille. Jos tähän lisätään ikonien yleisyys jokapäiväisessä elämässä, kun "punainen" kulma oli täysin täynnä kuvakkeita, voimme selittää ikonien yleisyyden Venäjällä.

Venäläinen ikoni erottuu yllä olevien kohtien lisäksi useista muista ominaisuuksista. Siten, jos kuninkaallisessa Bysantissa Jumalanäidin Hodegetria ankara kuva oli laajalle levinnyt, niin Venäjän arkuuden kuvasta tuli suosikki.

Jos Bysantti luo ja levittää kuvaa Vapahtaja Pantokraattorista, saavuttamattomasta kuninkaasta ja Kaikkivaltiaasta, niin Rus turvautuu yksinkertaiseen ja läheiseen kuvaan Vapahtajasta, jota ei ole tehty käsin. Kuvat Nikolai Ihmetyöntekijästä, joka on erityisen arvostettu pyhimys Venäjällä, ovat yleisiä.

Värien suhteen venäläinen ikoni on värikkäämpi, koostumus on monimutkainen ja rytminen. XIII-XIV vuosisadalla. Ikonimaalauksen pääkoulut ovat jo syntymässä, joilla jokaisella on omat sommittelunsa, värinsä ja tekniikansa.

1.2 Venäläiset ikonimaalauksen koulut

Valitettavasti Venäjän eteläisissä kaupungeissa maalatut esimongolien ajan ikonit eivät ole saavuttaneet meitä. Siksi o muinainen ajanjakso Venäjän ikonimaalausta voidaan arvioida Novgorodin näytteiden perusteella Novgorodin maantieteellisen syrjäisyyden vuoksi. Ensimmäiset venäläiset ikonit seurasivat Bysantin malleja, joille oli ominaista hienostuneisuuden ja askeettisuuden yhdistelmä. Bysantin koulukunnan leima juontaa juurensa 1300-1400-luvuille, jolloin ikonimaalauksessa esiintyi yhä enemmän kansallisia piirteitä. Ehkä tämä johtuu siteiden katkeamisesta Bysantin kanssa, mikä ruokki hengellisesti paikallisia ikonimaalajia. Lisäksi tällä hetkellä Venäjän valtion feodaalinen pirstoutuminen johti useiden paikallisten koulujen syntymiseen. Näiden koulujen keskinäinen vaikutus, jos sellaista oli, oli hidasta Venäjän valtion laajan alueen ja heikosti kehittyneen viestinnän vuoksi.

Tällä hetkellä taidehistorioitsijat tunnistavat sellaiset ikonimaalauksen pääkoulut kuin Novgorod, Pihkova ja Moskova. Mitä tulee sellaisiin kulttuurikeskuksiin, kuten Rostov, Suzdal tai Nižni Novgorod, voimme sanoa niistä, että heillä oli omat ikonimaalarit, joilla oli oma työn murre; He eivät kuitenkaan kyenneet nousemaan taiteellisen luovuuden niin korkealle, että he voisivat puhua oman koulun perustamisesta.

Novgorodin koulu.

Kiovan mestareiden teokset mongoli-tatarien hyökkäykseen saakka (1237-1240) toimivat mallina paikalliset koulut, jotka syntyvät feodaalisen pirstoutumisen aikana monissa ruhtinaskunnissa. Mongoli-tatarien hyökkäyksen muinaiselle venäläiselle taiteelle aiheuttamat vahingot, sen aiheuttama tuho, käsityöläisten vangitseminen, joka johti monien käsityötaitojen ja salaisuuksien menettämiseen, ei murtanut luovaa henkeä muinaisen Venäjän mailla. . Novgorodin maalauksen muinaiset muistomerkit ovat säilyneet täydellisimmin.

Veliki Novgorodin ikonimaalauskoulussa on useita erottuvia piirteitä. Tämä johtuu myös Novgorodin maantieteellisestä syrjäisyydestä, sen erityisestä poliittisesta rakenteesta ja novgorodilaisten taloudellisen toiminnan ainutlaatuisuudesta. Joissakin teoksissa voidaan jäljittää Bysantin taiteen vaikutus, mikä puhuu Novgorodin laajoista taiteellisista siteistä. Novgorod-kuvakkeille on ominaista punaisen ja valkoisen kontrasti sekä jotkut tosielämän piirteet. Samanaikaisesti kuvake on symboli, joka vain vihjaa, mutta ei näy. Usein kuvakkeet kuvaavat apokryfisiä kohtauksia, jotka edustavat legendoja, joita virallinen kirkko ei tunnusta, mutta joita levitetään laajalti ihmisten keskuudessa. Esimerkkinä voimme mainita hagiografisen kuvakkeen St. George Voittaja sekä St. Nikola Ugodnik.

Novgorodin ikonien sommittelut, olivatpa ne kuinka monimutkaisia ​​tahansa - yksi-, kaksi- tai kolmi- tai monijuontisia, luonteeltaan kerronnallisia - ne ovat kaikki yksinkertaisia, täydellisesti tasoon piirrettyjä ja muodon mukaisia. Kaikki elementit jakautuvat tasaisesti, ylikuormitettuja tai tyhjiä tiloja ei ole. Figuurit, vuoret ja puut on järjestetty symmetrisesti, mutta tätä symmetriaa rikkovat hahmojen käännökset, päiden kallistukset sekä vuorten, rakennusten, puiden ja muiden kuvien erilaiset muodot.

Tänä aikana niin kutsutut hagiografiset ikonit yleistyivät. Tällaisissa kuvakkeissa keskikentässä on pyhimyksen kuva lähikuva V täysi korkeus, tai vyössä; ja sivuleimat kuvaavat pienoisjaksoja hänen elämästään. Koostumus on aina rakennettu yhteen tasoon, koristeellisesti. Monimutkaiset koostumukset tehdään joskus useissa kerroksissa, mutta aina samassa suunnitelmassa, ja pehmeiden tummien ja vaaleiden siluettien periaatetta noudatetaan tiukasti. Niille on ominaista monumentaalisuus, kuvan majesteettinen rauhallisuus ja halu lakonisuuteen jopa kerronnallisessa aiheessa.

Novgorodin maalauksessa ei ole runsaasti kuvia kasvillisuudesta. Kaikentyyppiset puut ovat koristeellisia, perinteisesti suunniteltuja ja joskus muistuttavat koristeita. Vuorilla on yleensä kauniita pehmeitä siluetteja pehmeissä kellertävissä, vihertävissä, sinisissä ja purppuranpunaisissa sävyissä. Ruoho ja puut ovat tummanvihreitä sävyjä.

Novgorod-tyyliset kuvakkeet maalattiin useimmissa tapauksissa vaaleankeltaisilla sävyillä.

Ihmiskuvalle on ominaista käsien, jalkojen ja vartalon graafinen suunnittelu. Figuurit ovat mittasuhteeltaan jonkin verran pitkulaisia ​​luontoa vasten, mikä antaa niille tiukkaa harmoniaa ja loistoa. Figuurien sävyt ovat pehmeitä, sointuisia, mutta erittäin syviä. Värimaailma on aina rauhallinen ja samalla vahva. Figuurit ja niiden vaatteet sisältävät kirkkaita ja tummia yksityiskohtia, jotka elävöittävät rauhallisia sävyjä. Kultaa käytetään hyvin vähän, vain erityisen juhlallisissa kohtauksissa (esimerkiksi "Christ in Glory", "Christ in Resurrection"). Täällä vaatteet maalattiin kultamusteella, enkelin siivet ja kalusteet koristeltiin.

Figuurien päille on ominaista niiden tumman kellertävän pehmeä siluetti, yksinkertaisuus ja selkeys silmien, kulmakarvojen, nenän, suun ja hiusten kuvauksesta.

1400-luvun 30-luvulla syntyi uusi liike, joka liittyi paleologisen taiteen leviämiseen. Sille on ominaista litteämmät ja pitkänomaisemmat hahmot, enemmän liikkeitä ja virtaava kaapu.

Vakuuttavasta dogmaattisten kohtien välittämisestä tulee seuraavien ikonien Novgorodin ikonimaalauksen tyypillisin piirre. Ikonin erittäin viehättävälle rakenteelle, jossa yhdistyvät punaruskeat, tummankeltaiset, vihertävät ja siniset sävyt yhdessä suuren kultaisen apuvälineen kanssa, on ominaista hämmästyttävä jaloisuus ja pidättyvyys. Muotoilua ja muotojen plastisuutta leimaa lähes hellenistinen täydellisyys.

"Novgorodin Desyatinny-luostarista (1200-luvun ensimmäinen kolmannes) peräisin olevalla Nukkumisen kuvakkeella on hämärästi kimalteleva kultainen tausta yhdistettynä enkelien ja apostolien pehmeisiin lilaan ja harmaansinisiin vaatteisiin, jotka toistavat Kiovan suosikkiväriä mosaiikit. Ikonin hienoin kirjoitus muistuttaa miniatyyriä. "Olemuksen" monimutkainen ikonografia kasvojen psykologisella tarkkuudella on mielenkiintoinen. Suunnittelun monumentaalisuus oli epätavallista Bysantille. Kuvakkeessa ei ole ilmaisua. Kaikki sisältyy. Eleet ja asennot ovat majesteettisia ja juhlallisia. Apostolit, jotka ympäröivät sänkyä kuolleen Jumalanäidin kanssa, seisovat surullisessa hiljaisuudessa ja syvässä kunnioituksessa. Ne [kuvakkeet] sisältävät puhtaasti paikallisia, novgorodisia piirteitä: vaikuttavuutta, ankaruutta, viivojen yleistämistä ja yksinkertaisuutta, kaikkien muotojen ja yksityiskohtien suurennusta” (6, s. 35-37).

Pihkovan koulu.

Pihkovan ikonografisessa maalauksessa on omat alkuperäiset kasvonsa: se on epäsymmetrinen, epävakaa, epätarkka piirros, mutta aina ilmeikäs; ja tiheä väri tumma, tummanvihreä, kirsikka oranssilla tai vaaleanpunainen sävy, sekä siniset sävyt. Kirjoitustyyli on lakaiseva ja ilmeikäs. Ilmaisumuodoltaan Pihkovan koulukunta oli suorin ja impulsiivisin kaikista venäläisistä ikonimaalauksen kouluista; sille oli ominaista lisääntynyt kuvien ilmaisu, valojen kohokohtien terävyys, impasto-siveltimen vedot (kuvakkeet "Neitsyt Marian katedraali" ja " Paraskeva, Varvara ja Ulyana” - 1300-luvun toinen puoli). Ilmeisesti tämä liittyy sekä demokraattiseen että riippumattomaan poliittinen järjestelmä Pihkovassa ja plebei-elementin tunkeutuessa Pihkovan papistoon.

Varhaisimmat säilyneet Pihkovan ikonit ovat peräisin 1200-luvulta: Neitsyt Marian samannimisestä Paromenye-kirkosta ja Neitsyt Maria Hodegetria Pyhän Nikolauksen Kozhin kirkosta. Nämä ikonit erottuvat raskaudestaan ​​ja raskaista muodoistaan ​​sekä koostumuksensa peittämättömästä primitiivisyydestä; samantyyppiset kasvot, joilla on leveät silmät ja suuret koukussa nenät, eivät ole vielä saaneet erityisiä pihkovalaisia ​​piirteitä.

Pihkovan varhaisista ikoneista merkittävin, jossa Pihkovan piirteet nousevat yhä enemmän pintaan, on hagiografinen Profeetta Elian ikoni, jota säilytetään nykyään Tretjakovin galleriassa. Se on esimerkki nousevasta Pihkovan tyylistä kaikilla sen tunnusomaisilla piirteillä. Kuva on litistetty niin paljon kuin mahdollista; samalla taululla näemme sokean yhdistelmän aiheita, jotka eivät liity mitenkään toisiinsa. Toisaalta emme näe tässä toista tyypillistä Pihkovan elementtiä - voimakkaan vihreän ja oranssin värin yhdistelmää.

Vuodesta 1378 lähtien kuuluisa ikonimaalaaja Theophanes Kreikka on työskennellyt Novgorodissa; ja tämä seikka ei voinut olla vaikuttamatta naapurin Pihkovan taidekouluun. On sanottava, että Pihkovan koulun kehitys tapahtui hitaammin kuin naapuri Novgorodissa. Ehkä Pihkovan kuvanveistäjät tulivat Novgorodiin ihmettelemään Feofanin taitoa ja alkoivat myöhemmin käyttää työssään taiteellisia tekniikoita, joihin he pääsivät tutustumaan matkan aikana. Pihkovalle uudella tyylillä maalattujen ikonien joukossa ovat "Deesis" Novgorodin museossa, "Paraskeva, Varvara ja Ulyana" sekä "Neitsyt Marian katedraali" Tretjakovin galleriassa. Näissä teoksissa on erityistä eloisuutta ja intohimoa.

1400-luvun Pihkovan taiteessa erottuu pysähdyksensä luovaa kehitystä. Mestarit pitivät kiinni isoisänsä perinnöstä eivätkä enää luoneet uusia mestariteoksia.

Moskovan koulu.

Vladimir-Suzdal Rusissa Pereslavl-Zalesskyn, Vladimirin ja Suzdalin freskojen säilyneiden jäänteiden sekä yksittäisten ikonien ja kasvojen käsikirjoitusten perusteella päätellen paikalliset esimongoliajan taiteilijat luottivat Kiovan luovaan perintöön. Vladimir-Suzdal-koulun ikonit erottuvat kirjoitusten pehmeydestä ja värien hienovaraisesta harmoniasta. Vladimir-Suzdal-koulun perintö 1300- ja 1400-luvuilla oli yksi tärkeimmistä lähteistä Moskovan ikonimaalauksen koulun syntymiselle ja kehitykselle. Moskovan koulu on nuorin Moskovan jälkeen pitkään aikaan oli merkityksetön ja tavallinen ratkaisu. Ilmeisesti Moskovan koulun alku voidaan laskea 1300-luvulta, jolloin koko Venäjän metropolit asettuivat Moskovaan. Koska metropoliitit tulivat usein Bysantista, he kutsuivat mieluummin kreikkalaisia ​​käsityöläisiä Moskovaan. Jos ajatellaan, että 1300-luvulla uusi palaiologinen tyyli vahvistui Bysantissa, käy selväksi, että Moskovan koulukunnan ensimmäisissä ikoneissa on merkittävä jälki kreikkalaisten mestareiden taiteellisesta tekniikasta. Siten 1300-luvun Moskovan koulukunnan maalaus oli synteesi paikallisista perinteistä ja Bysantin ja Etelä-Venäjän taiteen kehittyneistä suuntauksista. Esimerkkeinä voimme nimetä kuvakkeet "Boris ja Gleb", "Pelastaja kiihkeä silmä", "Vapahtaja olkapäällä", 1340 tai "Kolminaisuus".

1300-luvun jälkipuoliskoa leimasivat kreikkalaisen Theophanes ja hänen seuraajansa. Tämän tyylin ei kuitenkaan ollut tarkoitus saada jalansijaa pitkään, koska Andrei Rublev, joka muutti pian Feofanista, ei jakanut Feofanin työmenetelmiä ja käytti usein täsmälleen päinvastaista.

Andrei Rublevin teoksissa keskeinen paikka, epäilemättä ottaa "Trinity".

Rublevin työ on korkein kohta Moskovan ikonimaalauksen koulun kehityksessä. Rublev oli ensimmäinen, joka siirtyi pois Bysantin ankaruudesta ja asketismista ja hengitti muinaisiin kanoniin uusi elämä. Rublevin, Theophan Kreikan ja Daniil Chernyn taiteen perinteet kehittyivät Dionysioksen ikoneissa ja maalauksissa, mikä houkuttelee mittasuhteiden hienostuneisuutta, värien koristeellista juhlallisuutta ja sävellysten tasapainoa.

Muut taidekeskukset.

Novgorodin, Pihkovan tai Moskovan lisäksi erilliset ikonimaalauspajat toimivat monissa muinaisissa Venäjän kaupungeissa, kuten Jaroslavlissa, Uglichissa, Rostovissa ja muissa. Heidän pieni määränsä ei kuitenkaan antanut heidän luoda erillistä ikonimaalauksen koulua. Vaikka paikalliset mestarit käyttivät pääosin vanhoja isoisän tekniikoita ja vaihtoivat tekniikoita, vain Moskovasta tai Novgorodista saatuaan sysäyksen, he kuitenkin loivat usein myös omaperäisiä taiteellisesti arvokkaita teoksia.

Tverin koulun ikoneille ja miniatyyreille on ominaista kuvien ankara ilmaisukyky, värimaailman intensiteetti ja ilmaisu sekä korostettu kirjoituksen lineaarisuus. 1400-luvulla sen aiemmin tyypillinen suuntautuminen Balkanin niemimaan maiden taiteellisiin perinteisiin vahvistui.

Jaroslavlin ikonimaalauskoulu syntyi 1500-luvun alussa kaupungin väestön nopean kasvun aikana. 1200-luvun alun Jaroslavlin mestareiden teokset ovat tulleet meille, 1300-luvun teoksia tunnetaan ja säilyneiden 1500-luvun maalausmonumenttien lukumäärällä mitattuna. Jaroslavlin koulu ei ole huonompi kuin muut muinaiset venäläiset koulut. Muinaisen Venäjän taiteen perinteet säilytettiin huolellisesti Jaroslavlin mestareiden teoksissa. Jaroslavlin ikonimaalarit kirjoittivat sävellyksiä, joissa rakkaus suuriin massoihin, tiukoihin ja lakonisiin juonteisiin, selkeään ja täsmälliseen kohtausten rakenteeseen tuntuu vahvasti.

Olemme kuvanneet ikonimaalauksen vanhimmat koulukunnat. Niiden pohjalta syntyi uusia kouluja 1500-1600-luvuilla. Novgorodin koulun perinteisiin perustuen syntyy Stroganov-koulu, jolle on ominaista pienoiskirjoitus, pieni koko, rikas väriskeema, asentojen ja eleiden herkkyys, monimutkaiset maisemistaustat. Öljymaalauksen tullessa temperamaalaukseen ilmaantuu ikonimaalauksen ”Fryag-tyyli”, joka välittää muotoa laajemmin. Siten jokainen ikonimaalauskoulu muodosti alkuperäisen maalaustekniikan ja antoi oman panoksensa sekä venäläiseen että maailman taiteelliseen kulttuuriin.

1.3 Ikonien kunnioittaminen

Ortodoksisessa kirkossa heräsi pitkään kysymys Jumalan kuvallisuudesta ja ikonin kunnioittamisesta. Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous (787) määrittelee tiukasti ikonien kunnioittamisen luonteen. "Ortodoksisen kirkon ikonien kunnioitus perustuu ja poikkeuksetta vakiintuu dogmiin Jumalan Pojan inkarnaatiosta" (12, s. 342). Eli ensinnäkin ihminen, joka on Jumalan kaltainen, on jo "tietty primitiivinen ikoni, Jumalan antama kuva, ehtymätön pyhyyden lähde" ​​(12, s. 357). Ja toiseksi, ortodoksisuus kunnioittaa Kristusta "inkarnoituneena" Jumalana. Siten Kristuksen kuva on vahvistus hänen maallisesta inkarnaatiostaan, rukoilijan uskon vahvistus. Kuvan määritelmä siirretään Proto-Imageen. Ikonin kunnioituksesta tulee siihen painetun kuvan kunnioitus. "Kristuksen kirkastumisen valo täyttää ikonit itsellään, valaisee niitä ja on heille se luova periaate, joka määrää ikonin luonteen" (12, s. 354). Tästä johtuu usko ikonien ihmeellisyyteen, usko niissä kuvatun pyhimyksen esirukoukseen.

Venäläisten ihmekuvakkeiden historia juontaa juurensa ensimmäisille vuosisatoille Venäjän kasteen jälkeen. Ensimmäinen Vladimir Punaisen Auringon Kiovaan pystyttämä temppeli, kymmenysten kirkko, oli omistettu kaikkein pyhimmälle Theotokosille - hänen nukahtamiseensa. Jaroslav Viisas pystytti murtumattoman muurin - kuuluisan Neitsyt Maria Orannan mosaiikkikuvan Kiovan Pyhän Sofian katedraalin alttarille. Tämä kuva on kreikkalaisten mestareiden luomus, jonka ruhtinas kutsui Venäjälle; mosaiikin selittävä kirjoitus on myös kreikaksi: "Jumala on hänen keskellään - eikä horju."

Huolimatta Jumalan äidin korkeimmasta uskonnollisesta kunnioituksesta Bysantin kirkossa, ei ollut sellaista ilmiötä kuin yhden ikonin - Vladimirin - muuttuminen ei vain yhden temppelin tai kaupungin, vaan koko Venäjän pääpyhäkköksi. osavaltio.

"Kristillinen maailma on kirjaimellisesti täynnä pyhäkköjä - mukaan lukien ortodoksiset pyhäköt, jotka ovat peräisin jakamattoman kirkon aikakaudelta. Siellä on myös ihmeellinen Jumalanäidin ikoni, nimeltään "Rooman kansan pelastus", mutta tämä on vain paikallinen ikoni yhdestä temppelistä, yksi kymmenistä kunnioitetuista ikoneista...

Tällaista ikonia ei ollut toisessa Roomassa - Konstantinopolissa. Bysantin valtiojärjestelmän ja sen keisarillisen ja kirkollisen sentralismin erityispiirteet johtivat ortodoksisten pyhäkköjen valtavaan keskittymiseen imperiumin pääkaupunkiin. Kroonikoista on viitteitä siitä, että keisarillisessa palatsissa oli erityisen arvostettuja ikoneja, joita Konstantinopolin ja valtakunnan suojelijat kunnioittivat ulkoisia ja sisäisiä vihollisia vastaan ​​(yksi näistä Konstantinopolin ihmeellisistä ikoneista oli "Nicopea" - "Voittoinen", otettu v. 1204 kaupungista, jonka ristiretkeläiset ryöstivät ja joka sijaitsee nyt San Marcon katedraalissa Venetsiassa). Mutta Konstantinopolissa valtakunnan päävartijaa pidetään salassa keisarillisen palatsissa, ja se on vain keisarin henkilökohtainen pyhäkkö ja henkilökohtainen suoja” (9, s. 31).

Ikoni heijasteli venäläisen uskonnollisuuden piirteitä, kansallista luonnetta, filosofisia ja teologisia pyrkimyksiä sekä valtion historiaa. Toisaalta ikoni osallistui suoraan kaikkiin Venäjän tapahtumiin: sitä siunattiin suurista aserikoksista, se vietiin taisteluun, se vietiin pois valloituksen symbolina, se annettiin alistumisen merkkinä. . Esimerkiksi, Smolenskin kuvake Jumalanäiti annettiin prinssi Vsevolodille hänen avioituessaan Konstantinus IX Annan tyttären kanssa. Sitten kuvake siirtyy heidän pojalleen Vladimir Monomakhille. Yleensä Venäjällä on tapana siirtää ikoni sukupolvelta toiselle pääarvo perheitä. Kuten edellä mainittiin, kirkkoja ja luostareita rakennetaan ikonien kunniaksi: Kymmenyskirkko, Tolgskin luostari, Neitsyt taivaaseenastumisen katedraali Moskovassa, Sretenskin luostari, Pyhän Sofian katedraali Kiovassa - vain pieni osa siitä, mitä rakennettiin ylistämään yksin Jumalanäidin ihmeelliset ikonit.

On monia legendoja siitä, kuinka ikonit auttoivat venäläisiä ruhtinaita taisteluissa, kuinka he suojelivat kaupunkeja tuholta, kuinka he karkoittivat vihollista jne. Yleisesti voidaan sanoa, että Venäjällä on erityinen asenne ikonia kohtaan, ei vain Jumalan tai pyhimyksen kuvaksi, vaan "siunatuksi kuvaksi, joka voi tehdä ihmeitä perustaakseen Jumalan kunnian maan päälle ja vahvistaakseen ortodoksinen usko kautta aikojen” (15, s. 216).

2. Kuvat äidistä kuvakkeissa

2.1 Venäjän maan esirukoilija

NOIN Jumalanäidin kuva venäläisessä taiteessa vallitsee ehdottomasti erityinen paikka. Kristinuskon omaksumisen ensimmäisistä vuosisatoja lähtien Venäjällä rakkaus ja Jumalanäidin kunnioitus tunkeutui syvälle ihmisten sieluun. Yksi Kiovan ensimmäisistä kirkoista - Desyatinnaya, joka rakennettiin prinssi Vladimirin alaisuudessa, oli omistettu Jumalan äidille. 1100-luvulla ruhtinas Andrei Bogolyubsky tuli venäjäksi kirkon kalenteri uusi loma - esirukous Pyhä Jumalan äiti, mikä merkitsee ajatusta Venäjän maan Jumalanäidin holhouksesta. Sitten 1300-luvulla Moskova ottaisi vastaan ​​Jumalanäidin kaupungin tehtävän, ja Kremlin taivaaseenastumisen katedraalia kutsuttaisiin Jumalanäidin taloksi. Itse asiassa tästä ajasta lähtien Rus' tunnustaa olevansa omistettu Neitsyt Marialle.

Kuinka monta rukousta on esitetty tämän maan päällä Pyhä Neitsyt, kuinka monta kuvaketta on omistettu hänelle. Monet näistä ikoneista tulivat kuuluisiksi ihmeellisinä, monet olivat todistajia ja osallistujia Venäjän historiassa. Hämmästyttävä esimerkki tästä on Vladimirin Jumalanäidin ikoni, joka seurasi Venäjää sen historian kaikissa vaiheissa. Ikonin juhlallinen kokous kuvataan kronikoissa; sen muistoksi otettiin käyttöön Jumalanäidin Vladimirin ikonin esittelypäivä paikkaan, jossa metropoliita Cyprianuksen johtamat moskovilaiset tapasivat ihmeellinen ikoni, Sretenskin luostari perustettiin ja katu, jota pitkin kulkue pyhäkön kanssa liikkui, nimettiin Sretenkaksi. Vuonna 1395 koko Moskova rukoili Vladimir Ikonin edessä Moskovan pelastusta Tamerlanen kauhealta hyökkäykseltä, ja Jumalan äiti johti tietä. Vuonna 1480 esirukoilija kääntää Khan Akhmatin joukot pois Venäjän rajoista. Ugra-jokea, jossa Akhmatin joukot sijaitsivat, kutsuttiin kansansa Neitsyt Marian vyöhykkeeksi; täällä legendan mukaan loistava Neitsyt ilmestyi khaanille ja käski hänet poistumaan Venäjän rajoista. Vuonna 1591 venäläiset turvautuivat jälleen Puhtaimman esirukoukseen, ja tänä vuonna Kazy-Girey lähestyi Moskovaa. Sitten moskovilaiset rukoilivat Vladimirin ja Donin ikonien edessä. Ja jälleen Jumala antoi voiton. 1600-luvun alun levottomuuksien ja väliintulon päivinä joukot ihmisten miliisi he eivät taistele vain Moskovan ja Kremlin puolesta, vaan myös kansallisen pyhäkkönsä puolesta - "sillä meidän täytyy mieluummin kuolla kuin pettää Jumalan Puhtaimman Äidin kuva häväistyksi." Varhaisissa kronikkalähteissä voitto hyökkääjistä johtuu Vladimirin Jumalanäidin ikonista.

Kuninkaallinen ikonimaalari Simon Ushakov maalasi 1600-luvulla ikonin "Jumalan äiti - Venäjän valtion puu". Kuvakkeen keskellä on Vladimir as:n kuva kaunis kukka metropoliita Pietarin ja Moskovan valtiollisuudelle perustaneen prinssi Ivan Kalitan kastelemalle puulle. Tämän upean puun oksilla, kuten hedelmillä, on kuvattu pyhiä askeetteja. Alla, Kremlin muurin takana, lähellä taivaaseenastumisen katedraalia, josta puu kasvaa, seisovat silloin eläneet tsaari Aleksei Mihailovitš ja tsaaritari Irina "lastestaan". Siten Simon Ushakov ikuisti ja ylisti Venäjän maan palladiumia - Vladimirin ikoni Our Lady. Mikään muu ikoni ei ole saanut tällaista kunniaa.

”Jumalaäidin dogmatiikka perustuu inkarnaation mysteeriin, ja Jumalanäidin kuvan kautta paljastuu meille jumalallisten ja ihmisten välisten suhteiden syvyys. Mariasta, joka antoi elämän Jumalalle hänen ihmisluonnossaan, tulee Jumalan äiti (Theotokos). Ja koska tämä äitiys on yliluonnollista, hänen neitsyytensä on myös salaperäisesti säilynyt siinä. Jumalanäidin mysteeri on, että neitsyyden ja äitiyden kautta hän on uusi luomus. Ja hänen kunnioituksensa liittyy juuri tähän” (15, s. 35).

Jumalan Äidin dogmatiikasta,

Missään ei ole ikonimaalaus saavuttanut niin suurta kehitystä kuin Venäjällä, missään se ei ole luonut niin monia mestariteoksia ja siitä on vuosisatojen kuluessa tullut kokonaisen kansan suosikki kuvataiteen muoto.

Ikonen kultti (kreikan sanasta eikon - kuva, kuva) syntyi 2. vuosisadalla. ja kukoisti 4. vuosisadalla; Vanhimmat säilyneet ikonit ovat peräisin 600-luvulta. Kuvaketta ei pidä pitää identtisenä Jumaluuden kuva, toisin kuin esikristilliset epäjumalat, mutta symbolina, joka mahdollistaa hengellisen yhteyden "alkuperäiseen" (arkkityyppi), eli tunkeutumisen yliluonnolliseen maailmaan aineellisen maailman esineen kautta.

Ikonit valmistettiin aluksi enkaustiikalla (vahamaalaus), sitten temperalla ja harvoin mosaiikeilla ja myöhemmin (lähinnä 1700-luvulta) öljymaalauksella. Ikoni tuli erityisen laajalle Bysantissa; alkuperäiset ikonimaalauksen koulukunnat syntyivät kopti-Etiopiassa ja Etiopiassa, eteläslaavilaisissa maissa ja Georgiassa. Muinainen venäläinen ikoni sai todellisen taiteellisen kirkkauden ja omaperäisyyden.

Arkeologisten kaivausten perusteella on todettu, että maaleilla työskentely tunnettiin muinaisella Venäjällä jo ennen kristinuskon omaksumista. Tästä on osoituksena maalien hieromiseen tarkoitetun survin, joka löydettiin kaivauksesta muinaisen Saranskin asutuksen paikalta, jonne Rostov Suuren kaupunki myöhemmin perustettiin. Mutta maalaustekniikkaa ja sideaineita, joihin maali hierottiin, ei vielä tunneta.

Ikoni koostuu neljästä viiteen kerroksesta, jotka on järjestetty seuraavassa järjestyksessä: pohja, pohjamaali, maalikerros, suojakerros. Kuvakkeessa voi olla metallista tai muista materiaaleista valmistettu kehys.

Ensimmäinen kerros on pohja; useimmiten se on puulevy, johon on liimattu pavoloka-niminen kangas. Joskus lauta on ilman paviljonkia. Hyvin harvoin keltuaisten temperateosten pohja valmistettiin vain kankaasta. Syy tähän ilmiöön on ilmeinen. Puu, ei kivi, toimi päärakennusmateriaalinamme, joten valtaosa venäläisistä kirkoista (9/10) oli puisia. Koristeellisuudellaan, kirkon sijoittelun helppoudella, värien kirkkaudella ja kestävyydellä (munankeltuaiseksi hiottu) laudoille maalatut ikonit (mänty ja lehmus, päällystetty alabasteripohjamaalilla - "gesso") soveltuivat täydellisesti koristeeksi Venäjän puukirkot. Ei turhaan todettu, että muinaisella Venäjällä ikoni oli sama klassinen kuvataiteen muoto kuin reliefi Egyptissä, patsas Hellasissa ja mosaiikki Bysantissa.

Toinen kerros on maaperää. Jos ikoni maalataan myöhään yhdistäen temperaa muiden sideaineiden (pääasiassa öljyn) maaleihin ja pohjamaalikerrokset ovat värillisiä (käytetään väripigmenttejä perinteisen liidun tai kipsin sijaan), niin sitä kutsutaan "pohjamaaliksi". . Mutta keltuaistemperassa, joka vallitsi ikonimaalauksessa, maa on aina valkoinen. Tämän tyyppistä maaperää kutsutaan gessoksi.

Kolmas kerros on värikäs. Maalikerros koostuu erilaisista maaleista, jotka on levitetty peräkkäin maahan. Tämä on olennaisin osa maalaustyötä, sillä maalien avulla kuva syntyy.

Neljäs on suojaava (tai peittävä) kerros kuivausöljyä tai öljylakkaa. Hyvin harvoin proteiinia käytettiin suojakerroksen materiaalina. kananmuna(Valkovenäjän ja Ukrainan kuvakkeilla). Tällä hetkellä - hartsilakat.

Ikonien kehykset tehtiin erikseen ja kiinnitettiin niihin nauloilla. Niitä on metallia, kirjailtuja kankaita ja jopa veistettyjä puuta, päällystetty gessolla ja kullalla. He eivät peittäneet kehyksillä koko kuvapintaa, vaan pääasiassa kuvakkeen halot (kruunut), taustan ja kentät, ja harvemmin - melkein koko pintaa lukuun ottamatta kuvia päästä (kasvoista), käsistä ja jaloista.

Useiden vuosisatojen ajan Venäjällä he maalasivat keltuaistempera-tekniikalla; Nykyään käytetään termejä "munan tempera" tai yksinkertaisesti "tempera".

Tempera (italialaista "temperare" - maalien sekoittamiseen) on maalausta maaleilla, joissa sideaine on useimmiten veden ja munankeltuaisen emulsio, harvemmin - kasvi- tai eläinliimasta, joka on laimennettu veteen lisäämällä öljyä tai öljylakka. Temperalla maalattujen teosten väri ja sävy kestävät verrattomasti ulkoisia vaikutuksia ja säilyttävät alkuperäisen tuoreutensa paljon pidempään verrattuna öljymaalausmaaleihin. Keltuaistemperatekniikka tuli Venäjälle Bysantista 1000-luvun lopulla yhdessä ikonimaalauksen taiteen kanssa.

1800-luvun loppuun asti venäläiset ikonimaalarit, jotka puhuivat pigmentin sekoittamisesta sideaineeseen, käyttivät ilmaisua "hankaa maalia" tai "liuottaa maalia". Ja itse maaleja kutsuttiin "luoduiksi". 1900-luvun alusta lähtien luoduiksi alettiin kutsua vain maaleja, jotka oli valmistettu kulta- tai hopeajauheista, jotka on sekoitettu sideaineeseen (luotiin kultaa, luotiin hopeaa). Loput maaleista kutsuttiin yksinkertaisesti temperaksi.

Ikonit Venäjällä ilmestyivät Bysantin kirkon lähetystyön seurauksena aikana, jolloin kirkkotaiteen merkitys koettiin erityisen voimakkaasti. Erityisen tärkeää ja vahvana sisäisenä motiivina venäläiselle kirkkotaiteelle on se, että Venäjä hyväksyi kristinuskon juuri Bysantin henkisen elämän elpymisen aikakaudella, sen kukoistusaikana. Tänä aikana missään Euroopassa ei ollut kirkkotaidetta niin kehittynyt kuin Bysantissa. Ja tällä hetkellä vastikään muunnettu Venäjä sai muiden ikonien ohella esimerkkinä ortodoksisesta taiteesta vertaansa vailla olevan mestariteoksen - Jumalanäidin ikonin, joka sai myöhemmin nimen Vladimir.

Rostov-Suzdalin koulu.

Rostov-Suzdal ja Zalesskaya Rus olivat muinaisina aikoina laajoja maita Okasta ja Volgasta Valkoiseen järveen. Näistä maista tuli Venäjän valtion ja kulttuurin toinen keskus Kiovan jälkeen. Venäjän aivan keskustaan ​​syntyivät kolmen vuosisadan aikana, 10.-13. vuosisadalla, Rostov Veliki, Murom, Suzdal, Vladimir, Belozersk, Uglich, Kostroma, Tver, Nizhny Novgorod ja Moskova.

Suuressa Rostovissa maalatut ikonit edustavat sitä keskuksena, eräänlaisena Koillis-Venäjän maalareiden akatemiana. Ne vahvistavat kansallisen Keski-Venäjän muinaisen maalauksen merkityksen ja elävän omaperäisyyden ja sen tärkeän roolin julkisessa taiteessa.

Rostov-Suzdal-koulun kuvakkeet hämmästyttävät meidät jo ensimmäisellä tutustumisella valon kirkkaudella ja puhtaudella, tiukan suunnittelun ilmeisyydellä. Niille on ominaista erityinen rytmisesti rakennettujen sävellysten harmonia ja pehmeät lämpimät värisävyt.

Suzdalin ikoneista vanhin, Maksimovskaja-jumalanäiti, maalattiin vuonna 1299 metropoliita Maximin käskystä, kun metropolitalo siirrettiin Kiovasta Vladimiriin. Jumalanäiti on kuvattu täyspitkänä vauvan kanssa sylissään. Ikonissa on merkittäviä menetyksiä muinaisesta maalauksesta, mutta piirustuksen epätavallisen ilmeikäs siluetti ja sujuvat linjat kertovat sen tekijöiden erittäin korkeasta taidosta.

Maalausteokset 1300-luvulta - mongoli-tataarien taistelun ajalta - kantavat ajan piirteitä, niiden kuvat ovat täynnä syvää surullista voimaa. Ne löytyivät Neitsyt Marian kuvakkeesta (1300-luku). On ominaista, että jopa Jumalanäidin - maforiumin - vaatteet melkein mustalla värillään symboloivat surun syvyyttä.

1400-lukua pidetään oikeutetusti muinaisen venäläisen maalauksen kukoistuksena. Rostov-Suzdalin koulun perinteiden mukaan yksi mestariteoksista maalattiin 1400-luvulla - esirukousjuhlaa kuvaava ikoni. Tämän loman esitteli Andrei Bogolyubsky, ja siitä tuli erityisen suosittu Vladimir-Suzdal-maassa. Tämän teoksen keskeinen kuva on Jumalanäiti, joka peittää ihmiset suojallaan ja suojelee heitä vahingoilta. Tämä teos on täynnä rauhallista harmoniaa. Tämän vaikutelman luo tasapainoinen sommittelu, vaaleanruskean, punaisen ja valkoisen värisävyjen suhteisiin rakennettu värimaailma.

1400-luvulla yleistyivät erityisen laajalti hagiografiset ikonit, joissa pyhimyksen kuva on kehystetty hänen elämänsä kohtauksia sisältävillä postimerkeillä. Näin valmistettiin Pyhän Nikolauksen (1500-luku) ikoni, joka on erityisen suosittu Venäjällä. Tämä kuvake on silmiinpistävää vaaleanpunaisen, vaaleanvihreän, vaaleanruskean hienovaraisten sävyjen rikkaudessa sinisten ja punaisten täplien vieressä valkoisella taustalla. Tämä värin rikkaus antaa kuvakkeelle raikkautta ja soinnisuutta.

1500-luvulle, jolloin ajatus valtiollisuudesta vahvistui, oli tiukat, ylevät kuvat. Tällä hetkellä maalattiin Jumalanäidin Hodegetria (kreikaksi "soturi") ikoni. Tällaisten teosten rinnalla on muitakin, niissä voi tuntea elävän kansan käsityksen kuvista ja niiden tulkinnasta.

Ilmoituksen ikonissa taiteilija esittelee kuvan joutsenista, jotka yleisen uskon mukaan yhdistettiin neitsytmorsiamen kuvaan.

1500-luvun toiselta puoliskolta lähtien ikonien koostumus alkoi monimutkaistaa. Tämä suuntaus on vähitellen lisääntymässä, ja 1600-luvulla taiteilija pyrkii välittämään mahdollisimman yksityiskohtaisesti tämän tai toisen ikonisen kuvan taustalla olevaa legendaa. Siten "Descent to Hell" -kuvake ei ole vain erittäin yksityiskohtainen, vaan sitä on täydennetty kirjoituksilla paremman vakuuttavuuden vuoksi. Alamaailmassa ihmisten syntiä personoivien demonien vieressä on kirjoituksia: "varkaus", "haureus" ja "epätoivo".

1600-luvun lopulla venäläiseen ikonimaalaukseen ilmestyi piirteitä, jotka osoittivat realistisen maalauksen aikakauden lähestymistä. Taiteilijat pyrkivät maalaamaan ikoneja tavalla, joka on lähellä realistisuutta, välittäen kasvojen, hahmojen ja ympäristön volyymia. Juuri nämä piirteet ovat ominaisia ​​Vladimirin Jumalanäidin kuvakkeelle 1600-luvun lopulta.

Kaikki nämä Rostov-Suzdal-koulun ikonit hämmästyttävät meidät joko taiteellisen rakenteen kirkkaudella, tuoreudella ja harmonialla tai kerronnan monimutkaisuudella ja viihdyttävällä luonteella, avaamalla meille ikkunan menneisyyteen ja antamalla meille mahdollisuuden tulla yhteyttä esi-isiemme rikkaaseen ja jollain tapaa täysin ymmärtämättömään maailmaan.

Moskovan koulu.

Moskovan koulu muotoutui ja kehittyi intensiivisesti Moskovan ruhtinaskunnan vahvistumisen aikakaudella. Moskovan koulun maalaus 1300-luvulla. edusti synteesiä paikallisista perinteistä ja edistyneistä suuntauksista Bysantin ja eteläslaavilaisessa taiteessa (kuvakkeet "Vapahtajan kiihkeä silmä" ja "Vapahtajan verho", 1340, Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraali). Moskovan koulun kukoistus 1300-luvun lopulla - 1400-luvun alussa. liittyy erinomaisten taiteilijoiden Feofan Kreikkalaisen, Andrei Rublevin ja Daniil Chernyn toimintaan. Heidän taiteensa perinteet kehittyivät Dionysioksen ikoneissa ja maalauksissa, jotka herättävät huomion mittasuhteiltaan hienostuneella, koristeellisella värien juhlallisuudella ja sommittelujen tasapainolla.

Rostov-Suzdal-koulu, joka tunnettiin Venäjällä jo esimongolien ajoilta, toimi maaperänä, jolle Moskovan maalaustaide kehittyi ja muotoutui 1300-1500-luvuilla.

Se oli olemassa pitkään Rostov-Suzdalin vieressä, mutta Rostov-Suzdalin maalauksen lopullista hajoamista uuteen Moskovan suuntaan ei tapahtunut. Ensimmäisen omaperäisyys on ilmeinen, ja heidän teoksensa ovat edelleen uskollisia perinteilleen 1500-luvulla.

Milloin Moskovan maalauskoulu syntyi?

Tätä on erittäin vaikea todeta, koska Moskovan taide oli aluksi samanlainen kuin Vladimir-Suzdalin maan taide, aivan kuten Moskovan historia sulautui sen historiaan.

Ehkä Moskovan koulukunnan alkuperä voidaan yhdistää sellaisiin Keski-Venäjän alkuperää oleviin ikoneihin, kuten esimerkiksi 1300-luvun alun "Boris ja Gleb". Kuninkaallisen majesteettisia, siroja ja siroja, nämä nuoret soturit upeissa vaatteissa, miekka ja risti käsissään.

Jo varhaisissa Moskovan ikoneissa värit täydentävät toisiaan ja niiden ulottuvuuden kauneutta, eivät kontrasteja. Ja Moskovan ikonimaalauksen lineaarinen rytmi on myös pehmeästi mutta varmasti koordinoitu mitatussa äänessä ilman efektejä, joita esimerkiksi pystysuoran ja vaakatason rinnastus antaa.

1400-luvun alkuun mennessä Moskovalla oli poikkeuksellinen asema Itä-Euroopassa sekä poliittisesti että kulttuurisesti. Moskovan ruhtinaskunta vahvistui ja kasvoi. Taiteilijat monista maista kerääntyivät Moskovaan, jolle siitä tuli yksi suurimmista kulttuurikeskuksista. Näin jo Novgorodissa kuuluisaksi tullut Kreikkalainen Theophanes päätyi Moskovaan.

Feofanin taiteellisten tekniikoiden täydellisyys - hyvin muinaisen kulttuurin perintö, joka oli kauan sitten saavuttanut huippunsa - oli erityisen tärkeä nuoren, mutta globaalista merkityksestään jo tietoisen voiman taiteen lopulliselle kehitykselle.

Moskovassa, kenties Moskovan kuvaperinteen vaikutuksesta, Feofan osoitti sävellyksissään vähemmän intohimoa, vähemmän dynaamisuutta, mutta enemmän kuin Novgorodissa majesteettista juhlallisuutta. Tämän todistaa hänen kirjoittamansa. keskeiset hahmot Ilmoituksen katedraalin ikonostaasin Deesis-taso, jonka joukossa Marian hahmo on erityisen houkutteleva maalauksellisella täydellisyydellä. Muita hänen Moskovan töitään ei ole säilynyt.

Feofanin itsensä lisäksi he työskentelivät Marian ilmestyskatedraalin maalauksessa hänen yleisjohdollaan: "Prokhor Gorodetsin vanhin ja munkki Andrei Rublev."

Andrei Rublevia arvostettiin jo hänen elinaikanaan erinomaisesta taidosta, mutta todellinen maine tuli hänelle hänen kuolemansa jälkeen, eikä heti. Mutta tämä kunnia osoittautui kiistattomaksi.

Rublevin "Kolminaisuuden" löytö teki hämmästyttävän vaikutuksen; kaikki olivat täynnä rajatonta ihailua: yksi maailmanmaalauksen merkittävimmistä, hengellisimmistä luomuksista vapautettiin vankilasta, joka oli piilottanut sen niin kauan.

"Kolminaisuus" toimi perustana Andrei Rublevin luovan yksilöllisyyden uudelleenluomiselle. Ja jopa ilmaistiin ajatus, että juuri tämä Rublevin mestariteos tarjoaa todennäköisesti avaimen koko muinaisen venäläisen maalauksen kauneuden ymmärtämiseen.

Koko Rublevin maalaus kuulostaa ihastuttavalta sinfonialta, kuin lyyrinen säe yleismaailmallisesta veljellisuudesta. Kuinka paljon iloa meille täällä on avokätisesti valmistettu pelkästään maalaamisen keinoin, niin että ennen tätä Rublevin luomista olemme todellakin valmiita olemaan samaa mieltä Leonardo Da Vincin kanssa, joka sanoi, että maalaus on taiteiden kuningatar.

Nämä tunteet, nämä ilot syntyvät pohdittaessa Rublevin "Kolminaisuutta", vaikka et tiedä, mikä sen juoni pohjimmiltaan on. Ikoni upeissa väreissä ja kuvissa ylistää veljeyttä, ykseyttä, sovintoa, rakkautta ja julistaa kauneudellaan toivoa näiden hyvien periaatteiden voitosta.

Rublevin teoksissa muinainen venäläinen kuvakulttuuri löysi kirkkaimman, täydellisimmän ilmaisunsa, ja hänen "Kolminaisuuden" oli tarkoitus toimia majakkana kaikelle myöhemmälle venäläiselle ikonimaalaukselle, kunnes tämä taide itse menetti täyteyden. Rublevin nerouden leima on monissa taideteoksissa, joista Venäjän kansalla on oikeus olla ylpeä.

Useat erinomaiset Moskovan ikonit 1400-luvun ensimmäisiltä vuosikymmeniltä todistavat maalauksen yleisestä kukoistamisesta Rublevin aikakaudella. Yksi suurimmista mestareista, jonka nimet eivät ole saavuttaneet meitä, oli Moskovan arkkienkelikatedraalista peräisin olevan arkkienkeli Mikaelin ikonin kirjoittaja ja joka taiteellisilta ansioksiltaan voidaan luokitella muinaisen venäläisen maalauksen korkeimpien saavutusten joukkoon. Lisäksi se, mikä tässä kuvakkeessa voittaa, ei ole kirkkaan ilon tai rauhoittavan vilpittömyyden periaate, vaan eeppinen, sankarillinen.

Arkkienkeli Mikael täällä ei ole nöyrä, ajattelevainen enkeli runollisesti kumaralla, vaan uhkaavasti pystyssä oleva nuori soturi, miekka käsissään ja hengittää rohkeutta. Ei turhaan pidetty häntä taivaallisen armeijan johtajana, Saatanan voittajana ja Venäjän ruhtinaiden suojelijana. Tämä ei ole enää makea unelma hyvin järjestetystä maailmasta, vaan sotilaallisen rohkeuden ja taistelutahdon ruumiillistuma.

Koko sävellys lineaarisessa ja värikkäässä rytmillään on dynaaminen, kaikki siinä kuohuu, ikään kuin tottelee jotakin voimaa, joka näkyy Venäjän maan siivekäs vartijan katseessa.

...Rublevin niin korkealle nostama venäläisen taiteen soihtu siirtyy vuosisadan lopussa hänen arvokkaan seuraajansa, Dionysioksen, käsiin. Hänen Ferapontovin luostarin freskot ovat muinaisen venäläisen taiteen muistomerkki. Hänen sävellyksiään on niin kevyttä eleganssia, niin korkeaa koristeellisuutta, niin hienoa graceutta, niin suloista naisellisuutta niiden rytmissä, lempeässä soundissa ja samalla niin juhlallista, tiukasti mitattua "hitautta", joka vastasi Moskovan hoviseremoniaa. tuon ajan. Tässä mittaamattomuudessa ja pidättyväisyydessä Dionysios osoittaa taiteellista viisautta, jota hänen aikalaisensa ovat jo arvostaneet. Figuurien käännökset ovat tuskin ilmaistuja, liikkeet jäätyvät joskus yhteen eleeseen tai jopa eleeseen. Mutta tämä riittää, koska hänen sävellyksiensä eheys ja kauneus perustuvat kaikkien osien absoluuttiseen sisäiseen tasapainoon. Ja kuten P.P. Muratov aivan oikein sanoo, "Dionysiuksen jälkeen muinainen venäläinen maalaus loi monia kauniita teoksia, mutta siihen ei koskaan palautettu dionysilaista ulottuvuutta ja harmoniaa."

Muinaisen venäläisen luovuuden viimeinen suuri läppä.

Stroganov koulu.

Nimi "Stroganov-koulu" syntyi Solvytšegodskin kauppiaiden Stroganovien perhemerkin usein käytöstä. takapuoli tämän suuntauksen ikoneja, mutta useimpien Stroganov-koulun teosten kirjoittajat olivat Moskovan kuninkaallisia ikonimaalareita, jotka myös toteuttivat tilauksia Stroganovilta - hienovaraisen ja hienostuneen käsityötaidon asiantuntijoilta. Stroganov-koulun ikoneille on tunnusomaista pieni koko, miniatyyrikirjoitus, rikas, tiivis, rasteriin perustuva värimaailma, jota rikastuttaa kullan ja hopean laaja käyttö, hahmojen asentojen ja eleiden hauras herkkyys sekä monimutkainen fantasia. maisemataustoista.

Novgorodin koulu.

Novgorodin maalauksen muinaiset muistomerkit ovat säilyneet täydellisimmin. Joissakin teoksissa voidaan jäljittää Bysantin taiteen vaikutus, mikä puhuu Novgorodin laajoista taiteellisista siteistä. Tavallinen tyyppi on liikkumaton pyhimys, jolla on suuret kasvot ja leveät silmät. Esimerkiksi "St. George", Armory Chamber, Moskova; kaksipuolinen ikoni, jossa on kuvia Vapahtajasta, joka ei ole käsin tehty, ja ristin palvonta, 1100-luvun loppu, Tretjakovin galleria.

"Novgorod-kirjaimien" - Novgorod-koulun ikonien - loisto oli niin suuri, että monet asiantuntijat pitivät melkein kaikkia parhaita muinaisia ​​venäläisiä ikoneja Novgorodina, ja jotkut tutkijat jopa yrittivät liittää sen Rublevin ja Dionysiuksen.

Nämä yritykset eivät olleet perusteltuja. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että 1400-luvulla Novgorodin koulu saavutti huippunsa, mikä "jättää taakseen kaiken, mitä ennen luotiin". (I.V. Alpatov)

Novgorod-maalauksessa, melkein sen alusta lähtien ja kaikilla myöhemmillä vuosisatoilla, se ilmenee erityisellä voimalla, erityisellä sitkeydellä. kansanmusiikkia. Se heijastelee laajasti käytännöllistä – taloudellista asennetta pyhien tehtäviin ja merkityksiin.

Pakanallisuuden perinnöllinen tiivis kietoutuminen jokapäiväiseen elämään, jumalallisia voimia luonnonvoimilla ja sen eduilla on pitkään jättänyt jälkensä muinaiseen venäläiseen maailmankuvaan.

Ikonimaalari ei koskaan maalannut elämästä, hän yritti vangita idean. Novgorodin maalaukselle on ominaista erityisesti halu tehdä ideasta äärimmäisen selkeä, todella konkreettinen ja saavutettavissa oleva.

Varhaisimpien meille tulleiden Novgorod-ikonien joukossa on maailmanlaajuisesti merkittäviä mestariteoksia. Tällainen on esimerkiksi "Kultahiuksisen enkeli", joka on kirjoitettu todennäköisesti 1100-luvun lopulla. Mikä korkea, puhdas kauneus tässä unohtumattomassa kuvassa!

Novgorodin taivaaseenastumiskoulun kuvakkeessa (1200-luvulla) jotkut apostolien hahmot järkyttävät meidät kirjaimellisesti niiden syvien kokemusten elintärkeällä totuudella, jotka meille tuntematon inspiroitunut taiteilija vangitsi heihin. Usein taiteilija kuvasi hyvin todellisia ihmisiä, samalla tyypillisiä hallitsevan Novgorodin eliitin edustajia, joilla oli korkeammat taivaalliset voimat. Tämä on merkittävä ilmiö muinaisessa venäläisessä maalauksessa, joka on hyvin tyypillistä Novgorodin koulukunnalle konkreettisuuden ja totuudenmukaisen ilmeisyyden halullaan. Tämän ansiosta voimme selvästi kuvitella silloisen jalon novgorodilaisen ulkonäön.

Novgorodin kuvakkeet ovat hyvin tunteita. Siten taiteilija välitti hämmästyttävällä voimalla ikoneissa "Neitsyt Marian nukkuminen" kuoleman suuren draaman, kaiken kuluttavan inhimillisen surun. Sama teema sai ilmauksensa kuuluisassa hautauskuvakkeessa (1400-luvun toinen puoli).

Novgorod-kuvakkeet ovat kauniita värikontrastinsa vuoksi. Niissä jokainen väri leikkii yksinään ja kumpikin vahvistaa toisiaan vastakkain. Novgorod-maalauksen sommitelmat, olivatpa ne kuinka monimutkaisia ​​tahansa - yksi-, kaksi-, kolmi- tai monijuontisia, luonteeltaan kerronnallisia - ne ovat kaikki yksinkertaisia, täydellisesti tasoon kirjoitettuja ja muotojensa mukaisia. Kaikki elementit jakautuvat tasaisesti ja tärkeyden mukaan. He eivät ole liian kiireisiä eivätkä tyhjiä. Yksittäisten kuvien väliset taustatilat saavat kauniita muotoja, ja niillä on suuri rooli sommittelussa. Figuurit, vuoret, puut on usein järjestetty symmetrisesti. Tällä sävellykset suljettiin ja saatiin täydellisesti valmiiksi. Samanaikaisesti tätä symmetriaa rikkoivat hahmojen käännökset, päiden kallistukset sekä vuorten, tasojen, rakennusten, puiden ja muiden kuvien erilaiset muodot.

Muut ikonimaalauksen koulut.

Volgan koulu.

Volgan alueen ikoneille on ominaista seuraavat ominaisuudet: energinen, selkeä rakenne, tummat, syvältä kuulostavat sävyt. Ikonin alkuperä Volgan alueelta paljastaa erityisen mieltymyksen vesimaisemiin. Niitä on neljä. Kolme näyttää vehreää tummaa vettä leikkimässä jyrkillä aalloilla. Neljännellä on hiljaiset vedet, hiekkaranta, jossa ihme tapahtuu kirkkaassa päivänvalossa: matkustaja valkoinen säkki olkapäällään tulee maihin kalan avoimesta valtavasta suusta. Tämä ikoni Pyhän Nikolauksen Zaraiskin elämästään (1500-luku).

"Hautaus"-kuvake (1400-luvun loppu) on mielenkiintoinen. Hahmojen hahmot on järjestetty selkeisiin vaakasuoraan riveihin, jotka ovat samansuuntaisia ​​Kristuksen ruumiin haudan kanssa. Ikään kuin toistaessaan näitä vaakasuuntaisia ​​viivoja, taustalla on kukkuloiden reunukset, jotka poikkeavat keskustasta sivuille. Maria Magdaleenan hahmo kädet korkealle kohottaen näyttää henkilöitävän toivottomuutta ja epätoivoa.

Ikonissa ”Viimeinen ehtoollinen” (1400-luvun lopulla) ikonimaalari välittää dramaattisen tilanteen äärimmäisen ilmeikkäästi: erilaisiin asentoihin jähmettyneenä, erilaisilla käsieleillä apostolit on kuvattu valkoisen soikean pöydän ympärillä. Vasemmalla, kärjessä, istuu Kristus, jolle ulompi apostoli lankesi ilmeikkäällä liikkeellä.

Jaroslavlin koulu.

Jaroslavlin ikonimaalauskoulu syntyi 1500-luvun alussa. kaupungin väestön nopean kasvun ja kauppiasluokan muodostumisen aikana. Jaroslavlin mestareiden teokset ovat saapuneet meille 1200-luvun alusta, tunnetaan teoksia 1300-luvulta ja säilyneiden maalausmonumenttien lukumäärällä mitattuna 1500- ja 1600-luvuilta. Jaroslavlin koulu ei ole huonompi kuin muut muinaiset venäläiset koulut. Jaroslavlin mestareiden teokset säilyttivät huolellisesti antiikin Venäjän korkean taiteen perinteet 1700-luvun puoliväliin asti. Heidän maalauksensa pysyi pohjimmiltaan uskollisena sille suurelle tyylille, jonka periaatteet muodostuivat muinaisina aikoina ja kehittyivät pitkään pienoismaalauksessa. ”Pikkukuvien” ohella Jaroslavlin ikonimaalaajat jo 1700-luvulla. He kirjoittivat myös sävellyksiä, joissa rakkaus suuriin massoihin, tiukoihin ja lakonisiin siluetteihin, selkeään ja selkeään kohtausten rakenteeseen postimerkkeissä on käsinkosketeltava samalla tavalla kuin 15-16 vuosisadan mestareiden teoksissa. Jaroslavlin mestareiden teoksia 1600-luvun jälkipuoliskolta - 1700-luvun alkupuolelta. Venäjällä ne tunnustettiin pitkään esimerkkeinä vanhasta kansallisesta taiteesta. Ne keräsivät muinaisen ikonimaalauksen ihailijat - vanhauskoiset; niitä tutkivat huolellisesti Palekhin ja Msteran taiteilijat, jotka jatkoivat niin 1800- ja 1900-luvuilla. maalaa ikoneja venäläisen keskiaikaisen maalauksen perinteiden mukaisesti.

Yksi vanhimmista meille tulleista ikoneista on "Suuren Panagian Neitsyt Maria". Ikonin koristeellisessa suunnittelussa kullan käytöllä on tärkeä rooli, mikä antaa kuvalle vaikutelman majesteettisesta kauneudesta ja epämaallisesta loistosta. Ikonin rytminen rakenne hyödyntää myös kasvojen kirjoituksessa taitavasti käytettyä valkoisen värin aktiivisuutta.

Kuvan emotionaalinen intensiteetti on ominaista kuvakkeelle ”Vapahtaja ei ole käsillä tehty” (1200-luku). Sitä parantaa taustan runsas, suuri maalaus - taulu on suunniteltu useiden sävyjen kirkkaan keltaisen ja punaisen sävyin.

Nižni Novgorodin koulu.

Yksi Nižni Novgorodin alkuperää olevista mielenkiintoisista ikoneista on "Profeetta Elian tulinen nousu elämän kanssa" (1300-luku). Se on kirjoitettu laajasti ja vapaasti. Elämänkohtaukset ovat täynnä liikettä, eleet ilmeikkäät. Rikkain valikoima hahmojen yksilöllisiä ominaisuuksia. Kasvot on maalattu tummalla sankirilla: kirkkaanvalkoinen vapaa kirjoitus merkitsee kasvojen muodon ilmeisyyttä ja katseen terävyyttä. Taiteilija keskittää huomionsa pääasiaan - mielentilaan, impulssiin, hengen ilmaisuun; Ikonissa on jännitystä, eräänlaista keskittynyttä totuuden ymmärtämisen ja pohdinnan tilaa.

Ikoni "Thessalonikin Dmitryn ihme elämän kanssa" (1500-luvun ensimmäinen puolisko) tehtiin samalla tavalla - sama tyypillinen siluetin graafinen selkeys ja kirkkaat rikkaat värit, jotka erottavat Nižni Novgorodin monumentit 14.-16. vuosisadat.

Tverin koulu.

Tverin ikonimaalauksen koulu kehittyi 1200-luvulla. Tverin koulun ikoneille ja miniatyyreille on ominaista kuvien ankara ilmaisukyky, värisuhteiden jännitys ja ilmaisu sekä korostettu kirjoituksen lineaarisuus. 1400-luvulla sen aiemmin tyypillinen suuntautuminen Balkanin niemimaan maiden taiteellisiin perinteisiin vahvistui.

Pihkovan mittakaavassa.

Pihkovan koulu kehittyi feodaalisen pirstoutumisen aikana ja saavutti huippunsa 1300-1400-luvuilla. Sille on ominaista lisääntynyt kuvien ilmaisu, valojen kohokohtien terävyys ja impasto-siveltimen vedot (kuvakkeet "Neitsyt Marian katedraali" ja "Paraskeva, Varvara ja Ulyana" - molemmat 1300-luvun 2. puolisko, Tretjakovin galleria). Maalauksessa Pihkovan koulukunnan romahdus alkoi 1400- ja 1500-luvun vaihteessa.

Uskotaan, että jumala liikuttaa ikonimaalaajan kättä. Kerromme seitsemästä mestarista, joiden työ on nostanut venäläisen ikonimaalauksen niin kansallisen kuin maailmankulttuurin suurimpien saavutusten kategoriaan.

Theophanes kreikkalainen (noin 1340 - noin 1410)

Pienoiskuvana: Theophanes Kreikkalaisen Donin Jumalanäidin ikoni. Yksi aikansa suurimmista ikonimaalajista, Theophanes Kreikkalainen syntyi Bysantissa vuonna 1340 ja hioi monien vuosien aikana ainutlaatuista maalaustaan. ilmeikäs tyyli, maalasi Konstantinopolin, Chalcedonin, Genovan Galatan ja Kafan temppeleitä. Ainuttakaan tuon ajanjakson freskoista ei kuitenkaan ole säilynyt tähän päivään asti, ja mestarin maailmanlaajuinen maine piilee Venäjällä tehdyissä maalauksissa.

Hän saapui Novgorodiin (vuonna 1370) jo taitavana ikonimaalarina. Theophanin ensimmäinen työ Novgorodissa oli maalaus Kirkastumisen kirkosta Iljin-kadulla - ainoa säilynyt monumentaalinen teos Theophan Kreikkalaisesta. Aika on säästänyt freskoja, joissa on kuuluisa rintaan ulottuva kuva Vapahtaja Pantokraattorista evankeliumin kanssa, Aadamin, Aabelin, Nooan, Seetin ja Melkisedekin hahmot sekä profeettojen Elian ja Johanneksen kuvat.

Kaksitoista vuotta myöhemmin Kreikkalainen Feofan muutti Moskovaan, missä hän ohjasi mestareiden työtä Moskovan Kremlin temppelien maalaamisessa. Kaikki eivät tiedä: Kreikan Theophanesin ja hänen oppilaidensa alkuperäiset freskot eivät ole säilyneet, mutta yksittäisiä fragmentteja heidän koostumuksestaan ​​toistettiin yhä uudelleen Kremlin katedraalien seinillä. Erityisen maininnan ansaitsee se, että Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin maalasivat yhdessä Theophan Kreikan kanssa myös Gorodetsin vanhin Prokhor ja Andrei Rublev.

Ikonimaalauksen lisäksi Kreikkalainen Theophanes loi miniatyyrejä kirjoille ja suunnitteli evankeliumit - esimerkiksi suuri bysanttilainen mestari kirjoitti Moskovan bojaari Fjodor Koshkan kuuluisan evankeliumin koristekoristeet.

Mielenkiintoinen fakta: Kreikkalaisen Theophanesin tunnustetaan Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin ikonostaasin ikonien tekijä. Tämä on ensimmäinen ikonostaasi Venäjällä, jossa pyhien hahmot on kuvattu täydessä korkeudessa. Myös Tretjakovin galleriaan tallennetut Jumalanäidin Don-ikoni ja Jeesuksen Kristuksen kirkastumisen ikoni vuorella kuuluvat kreikkalaisten siveltimeen. e suosi.

Andrei Rublev (noin 1360-1428)

Pienoiskuva: Andrei Rublevin kuvake "Kolminaisuus".Andrei Rublevia voidaan kutsua tunnetuimmaksi ja - jos tällainen määritelmä on mahdollista keskustelussa kanonisoidusta munkkitaiteilijasta - suosituksi venäläiseksi ikonimaalajaksi, jonka työ on satojen vuosien ajan symboloinut venäläisen taiteen todellista suuruutta ja absoluuttisuutta. omistautuminen valitsemalleen elämänpolulle.

Tähän päivään mennessä ei tiedetä Rublevin syntymäpaikkaa eikä edes hänen syntymässään annettua nimeä - hänet nimettiin Andreiksi jo silloin, kun hänet tonsoitiin munkina -, tosin mestarista on tietyssä mielessä niukasti faktatietoa. jopa lisää ilmeisyyttä ja kirkkautta hänen kuvaansa.

Varhaisin niistä kuuluisia teoksia Rublevin katsotaan maalanneen yhdessä Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin vuonna 1405 Kreikkalaisen Theophanesin ja Gorodetsin Prokhorin kanssa. Valmistuttuaan tämän työn Rublev maalasi taivaaseenastumisen katedraalin Zvenigorodissa ja myöhemmin yhdessä Daniil Chernyn kanssa Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin.

Rublevin vertaansa vailla olevaa mestariteosta pidetään perinteisesti 1400-luvun ensimmäisellä neljänneksellä maalatun Pyhän Kolminaisuuden ikonina - yhtenä monimuotoisimmista venäläisten ikonimaalareiden koskaan luomista ikoneista, joka perustuu juoneen Jumalan ilmestymisestä vanhurskaille. Abraham kolmen nuoren enkelin muodossa.

Mielenkiintoinen fakta: Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin maalausta kertova Kolminaisuuskroniikka mainitsee sarjan viimeisenä "munkin Rublevin" nimen, Theophanes the Kreikka-Prokhor Gorodets-Rublevista, mikä kronikkaperinteen mukaan tarkoittaa että hän oli artellin nuorin. Samanaikaisesti jo yhteistyö Kreikan Feofanin kanssa tekee selväksi, että Rublev oli tuolloin jo taitava mestari.

Daniil Black (noin 1350-1428)

Pienoiskuva: Fresko "Abraham's Bosom", kirjoittanut Daniil Cherny.Myös monet venäläistä ikonimaalausta käsittelevät kirjat ja artikkelit muistavat usein munkki Danielin vain hänen yhteistyöstään suuren ”Kolminaisuuden” kirjoittajan kanssa, mutta itse asiassa hänen palvelunsa venäläiselle kulttuurille eivät suinkaan lopu tähän.

Daniil Tšerny ei ollut vain Rublevin vanhempi toveri ja mentori (Joseph Volotskin kuuluisan "hengellisen kirjeen" mukaan), vaan myös täysin omavarainen ja kokenut taiteilija, joka erottui monista aikalaisistaan ​​paitsi todella ainutlaatuisen lahjansa ansiosta. maalari, mutta myös hänen kykynsä työskennellä sommittelun, värien ja piirustuksen luonteen kanssa.

Daniil Chernyn alkuperäisten teosten joukossa on sekä freskoja että ikoneja, joista tunnetuimmat ovat "Aabrahamin povi" ja "Johannes Kastaja" (Vladimir taivaaseenastumisen katedraali) sekä "Neitsyt Maria" ja "Apostoli Paavali" ( Trinity-Sergius Lavra)

Mielenkiintoinen fakta: yhteistyöt Daniil Tšerny ja Andrei Rublev esittelivät historioitsijoille teosten jakamisen vaikean ongelman, johon taidekriitikko Igor Grabar ehdotti mielenkiintoista ratkaisua. Daniil Chernyn ikonit ja freskot on tunnistettava sellaisiksi, joiden piirteissä on merkkejä edellisestä 1300-luvun kirjoituskoulusta. Tämän päätöksen moitteeton logiikka on seuraava: verrattuna Rubleviin Daniil Chernyä voidaan pitää vanhemman sukupolven taiteilijana, joten kaikki "vanhan" ikonimaalauksen merkit ovat hänen käsiensä töitä.

Dionysios (noin 1440-1502)

Pikkukuvassa: Ikoni "Laskeutuminen helvettiin", kirjoittanut Dionysius. Dionysioksen nimi personoi kenties 1400-1500-luvun Moskovan ikonimaalauksen parhaat ja suurimmat saavutukset. Historioitsijat ja taidehistorioitsijat pitävät häntä eräänlaisena Andrei Rublevin perinteiden seuraajana. Hän ottaa kunniapaikan Venäjän suurimpien ikonimaalajien joukossa.

Varhaisin tunnettu Dionysiuksen teos on ihmeellisesti säilynyt maalaus Jumalanäidin syntymän kirkosta Pafnutievo-Borovsky-luostarissa lähellä Kalugaa (1400-luku). Yli sata vuotta myöhemmin, vuonna 1586, vanha katedraali purettiin uuden rakentamiseksi. Sen perustamisessa käytettiin kivilohkoja, joissa oli Dionysioksen ja Mitrofanin freskoja, ja ne löydettiin menestyksekkäästi monta vuotta myöhemmin. Nykyään näitä freskoja säilytetään Moskovan muinaisen venäläisen kulttuurin ja taiteen museossa ja Kalugan kotiseutumuseon Borovskin haaratoimistossa.

Vuonna 1479 Dionysius maalasi ikonostaasin Joosef-Volokolamskin luostarissa sijaitsevalle Neitsyt taivaaseenastumisen kirkolle ja 3 vuotta myöhemmin - Jumalanäidin Hodegetria-kuvan hiiltyneelle kreikkalaiselle ikonille Helatorstaista, joka tuhottiin vuonna 1929 Moskovan Kremlissä. .

Dionysiuksen työ Pohjois-Venäjällä ansaitsee erityismaininnan: noin 1481 hän maalasi ikoneja Vologdan lähellä sijaitseville Spaso-Kamenny- ja Pavlovo-Obnorsky-luostareille ja vuonna 1502 hän maalasi yhdessä poikiensa Vladimirin ja Theodosiuksen kanssa freskoja Beloozeron Ferapontovin luostarille. .

Mielenkiintoinen fakta: Dionysioksen kirjoitustyyliä voidaan arvioida saman Beloozeron Ferapontovin luostarin upeasti säilyneistä freskoista. Näitä freskoja ei ole koskaan kirjoitettu uudelleen tai restauroitu merkittävästi, joten ne ovat pysyneet mahdollisimman lähellä alkuperäistä ulkonäköään ja värimaailmaansa .

Gury Nikitin (1620-1691)

Pikkukuvassa: Ikoni "Marttyyrit Cyric ja Julitta", kirjoittanut Gury Nikitin) Freskot Kostroman ikonimaalari Guriy Nikitin ei ole vain esimerkki venäläisen ikonimaalauksen loistosta ja symboliikasta, vaan aikansa ainutlaatuinen yhdistelmä dekoratiivisuutta ja monumentaalisuutta yhdessä teoksessa. Tosiasia on, että juuri Nikitinin luovan kypsyyden aikana - ja tämä on suunnilleen 1700-luvun 60-luku - tapahtui venäläisen monumentaali- ja koristetaiteen nousu - eivätkä nämä suuntaukset ohita nuorta mestaria.

Vuonna 1666, Venäjän kirkolle vaikea vuosi, Guriy Nikitin osallistui uudistettuun työhön Moskovan Kremlin arkkienkelikatedraalin maalaamiseksi - Nikitinin siveltimet sisälsivät kuvia marttyyrisotilaista pilareissa sekä yksittäisiä osia monumentaalisesta koostumuksesta "The Viimeinen tuomio”. Kahden vuoden kuluttua Nikitin maalasi 4 ikonia Moskovan Pyhän Gregorian Neocessaryn kirkolle.

Kuitenkin ehkä Gury Nikitinin tärkein "ammatillinen saavutus" oli seinämaalaus Jaroslavlin Profeetta Elia -kirkossa ja Kostroman Ipatievin luostarissa. Näinä vuosina hän johti ikonimaalajien ryhmää, joka suoritti työn vaikeimman osan - hän piirsi yksin kaikkien freskojen ääriviivat, jotka opiskelijat sitten viimeistelivät.

Mielenkiintoinen fakta: Jos uskot vuoden 1664 kellokirjaa, käy ilmi, että Nikitin ei ole kuuluisan ikonimaalaajan sukunimi, vaan sukunimi. Koko nimi mestarit - Gury Nikitin (Ni Kitovich) Kineshemtsev.

Simon Ushakov (1626-1686)

Pienoiskuva: Simon Ushakovin Neitsyt Marian ikoni "Arkuus". Tsaari Aleksein suosikki Mihailovitš, valtion korkeimpien virkamiesten suosikki ja ainoa ikonimaalaaja, vertaansa vailla oleva piirtämisen ja värin mestari Simon Ushakov, tietyssä mielessä, merkitsi työllään kirkkotaiteen "maallistumisprosessin" alkua. Täyttäessään tsaarin ja patriarkan, tsaarin lasten, bojaareiden ja muiden tärkeiden henkilöiden määräyksiä Ushakov maalasi yli 50 ikonia, mikä merkitsi uuden, "Ushakov" -kauden alkua venäläisessä ikonimaalauksessa.

Monet tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Ushakovilla ei ollut vertaista kuvien maalaamisessa - ja juuri hänen maalaustavansa perusteella on helpointa seurata, mitä muutoksia - jotka loogisesti osuivat patriarkka Nikonin kirkkouudistukseen - tapahtuivat venäläisessä ikonimaalauksessa. Ushakovissa venäläiselle ikonimaalaukselle perinteiset Vapahtajan kasvot saivat "uusia, tähän asti tuntemattomia piirteitä. Novgorodin Vapahtaja oli valtava Jumala, uusi Vapahtaja on äärettömän hellämpi: hän on jumala-ihminen. Tämä jumalallisen inhimillistäminen, hänen lähestymistapansa meihin toi lämpöä muinaisen Kristuksen ankaraan ilmeeseen, mutta samalla riisti häneltä hänen monumentaalisuuden."

Toinen tärkeä historiallinen piirre Ushakovin teoksessa on se, että toisin kuin menneisyyden ikonimaalaajat, Ushakov allekirjoittaa ikoninsa. Ensi silmäyksellä merkityksetön yksityiskohta merkitsee oleellisesti vakavaa muutosta silloisessa yleisessä tietoisuudessa - jos aiemmin uskottiin, että Herra itse johtaa ikonimaalaajan kättä - ja ainakaan tästä syystä mestarilla ei ole moraalia. oikeus allekirjoittaa teoksensa - nyt tilanne on muuttumassa täysin päinvastaiseksi ja jopa uskonnollinen taide saa maallisia piirteitä s. Simon Ushakovin tavoin Zubov työskenteli kuninkaallisessa hovissa ja oli yksi viidestä "palkatusta ikonimaalajasta". Yli 40 vuotta pääkaupungissa työskennellyt Fjodor Zubov maalasi valtavan määrän ikoneja, joiden joukossa oli kuvia Vapahtajasta, jota ei ole tehty käsin, Johannes Kastajasta, Andreas Ensikutsutusta, Profeetta Eliasta, Pyhästä Nikolauksesta ja monet muut pyhät.

Mielenkiintoinen fakta: Fjodor Zubovista tuli kuninkaallisen hovin ”palkattu ikonimaalaja”, eli mestari, joka sai kuukausipalkkaa ja sitä kautta tiettyä luottamusta tulevaisuuteen periaatteen ”jos ei olisi onnea, mutta onnettomuus auttaisi. ” Tosiasia on, että 1660-luvun alussa Zubovin perheellä ei ollut käytännössä mitään toimeentuloa, ja ikonimaalari pakotettiin kirjoittamaan vetoomus tsaarille.

Dmitri Merkulov

Siitä taiteenalasta, joka myöhemmin otti erittäin laajat mittasuhteet Venäjän, eli kirkon ikonimaalauksesta, on esitataarin ajalta vain yksi asia: venäläinen nimi; se oli Alimpiy, Kiovan-Petšerskin luostarin munkki, niiden Tsaregradin mestareiden oppilas, jotka maalasivat Petsherskin taivaaseenastumisen kirkon. Tällä alalla opettajamme olivat yksinomaan kreikkalaisia ​​("kreikkalainen" ja "korsun" kirjoitus). Ilmeisesti kaikki sen ajan tärkeimmät venäläiset kirkot olivat kreikkalaisten mestareiden maalaamia, ja säilyneet esimerkit kirkon freskoista todistavat nykyaikaisen bysanttilaisen tyylin täydellisestä dominoinnista Venäjällä sen tiukoilla kasvoilla ja maltillisilla, kuivilla värisävyillä. uskonnollinen tunnelma. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että jo tuolloin kreikkalaismestareilla oli paljon venäläisiä opiskelijoita. Laudoille maalattujen ikonien lisäksi kirkkojen sisäseinät peitettiin sitten kokonaan freskomaalauksella, joten kreikkalaiset eivät alusta alkaen pystyneet yksin tyydyttämään ikonimaalajien suurta kysyntää ja tietysti suorittivat työnsä venäläisten opiskelijoiden apua. Todennäköisesti tämän ajanjakson lopussa oli jo olemassa venäläisiä kumppanuuksia tai ikonimaalajien "ryhmiä", jotka työskentelivät "vanhimpiensa" ohjauksessa ja tekivät sopimuksia kirkkojen maalaamisesta, kuten näemme hieman myöhemmin Novgorodissa ja Pohjois-Venäjällä yleensä. Mutta tällaisia ​​ryhmiä johtaneet mestarit olivat ilmeisesti pitkään kreikkalaisia. Niinpä kroniikan mukaan Grechin Petrovitš maalasi 1100-luvun lopulla Novgorodissa yhden kirkon Kremlin porteille; hänen nimensä ei kuitenkaan paljasta hänessä luonnollista kreikkalaista, vaan eteläslaavia, joka saapui Kreikan valtakunnan rajoilta.

Muinaisen Venäjän ikonografia - Ustyugin ilmestys, XII vuosisata

Kreikan ikonimaalauksen vakiintuneiden perinteiden ja sääntöjen rajoittamana venäläiset maalarit eivät juurikaan pystyneet näyttämään makuaan ja heidän makuaan. luovuus tämän taiteen alan teoksissa. Mutta on myös muunlaisia ​​monumentteja, jotka todistavat selvästi heidän leikkisästä mielikuvituksestaan, kyvystään paitsi orjalliseen jäljittelyyn. Nämä ovat piirroksia päähineistä ja isoista kirjaimista, joita on runsaasti koristeltu joidenkin käsin kirjoitettujen kirjojen sivuilla, jotka ovat tulleet meille siltä ajalta (alkaen Ostromirin evankeliumista). Niiden mallit olivat tietysti samoja bysanttilaisia ​​ja osittain bulgarialaisia ​​miniatyyrejä; mutta venäläinen taide toi tänne monia alkuperäisiä yksityiskohtia sekä upean, eloisan väri- ja muotoyhdistelmän. Näiden piirustusten erottuva piirre on vöiden ja oksien omituinen kudonta: erilaisilla fantastisilla eläimillä ja lintuilla, erityisesti lohikäärmeillä ja käärmeillä, joiden hännät yhdistävät ihmisten ja eläinhirviöiden hahmot. Näiden teosten tyyli on täysin sopusoinnussa edellä mainittujen Suzdalin kirkkojen seinillä olevien monimutkaisten haarniskakuvioiden ja kuvien kanssa. On uutisia, että samoja panssaroituja koristeita kirkon seinillä käytettiin paitsi Koillis-, eli Suzdal-Venäjällä, myös Lounais- eli Volyn-Galicia-Venäjällä ja veistoskuvia peitettiin erilaisilla maaleilla ja kullauksilla.

Muinaisen Venäjän ikonografia - Vapahtaja, jota ei ole tehty käsin. Novgorodin koulu, n. 1100

Ei ole epäilystäkään siitä, että kaikissa tällaisissa koristeissa (koristeissa) ilmeni vahvasti itsenäinen venäläinen taide ja ainutlaatuinen venäläinen maku. Tämä jälkimmäinen, heimon tunnetulla lahjakkuudella, kasvatettiin ikimuistoisista ajoista lähtien ylellisten taiteen ja teollisuuden esimerkkien pohjalta, sekä kreikkalaisesta että itämaisesta (pääasiassa persialaisesta), joka sotilaallisen saaliin, kaupan ja muiden suhteiden kautta virrasi jatkuvasti Itä-Eurooppa, kuten monet metallituotteet, jotka on peitetty tyylikkäillä koristeilla, ja pakanallisen Venäjän haudoista löytyneet kuvioitujen kankaiden jäänteet selvästi osoittavat. Erityisen huomionarvoinen tässä suhteessa on suurelta Tšernigovin kukkulalta löydetty turn sarvipari, joka on sidottu hopeaan kuviin upeista lintuista ja kasveista, jotka kietoutuvat toisiinsa.

Muinaisen Venäjän ikonografia - Kultaisen hiuksen enkeli (Arkkienkeli Gabriel), 1100-luvun loppu

Saharov "Venäläisestä ikonimaalauksesta". Pietari 1850. Rovinsky "Venäläisten ikonimaalauksen koulujen historia 1600-luvun loppuun asti" (Zap. Archaeol. Ob. VIII. 1856). Buslaev "Venäläisen ikonimaalauksen yleiset käsitteet" (Moskovan muinaisen venäläisen taiteen seuran kokoelma vuodelle 1866), "Kristillinen antiikki ja arkeologia". Pietari 1863, 1864 ja 1871. Toim. Prokhorova. Hänen "Venäjän antiikkinsa". Pietari 1871 ja 1875. "Venäjän, valtion antiikkia", julkaistu ylellisesti Korkeimman tilauksesta akateemikko Solntsevin piirustusten perusteella. M. 1849 - 53. "Muinaisen venäläisen arkkitehtuurin muistomerkit." Ed. Richter. M. 1851. Histoire de l'ornement russe du XI au XVI siecle d'apres les handscripts. Avec 100 planches en couleur. Pariisi. 1872 - Moskovan taide- ja teollisuusmuseon omistama julkaisu, jonka toteuttaa sen johtaja Butovski. Täällä kerättyjen venäläisten koristeiden omalaatuinen eleganssi sai kuuluisan ranskalaisen arkkitehdin ja tiedemiehen Violet le Ducin erikoistyöhön, omistettu historialle Venäläinen taide: L "art Russe, ses origines", ses elementit constitutifs, son apogee, son avenir. Pariisi. 1877.

Violet le Ducin lahjakas työ, joka tunnistaa muinaisen venäläisen taiteen alkuperäisen luovuuden ja itäisten, aasialaisten vaikutteiden ja elementtien ratkaisevan ylivallan länsieurooppalaisiin ja osittain bysanttilaisiin nähden, herätti venäläisen taiteen kysymyksen elpymisen ja herätti varsin merkittävää. vastustajien määrä. Viimeisistä huomion arvoisimpia ovat: prof. Buslaev - "Venäläinen taide ranskalaisen tiedemiehen arvioinnissa" (Critical Review. M. 1879. No. 2 ja 5). Pietari Hänen "venäläinen taide ja arkkitehtuuri Venäjällä 10. - 1700-luvuilla." Pietari 1878 (julkaisija kreivi Stroganov). Abbot Martynov - L "art Russe (Revue de l" Art chretien. II -sarja, tome IX). Hänen sama Architecture Romane en Russie. Nämä vastustajat, vaikka he huomauttivatkin joitain heikkoja puolia Violet le Ducin työ, mutta ei kyennyt kumoamaan sen päämääräyksiä. Muuten, he tukevat liioiteltua mielipidettä länsiromaanisen tyylin vaikutuksesta Suzdalin kirkkojen arkkitehtuuriin ja koristeisiin 1100-1300-luvuilla. Violet le Ducin kannattajista, edellä mainitun "Venäjän koristeen historian" kirjoittaja Butovsky puhui erityisen tarmokkaasti esitteessään "Venäläinen taide ja mielipiteitä siitä" jne. M. 1879.

1000-luvun lopulla tapahtuneesta Venäjän kastekaudesta lähtien ortodoksisen kirkon syvyyksissä kehittyi ainutlaatuinen ja ainutlaatuinen taide, jota kutsuttiin venäläiseksi ikonimaalaukseksi. Hän pysyi venäläisen kulttuurin ytimenä lähes seitsemän vuosisataa, ja vasta Pietari I:n hallituskaudella maallinen maalaus syrjäytettiin.

Mongolia edeltävän ajan ikonografia

Tiedetään, että Venäjä lainasi ortodoksisuuden ohella Bysantilta kulttuurinsa saavutuksia, jotka saivat Kiovan ruhtinaskunta sen jatkokehitystä. Jos Kiovaan rakennetun ensimmäisen kymmenyskirkon maalauksen suorittivat prinssi Vladimirin kutsumat ulkomaiset mestarit, niin pian venäläiset ikonimaalaajat ilmestyivät Perejaslavliin, Tšernigoviin, Smolenskiin ja itse pääkaupunkiin, jota kutsuttiin Venäjän kaupunkien äidiksi. Heidän töitään on melko vaikea erottaa Bysantin opettajien maalaamista ikoneista, koska esimongolikaudella kansallisen koulun identiteetti ei ollut vielä täysin vakiintunut.

Aika harvat teokset ovat säilyneet tähän päivään asti, mutta niidenkin joukossa on aitoja mestariteoksia. Silmiinpistävin niistä on tuntemattoman mestarin 1100-luvun lopulla maalaama kaksipuolinen Novgorod-kuvake ”Vapahtaja ei käsin tehty”, jonka takana on kohtaus ”Ristin jumalointi”. Se on yli kahdeksan vuosisadan ajan hämmästyttänyt katsojaa suunnittelun tarkkuudella ja sujuvalla mallinnusllaan. Tällä hetkellä kuvake on Tretjakovin osavaltion gallerian kokoelmassa. Tämän kuvakkeen valokuva avaa artikkelin.

Toinen, yhtä kuuluisa esimongoliajan teos, joka on esillä Pietarin valtion venäläisessä museossa, on myös Novgorodin ikoni, joka tunnetaan nimellä "kultakarvainen enkeli". Enkelin kasvot, jotka ovat täynnä hienovaraista emotionaalisuutta ja syvää lyyryyttä, antavat katsojalle vaikutelman rauhallisesta ja selkeydestä. Venäläiset ikonimaalaajat perivät täysin kyvyn välittää tällaisia ​​tunteita bysanttilaisilta opettajiltaan.

Ikonimaalausta tatari-mongolien ikeen ajalta

Batu Khanin hyökkäys Venäjälle, joka merkitsi tatari-mongolien ikeen ajanjakson alkua, vaikutti radikaalisti valtion elämäntapaan. Venäläinen ikonimaalaus ei välttänyt hänen vaikutustaan. Suurin osa aiemmin muodostuneista taiteellisista keskuksista valloitti ja tuhosi lauman, ja yhteisen kohtalon ohittaneet kokivat vaikeita aikoja, jotka eivät voi muuta kuin vaikuttaa niissä luotujen teosten yleiseen taiteelliseen tasoon.

Siitä huolimatta, jopa tänä vaikeana ajanjaksona, venäläiset ikonimaalarit onnistuivat luomaan oman maalauskoulun, joka otti oikeutetun paikkansa maailman kulttuurin historiassa. 1300-luvun jälkipuoliskolla ja lähes koko 1400-luvulla oli sen erityinen nousu. Tänä aikana Venäjällä työskenteli kokonainen galaksi erinomaisia ​​mestareita, joiden kuuluisin edustaja oli Moskovan ruhtinaskunnassa noin vuonna 1360 syntynyt Andrei Rublev.

Kuolemattoman "Trinity" -kirjan kirjoittaja

Annettuaan luostarilupauksen Andrein nimellä (hänen maallinen nimensä ei ole tiedossa) vuonna 1405 mestari osallistui Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin ja sitten Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin maalaamiseen. Andrei Rublev suoritti nämä laajat työt yhdessä kahden muun erinomaisen mestarin kanssa - Feofan Kreikka ja Daniil Cherny, joista keskustellaan jäljempänä.

Mestarin työtä pidetään venäläisen ikonimaalauksen huippuna, jota kukaan mestareista ei kyennyt saavuttamaan. Hänen silmiinpistävin ja kuuluisin teoksensa on "Trinity" - Rublevin ikoni, jota säilytetään nyt Tretjakovin galleriassa Moskovassa.

Käyttämällä Vanhan testamentin juonia, joka perustuu Genesiksen kirjan 18. luvussa kuvattuun episodiin (Aabrahamin vieraanvaraisuus), mestari loi sävellyksen, joka oli kaikessa perinteisyydessään ylivoimainen kaikkiin muihin analogeihin verrattuna. Kieltäytyessään tarpeettomista kerronnan yksityiskohdista hän keskitti katsojan huomion kolmeen enkelihahmoon, jotka symboloivat kolminaista Jumalaa – josta Pyhä kolminaisuus on näkyvä kuva.

Kuva symboloi jumalallista rakkautta

Rublevin ikoni osoittaa selvästi kolmen jumalallisen hypostaasin yhtenäisyyden. Tämä saavutetaan sillä, että sommitteluratkaisu perustuu ympyrään, jonka muodostavat enkelihahmot. Tällainen ykseys, jossa yksittäiset yksilöt muodostavat yhden kokonaisuuden, toimii prototyyppinä korkeasta rakkaudesta, johon Jeesus Kristus kutsui. Siten "Kolminaisuudesta" - Rublevin kuvakkeesta tuli eräänlainen ilmaus koko kristinuskon henkisestä suuntautumisesta.

Andrei Rublev kuoli 17. lokakuuta 1428 joutuen Moskovassa syttyneen tulipalon uhriksi. Hänet haudattiin Andronikovin luostarin alueelle, jossa kuolema keskeytti hänen työnsä Spassky-katedraalin maalauksessa. Vuonna 1988 Venäjän ortodoksisen kirkon päätöksellä munkki Andrei (Rublev) kanonisoitiin pyhimykseksi.

Suuri mestarin mentori

Venäläisen ikonimaalauksen historiassa Andrei Rublevin vieressä seisoo hänen nykyaikainen Daniil Cherny. Ikonit tai tarkemmin sanottuna freskot, jotka he tekivät Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin maalauksen aikana, ovat taiteellisesti niin samankaltaisia, että asiantuntijoiden on usein vaikea määrittää tarkkaa tekijää.

Tutkijoilla on useita syitä uskoa, että tehdessään yhteisiä tilauksia Rublevin kanssa Daniil toimi vanhempana ja kokenut käsityöläinen, ehkä jopa mentori. Tältä pohjalta taidehistorioitsijat ovat taipuvaisia ​​lukemaan hänelle teoksia, joissa edellisen 1300-luvun ikonimaalauskoulun vaikutus näkyy selkeimmin. Suurin osa loistava esimerkki Tähän päivään asti Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalissa säilynyt fresko "Aabrahamin povi" voi toimia referenssinä. Valokuva yhdestä tämän katedraalin maalauksen fragmenteista edeltää artikkelin tätä osaa.

Andrei Rublevin tavoin hän kuoli vuoden 1528 ruton seurauksena ja haudattiin hänen viereensä Andronikovin luostariin. Molemmat taiteilijat jättivät jälkeensä monia opiskelijoita, joille heidän tekemänsä piirustukset ja luonnokset toimivat malleina tuleville teoksille.

Bysanttilaista alkuperää oleva venäläinen taidemaalari

Yhtä silmiinpistävä esimerkki ikonimaalauksesta tältä ajalta on Theophanes Kreikan työ. Hän syntyi vuonna 1340 Bysantissa (josta hänen lempinimensä tuli), ja hän oppi taiteen salaisuudet opiskellessaan tunnustettujen Konstantinopolin ja Kalkedonin mestareiden luona.

Saapuessaan Venäjälle täysin muodostuneena taidemaalarina ja asettuessaan Novgorodiin Feofan aloitti luovan matkansa uuden vaiheen maalauksella, joka on säilynyt meidän päiviimme kirkastumisen kirkossa. Se säilytti myös mestarin tekemiä freskoja, jotka kuvaavat Kaikkivaltiasta Vapahtajaa, esi-isiä, profeettoja sekä useita raamatullisia kohtauksia.

Hänen aikalaisensa tunnustivat hänen taiteellisen tyylinsä, joka erottui korkeasta harmoniasta ja sävellysten täydellisyydestä, ja mestari sai seuraajia. Tämän todistavat selvästi neitsyt Marian ja Fjodor Stratelitin kirkkojen maalaukset, jotka muut taiteilijat maalasivat samalla ajanjaksolla, mutta jotka säilyttävät selkeitä merkkejä Bysantin mestarin maalauksen vaikutuksesta.

Hänen luovuutensa paljastui kuitenkin kokonaisuudessaan Moskovassa, jonne hän muutti vuonna 1390 asuttuaan ja työskenneltyään jonkin aikaa Nižni Novgorodissa. Pääkaupungissa mestari ei harjoittanut vain kirkkojen ja varakkaiden kansalaisten talojen maalaamista, vaan myös ikonien ja kirjagrafiikan luomista.

On yleisesti hyväksyttyä, että hänen johdollaan valmistui useiden Kremlin kirkkojen maalaus, mukaan lukien Neitsyt Marian syntymäkirkko, arkkienkeli Mikael ja Marian ilmestys. Hänen kirjoittajuutensa johtuu useiden kuuluisien ikonien luomisesta - "Herran kirkastus" (kuva artikkelin tässä osassa), "Jumalan äidin Don-ikoni" sekä "Herran uinuminen". Jumalan äiti". Mestari kuoli vuonna 1410.

Menneisyyden mestareiden arvoinen seuraaja

Andrei Rublevin ja hänen aikalaistensa laatimien taiteellisten perinteiden seuraaja oli Dionysius, ikonimaalari, jonka ikonit valmistettiin Joseph-Volokolamskin luostarin Neitsyt Marian taivaaseenastumisen katedraalikirkkoon sekä freskot ja ikonostaasit. Ferapontovin luostarista, tuli ikuisesti venäläisen kulttuurin aarrekammioon.

Tiedetään, että Dionysios, toisin kuin useimmat venäläiset ikonimaalarit, ei ollut munkki. Hän toteutti suurimman osan käskyistä yhdessä poikiensa Vladimirin ja Feodosiuksen kanssa. Melko paljon joko taiteilijan itsensä tai hänen johtamansa artellin tekemiä töitä on säilynyt tähän päivään asti. Tunnetuimmat niistä ovat ikonit - "Herran kaste", "Jumalan äiti Hodegetria" (seuraava kuva), "Palautuminen helvettiin" sekä joukko muita teoksia.

Hänen elämänsä vuosia ei ole tarkasti määritetty, tiedetään vain, että mestari syntyi noin 1444 ja kuolinpäivä on noin 1502-1508. Mutta hänen panoksensa ei vain venäläiselle vaan myös maailman kulttuurille on niin suuri, että Unescon päätöksellä 2002 julistettiin Dionysioksen vuodeksi.

1600-luvun venäläiset ikonimaalaajat. Simon Ushakov

Historiallisen tilan jakaminen taiteellisen nousun tai laskun jaksoihin on hyvin ehdollista, sillä myös sellaisina ajanjaksoina, joita ei leimaa merkittävien teosten ilmestyminen, niiden tulevan syntymisen edellytykset ovat epäilemättä muodostuneet.

Tämä näkyy selvästi esimerkissä, kuinka Venäjän 1500-luvun yhteiskunnallisen ja henkisen elämän erityispiirteet saivat sysäyksen muutoksiin, jotka synnyttivät uusia kuvataiteen taiteellisia muotoja seuraavalla vuosisadalla.

Tietenkin kirkkain ja omaperäisin luova persoonallisuus 1600-luvulla oli pääkaupungin ikonimaalari Simon Ushakov (1626 - 1686). Varhain käsityötaidon salaisuudet oppinut, 22-vuotiaana hänet palkattiin taiteilijaksi Armeijaritarikunnan hopeakammioon, jossa hänen tehtäviinsä kuului luonnosten tekeminen kirkkovälineiden ja luksustavaroiden valmistukseen.

Lisäksi nuori mestari maalasi bannereita, piirsi karttoja, keksi koristeita käsitöitä varten ja teki paljon muuta. samanlaista työtä. Hän joutui myös maalaamaan kuvia erilaisiin temppeleihin ja yksityisiin taloihin. Ajan myötä tämä luovuuden alue toi hänelle mainetta ja kunniaa.

Siirtyttyään asekammioon (1656) hän vakiinnutti itsensä aikansa tunnetuimpana taiteilijana. Yhdelläkään muulla Moskovan ikonimaalajalla ei ollut niin suurta mainetta tai kuninkaalliset suosionosoitukset. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden elää elämänsä kunniassa ja tyytyväisenä.

Huolimatta siitä, että venäläiset ikonimaalaajat joutuivat maalaamaan teoksensa yksinomaan muinaisten mallien mukaan, Ushakov käytti sävellyksessään rohkeasti länsimaisen maalauksen yksittäisiä elementtejä, joista esimerkkejä tuolloin ilmestyi Venäjällä yhä enemmän. Pysyi alkuperäisten venäläis-bysanttilaisten perinteiden pohjalta, mutta työstää samalla luovasti saavutuksia Euroopan mestarit, taiteilija loi uuden, niin kutsutun Fryazhsky-tyylin, jota kehitettiin edelleen myöhemmän ajanjakson ikonimaalareiden työssä. Tässä artikkelissa on valokuva hänen kuuluisasta kuvakkeestaan ​​"Viimeinen ehtoollinen", jonka mestari maalasi vuonna 1685 Kolminaisuus-Sergius Lavran taivaaseenastumisen katedraalia varten.

Erinomainen freskomaalauksen mestari

1600-luvun jälkipuoliskolla oli toisen erinomaisen mestarin - Gury Nikitinin - työ. Hän syntyi Kostromassa, oletettavasti 1620-luvun alussa nuoriso harjoitti maalausta. Noviisimestari sai kuitenkin vakavan kokemuksen Moskovassa, jossa hän maalasi vuonna 1653 yhdessä maanmiestensä artellin kanssa useita kirkkoja pääkaupungissa.

Hänen teoksensa muuttuivat vuosi vuodelta yhä täydellisemmiksi ja hänet tunnettiin ensisijaisesti freskomaalauksen mestarina. Monet Moskovan, Jaroslavlin, Kostroman, Pereslavl-Zalesskyn ja Suzdalin luostareissa ja yksittäisissä kirkoissa tehdyt maalaukset ovat säilyneet tähän päivään asti.

Ominainen piirre freskoille, jotka mestari on tehnyt raamatullisia tarinoita, on heidän juhlava värimaailma ja symbolismin rikkaus, josta taiteilijaa on elinaikanaan usein moitittu taiteen maallistumisesta eli sen suuntautumisesta kohti pilaantuvan maailman ongelmia. Lisäksi hänen luovan etsinnänsä tulos oli erityinen taiteellinen tekniikka, jonka avulla mestari pystyi luomaan sävellyksiinsä poikkeuksellisen tilavaikutelman. Se tuli taiteen historiaan nimellä "Guriy Nikitinin kaavat". Kuuluisa ikonimaalari kuoli vuonna 1691.

Feodor Zubovin työ

Ja lopuksi, kun puhutaan, on mahdotonta olla mainitsematta toisen erinomaisen mestarin - Feodor Zubovin (1646-1689) - nimeä. Hän syntyi Smolenskissa 1650-luvun alussa, ollessaan vielä teini-ikäinen, ja muutti Veliky Ustyugiin, jossa hän maalasi yhdelle kirkolle kuvakkeen ”Vapahtaja ei käsin tehty”, mikä loi heti hänen maineensa kypsänä taiteilijana.

Ajan myötä hänen maineensa levisi niin laajalle koko Venäjälle, että taiteilija kutsuttiin Moskovaan ja ilmoittautui asekammioon ikonimaalajien henkilökuntaan, jossa hän sitten palveli yli neljäkymmentä vuotta. Simon Ushakovin kuoleman jälkeen pitkiä vuosia joka johti sinne kokoontuneita mestareita, Feodor Zubov tuli hänen tilalleen. Mestarin muista teoksista erityisen kuuluisaksi tuli "Apostolinen palvelus" -kuvake, jonka valokuva päättää artikkelin. Zubovin pojat Ivan ja Aleksei antoivat myös arvokkaan panoksen venäläisen taiteen kehitykseen, ja heistä tuli yksi Pietari Suuren aikakauden parhaista venäläisistä kaiverreista.