Où vivent les Tatars baptisés ? Kryashens (Tatars baptisés)

Selon le point de vue traditionnel sur le problème de l'émergence des Kryashens, la formation de ce groupe ethno-confessionnel en tant que communauté indépendante s'est déroulée depuis longtemps avec la participation de composantes finno-ougriennes et turques. Dans le même temps, malgré le fait que pendant la période de la Volga Bulgarie et de la Horde d'Or, il y avait des seigneurs féodaux turcs et leur cercle de chrétiens, et que plus tard certains aristocrates tatars se sont convertis à l'orthodoxie, il n'y avait pas entité ethnique distincte « Kryashen ». L'influence décisive sur la formation des Kryashens en tant que communauté distincte a été exercée par le processus de christianisation d'une partie des Tatars de la Volga dans la seconde moitié des XVIe et XVIIe siècles (le groupe formé à cette époque est appelé les « anciens baptisés Tatars ») et le processus de christianisation des peuples non russes de la région de la Volga dans la première moitié du XVIIIe siècle (un nouveau groupe de Tatars, formé à cette époque à cette époque, est appelé « nouvellement baptisés »). en conséquence, cinq groupes ethnographiques de Kryashens se sont formés, avec leurs propres différences spécifiques : Kazan-Tatar, Elabuga, Nagaibak, Molkeev, Chistopol.

Une de ces versions dans les médias orthodoxes médias de masse mis en avant par l'historien et théologien A.V. Zhuravsky. Selon sa version, les Tatars baptisés ne sont pas des Tatars baptisés au XVIe siècle, mais sont des descendants de tribus turques, baptisées au plus tard au XIIe siècle, qui vivaient dans la région Volga-Kama et au moment de la chute de Kazan. Le Khanat était dans un état semi-païen et semi-chrétien. A.V. Zhuravsky voit la justification de cette hypothèse dans l'existence de certains faits liés à l'histoire du christianisme dans la Volga Bulgarie. Ainsi, par exemple, dans un article du journal « Tatiana's Day », Zhuravsky, défendant ce point de vue, note : « Par exemple, le martyr chrétien du XIIIe siècle Abraham de Bulgarie (un marchand de la Volga Bulgarie), qui a été martyrisé par ses compatriotes musulmans en 1229 pour avoir refusé de renoncer, est connu de l'Orthodoxie. On sait que chez les Bulgares il y avait une ancienne église arménienne (monophysite), dont les ruines avaient déjà été détruites en époque soviétique". Dans le même temps, le chercheur note que ces questions ne semblent pas pertinentes pour la science officielle et qu'elles doivent donc être étudiées par l'histoire locale de l'Église.

Une autre version a été développée par l'historien de Kazan Maxim Glukhov. Il pensait que l'ethnonyme « Kryashens » remontait à la tribu historique des Kerchin – une tribu tatare connue sous le nom de Keraits et professant le christianisme nestorien depuis le 10ème siècle. A la fin du XIIe siècle, les Keraits furent conquis par Gengis Khan, mais ne perdirent pas leur identité. La participation à des campagnes agressives a conduit à l'apparition des Keraits en Asie centrale et L'Europe de l'Est. Plus tard, avec la formation des khanats indépendants de Crimée et de Kazan, un grand nombre de Keraits se sont retrouvés en Crimée et dans la Moyenne Volga. Leurs descendants vivent toujours régions de l'Est Tatarstan, conservant l'ethnonyme sous une forme quelque peu déformée, comme une relique de la mémoire historique.

Nombre et emplacement

Types anthropologiques de Kryashens

Les plus importantes dans le domaine de l'anthropologie des Kryashens sont les études de T. A. Trofimova, menées en 1929-1932. En particulier, en 1932, avec G.F. Debets, elle mena des recherches approfondies au Tatarstan. Dans la région d'Elabuga, 103 Kryashens ont été examinés, dans la région de Chistopol - 121 Kryashens. Des études anthropologiques ont révélé la présence de quatre types anthropologiques principaux parmi les Kryashens : Pontique, Caucasoïde clair, sous-laponoïde, Mongoloïde.

Ces types ont les caractéristiques suivantes :

Type pontique- caractérisé par une mésocéphalie, une pigmentation foncée ou mixte des cheveux et des yeux, une arête du nez haute, une arête du nez convexe, avec une pointe et une base tombantes, une croissance importante de la barbe. La croissance est moyenne avec une tendance à la hausse.
Type caucasien clair- caractérisé par une subbrachycéphalie, une légère pigmentation des cheveux et des yeux, une arête du nez moyenne ou haute avec une arête du nez droite, une barbe moyennement développée et une taille moyenne. Un certain nombre de caractéristiques morphologiques - la structure du nez, la taille du visage, la pigmentation et bien d'autres - rapprochent ce type du Pontique.
Type sous-laponoïde(Volga-Kama) - caractérisé par une méso-subbrachycéphalie, une pigmentation mixte des cheveux et des yeux, un pont nasal large et bas, une faible croissance de la barbe et un visage bas, moyennement large avec une tendance à l'aplatissement. Assez souvent, il existe un pli de la paupière avec un faible développement de l'épicanthe.
Type mongoloïde(Sibérie du Sud) - caractérisé par une brachycéphalie, des nuances sombres de cheveux et d'yeux, un visage large et aplati et une arête du nez basse, des épicanthes fréquents et un faible développement de la barbe. La taille, sur l'échelle caucasienne, est moyenne.

Langue et alphabet

La langue Kryashen compte quatre dialectes :

1. dialecte des Kryashens de la région du Bas Kama ;
2. le dialecte des Zakazan Kryashens ;
3. le dialecte des Chistopol Kryashens ;
4. le dialecte des Molkeev Kryashens.

Les Kryashens parlent principalement un dialecte tatar moyen. Le dialecte des Molkeev Kryashens fait exception : il est plus proche du dialecte occidental de la langue tatare. Les principales différences de la langue Kryashen sont le petit nombre d'arabismes et de farcismes, la préservation des vieux mots tatars archaïques.

Les Kryashens utilisent l'alphabet de N.I. Ilminsky, qui diffère de l'alphabet tatar moderne. Cet alphabet a été développé à partir de 1862 et finalement finalisé en 1874. Comparé à l'alphabet russe, l'alphabet d'Ilminsky comportait quatre lettres supplémentaires nécessaires pour transmettre les sons de la langue tatare. Les autorités gouvernementales officielles n'ont pas approuvé l'alphabet. On croyait que la littérature était imprimée dans le « dialecte tatar baptisé en lettres russes ». En 1930, après l'introduction de Yanalif, l'utilisation de l'alphabet Ilyinsky fut interrompue pendant plusieurs décennies. L'utilisation a repris au début des années 90 du 20e siècle, lorsque des livres liturgiques et des publications d'organisations publiques de Kryashen ont commencé à y être publiés.

Impression et littérature

Journaux

Les magazines

• « Igen Iguche » (« Producteur de céréales ») (juin-juillet 1918).
• "Belemnek" ("Connaissance") (septembre 1921 - janvier 1922).

Fiction

Le poète kryashen le plus célèbre du XIXe siècle est Yakov Emelyanov, surnommé populairement « le chanteur Yakov ». Il a commencé à essayer la plume alors qu'il étudiait à l'école tatare baptisée centrale de Kazan. Le poète a préparé deux recueils de poésie, qui ont été publiés sous le titre général « Poèmes en langue tatare baptisée. Diacre Ya. Emelyanov stiklary" en 1879. Sont également connus des écrivains de Kryashen tels que David Grigoriev (Savrushevsky), Darҗiya Appakova, N. Filippov, A. Grigoriev, V. Chernov, Gavrila Belyaev.

Auto-identification et situation actuelle

Il existe différents points de vue sur les Kryashens ; L'opinion traditionnelle est que les Kryashens constituent une partie unique du peuple tatar ; elle a été défendue par Glukhov-Nogaybek.

Dans le même temps, parmi une partie importante de l'intelligentsia, il existe une opinion sur les Kryashens en tant que peuple distinct.

... « Les Starokryashens, qui ont vécu dans le christianisme pendant plusieurs générations, y sont restés, créant pour ainsi dire une nation spéciale avec la langue tatare, mais avec une culture unique.

La question de savoir si les Vieux Kryashens ont été baptisés de l'Islam est encore assez controversée. En observant leur vie moderne et même leur langue, on peut dire avec un degré de probabilité important que ces Tatars n'étaient pas du tout musulmans ou étaient si peu musulmans que cela n'a pas pénétré leur vie. Les linguistes considèrent la langue Kryashen comme plus pure que la langue tatare, contaminée par un nombre colossal de barbarismes : origine arabe, persane et russe... Les Kryashens ont conservé presque entièrement leur ancien mode de vie et peuvent, dans une certaine mesure , constituent un vestige vivant du mode de vie des masses tatares avant la conquête russe »...

Vorobyov N. I. « Kryashens et Tatars », Kazan, 1929

Les partisans de l'idée selon laquelle les Kryashens sont un peuple distinct des Tatars croient également que depuis lors, la vie des Tatars musulmans, sous l'influence et l'exigence de l'Islam, a changé à mesure que ce dernier pénètre dans les masses. En plus de la langue et du mode de vie, les Kryashens, sur le plan ethnique, ont conservé leurs qualités anciennes d'origine, tandis que les Tatars modernes en ce sens, à bien des égards, à leur avis, sont tatarisés par d'autres nationalités, telles que les Tchouvaches, les Mari, Oudmourtes, etc., qui se sont convertis à l'islam.

Afin de s'assurer que les Tatars et les Kryashens modernes représentent des nationalités apparentées mais différentes, des recherches historiques ne sont peut-être même pas nécessaires, mais il suffit, par exemple, dans la même République tatare, de visiter les villages tatars et également des Kryashen et de les observer de plus près. regardez la vie dans les deux.

La question de l'origine et de la position des Kryashens est devenue plus active en 2002 dans le cadre du recensement de la population panrusse. La question dépasse le cadre historique et culturel et devient politique. Ainsi, dans l'article « À propos des Tatars de Kryashen » du journal « L'Étoile de la Volga », Zaki Zainullin a accusé les « dirigeants chauvins et nationalistes russes de Moscou » d'essayer de diviser le peuple tatar et d'inciter les Kryashens à se déclarer un nation distincte. « Nous ne pouvons pas être divisés ! Lors du recensement russe, nous, les Tatars, devons déclarer : Nous sommes des Tatars ! L'érudit islamique de Kazan, Rafik Mukhametshin, a soutenu que l'existence des Kryashens est bénéfique pour Moscou. Selon lui, les intérêts des Tatars, la deuxième nationalité de la Fédération de Russie, ne peuvent être ignorés qu'en divisant le peuple tatar. « Au Tatarstan, 52 % sont des Tatars. Mais si vous supprimez les Kryashens, ils deviendront alors une minorité dans leur propre république, qui ne deviendra qu'une province.

Le prêtre orthodoxe de Kryashen Pavel Pavlov trouve offensante l'idée même d'un « retour » à l'Islam : « Au cours des cinq dernières années, la presse a lancé de nombreux appels pour que nous retournions dans le giron de l'Islam, que nous soyons pardonnés. Cela fonctionne, goutte à goutte - les voisins commencent à dire : « Pourquoi vas-tu à l'église ? Viens avec nous à la mosquée. Mais si nous sommes orthodoxes, pourquoi devrions-nous nous excuser ?

Culture

Les ethnographes notent que, sur la base des caractéristiques de la langue et de la culture traditionnelle, cinq groupes ethnographiques de Kryashens peuvent être distingués :

• Kazan-Tatar,
• Élabuga,
• Molkeevskaya,
• Chistopolskaïa et
• Nagaibaks, chacun ayant ses propres caractéristiques et sa propre histoire de formation.

Ces noms (à l'exception des Nagaibaks) sont assez conditionnels : le groupe Kazan-Tatar appartenait à la province de Kazan (dans les districts de Kazan, Laishevsky et Mamadysh) ; Samara; Oufa ; Provinces de Viatka, cette dernière dans le district de Malmyzh (c'est le groupe le plus grand et le plus ancien). Les Mopkeevsky Kryashens de la province de Kazan vivaient dans les districts de Tetyushsky et Tsivilsky (aujourd'hui district d'Apastovsky). Le groupe Chistopol était concentré dans la même province, dans la région de Trans-Kama occidental (districts de Chistopol et Spassky), le groupe Elabuga appartient au district d'Elabuga (anciennement province de Viatka). Le groupe Nagaibak était situé sur les terres des districts du Haut Oural et de Troitsky.

Remarques

1. selon le recensement de 2002 ; Les militants du mouvement Kryashen estiment que lors du dernier recensement, des mesures ont été prises pour sous-estimer le nombre de Kryashens, contraints de s'enregistrer comme Tatars ou Russes. -

Dans cet article, nous essaierons d'examiner le sujet lié à la division historique des Tatars baptisés en deux groupes - les anciens baptisés et les nouveaux baptisés, ainsi que de décrire certains aspects du phénomène de religiosité populaire de leurs descendants - les Kryashens. Dans les sciences domestiques, la question liée à l'origine ethnique des Kryashens, un peuple qui parle la langue tatare mais professent l'orthodoxie, a été peu étudiée. La science ethnographique remet encore en question la possibilité d'une origine ethnique distincte des Kryashens ; Ils sont souvent désignés comme un phénomène ethno-confessionnel distinct au sein du peuple tatar. Deux points de vue extrêmes continuent d'être dans une position indépendante l'un de l'autre : d'une part, les Kryashens sont décrits comme un groupe de Tatars baptisés qui professaient auparavant l'islam et furent baptisés lors de la conquête de Kazan par Ivan le Terrible et par la suite , et d'un autre côté, il existe un point de vue alternatif, et les Kryashens sont considérés comme un groupe spécifique qui ne professait pas auparavant l'islam, mais qui a adopté l'orthodoxie des païens. Il existe également des versions intermédiaires, par exemple concernant le fait que les Kryashens pourraient descendre de la tribu Kerait et professer le christianisme avant la conquête officielle du Khanat de Kazan. Nous disposons de toute une série de preuves non seulement sur la transition massive d'un certain nombre de Tatars baptisés vers l'Islam et sur l'existence d'un syncrétisme islamo-chrétien parmi les Tatars baptisés, mais aussi sur le spécifique, comme l'appelaient les chercheurs pré-révolutionnaires, le « païen ». " composant du Kryashen vie religieuse. Les sources ne nous donnent pas la même image de l'existence des Tatars baptisés, et si certains ouvrages soulignent leur attirance pour l'islam, d'autres parlent de religiosité, plus proche du paganisme. Les représentants des deux principales tendances dans l'étude du problème des Kryashens tentent d'attirer les sources les plus bénéfiques pour construire leur concept de l'origine des Kryashens, mais il n'est pas possible d'ignorer aucune partie des preuves, car dans ce cas Dans ce cas, notre étude du problème de Kryashen devient, pour le moins, insuffisante, volumineuse et complète. C'est pourquoi il faut reconnaître que nous disposons d'un ensemble de sources remontant à l'époque pré-révolutionnaire, qui témoignent clairement de l'existence de Tatars baptisés, à la fois gravitant vers l'islam et, dans leur religiosité populaire, proches du paganisme.

Même à l'époque pré-révolutionnaire, il existait des désignations pour deux groupes de Tatars baptisés : les anciens baptisés et les nouveaux baptisés. Le premier groupe comprenait les Tatars qui avaient été baptisés au plus tard aux XVIe et XVIIe siècles, et le deuxième groupe comprenait ceux baptisés au milieu du XVIIIe siècle et par la suite. Il nous semble assez difficile de résoudre la question de savoir de quels groupes les Kryashens modernes sont les descendants, cependant, la formulation de cette question elle-même ne peut pas être sans ambiguïté en raison du fait qu'il faut se demander s'il est généralement correct d'élever les Kryashens. à l'un ou l'autre groupe de Tatars baptisés et s'il ne faut pas supposer que les Kryashens modernes peuvent être des descendants de divers groupes de Tatars baptisés et leur passé dans ce contexte n'a pas beaucoup d'importance. Cependant, comme déjà mentionné, des études sur deux groupes différents ont commencé à être menées à l'époque pré-révolutionnaire et des noms différents pour les Tatars baptisés ont été introduits en raison du problème lié à la séparation des différents mouvements au sein de ce groupe.

En 1883, M. V. Yuzefovich n'a pas seulement proposé une version d'origines différentes deux groupes de Tatars, mais insiste sur le fait que les vrais Tatars ne sont que les nouveaux baptisés qui se sont convertis au christianisme à partir de l'Islam, tandis que les anciens baptisés sont, à son avis, des chamanistes naturels et, avec les Tchouvaches et d'autres peuples, ont été christianisés directement à partir du paganisme. . On sait cependant que dans une de ses lettres, N.I. Ilminsky a commenté l'article de M.V. Yuzefovich, le traitant de manière quelque peu critique en raison du fait qu'il avait généralement peu confiance dans le fait qu'au moment de la prise de Kazan, il existait un L'Islam en tant que tel. De plus, pour N.I. Ilminsky, en tant que missionnaire, il était important de ne pas montrer la différence entre les différents groupes de Tatars baptisés, mais plutôt de voir une sorte de point commun qui pourrait plus tard aider en matière de christianisation. En général, la division en deux groupes de Tatars baptisés n'est pas en soi réfutée, mais quant à leur éventuelle origine ethnique ou religieuse différente, cette question continue d'être controversée avant et aujourd'hui.

La particularité de deux groupes différents de Tatars baptisés a été notée par l'ethnographe soviétique N.I. Vorobyov en 1929 dans son ouvrage « Kryashens and Tatars » : « La question de savoir si les vieux Kryashens ont été baptisés de l'Islam est encore assez controversée. En observant la vie quotidienne et même la langue, on peut dire avec un degré de probabilité important que ces Tatars soit n'étaient pas musulmans du tout, soit étaient si peu musulmans que cela n'a pas pénétré leur vie. À cet égard, il est extrêmement nécessaire de comprendre et de différencier ces deux groupes différents, car dans les discussions et dans le journalisme tatar moderne, non seulement ils ne font pas de distinction entre les Tatars anciens et nouvellement baptisés, mais ils se confondent également sur cette question. , arrivent à des conclusions erronées, qui donnent parfois lieu à des différends et des conflits . Dans le même temps, une prémisse a priori est avancée selon laquelle tous les Kryashens sont des descendants de Tatars baptisés de force qui étaient auparavant musulmans. Pour prouver cette hypothèse, des faits sont cités concernant les cas violents de baptême des Tatars et leur retour à l'Islam, qu'il est en soi déraisonnable de réfuter, puisqu'il a été prouvé. D'autre part, en arguant de ce genre d'argument, la théorie avérée de l'existence de deux groupes de Tatars baptisés est complètement ignorée et il n'est pas dit que dans la plupart des cas, ce sont les représentants du groupe qui ont été baptisés plus tard que tout le monde. - les Tatars nouvellement baptisés - qui sont allés à l'Islam. Si vous réalisez cela, alors toute une série de questions liées à la mauvaise compréhension du processus de christianisation et à « l'abandon » du christianisme des Tatars baptisés pourraient disparaître.

Le baptême du premier groupe a eu lieu après la conquête de Kazan par Ivan le Terrible ou directement lors de la conquête ; dans le second cas, il aurait pu y avoir des faits de baptême forcé. C'est probablement ainsi que le khan de Kazan Yadygar-Muhammad et Uyatmysh Giray ont été baptisés. Après l'annexion directe du khanat de Kazan à l'État russe en 1555, il fut décidé de créer le diocèse de Kazan, dirigé par saint Gury. Il lui a été demandé de se laisser guider par le « Mandat de mémoire », qui appelait à ne pas accomplir le baptême de force, mais encourageait de toutes les manières possibles l'adhésion à l'Orthodoxie de personnes d'autres confessions. Cependant, on sait que la christianisation de la population musulmane a été extrêmement faible ; Quant aux peuples qui faisaient auparavant partie du khanat de Kazan, mais n'étaient pas musulmans, leur religiosité, même avec l'adoption du christianisme, a largement continué à conserver ses caractéristiques nationales.

La deuxième vague massive de baptêmes de personnes non orthodoxes a eu lieu au XVIIIe siècle, due aux décrets de Pierre Ier, puis d'Anne Ioannovna, qui ont contribué à l'ouverture du soi-disant « Bureau des affaires des nouveaux baptisés ». qui a participé à la christianisation de la population musulmane et païenne. Les Tatars baptisés venus de l'Islam durant cette période recevaient le nom de nouvellement baptisés. Au cours de cette période, de nombreuses personnes se sont converties à l'orthodoxie, mais les processus ultérieurs de retour massif à l'islam, associés à la publication d'un décret sur la tolérance religieuse par Catherine II en 1773, indiquent que cet acte était en grande partie formel. Nouvelle loi Catherine II a interdit la conversion forcée des personnes à l'orthodoxie et a permis à ceux qui se sont convertis à l'orthodoxie de retourner à leur religion d'origine. En effet, après l'adoption de cette loi la plupart de Les Tatars nouvellement baptisés se sont à nouveau convertis à l'islam, et ce processus n'a pas été ponctuel, mais s'est étendu sur des années. Quant aux Tatars baptisés de longue date, ils continuèrent à rester dans le cadre de leur foi. Dans les documents missionnaires, le retour des Tatars nouvellement baptisés à l'Islam est appelé le mot « abandon », mais voici une citation : « L'expérience a montré que très peu de Tatars convertis étaient sincèrement dévoués à l'Orthodoxie, mais pour la plupart ils a toujours eu un attachement à l’ancienne foi mahométane et soit s’est ouvertement éloigné du christianisme, soit, craignant les mauvaises conséquences de son abandon, a secrètement observé les rituels des mahométans. Le prince Chtcherbatov écrivait en 1776 sur l'œuvre missionnaire dans la région de Kazan, condamnant les Tatars nouvellement baptisés qui sont venus au christianisme uniquement trompés par les avantages : « Ceux qui sont baptisés simplement pour des récompenses sont, bien sûr, des gens sans scrupules et l'Église ne trouve donc pas de fidèles. Chrétiens en eux… » .

Les missionnaires orthodoxes sont confrontés à un problème. La loi de Catherine II ne maintint plus les Tatars nouvellement baptisés dans l'orthodoxie et, après sa publication, ils retournèrent à l'islam. La chute des Tatars nouvellement baptisés vers l'Islam a contraint les professeurs de l'Académie théologique de Kazan à s'engager dans un dialogue islamo-chrétien sérieux et à tenter d'arrêter la transition massive des Tatars nouvellement baptisés vers l'Islam. C'est pourquoi un certain nombre de matières supplémentaires consacrées à l'étude de l'Islam et des polémiques islamo-chrétiennes ont été créées à l'Académie, puis un département missionnaire distinct a été ouvert avec l'enseignement du tatar, de l'arabe et d'autres langues. Parmi les professeurs figuraient A.K. Kazem-Bek, puis N.I. Ilminsky, qui l'a remplacé, traducteur du Coran G.S. Sablukov et E.A. Malov.

Peut-être qu'une certaine partie des Tatars a été empêchée de se convertir à l'islam, mais une transition massive des Tatars nouvellement baptisés vers l'islam a quand même eu lieu. En revanche, il n'y a pratiquement aucun cas de Tatars vieux baptisés se convertissant à l'islam ; La plupart des Kryashens modernes se considèrent comme leurs descendants. Comme déjà mentionné, il est aujourd'hui assez difficile de dire si aucun des ancêtres Kryashen n'avait auparavant été musulman et si leur baptême a eu lieu au cours de la première période de christianisation à partir d'un État païen ; Nous ne pouvons pas dire avec certitude que les ancêtres des Kryashens auraient pu être les tribus Kerait, comme l'a soutenu l'historien M. S. Glukhov dans son livre « Le destin des gardes Seyumbeki », mais les preuves de leur culture populaire moderne parlent de l'existence d'un peuple tout à fait unique. une religiosité dans laquelle l’influence de l’Islam ne se reflète pas aussi fortement qu’elle devrait l’être dans un groupe qui y aurait auparavant été enraciné. Les documents pré-révolutionnaires consacrés aux Tatars anciens et nouvellement baptisés indiquent que les premier et deuxième groupes avaient des idées fausses, mais point intéressant est qu'en indiquant les erreurs des Tatars anciennement baptisés, les vestiges du paganisme dans leur culture sont indiqués, et en indiquant les erreurs des Tatars nouvellement baptisés, il s'agit de traces de l'Islam. Le diagramme de 1829 de la province de Kazan est intéressant, car il indique des idées fausses, du point de vue des compilateurs, sur différents peuples. Si nous prenons uniquement les Turcs, à savoir les Tatars anciens et nouvellement baptisés, ainsi que les Tchouvaches, alors une chose curieuse apparaîtra. Sur plus de 19 016 Tatars anciens baptisés, 15 765 ont abandonné leurs illusions et un peu plus de 3 000 étaient dans l'erreur, tandis que sur 12 129 nouveaux baptisés, seulement 1 609 ont abandonné leurs erreurs et 10 526 ont continué à préserver la mémoire de l'Islam, c'est-à-dire depuis le du point de vue des compilateurs, ils se sont trompés. Et sur 269 942 Tchouvaches, 83 723 ont quitté les traditions païennes et y sont restées 186 219. Il ressort clairement de ce diagramme que les Tatars anciennement baptisés étaient déjà pratiquement orthodoxes, tandis que les Tchouvaches préservaient autant que possible la mémoire de l'antiquité païenne, et les nouveaux Les Tatars baptisés sont restés sous la forte influence de l'Islam et ont donc continué à y pénétrer à l'avenir. Relativement peu de cas de conversion à l'islam de Tatars vieux baptisés ont été enregistrés.

Ainsi, la plupart des Tatars restés dans l'Orthodoxie appartenaient aux anciens baptisés. De nombreux missionnaires orthodoxes voulaient éviter le retour à l'islam des Tatars nouvellement baptisés, mais le département missionnaire ouvert à l'Académie théologique de Kazan remplissait plutôt une fonction différente - la fonction d'une institution capable d'éduquer peuple orthodoxe qui peut comprendre l'Islam de l'intérieur et mener un débat religieux sérieux et significatif. De nombreux travaux d'étudiants et d'enseignants du département missionnaire restent intéressants et pertinents aujourd'hui.

Le rôle du département missionnaire de l'Académie théologique de Kazan s'est avéré très important dans l'histoire des relations islamo-chrétiennes dans la région de Kazan, mais il n'a pas pu arrêter la transition vers l'islam des Tatars nouvellement baptisés ; quant aux anciens baptisés , ils ont fondamentalement continué à rester dans le cadre de l'Orthodoxie. Ceci est significatif du fait que la plupart des Kryashens modernes se considèrent précisément comme les descendants des anciens Tatars baptisés. Et bien que nous ne puissions pas dire qu'absolument tous les Tatars nouvellement baptisés sont revenus à l'Islam, et que nous ne pouvons pas non plus dire que tous les Kryashens modernes ne sont que des descendants de l'ancien groupe baptisé, il semble tout à fait possible de parler du processus possible d'assimilation des Tatars nouvellement baptisés avec les vieux baptisés La composante religieuse a toujours été prise en compte lors de la conclusion des mariages. Il est fort possible que parmi les ancêtres des Kryashens, il y avait aussi des Tatars nouvellement baptisés, mais il est probable que le rôle de consolidation appartenait toujours aux anciens Tatars baptisés, c'est-à-dire que les nouveaux baptisés étaient assimilés aux anciens baptisés. Une autre question est liée à la raison pour laquelle l'Islam a pénétré si faiblement ou n'a pas pénétré du tout dans la culture des Tatars anciens baptisés. On répond à cette question de différentes manières et cela est dû au fait que nous ne disposons pas d'informations directes à ce sujet et que nous ne pouvons construire que des hypothèses, mais il est évident que même dans l'exemple de groupes individuels de Tatars qui professent l'islam aujourd'hui, on peut voyez que parmi eux, il existe des groupes entiers dans lesquels l'islam s'est répandu assez tard, de sorte que l'hypothèse selon laquelle les Tatars vieux baptisés n'ont pas professé l'islam avant la christianisation n'est pas totalement dénuée de sens.

Ayant compris les vicissitudes liées à l'existence de deux groupes de Tatars baptisés, je voudrais considérer les caractéristiques de la soi-disant religiosité populaire des Kryashens. Terme populairereligiosité V littérature scientifique désigne non seulement une religion professée, mais tout un système d'idées religieuses, qui comprend d'anciennes couches de religion, sa perception ethnique et la religion elle-même dans sa forme canonique, c'est-à-dire que ce terme désigne l'ensemble des idées religieuses du peuple, qui peuvent diffèrent des idées religieuses canoniques. Le célèbre chercheur russe A. A. Panchenko suggère d'utiliser le terme « orthodoxie populaire », mais le terme religiosité populaire reflète un peu plus fidèlement les spécificités de cette question.

Parlant de la religiosité des Kryashens dans le passé et le présent, nous devons prendre en compte le fait que les spécificités des idées religieuses d'une personne peuvent être influencées par un certain nombre de facteurs - la religion professée, les vestiges rudimentaires de croyances passées, l'influence possible sur la la religiosité de la vie quotidienne, sous l'influence de laquelle les idées religieuses peuvent acquérir des spécificités, et incluant les contacts extérieurs. Tous ces facteurs entraînent en outre une certaine spécificité distinctive religiosité de chaque groupe individuel. Dans notre cas, nous devons comprendre que les spécificités de la religiosité des Kryashen ont été influencées non seulement par l'orthodoxie qu'ils professaient, mais aussi par leur religion précédemment professée (paganisme ou islam), mais notre tâche n'inclura pas l'étude d'un groupe de Tatars nouvellement baptisés. D'un autre côté, même si nous constatons une quelconque influence de l'Islam parmi les anciens Tatars baptisés ou parmi les Tatars baptisés modernes, cela n'indique en rien la présence de traces de la foi passée dans leur mémoire. À une certaine époque, le célèbre scientifique britannique Eric Hobsbawm, dans son article « L'invention des traditions », écrivait et affirmait que de nombreuses coutumes qui nous semblent anciennes aujourd'hui ne devraient pas être corrélées avec le passé. Ainsi, non seulement les coutumes islamiques peuvent être empruntées plus tard, mais aussi les coutumes qui nous semblent païennes aujourd'hui peuvent être empruntées, recréées ou créées assez tard.

Nous recevons d'abord les informations les plus systématiques sur la religiosité des Kryashens de la part des missionnaires qui prêchaient parmi eux. Tout d'abord, il s'agit bien sûr de Nikolaï Ivanovitch Ilminsky (1822-1892) et de toute une galaxie de ses étudiants, eux-mêmes issus du milieu de Kryashen et décrivant dans leurs œuvres le « paganisme » des Tatars baptisés. Leurs écrits étaient dirigés contre ces manifestations, mais comme les missionnaires croyaient qu'il était impossible de combattre les manifestations du paganisme sans les approfondir en profondeur, les ouvrages que nous ont laissés les prêtres de Kryashen représentent une richesse inestimable dans l'étude de la religiosité du Kryashens de la fin du 19e et du début du 20e siècle.

En relation avec les activités du missionnaire Nikolaï Ivanovitch Ilminsky, une attitude plus consciente envers l'Église orthodoxe est née parmi les Tatars baptisés. Malgré le fait qu'avant N.I. Ilminsky, de nombreux Tatars baptisés s'identifiaient sans ambiguïté à l'Orthodoxie, en raison de leur éloignement des centres de l'Orthodoxie et de leur mauvaise connaissance de la langue russe, ils ne pouvaient pas approfondir suffisamment la foi orthodoxe, ce qui a donné naissance à l’existence d’une sorte de religiosité autonome, qui se développait souvent indépendamment de l’Église officielle et n’en avait souvent pas besoin. N.I. Ilminsky maîtrisait parfaitement les langues turques et voyait le besoin urgent d'une véritable prédication chrétienne parmi les Tatars baptisés et de traduire le culte dans leur langue. Tout d'abord, il a attiré l'attention sur la spécificité de la langue des anciens Tatars baptisés. Il a noté que ce groupe était capable de préserver la langue vernaculaire la plus pure possible, sans mélange de farcismes et d'arabismes. Par conséquent, elle ne pouvait pas comprendre les traductions axées sur une langue enrichie de mots empruntés, que les Tatars professant l'islam ou convertis au christianisme à partir de l'islam pouvaient plus ou moins comprendre. Il convient de mentionner que des tentatives de traduction de prières orthodoxes individuelles et des Saintes Écritures ont été faites avant N.I. Ilminsky, mais leur qualité était faible en raison du fait que les spécificités de la langue des Tatars anciens baptisés étaient ignorées, N.I. Ilminsky a décidé de faire un une traduction spéciale pour eux. Il a traduit avec un Tatar baptisé du village de Nikiforovka, district de Mamadysh, Vasily Timofeev, avec l'aide duquel il a réussi à traduire l'abécédaire pour les Tatars baptisés, et a également commencé à traduire les Saintes Écritures. Vasily Timofeev a contribué à la traduction de la liturgie, du livre de la Genèse (1863), de la Sagesse du fils de Sirach (1864), de l'Évangile de Matthieu (1866), ainsi que d'un certain nombre d'autres livres.

Lors de la traduction de livres, Nikolaï Ilminsky a décidé d'utiliser non pas l'écriture arabe, courante chez les Tatars musulmans, mais l'alphabet cyrillique, modifié pour tenir compte des spécificités de la langue. Il considérait non seulement un tel alphabet comme plus pratique, mais y voyait également une signification religieuse importante : « La plupart des faits, au moins, permettent de conclure que l'alphabet marque principalement le lien religieux des peuples. Et nous agissons conformément à cette loi historique, afin de les unir non pas à la patrie de Mahomet, mais à l'Église mère, qui est pour eux l'Église russe.»

En 1864, Nikolaï Ilminsky décide d'ouvrir école spéciale pour les Tatars baptisés, qui reçurent plus tard le nom de Tatar baptisé. Là, non seulement les principes fondamentaux de l'orthodoxie étaient étudiés, mais aussi les disciplines laïques ; toute la formation était dispensée dans la langue maternelle des Kryashen. Avant les travaux de N.I. Ilminsky, il existait des écoles pour les Tatars baptisés, mais l'enseignement y était en russe, ce qui limitait sérieusement l'accès au savoir. N.I. Ilminsky lui-même était un grand opposant aux écoles de langue russe pour étrangers ; il a souligné l'importance de l'enseignement spécifiquement dans langue maternelle: « Seule une langue maternelle peut, avec succès et en profondeur, et non superficiellement, faire avancer le peuple en masse sur le chemin chrétien. Au contraire, une langue étrangère ne pourra jamais faire du christianisme la propriété nationale de toute une population.»

N. I. Ilminsky n'a pas seulement essayé de traduire les Saintes Écritures ou les services divins, il a créé une langue théologique Kryashen spéciale, il a considéré qu'il était possible de créer une école théologique Kryashen spéciale, qui d'une part serait orthodoxe, mais d'autre part pourrait avoir sa propre identité particulière, dont celle dont le but serait le dialogue avec l'Islam. Bien sûr, Ilminsky ne pouvait s'empêcher d'être attiré par le dialogue islamo-chrétien, et peut-être croyait-il que les Tatars vieux baptisés, pour lesquels il avait tant fait, deviendraient une sorte de pont de compréhension mutuelle avec les musulmans, et au-delà le temps pourrait conduire les musulmans au christianisme : « Si la Providence arrive tôt ou tard conduit nos mahométans à la connaissance et à l’acceptation de la vérité chrétienne, alors dans cette affaire, les Tatars baptisés peuvent très bien servir d’intermédiaires. »

Avec l'avènement de N.I. Ilminsky, pour la première fois, les Tatars baptisés ont eu la possibilité de recevoir une éducation et un culte dans leur langue maternelle. Une question logique se pose concernant le type de religiosité des Kryashens avant l'arrivée de N.I. Ilminsky ? Vasily Timofeev et d'autres étudiants d'Ilminsky témoignent qu'avant leur connaissance consciente de l'Église orthodoxe, ils vivaient, cultivant la vénération de divers esprits ainsi que la foi chrétienne, faisaient des sacrifices et croyaient en de nombreux signes associés à l'existence de créatures miraculeuses, et se tourna également vers les sorciers. Il serait naïf de croire qu'avec l'arrivée de N.I. Ilminsky et l'activité missionnaire active de ses étudiants, il était immédiatement possible d'expliquer à tout le monde que toutes les traditions qui existaient parmi les Tatars baptisés n'étaient pas d'origine véritablement chrétienne. Divers missionnaires ont décrit combien il était difficile de débarrasser les Tatars baptisés de leurs nombreuses superstitions « païennes ». Et pourtant, N.I. Ilminsky a réussi à faire un excellent travail, en ouvrant d'abord une école, puis en établissant tout un réseau d'écoles pour les baptisés ; il a pu réaliser ce qu'il avait déjà fait fin du 19ème siècle siècle, leur propre intelligentsia a commencé à se former parmi les Kryashens, et le niveau d'éducation moyen de la majorité des Tatars baptisés était supérieur au niveau d'éducation moyen des Tatars musulmans. Bien sûr, les activités de N.I. Ilminsky et ses étudiants ne pouvaient pas couvrir tous les Kryashens, mais c'est précisément cela qui a donné l'impulsion à une toute nouvelle auto-identification des Kryashens.

Après la révolution de 1917, la « question de Kryashen » est apparue. Depuis mai 1917, un journal spécialement créé « Kryashen » a commencé à être publié, dans lequel le slogan « Les Kryashens sont une nation » a été avancé. En 1918, le théâtre mobile Kryashen fonctionnait toujours, la maison d'édition Kryashen et le séminaire des professeurs Kryashen continuaient de fonctionner, qui fut ensuite transformé en école technique pédagogique. En 1926, un recensement fut effectué, au cours duquel plus de 100 000 Kryashens se déclarèrent comme un groupe ethnique distinct. Cela a immédiatement suscité un intérêt pour la science, et l'ethnographe N. I. Vorobyov, déjà évoqué par nous, écrit un article « Quelques données sur la vie des Tatars baptisés (Kryashens) du canton de Chelny de la TSSR », où il distingue assez clairement les groupes. des « Vieux Kryashens » et des « Nouveaux Kryashens ». Il y écrit également que les Kryashens ne voulaient même pas être appelés Tatars baptisés : « ils définissent même leur identité nationale par la religion, se faisant appeler « Kryashens », et ne sont pas d'accord avec le nom Tatars, appliquant ce terme uniquement aux musulmans. » Dans le même ouvrage, il écrit pour la première fois sur la religion passée des Kryashens : « Il est possible que beaucoup d'entre eux n'étaient pas musulmans, puisque les nouveaux Kryashens sont retournés à l'Islam, et les anciens Kryashens n'ont même pas conservé les traditions sur leur appartenance à l’Islam partout. Plus tard, N.I. Vorobyov développera ses idées dans l'ouvrage déjà mentionné « Kryashens and Tatars ».

Cependant, bientôt, les Kryashens furent unis à d'autres Tatars, et ce dans les années 30. XXe siècle Il n'y avait plus d'établissements d'enseignement ni d'écoles orientés vers les Kryashens. Au début des années 90, lorsque le processus de démocratisation a commencé en Russie, les Kryashens ont recommencé à déclarer leurs droits à un développement plus autonome.

Malheureusement, les ethnographes soviétiques et russes n'ont pratiquement pas étudié séparément la religiosité des Kryashens, et nous ne trouvons que des descriptions occasionnelles des rituels et des coutumes des Kryashens. L'auteur de ces lignes a réussi à faire un certain nombre de voyages dans les villages et les villes du Tatarstan moderne, où des entretiens ont été menés avec les Kryashens, ce qui a donné l'occasion de comprendre état actuel religiosité des Kryashens. Il est intéressant de noter qu'en comparant les rituels et les traditions décrits dans la littérature pré-révolutionnaire, il a été possible de découvrir que de nombreuses traditions sont préservées aujourd'hui.

Les recherches de l'auteur ont montré que malgré la position spécifique des Kryashens et des vicissitudes historiques complexes, ils continuent de persister dans leur environnement. formes différentes la religiosité et les rituels, qui entrent cependant parfois en conflit avec l'orthodoxie officielle. Ici réside un gros problème lié au fait que le nombre de paroisses de Kryashen où les services religieux sont célébrés dans la langue maternelle des Kryashens est négligeable, de sorte que la religiosité des Kryashens aujourd'hui, en particulier dans les villages, continue d'être dans une sorte d'autonomie. . Il convient au moins de mentionner ce fait que dans de nombreux villages, même aujourd'hui, ce n'est pas le prêtre qui dirige le baptême et les funérailles des gens, mais les grand-mères vénérées locales, ce qui est un indicateur du faible degré de participation de l'Église orthodoxe aujourd'hui. la vie religieuse des Kryashens. Bien sûr, parmi les Kryashens, il y a aussi des prêtres, des personnes ayant une formation théologique, mais ils manquent cruellement.

Si nous parlons directement de l'identification religieuse des Kryashens eux-mêmes, alors, bien sûr, il convient de mentionner que l'Orthodoxie est la principale confession de la majorité des Kryashens. Les gens désignent leur foi de différentes manières : « Nous sommes orthodoxes », « Nous sommes chrétiens », d'autres disent « la foi de Kryashen » - c'est ainsi que les personnes âgées désignent leur foi et c'est en fait synonyme d'orthodoxie, parfois ils disent aussi « la foi russe » ; J'ai même entendu de telles explications : « Notre Dieu est le russe et notre langue est le tatare ».

Presque toutes les maisons Kryashen ont des icônes ( téléler). Ils sont traditionnellement situés dans le coin et sont décorés sur les côtés avec des serviettes traditionnelles aux motifs nationaux.

De nombreux Kryashens perçoivent l'au-delà d'une manière plutôt matérialisée. Selon les informateurs, c'est presque le même que celui dans lequel nous vivons, mais il n'y a pas de chagrin là-bas et seuls les gens y vivent. des gens biens. Pour entrer dans ce monde, il est extrêmement important non seulement de mener une vie décente, mais également de procéder à de bonnes funérailles. S'ils se sont bien passés, cela signifie que le sort dans l'autre monde sera bon, et si quelque chose se produit pendant les funérailles, c'est un motif de préoccupation. Il existe une croyance selon laquelle si un enfant mineur meurt dans une famille, sa mère ne devrait pas manger de baies avant le jour de Pierre, car selon les croyances de Kryashen, les baies sont distribuées aux enfants de l'autre monde le jour de Pierre. Et si la mère mange des baies avant cette heure, son enfant n'obtiendra pas de baies, puisque la mère les a mangées.

Parmi les Kryashens, diverses croyances associées aux esprits continuent d'exister, bien que l'influence des prêtres, qui affirment qu'une grande partie de ces croyances ne sont pas entièrement orthodoxes, affecte le fait que les gens tentent d'ajuster leurs idées religieuses conformément au christianisme. Ainsi, une religieuse a parlé des esprits, mais a expliqué que ce n'est pas parmi les orthodoxes, mais au cours d'une conversation avec elle, il a été possible de découvrir que, malgré la vénération des esprits qu'elle a condamnée, elle continue de cuisiner ce qu'on appelle bouillie sacrificielle le jour de la Saint-Pierre et accrocher des foulards à des chapelles de prière spéciales (ce ne sont pas des chapelles en tant que telles, mais des signes commémoratifs ou des croix où sont accrochés des foulards ; ils font des sacrifices et prient), qui sont largement représentés dans les villages de Kryashen.

Lors d'enquêtes auprès des Kryashens, il s'est avéré que la majorité des Kryashens ne jeûnent pas ou ne jeûnent pas longtemps : un jour avant les vacances, parfois 7 jours avant les vacances (surtout avant Pâques et la fête de Pierre). Avant les fêtes chrétiennes, les Kryashens essaient de laver les murs, les fenêtres, etc., afin de respecter les jours saints. Il est intéressant de noter que même certains Kryashens non croyants célèbrent des fêtes distinctes. Ce qui semble intéressant, c'est ce que m'a dit un non-croyant Kryashen : « Ici, je célèbre l'Intercession et la Trinité. C'est comme pour nous fête nationale, mais je ne fête pas Pâques.

L'absence de prêtres crée la nécessité de sélectionner un clergé issu du milieu villageois ; on choisit souvent une personne considérée comme particulièrement religieuse, généralement une femme. Ils peuvent baptiser les enfants, célébrer les funérailles des morts et diriger les prières publiques. Dans les conversations avec eux, d'une part, la foi sincère était toujours visible, mais d'autre part, il était évident à quel point tout cela s'écartait du christianisme traditionnel. L'une de ces femmes vénérées du village de Tolkiyaz a parlé de sa perception du christianisme. Je citerai quelques-unes de ses paroles : « Il y a un chemin étroit qui mène à Dieu. Même Jésus-Christ ne va pas au ciel, il n'entend que le Saint-Esprit. Les gens vont à Jésus après la mort. Il y aura là un jugement, jugé par des anges. Du côté gauche il y en a de mauvais, et du côté droit il y en a de bons. Et ils diront qui a fait quoi. Ils ont tout écrit. Les méchants souffriront en enfer, mais les bons seront avec Jésus.

Si nous parlons de vacances, les fêtes suivantes sont les plus vénérées : Noël ( Roshtau ou Roshtva) et la période de Noël ( Nardugan), Baptême ( Mana de qualité), Pâques ( Oly con« Grand Jour »), Trinité ( Troycha), la fête de Pierre ( Pitrau) et Pokrov ( Poukrow). La fête de Noël est étroitement liée au Nardugan qui a suivi, qui est vénéré par de nombreux peuples, y compris les Kryashens environnants, et remonte très probablement à l'ancienne fête. solstice d'hiver. À l'époque de Nardugan et aujourd'hui, il est de coutume de prédire l'avenir, de s'habiller avec divers vêtements et de s'amuser. Avant aujourd'hui De nombreux Kryashens sont sûrs que ces jours-là, tous les esprits et démons se libèrent de leurs chaînes, et donc après Nardugan, il est nécessaire de se purifier en se lavant dans un bain ou en se baignant dans l'eau du baptême.

Une coutume importante des Nardugan était la divination. L'un des types les plus courants de divination de Kryashen est la divination sur des anneaux ou des anneaux - zhozok salyu. En 1907, le chercheur S. Matveev a écrit l'ouvrage « Divination par anneaux parmi les Tatars baptisés ». En comparant ce qui est écrit dans cet ouvrage et comment la bonne aventure est pratiquée aujourd'hui parmi un certain nombre de Kryashens du village, nous pouvons affirmer avec certitude qu'au fil du temps, cette coutume n'a subi aucun changement.

Mana de qualité- Épiphanie. Après la fin de la période de Noël, commence la douzième fête chrétienne de l'Épiphanie. Ce jour-là, il est de coutume de prendre un bain ; Ceci est particulièrement important pour ceux qui ont participé aux jeux de Noël. Une personne doit être nettoyée de la saleté de Nardugan. Selon les Kryashens, l'eau, même dans les bains publics, a des propriétés nettoyantes particulières. Certes, dans l'un des villages, j'ai enregistré la coutume de se laver avant la fête de l'Épiphanie, ainsi que de ne pas se laver pendant 2-3 jours après l'Épiphanie. Il existe probablement une attitude légèrement différente à l’égard du caractère sacré de l’eau. Si, dans d'autres endroits, les Kryashens croient qu'il est important de se laver avec de l'eau bénite, comme pour se nettoyer non seulement de la saleté physique mais aussi spirituelle, alors d'autres croient que Eau de l'Epiphanie est si saint qu'il ne doit pas être utilisé pour les ablutions ordinaires, et à cela est associée la coutume de se laver avant le baptême et de ne pas se laver après le baptême pendant 2-3 jours. Dans la tradition orthodoxe, lors de la fête de l’Épiphanie, il est de coutume de bénir l’eau. Auparavant, dans certains villages de Kryashen, ainsi qu'en Russie, lors de l'Épiphanie, les gens pouvaient sortir en procession vers l'étang dans lequel l'eau était bénie, après quoi l'eau devenait bénie, et chacun pouvait collecter la quantité requise pour lui-même, en la stockant. pendant un an et je l'utilise en période de maladie. Là où il n’y a pas d’église, l’eau est bénie par l’un des habitants du village. Ainsi, dans le village de Yansuvar, tout le monde bénit l'eau d'une femme qui y descend une croix d'argent trouvée il y a longtemps. La coutume de transporter de l’eau dans des seaux presque comme une course est aujourd’hui courante dans un certain nombre de villages.

Oly con« Grand jour », Pâques. Avant le début de ces vacances, les gens nettoient la maison, lavent les vêtements sales et essaient de coudre de nouveaux vêtements pour les vacances. Pendant la fête elle-même, une salutation spéciale est acceptée avec les mots : Christ Tereleb Torgan !'Le Christ est ressuscité!'. Et en réponse - Chynnab Tereleb Torgan !« En vérité, il est ressuscité ! ».

Fête de la Sainte Trinité, ou Troycha, était dédié à la « Fête du Bouleau » - Kaen Beireme. Ce jour-là, il est de coutume de décorer des bouleaux - Kaen Bashyn BeyleY divers mouchoirs et morceaux de tissu.

Pitrau- le jour de Pierre et Paul - est associé au printemps, et parfois on l'appelle aussi la fête des fleurs, car ce jour-là, il était de coutume de cueillir des fleurs, de mettre des couronnes de fleurs sur la tête et de décorer les maisons avec des fleurs. Il est de coutume de danser en rond, de chanter des chansons et d'offrir des fleurs à ses proches. Certes, si vous n'aimez pas une personne, elle peut lui donner un chardon ou une ortie ou l'accrocher à la clôture de sa maison - c'est une preuve de manque de respect. Naturellement, ce jour-là, les jeunes pouvaient exprimer plus clairement leur sympathie les uns pour les autres, et de nombreux Kryashens l'associent aux premières déclarations d'amour et aux propositions de mariage. C'est ainsi qu'est apparu le proverbe de Kryashen : « Le jour de Pierre, les épouses sont prises et le jour de Pokrov, le mariage est célébré. En phytothérapie répandue parmi les Kryashens, il était d'usage de récolter plantes médicinales sous forme de fleurs, c'était avant Pitrau, et après les vacances, des racines médicinales étaient récoltées ; C’est ainsi qu’est apparu le dicton : « Avant la fête de Pierre, les fleurs guérissent, et après la fête de Pierre, les racines ». L'un des herboristes de Kryashen a déclaré que c'était le jour de la Saint-Pierre qu'il collectait 41 types de fleurs, et que ces fleurs donnaient particulièrement de bons résultats. effet cicatrisant. Cette fête est l'une des plus vénérées au sein de la communauté Kryashen ; elle est parfois appelée Kryashen Sabantuy. Les sabantuys traditionnels tatars avaient généralement lieu avant ce jour, et il s'avérait souvent que les prix du sabantuy étaient conservés jusqu'à Pitrau, ce qui donnait aux Kryashens la possibilité de les utiliser lors de cette fête. Les vacances elles-mêmes se composaient de deux parties : Pitrau Karshylar- rencontre entre Pitrau et Pitrau zati- adieu au jour de Pierre. Si le matin, cela pouvait être associé aux célébrations de l'église et à la cueillette des fleurs, le soir, cela se transformait en un large fête folklorique avec ses propres coutumes, traditions, concours, danses, concours, etc. Des concours tatars avaient souvent lieu à Pitrau la lutte des gens kuresh.

Dans chaque famille, il est de coutume d'abattre un bélier pour les vacances ( pitrau tekase). Il est intéressant de noter que presque tous les Kryashens modernes affirment qu'il ne s'agit pas simplement d'un bélier, mais d'un bélier sacrificiel. À ma question, à qui est-il donné, la plupart des gens y ont réfléchi et, en règle générale, n'ont pas pu trouver de réponse. Dans tous les cas, ils le perçoivent clairement non seulement comme un bélier, mais comme un bélier sacrificiel pour les vacances. Dans certains villages, j'ai enregistré des cas de sacrifices de bouillie sans effusion de sang après le jour de Pierre et Paul. Cela se produisait généralement 2 à 3 jours après les vacances. Le sacrifice est bouilli dans de grands chaudrons, qui sont utilisés uniquement pour les sacrifices et ne doivent pas être utilisés à d'autres fins. Le sacrifice est effectué dans un lieu vénéré spécial, souvent sur le site d'une ancienne église ou chapelle. La signification de ce sacrifice est un temps favorable et des pluies régulières.

Comme mentionné précédemment, Pitrau était perçu par les Kryashens comme faisant partie du cycle annuel ; après cela, la période de coupe du foin a commencé, donc immédiatement après les vacances, les Kryashens ont commencé la fenaison.

À Pokrov, ou Poukrow, il est d'usage de récolter la dernière récolte ; comme le jour de la Saint-Pierre, un bélier sacrificiel est abattu et de la bouillie et des œufs sacrificiels sont cuits. De nombreux Kryashens pensent qu'un mariage devrait être célébré ce jour-là.

De nombreuses coutumes et traditions religieuses modernes des Kryashens sont associées à leur religiosité passée, en particulier, le nom même de Dieu dans leur langue sonne comme Tiangre, Tenro, Téré. Ces mots sont des modifications du mot turc Tengri(Tangri, Tengri) ; parmi les voisins des Kryashens, les Tchouvaches turcophones, le mot pour Dieu sonne comme Toura, qui remonte étymologiquement au mot turc Tengri. Littéralement, ce mot est généralement traduit par Ciel, et dans l’ancien panthéon turc, il désignait le dieu suprême. La préservation de ce mot parmi les Kryashens et la nomination d'icônes comme téléler- une traduction approximative en russe équivaudrait au mot russe déesse, - suggère que parmi les Kryashens, il existe un vocabulaire religieux tout à fait spécifique lié aux anciennes couches de la langue turque. Il est également curieux que de nombreux mots à signification religieuse qui existent parmi les Kryashens soient parfois absents chez les Tatars de Kazan qui professent l'islam.

Les Kryashens ont des idées très précises sur le Dieu unique, mais en même temps, dans la vie de tous les jours, la vénération des esprits domestiques - le brownie ( Oh oeil, littéralement « propriétaire de la maison »), grange ( Abzar ease, littéralement « propriétaire de la cour ou de l’écurie »). Pour eux, les Kryashens individuels organisent encore des cérémonies de sacrifice. La vénération des esprits associés aux éléments est très répandue : Su eyase« maître de l'eau » et Gros Iase« maître de la terre ». Aujourd'hui encore, dans certains villages, la fête est célébrée Gros jaralgak con« jour de formation (création) de la terre » ; ce jour a probablement un lien direct avec la vénération de la terre ou le propriétaire de la terre, mais les Kryashens modernes le perçoivent comme une fête orthodoxe, qui est célébrée le lendemain du jour de la Sainte Trinité, c'est-à-dire qu'elle est associée à le jour du Saint-Esprit, selon les croyances de Kryashen, ce jour-là la terre s'est formée, et donc aucun travail lié à la terre ne peut être effectué.

Le propriétaire de la forêt était également vénéré par les Kryashens. oeil d'Urman et un groupe de créatures forestières appelées chourale. Des esprits hostiles sont également connus - pyary, ubyr, albasty.

Il n'y a pas si longtemps (et cela continue parfois aujourd'hui), parmi les Kryashens, il était d'usage de se tourner vers les guérisseurs pour obtenir de l'aide. I. Sofiysky a écrit que « les guérisseurs Kryashen sont sans aucun doute un vestige de « l'ancienne classe chamanique païenne », qui jouait un rôle énorme autrefois. Les sorciers locaux parmi les Kryashens ont un nom Kuremche, kuremche(du mot cur'voir'). Les Kryashens modernes ont des attitudes différentes envers le kuremcha, mais nous avons souvent entendu dire que les guérisseurs sont des gens moins religieux, bien qu'ils connaissent de nombreux secrets. Certes, ils ne divulgueront tout simplement pas les secrets, mais ils pourront les transmettre à leurs successeurs. Ces gens ne sont pas considérés comme très bons, mais les gens vont vers eux, et certains sont parfois prêts à aller dans le village voisin, mais si quelqu'un va ou va chez le sorcier, ils n'en font pas la publicité.

Dans l'environnement de Kryashen, le respect de la nature est également très développé : ruisseaux, arbres, bosquets et lieux individuels. Ainsi, dans l'un des villages, j'ai réussi à enregistrer un rite de vénération pin sacré. Il y a une rivière non loin de là, mais personne n'est autorisé à s'y baigner, pour ne pas irriter le pin.

On pourrait continuer à parler de la religiosité spécifique des Kryashen, mais je pense que les observations présentées ici suffisent largement à voir la singularité très particulière de ce groupe. Bien sûr, la religiosité populaire spécifique qui a été écrite ici est plus typique des habitants des villages de Kryashen, mais c'est précisément cette religiosité qui est intéressante pour la recherche. Quant à la situation spirituelle générale des Kryashens, le manque d'un nombre suffisant d'églises et de clergé continue de poser problème. Dirigeants individuels Les organisations Kryashen plaident pour la renaissance des écoles Kryashen traditionnelles, qui ont également été liquidées et n'ont pas encore été recréées. Bien sûr, les Kryashens ont leurs propres problèmes, mais ce peuple a une histoire et une culture uniques, qui nécessitent sans aucun doute une étude plus approfondie.

Alla, bien qu'il ait également permis d'autres mots pour désigner Dieu.

Récemment, en relation avec des événements bien connus au Tatarstan - l'incendie d'églises dans les colonies où vivent des Tatars orthodoxes, se faisant parfois appeler Kryashens, non sans la participation de certaines forces Niveau fédéral Un autre émoi s'est produit autour de ce groupe ethno-confessionnel distinctif, ayant clairement un contexte politique. Comme cela a été écrit à plusieurs reprises dans la presse républicaine, certaines forces fédérales commencent à jouer la « carte » Kryashen chaque fois que cela est nécessaire pour les radicaux politiques du centre de Moscou intéressés à saper la stabilité de notre république. Apparemment, dans ce cas, ces forces ont décidé de profiter de la situation née ou créée avant de lancer une opération visant à supprimer le poste de président dans la République du Tatarstan, ce qui était évidemment illégal car la question de l'organisation Le pouvoir dans notre pays relève, selon les normes constitutionnelles de la Fédération de Russie, de la gestion républicaine. Il est clair qu'un tel sale boulot nécessite un écran de fumée et toutes sortes de colis explosifs... Étonnamment, les activités des radicaux musulmans qui alimentent cette ligne politique s'inscrivent parfaitement dans ce schéma. Il est très regrettable que certains des Tatars baptisés, qui se considèrent comme des Kryashens, soient tombés dans le piège de cet appât. Il est certes encourageant de constater que les radicaux kryashen ne sont manifestement pas soutenus par les partisans de la ligne modérée du mouvement social kryashen-tatar, dont ils constituent clairement la majorité.
Dans le feu de ces combats, où intervenaient des organisations comme RISI et des radicaux orthodoxes, des représentants surexcités des radicaux de Kryashen (A. Fokin, M. Semenova, etc.) ont décidé de s'emparer de la direction du mouvement tatar baptisé, notamment en utilisant divers mythes. Ces mythes, qui ne sont en aucun cas apparus aujourd'hui, sont constamment torpillés afin de justifier l'idéologème sur la « particularité » des Kryashens, sur leur origine complètement différente de celle des Tatars. Ce point de vue s'appuie très souvent sur le mythe de la formation de la communauté ethno-confessionnelle des Kryashens dans l'Antiquité, commençant presque depuis l'Antiquité turque.
Qu’avons-nous réellement ? Si nous partons des statistiques russes, au début du XVIIIe siècle, nous avions 17 000 Tatars baptisés - c'est ainsi qu'on appelait alors les représentants de ce groupe dans les sources historiques russes. Il faut garder à l'esprit que ce groupe Les Tatars orthodoxes sont ceux que l'on appelle les « vieux baptisés », c'est-à-dire qu'ils se sont convertis à l'orthodoxie avant le début du XVIIIe siècle. Compte tenu de la démographie générale de la population de la Russie aux XVIe et début du XVIIIe siècles, lorsque la population du pays a doublé, avec un calcul inverse basé sur la dynamique de la population russe, le nombre total de personnes âgées baptisées au milieu de au XVIe siècle, il ne pouvait y avoir plus de 8 à 9 000 personnes. En réalité, ils étaient encore moins nombreux, puisque la christianisation eut également lieu au XVIIe siècle. Ainsi, en la personne des vieux baptisés, et ils forment le noyau des Kryashens, nous avons affaire à un tout petit groupe. Lorsqu’on se forge une opinion sur l’origine des Kryashens, cette réalité démographique doit être constamment gardée à l’esprit.
Afin d'imaginer plus clairement comment le groupe Kryashen s'est formé, il faut se référer aux documents. Commençons par la lettre du tsar Fiodor Ivanovitch à Kazan en 1593. Il dit : « …dans notre patrie à Kazan et dans les districts de Kazan et de Sviyazhsk vivent des gens nouvellement baptisés... (qui) ne transportent pas les morts à l'église pour les enterrer, ils sont enterrés dans leurs anciens cimetières tatars. .» En outre, le métropolite Hermogène de Kazan et d'Astrakhan se plaint au tsar que « les nouveaux baptisés n'acceptent pas les enseignements et ne sont pas à la traîne des coutumes tatares... ils sont très tristes d'avoir pris du retard par rapport à leur foi ». La question se pose : qui étaient ces « nouvellement baptisés », s’ils avaient des coutumes tatares et cherchaient à enterrer leurs morts dans des cimetières « tatares », c’est-à-dire musulmans ? La réponse est claire : ils étaient Tatars baptisés. Mais la façon dont ils ont été baptisés peut être vue dans d’autres documents de cette époque. Par exemple, voici ce qui est dit dans la Chronique de Novgorod : « … ils ont amené les Tatars de Kazan de Moscou à Novgorod, et en ont amené d'autres à Novgorod... et tous les Tatars étaient au nombre de 60 ; Oui, le même été, ils créèrent trois nouvelles prisons dans la ville et les Tatars y furent emprisonnés. » « ... au mois de janvier, le 1er mardi, des diaks furent remis aux monastères des Tatars qui en prison et voulait se faire baptiser; qui ne voulaient pas se faire baptiser, sinon ils étaient jetés à l'eau… » C'est la première façon de convertir les Tatars au christianisme : soit on se fait baptiser, soit on se jette dans l'eau (un trou de glace). L'exemple suivant est tiré de la pétition des Tatars du service Romanov (ils appartenaient au clan Edigei) datée de 1647 adressée au tsar Alexeï Mikhaïlovitch : « ... le gouverneur des Romanov... nous a mis... en prison et nous a torturés, nous a mis enchaînés et en fer, et nous ont forcés... à être fortement baptisés dans l'Église orthodoxe. la foi chrétienne... et nous ... voulons être dans notre foi basurmane. Le tsar répond alors qu’il est impossible de baptiser de force, qu’il faut les convertir au christianisme « par affection et en les rassurant avec le salaire du souverain ». Et d'après le décret de 1681, ce qui s'est passé est clair : « ... ces Romanov et Yaroslavl Murzas et Tatars ont été baptisés dans la sainte foi chrétienne orthodoxe, ils... ont reçu l'ordre de donner aux proches leurs biens pour le baptême... Et ceux qui n'étaient pas baptisés ont été envoyés de Moscou à Ouglitch... et s'ils veulent se faire baptiser, il leur est ordonné de le faire et de leur donner des domaines et des domaines. Tout est clair, il y a une pression économique directe : si vous étiez baptisé, vous gardiez vos biens ; si vous refusiez, vos biens et propriétés vous étaient retirés. Beaucoup ont été baptisés de cette manière, pour le montrer, regardons une généalogie (elle est précisément liée aux descendants d'Edigei mentionnés ci-dessus) de la branche des princes Yusupov.
Le prince Yusuf (de la famille principale d'Edigei) meurt en 1556. Fils : Il Murza, Chin Murza, Seyush Murza (venus en Russie).
De Seyush Murza : 1) Korep Murza, son fils Biy Murza (baptisé Ivan).
II. Zhdan Murza, son fils Kan Murza (baptisé Ivan).
III. Akas Murza, son fils Ak Murza (baptisé Alexey).
Serdega Murza (baptisé Pierre).
IV. Ishteryak Murza.
V. Islam Murza.
VI. Abdul Murza (baptisé Dmitry).
VII. Ibrahim Murza (baptisé Nikita).
VIII. Baïm Murza.
Vous voyez, très vite, les nobles Tatars de Nogai se transforment d'abord en Tatars orthodoxes, puis complètement en Tatars russifiés. Le mécanisme était très simple et sera montré dans exemple spécifique: "... prenez soin de cela pour qu'ils... aillent à l'église... gardent des icônes dans leurs maisons et portent des croix et des prêtres... ils appellent dans les maisons et ont des pères spirituels et déposent les morts à l'église et les nouveaux baptisés eux-mêmes se marient et ils marient leurs enfants à des Russes et donnent leurs filles à des Russes et à des nouveaux baptisés, et ne se convertissent pas à la foi tatare à partir de la foi paysanne... » Cela vient de l'ordre royal de 1593 au métropolite Hermogène. Il est clair que pour renforcer les résultats de la christianisation des Tatars, les mariages mixtes ont été utilisés, de sorte que l'assimilation s'est produite plus rapidement. Et si rien n’y faisait, ils utilisèrent l’approche suivante : « …et ceux qui ont été nouvellement baptisés tiennent fermement à la foi chrétienne… n’apprendront pas, et vous leur ordonneriez d’être humiliés, mis en prison et battus, et mis aux fers et aux chaînes..." Il y avait aussi une voie de christianisation, qui est mentionnée dans l'ordre royal adressé à l'archevêque Gury de 1555 : ... et quiconque est Tatar atteint la culpabilité et court vers lui (vers Gury - D.I.) de la disgrâce... et veut se faire baptiser, et il le rendra aux gouverneurs, il n'y a aucun moyen de le rendre et de le baptiser..." Dans ce cas, les Tatars qui avaient fait quelque chose de mal, pour se sauver de la punition, pourrait se convertir au christianisme.
Ainsi, après la conquête russe du khanat de Kazan, il existait de nombreuses façons de convertir les Tatars au christianisme. Selon des sources historiques, il n'est pas du tout nécessaire d'inventer des ancêtres mythiques pour les Kryashens. De plus, un siècle et demi après la prise de Kazan, les autorités russes, agissant en étroite relation avec l'Église orthodoxe, auraient certainement pu convertir au christianisme ce petit groupe que l'on voit dans les sources historiques au début du XVIIIe siècle.
Ce qui précède ne signifie pas du tout qu'il n'y a pas de composantes ethniques non tatares parmi les Tatars baptisés : il s'agit notamment d'inclusions finno-ougriennes. Mais le fait est que les Tatars musulmans ont aussi ces inclusions. Par exemple, les ethnographes tatars ont découvert que dans les régions septentrionales de la région de Trans-Kazan, à côté de presque tous les Tatars localité il y a des endroits appelés keremets, c'est ainsi que nos voisins les Mari, les Oudmourtes et les Tchouvaches appellent des lieux de prières païennes. Par conséquent, des représentants de ces peuples y vivaient et, dans un certain nombre de cas, devinrent partie des Tatars. Mais ils sont devenus partie intégrante des Tatars avant même que certains d’entre eux, y compris ceux dont les racines ne sont pas tatares, ne soient christianisés. Ceci est prouvé par le fait que tous les Tatars baptisés parlent le tatar. Par conséquent, il est totalement incorrect de « construire » la « particularité » de Kryashen en utilisant la possibilité d'inclusions non tatares dans la composition des Tatars baptisés.
D'où la conclusion : toute spéculation sur les racines historiques à long terme des Tatars baptisés est absolument infondée et, d'un point de vue scientifique, relève de la création de mythes. En fait, les Tatars baptisés se sont formés en une communauté ethno-confessionnelle particulière pour des raisons historiques autres, mais tout à fait compréhensibles. Cette question nécessite un examen séparé, qui sera fait dans la suite de cette publication.

Damir ISKHAKOV,
Docteur en Sciences Historiques,
Responsable du Centre de Surveillance Ethnologique.

Barkar E.V.

À propos de l'origine kipchak-nestorienne des Kryashens. // Études Kryashen modernes : statut, perspectives. Matériaux conférence scientifique, tenue le 23 avril 2005. - Kazan, 2005. - pp. 56-64.

Evgeniy Barkar (Saint-Pétersbourg)

Informations générales. Les Kryashens sont également connus sous le nom de Tatars baptisés, kereshenner ou baptisés. Il s'agit d'un groupe spécial vivant principalement dans la République du Tatarstan et dans certaines autres régions de la Volga. Les Kryashens professent traditionnellement Christianisme orthodoxe. Avant la révolution de 1917 et peu de temps après, les Kryashens disposaient d'une assez large autonomie. Ils avaient leurs propres églises, où les services se déroulaient dans le dialecte Kryashen, il y avait des écoles Kryashen, les Kryashens avaient leur propre théâtre et l'édition était largement développée. Les Kryashens utilisaient le mot KERESHEN comme nom personnel. En général, l'utilisation de divers ethnonymes parmi les Turcs de la région de la Volga est assez fréquente, donc parmi le groupe général appelé peuple tatar, il y avait aussi des ethnonymes locaux : Kazanly, Bulgares, Misher, Tipter, Meselman et autres. Cependant, tous ces groupes étaient inclus dans le seul peuple tatar. Quant aux Kryashens, des discussions assez sérieuses ont eu lieu au Tatarstan en 1917 ; la soi-disant « question des Kryashens » s'est posée, à savoir s'il fallait conserver l'autonomie existante des Kryashens ou si la frontière ethnique devait être effacée en incluant complètement les Kryashens dans le Tatarstan. le peuple tatar. Puis il fut décidé de préserver partiellement l'autonomie des Kryashens, avec un estompage progressif de la frontière entre Kryashens et Tatars. Depuis mai 1917, un journal spécialement créé « Kryashen » a été publié, dans lequel le slogan « Les Kryashens sont une nation » a été avancé. En 1918, le théâtre mobile Kryashen fonctionnait toujours, la maison d'édition Kryashen et le séminaire des professeurs Kryashen, transformé plus tard en école technique pédagogique, continuaient de fonctionner. En 1926, un recensement fut effectué, au cours duquel plus de 100 000 Kryashens se déclarèrent comme un groupe ethnique distinct. Cependant, plus tard, le gouvernement soviétique a tenté de poursuivre une politique de consolidation des groupes ethniques. En conséquence, les Kryashens ont été unis en un seul groupe ethnique avec les Tatars de Kazan, ce qui a entraîné, pour les Kryashens, la perte de leur relative autonomie, les institutions éducatives et culturelles Kryashen ont disparu, avec l'introduction de l'athéisme, de nombreux Kryashens ont commencé à perdre l'occasion d'avouer Foi orthodoxe. Ces facteurs ont inévitablement conduit à une intensification progressive des processus d'assimilation et à la perte de la culture originale de nombreux Kryashens. Certains Kryashens ont effectivement rejoint le processus d'assimilation, mais en même temps, parmi un grand nombre de Kryashens, pour la plupart des résidents ruraux, leur culture d'origine a continué d'exister.

La question de Kryashen s’est posée d’une manière totalement nouvelle avant le recensement de 2002. À cette époque, les Kryashens pouvaient librement professer le christianisme et adhérer à leurs traditions, en même temps, la situation de manque d'écoles Kryashen persistait et continue d'exister, et il n'y avait pas assez d'églises orthodoxes Kryashen. Pour retrouver leur autonomie, les Kryashens espéraient encore le recensement de 2002. En conséquence, avant le recensement de Kazan, une déclaration a été adoptée, approuvée par la Conférence républicaine des associations nationales et culturelles des Kryashens de la République du Tatarstan le 13 octobre 2001, définissant les Kryashens comme un groupe ethnique distinct. Le sens général de la déclaration était que les Kryashens pendant les années de Staline Politique nationale en raison de la consolidation des groupes ethniques, ils ont été privés de manière injustifiée du statut de groupe ethnique distinct. En conséquence, les Kryashens ont été privés d'un certain nombre de leurs droits et exigent aujourd'hui le rétablissement de l'indépendance du groupe ethnique Kryashen.

De la part des dirigeants d'un certain nombre de Kryashen organismes culturels il y a eu des appels à s'enregistrer en tant que groupe ethnique distinct, et des politiciens du Tatarstan et des publications officielles du Tatarstan ont appelé à ne pas diviser le peuple tatar selon des critères religieux. D'une manière ou d'une autre, le recensement de 2002 a produit ses résultats, en raison de la nature politique dont les résultats du nombre de Kryashens peuvent être soumis à de sérieux doutes. Essayons de nous tourner vers l'histoire des Kryashens, dans quelle mesure leurs déclarations sur eux-mêmes en tant que groupe ethnique distinct sont-elles légitimes du point de vue de l'histoire et de la science ?

Histoire de la christianisation des Turcs de la Volga. Peu de temps après la prise de Kazan par Ivan le Terrible en 1552, il fut décidé de créer le diocèse de Kazan et de baptiser la population non russe de la région de Kazan. Le diocèse est apparu en 1555 sur décision du métropolite de Moscou Macaire. Peu de temps après sa création, une conversion active de divers peuples au christianisme a commencé à se produire. Cependant, les plus grands succès de la christianisation n'ont été obtenus que parmi des groupes qui n'étaient pas auparavant musulmans, mais qui se trouvaient dans un État païen ou semi-païen. En règle générale, ces groupes acceptaient volontiers l'orthodoxie, mais conservaient une certaine double foi, qui est encore observée chez certains peuples orthodoxes turcs et finno-ougriens. La prédication n'eut pratiquement aucun succès auprès de la population musulmane ; la plupart des musulmans préférèrent rester dans le cadre de leur religion.

L'étape ci-dessus de la christianisation est généralement appelée la première période de christianisation et la période d'apparition des Tatars dits vieux-baptisés. Ce sont ces vieux Tatars baptisés qui, pour la plupart, sont les ancêtres des Kryashens modernes. La deuxième période de christianisation massive des peuples de la Volga remonte au XVIIIe siècle. Ensuite, Pierre le Grand a publié une série de décrets en 1713 et 1715 sur le baptême des peuples non orthodoxes, et en 1740, sous le règne d'Anne Ioannovna, le soi-disant « Bureau des affaires des nouveaux baptisés » a été fondé - dans le but de cette fonction était la christianisation non violente de la population musulmane et païenne. A sa tête se trouvait l'archevêque de Kazan et Sviyazhsk Luka (Konashevich), malheureusement, en ce qui concerne les musulmans, l'archevêque Luka n'allait pas exécuter l'ordre de l'impératrice sur le baptême non violent et de nombreux musulmans ont été baptisés de force. Ses activités n'étaient pas peintes avec la meilleure réputation, même en 1750. Saint-Synode a décidé de l'envoyer au diocèse de Belgorod, afin que sa cruauté ne provoque pas de dégoût pour l'Orthodoxie. Dans le même temps, l'archevêque Luc a formellement réussi à convertir à l'orthodoxie un grand nombre de Tatars et d'autres peuples, et ce sont ces Tatars qui ont reçu le nom de Tatars nouvellement baptisés. En 1773, Catherine II adopte un décret sur la tolérance religieuse, qui interdit totalement la conversion forcée à l'orthodoxie. Après cette loi, la plupart des Tatars nouvellement baptisés se sont à nouveau convertis à l'islam. Quant aux anciens baptisés, ils continuèrent à rester dans le cadre de la religion chrétienne. Par conséquent, la majorité des Kryashens modernes sont les descendants des Tatars anciennement baptisés, et non des nouveaux baptisés (convertis de force de l'islam).

Mais pourquoi les Tatars, vieux baptisés, n’ont-ils pas voulu revenir à l’Islam ? En 1929, alors qu'il était nécessaire d'analyser en détail le « problème de Kryashen », l'ethnographe N.I. Vorobyov dans son livre « Kryashens and Tatars » a littéralement écrit ce qui suit : « … La question de savoir si les vieux Kryashens ont été baptisés de l'Islam est encore assez controversé. En observant la vie quotidienne et même la langue, on peut dire avec un degré de probabilité important que ces Tatars soit n'étaient pas musulmans du tout, soit étaient si peu musulmans que cela n'a pas pénétré leur vie. Vorobyov pensait que c'était là la réponse à la raison pour laquelle les anciens Kryashens restaient chrétiens et les nouveaux Kryashens retournaient à l'Islam. C'est simple, les vieux Tatars baptisés n'avaient aucune nostalgie de l'Islam, puisque celui-ci ne pénétrait absolument pas dans leur vie, tandis que les Tatars qui se sont renforcés dans la religion islamique puis baptisés n'ont pas pu accepter l'effondrement de leurs idées traditionnelles et leur mode de vie, donc, à l'avenir, ils sont complètement retournés à l'Islam. Nous pouvons donc maintenant affirmer avec certitude que les Starokryashens n'ont pas professé l'islam, mais sont arrivés dans un État païen ou semi-païen. Ceci est également démontré par diverses études. Dans la culture Kryashen, il y a assez un grand nombre de des traces de chamanisme, et ce n'est pas surprenant, mais même au début du 21e siècle, dans un certain nombre de villages de Kryashen, le souvenir de l'antiquité chamanique est vivant, et dans certains villages, certains rituels chamaniques n'ont pas été oubliés à ce jour. Au 19ème siècle, la coutume païenne du sacrifice était répandue parmi les Kryashens - Kiremet. Il est également intéressant de noter que l'emplacement des icônes « coin rouge » est désigné par les Kryashens comme « tere pochmak », ce qui indique le transfert du terme païen désignant le Dieu suprême des anciens Turcs au sanctuaire chrétien. Comme nous le voyons, des traces de paganisme et leurs vestiges peuvent être trouvés parmi les Kryashens modernes, mais en même temps, les traces d'influence islamique sont minimes. Ils sont présents dans la mesure où ils peuvent l’être dans n’importe quel groupe ethnique qui vit côte à côte avec un autre peuple, connaissant bien sûr une influence culturelle importante. Sur la base de ce qui précède, nous pouvons conclure sans ambiguïté que les Kryashens n'ont jamais professé l'islam, mais ont été baptisés dans un État païen ou semi-païen. Mais comment cela a-t-il pu arriver ? Ainsi, je répète encore une fois que par le nom Kryashens, j'entends les Turcs qui ont été officiellement baptisés au plus tard au XVIe siècle, c'est-à-dire un groupe appelé Tatars vieux baptisés, puisque la plupart des Kryashens modernes sont des descendants de ce groupe particulier. Sur la base de la version actuelle, à laquelle adhèrent aujourd'hui certains scientifiques, ainsi que le célèbre missionnaire Nikolai Ivanovich Ilminsky, au moment de la prise de Kazan, il n'y avait pas d'islam développé en tant que tel, à bien des égards, il était superficiel, et déjà pendant La domination russe a commencé à se propager massivement. L'islam était plus formel, tandis que la plupart des habitants adhéraient au chamanisme. La question se pose alors : pourquoi l’Islam a-t-il commencé à se propager sous la domination russe, alors qu’en théorie il aurait dû disparaître ? Sa diffusion même pourrait être directement liée à processus éducatif. Toutes les écoles étaient islamiques (madrassas), c'est-à-dire que l'alphabétisation était directement liée à l'adoption de l'islam. L'éducation et la religion étaient très proches, alors on peut comprendre le désir de certains des Tatars anciens baptisés de se convertir à l'islam, car avant N.I. Ilminsky, il n'y avait pas d'écoles pour les Tatars baptisés dans leur langue maternelle, mais il y avait des madrassas. Le désir d'éducation de certains Tatars baptisés pourrait résider dans le désir de se convertir à l'islam, car dans ce cas, les portes de l'alphabétisation et de la connaissance ont été ouvertes au nouveau musulman - c'est naturel, c'est probablement la réponse à la raison pour laquelle une petite partie des Tatars anciennement baptisés s'est également convertie à l'islam.

Cependant, malgré l'exactitude de la plupart des faits énoncés, un point suscite encore des doutes : l'Islam était peu développé avant la conquête de Kazan. Comme vous le savez, la date officielle de l'adoption de l'Islam par la Bulgarie de la Volga est 922, c'est-à-dire que l'Islam a été adopté par les Bulgares 66 ans avant le baptême de la Russie. Même avec la relative formalité de cet Islam, XVIe siècle cela a dû se propager assez largement. On sait que ceux que l'on appelle communément les Tatars-Mongols ont accepté l'islam en toute conscience et, se mêlant aux Bulgares, représentaient une nouvelle ethnie tatare. Cela signifie qu’il ne s’agit pas ici de la profession formelle de l’Islam, mais de la possibilité de ne pas le pratiquer du tout. Mais des personnes parlant pratiquement la même langue et vivant ensemble ne pourraient-elles pas professer l’islam ? L'ethnie Kipchak a fusionné avec l'ethnie bulgare grâce à l'adoption de l'islam par les Kipchak, mais en même temps, pendant une certaine partie du temps, il y avait un bilinguisme dans l'État bulgare (langues bulgare et kipchak). Mais en raison de la prédominance numérique des Kipchaks par rapport aux Bulgares, quelque chose d'incroyable s'est produit : la langue kipchak a supplanté la langue bulgare. Mais ce n'était pas un problème, puisque l'unification de tribus aussi différentes, bien que turques, s'est produite grâce à l'Islam.

Ainsi, les Kipchaks ont préféré s'assimiler grâce à leur adoption de l'Islam. Mais tous les Kipchaks voulaient-ils se convertir à l’islam et s’assimiler aux Bulgares ? Supposons qu'une partie des Kipchaks venus en terre bulgare n'aient pas accepté l'islam, mais ils parlaient naturellement, comme les autres Kipchaks, le même Kipchak, et non la langue bulgare, et qu'obtenons-nous ? Nous aurons un groupe isolé de Turcs Kipchak qui n'ont pas subi d'assimilation avec les Bulgares et d'autres peuples convertis à l'islam. Sur cette base, nous pouvons supposer que ces Tatars baptisés du XVIe siècle sont les ancêtres des Kryashens actuels et ne sont pas des Kipchaks islamisés. Naturellement, les Kipchaks, qui n'avaient jamais professé l'islam, ne pouvaient pas être attirés par celui-ci. Pour confirmer toute cette théorie, on pourrait citer la préservation par les Kryashens d'un certain nombre de rudiments païens. Chez les Tatars de Kazan, probablement à cause de l'influence de l'Islam, les traditions païennes ont presque disparu, tandis que les Bachkirs, moins éclairés par l'Islam, en ont beaucoup plus, mais les Kryashens ruraux en ont le nombre maximum. Il n'y a pratiquement aucune trace de l'Islam dans la culture Kryashen, alors qu'habituellement, même en cas de changement de religion, un certain nombre de traces subsistent dans la culture du peuple, si l'on veut, au moins dans la mémoire historique, des traces du aveux passés. Mais les Kryashens n'ont aucune trace de l'Islam ni dans leur culture ni dans leur langue (la langue Kryashen a été peu influencée arabe), et la mémoire historique des Kryashens ne se souvient pas de l'Islam comme d'une religion passée. Mais les traces des vestiges du paganisme sont enregistrées partout.

Possibilité d'un passé nestorien pour les Kryashens. La question suivante est de savoir où, dans la mémoire historique d'un certain nombre de Kryashens, l'idée selon laquelle ils professaient le christianisme avant conquêtes Ivan le Terrible, c'est-à-dire jusqu'au moment de sa christianisation officielle ? Et à propos de cela, une question tout aussi importante concerne la langue (ou dialecte) des Kryashens, dans laquelle il existe toute une gamme de mots, y compris le vocabulaire religieux, mais qui sont totalement absents des autres groupes du peuple tatar ? Ces mots ont des origines anciennes, mais d’où viennent leurs origines ? La mémoire historique des Kryashens parle de la possibilité d’un passé chrétien. Essayons, au moins théoriquement, de nous demander où ces Turcs pourraient avoir des racines chrétiennes ? On pourrait rappeler un certain nombre exemples célèbres Chrétiens parmi les Bulgares convertis de l'islam au christianisme ou conversion de beaucoup au christianisme personnalités célèbres pendant la Horde d'Or, mais ces cas étaient plutôt isolés qu'un phénomène de masse. Essayons de retracer l'histoire du christianisme chez les Kipchaks. Bien entendu, les Kipchaks, ainsi que d'autres Turcs qui n'acceptaient pas les religions du monde, adhéraient au chamanisme. Dans le même temps, on sait qu'une certaine partie des Kipchaks professaient le christianisme nestorien. Certains Turcs ont connu le christianisme dès le VIe siècle, mais la prédication chrétienne a atteint son apogée au IXe siècle, lorsque les Nestoriens prêchaient leurs sermons en Asie du Sud-Est. Les Nestoriens en général se distinguaient par le don de prédication, et son succès était en grande partie dû au fait que les Nestoriens n'exigeaient pas un changement radical dans la vie des personnes converties ; on pourrait dire que ce n'était pas tant le peuple qui s'est adapté à la religion, mais la religion qui s'est adaptée à la vie des convertis. Il y a donc des raisons de croire que le christianisme kipchak pourrait combiner une large couche de traditions païennes. Le nestorianisme s'est répandu depuis la Perse après que la partie persécutée des disciples de Nestorius y ait immigré d'Éphèse. Depuis la Perse, les Nestoriens ont diffusé leurs enseignements en Asie de l’Est, puis en Chine. On connaît également le centre missionnaire des Nestoriens dans la ville de Merv (le territoire de l'actuel Turkménistan). Déjà en 420, Merv possédait sa propre métropole, et cette ville devint l'une des grands centresÉducation nestorienne avec sa propre école et son monastère.

En Asie de l’Est, de nombreuses tribus turques ont adopté le christianisme. Au XIe siècle, le nestorianisme était devenu si bien implanté parmi un certain nombre de Turcs kipchaks qu'il existait déjà une métropole nestorienne à Samarkand.

Ainsi, certains Kipchaks pourraient professer le nestorianisme. Comme on le sait, certains Mongols professaient également le christianisme nestorien, et il y avait même un temple nestorien dans la Horde d'Or ; on sait également que Gengis Khan lui-même était marié à une femme nestorienne. Cependant, au fil du temps, la popularité massive du christianisme des steppes, représenté par le nestorianisme, s'est estompée. Les sujets du Khanat de Kazan ont pour la plupart accepté l'Islam, mais cela n'exclut pas la possibilité que certains Kipchaks aient tenté de maintenir leur allégeance à la religion chrétienne. Ainsi, revenant à la Horde d'Or, rappelons qu'en général, de nombreuses tribus Kipchak ont ​​commencé à y prédominer. Au XIVe siècle, avec l'arrivée du Khan ouzbek (1312 - 1342), l'Islam devint la religion d'État de la Horde d'Or. Formellement, c'était le cas, mais aux côtés des musulmans, chrétiens et païens ont continué à coexister pacifiquement.

Étant donné que formellement toute la population de la Horde d'Or professait l'islam, cela a eu un effet positif sur les processus interethniques. Malgré cela, un certain nombre de peuples ont préféré rester dans le cadre de leur culture et de leur religion, se développant de manière autonome entre eux.

Avec la formation du Khanat de Kazan, a eu lieu la formation finale du groupe ethnique formant l'État des Tatars de Kazan, qui s'est achevée au début du XVIe siècle.

En plus du groupe ethnique formant l'État, le Khanat de Kazan comprenait des territoires habités par les ancêtres finno-ougriens des Oudmourtes modernes, des Mari et des Mordoviens. Le Khanat comprenait également des Turcs - les ancêtres des Tchouvaches, des Bachkirs et des Nogaïs modernes. Ainsi, divers peuples vivaient sur le territoire du khanat de Kazan, et chacun d'entre eux pouvait rejoindre le groupe ethnique formant l'État en adoptant l'islam ; beaucoup ont pris cette mesure, mais une certaine partie a continué à rester dans le cadre de leur religion traditionnelle.

Ainsi, il a déjà été dit qu'au moment où les Kipchaks sont arrivés sur le territoire bulgare, ils n'avaient pas encore professé l'islam. Pouvons-nous supposer que tous les Kipchaks ont changé de foi si facilement ? Bien sûr que non. On arrive alors à la conclusion inévitable qu’une certaine partie des Kipchaks pourrait sans aucun doute continuer à pratiquer sa foi. Leur assimilation aux Bulgares ou aux Kipchaks musulmans entraînerait inévitablement la perte de leurs traditions religieuses. Par conséquent, la partie la plus fidèle des Kipchaks n'acceptait pas l'Islam et vivait dans une certaine indépendance par rapport aux autres groupes. Il est probable que cette partie particulière soit celle des lointains ancêtres des Kryashens. En acceptant cette hypothèse, nous pouvons répondre à un certain nombre de questions qui se posent.

Selon certaines études, il s'avère que le type anthropologique des Kryashens est plus proche du Caucasoïde que des Tatars de Kazan ; ce n'est pas surprenant, puisque ce sont les Kipchaks qui différaient des Bulgares par leurs traits caucasoïdes prononcés. Bien sûr, je ne dis pas que l'influence bulgare n'a pas affecté les Kryashens pendant si longtemps, cela aurait bien pu l'être, mais l'influence bulgare est moins perceptible chez les Kryashens que chez les Tatars de Kazan, comme en témoignent les études menées. . Les soi-disant Mishar Tatars ne sont pas moins intéressants pour la recherche. Il est certain que l’Islam a pénétré parmi eux extrêmement tard, en XVIe-XVIIe siècles parmi eux se trouvaient des Tatars encore non islamisés. Autrement dit, ces Tatars se sont islamisés après la prise de Kazan - c'est d'autant plus curieux que les Tatars de Nijni Novgorod parlent un dialecte spécial de la langue tatare, qui est presque identique au dialecte des Molkeev Kryashens. Il a également été noté que leur langue est beaucoup plus proche du Cuman, c'est-à-dire de la langue kipchak, et leurs caractéristiques anthropologiques : un plus grand caucasianisme, confirme leur passé kipchak - comme on le sait, les Kipchaks étaient des Caucasiens. Ainsi, nous disposons de sources fiables sur les Tatars, qui ont été islamisés extrêmement tardivement, et sur les Kryashens, qui leur sont proches par leur langage et leurs caractéristiques anthropologiques. De plus, parmi les monuments historiques des Mishars, on trouve souvent des croix, et nombre d'entre elles traditions de vacances ont clairement des racines chrétiennes. Il s'avère que les Mishar Tatars actuels, qui professent pour la plupart l'islam, étaient auparavant des païens ou des nestoriens, comme leurs ancêtres Kipchak, et peut-être pendant un certain temps ils étaient orthodoxes. Tandis que les Molkeev Kryashens venaient du même État, mais ne sont pas venus à l'Islam, mais à l'Orthodoxie. Cependant, les Molkeev Kryashens constituent un groupe spécial, mais on sait que la langue des autres Kryashens qui n'ont pas été influencés par la langue tatare-Kazan est considérée comme plus archaïque, ce qui est naturel ; dans cette langue, d'anciens mots Kipchak sont conservés.

La chose la plus importante ici est que ces mots liés au christianisme et existant chez les Kryashens, mais absents chez les Tatars de Kazan, peuvent être les mêmes mots qui étaient utilisés par leurs lointains ancêtres, les chrétiens nestoriens ! En prenant cette hypothèse, on peut affirmer que les Kryashens modernes ont une histoire chrétienne ancienne remontant aux Kipchaks nestoriens.

Littérature

1. Vorobiev N. I. Kryashens et Tatars - Kazan : Type. Conseil des commissaires du peuple, 1929

2. Lettres de Nikolaï Ivanovitch Ilminsky. - Kazan. : Typo-lithographie de l'Université Impériale, 1985.

3. Bayazitova F.S.Études ethnolinguistiques sur les dialectes des Tatars baptisés. Langues des peuples de la Fédération de Russie (langue tatare). - Kazan : AN RT IYALI., 1998. - 100 p.

4. Trofimova T.A. Ethnogenèse des Tatars de la Volga à la lumière des données anthropologiques. / Actes de l'Institut d'Ethnographie. Nouvelle série, vol. XII. - M.-L. : Maison d'édition. Académie des sciences de l'URSS, 1949.

5. Orlov A. M. Tatars de Nijni Novgorod. Nijni Novgorod : Maison d'édition. Université d'État de Nijni Novgorod, 2001.

Université d'État d'architecture et de génie civil de Kazan.

Département d'histoire et d'études culturelles.

RÉSUMÉ SUR LE SUJET

Tatars baptisés

Complété par un élève du groupe 04-101

Mustafin Marcel Maratovitch .

Vérifié par le professeur agrégé Minnikhanov F.G.

Kazan-2010.

Plan

Introduction

Chapitre I « Bref aperçu historique ».

Chapitre II « Nombre, établissement et formation des caractéristiques de la culture et de la vie des Kryashens. »

Chapitre III « Caractéristiques générales de l'exploitation »

Conclusion.

Liste de la littérature utilisée.

Introduction

L'histoire séculaire et la culture originale des Tatars de la région de la Moyenne Volga ont longtemps attiré l'attention non seulement des spécialistes, mais également d'un large cercle de public tant dans notre pays qu'à l'étranger. Ces dernières années, des dizaines d’articles ont été publiés sur ces questions.

Les ouvrages consacrés à l'étude ethnographique de la culture traditionnelle sont bien connus. L'attention portée à ce sujet est déterminée par la grande importance des données ethnographiques dans le développement des problèmes théoriques et pratiques de l'ethnogenèse et de l'histoire culturelle.

Cependant, jusqu'à présent, les chercheurs s'intéressent principalement à deux grands groupes ethnographiques de Tatars de la région de la Moyenne Volga - les Tatars de Kazan et les Mishars. Parallèlement, l'interprétation des questions ethnogénétiques est particulièrement efficace lorsqu'il s'agit de données provenant soit d'un groupe de personnes peu étudié, soit d'un groupe dont la culture présente des différences notables.

L'un de ces groupes est une petite partie de la population tatare de la région de la Moyenne Volga - les « Tatars de Kryashen », qui se sont formés à la suite du baptême au milieu du XVIe et au début du XVIIe siècle. Il convient de noter que dans la littérature et sources des XVIe-XVIIe siècles. Les Tatars de Kryashen sont connus comme « nouvellement baptisés ». A cette époque, ce nom s'appliquait à tous les peuples christianisés de la région. Au XVIIe siècle, une division entre les « nouveaux baptisés » et les « anciens baptisés » apparaît. Cette dernière catégorie comprenait les Tatars nouvellement baptisés, qui bénéficiaient d'avantages particuliers pour le baptême.

Dans la seconde moitié des XVIII-XIX siècles. Les noms « Tatars nouvellement baptisés » et « vieux Tatars baptisés » ont pris racine. Le prénom désignait un groupe de Tatars, christianisés dès le début du XVIIIe siècle. et ensuite. Au XIXe et au début du XXe siècle. presque tous se sont reconvertis à l’islam. Les « vieux Tatars baptisés » sont un groupe dont les ancêtres ont été baptisés entre le milieu du XVIe et le début du XVIIIe siècle. DANS littérature moderne ils sont plus souvent appelés « Tatars de Kryashen » ou simplement « Kryashens ». Dans la présentation suivante, par souci de concision, nous utiliserons ce dernier terme.

Les Kryashens sont principalement installés sur le territoire de la République socialiste soviétique autonome tatare. Leurs colonies se trouvent également dans les Républiques socialistes soviétiques autonomes d'Oudmourtie, de Tchouvache et de Bachkir, dans les régions de Kirov et de Tcheliabinsk. Certains d'entre eux vivent dans différentes villes notre pays. Comme les Tatars de Kazan, ils parlent le dialecte moyen de la langue tatare. Dans la culture et le mode de vie, les Kryashens avaient des caractéristiques qui les distinguaient des autres groupes de Tatars de la région de la Moyenne Volga. En particulier, les chercheurs notent la préservation des formes anciennes (souvent anciennes) de langage, de chants, de traditions, de coutumes, de noms personnels. Leur culture matérielle d'origine ne fait pas exception.

Cependant, il n’a pas encore fait l’objet de recherches particulières. Cette circonstance plaide en faveur de l'importance de collecter, systématiser et analyser tous les éléments de la vie matérielle des Kryashens.

Un tel travail élargira et enrichira les caractéristiques ethnographiques de la culture tatare générale et éclairera plus pleinement les origines de la formation de sa spécificité ethnographique. L'objet de cette étude est la culture matérielle des Kryashens installés dans le monde moderne. régions administratives L'ASSR tatare, à l'exception de plusieurs villages situés sur la rive droite de la Volga et à la frontière avec l'ASSR tchouvache, dont la population diffère fortement des autres Kryashens. Ce sont les soi-disant Molkeev Kryashens. Dans la langue, ce sont des Mishars et dans la vie quotidienne, ils sont presque complètement identiques aux Bas-Tchouvaches. Le territoire de la République socialiste soviétique autonome tatare fait partie de la zone ethnographique Volga-Oural, caractérisée par une diversité ethnique.

Les liens économiques et culturels séculaires entre les tribus et les peuples turcs, finno-ougriens et slaves ont contribué aux infiltrations ethniques et aux influences mutuelles culturelles et quotidiennes. Cela a eu un impact assez fort sur la formation de la culture matérielle de tous les peuples de la région.

Par conséquent, la tâche essentielle de l'étude est d'essayer de déterminer la place occupée par les Kryashens et leur culture matérielle parmi les autres peuples et cultures de la région de la Moyenne Volga, et aussi, sur la base d'une analyse de la culture matérielle, d'exprimer quelques réflexions sur la formation de ce groupe de Tatars et leurs caractéristiques culturelles et quotidiennes.

À cet égard, l'ouvrage prête attention aux caractéristiques des phénomènes généraux et distinctifs de la culture matérielle des Kryashens par rapport aux données correspondantes d'autres groupes de Tatars, ainsi que de la population non turque voisine. Dans la mesure du possible, l'origine et le développement des éléments et de la vie matérielle des Kryashens sont montrés.

Chapitre n ° 1

BREF CROQUIS HISTORIQUE

Après l'annexion de la région de la Moyenne Volga à l'État russe, l'activité missionnaire a commencé dans le but de convertir les peuples non chrétiens de la région, principalement les Tatars, à l'orthodoxie. Pour mener à bien cette affaire, importante du point de vue des intérêts politiques du gouvernement tsariste et des aspirations de l'Église elle-même, le diocèse de Kazan-Sviyazhsk fut déjà créé en 1555, doté de larges droits et de ressources matérielles. Dans les ordres du tsar et du métropolitain, il est conseillé au chef du nouveau diocèse de Guria (par exemple, la « Mémoire instructive » du tsar de mai 1555) de procéder à la christianisation principalement par des moyens pacifiques : la méthode de la corruption et apaisement.

Le gouvernement craignait de compliquer la situation politique déjà tendue dans la région. Tout d'abord, le baptême a été accepté par les anciens princes de Kazan et une partie de la noblesse féodale tatare - les princes et les Murzas, qui avant même la chute de Kazan adhéraient à l'orientation moscovite. À partir d’eux, le gouvernement a essayé de se créer un groupe social de soutien. Ils étaient inclus dans le groupe général des « serviteurs nouvellement baptisés », exemptés de tribut et encouragés par des salaires en espèces et des datchas locales provenant du fonds foncier du palais. Pour tout cela, ils ont dû contribuer à la politique coloniale de l’autocratie. On connaît la participation des « nouveaux baptisés » à la répression de la révolte de Kazan de 1556. En 1557, comme force de soutien, ils s'installèrent près de la ville de Laishev, un point militaire important pour l'époque, et dans les années 70, 34 « nouvellement baptisés » étaient au service administratif de Kazan. Peut-être que cette catégorie de « nouveaux baptisés » a contribué à la christianisation forcée de la population qui en dépendait.

Ainsi, les légendes qui nous sont parvenues disent qu'à l'époque de Grozny, trois frères de la famille princière vivaient à Kazan, deux d'entre eux, Iskak et Nyrsa, furent baptisés, et les deux frères convertirent plusieurs de leurs proches, les Mahométans, à Le christianisme. Le nombre de ces « nouvellement baptisés » était faible et, dotés des droits de la noblesse russe, ils se sont apparemment russifiés. Plus tard, la majeure partie des « nouvellement baptisés » étaient des « yasash nouvellement baptisés », dont certains ont commencé à être classés dans la classe de service.

C’est ainsi que sont apparus les « ministres nouvellement baptisés ». N. Firsov les considérait comme la couche inférieure des « militaires nouvellement baptisés », convertis en Streltsy et en Cosaques. Le gouvernement, essayant de créer un antagonisme économique entre les baptisés et les non-baptisés, a fourni aux militaires nouvellement baptisés des domaines locaux provenant des terres des Tatars tributaires. Plus tard, aux XVIIe et XVIIIe siècles, ce groupe de Kryashens a obtenu les mêmes droits que le reste de la population yasak, leurs terres ont été perdues, et eux-mêmes au 19e siècle. étaient classés comme paysans de l’État.

Il faut souligner que dans la seconde moitié du XIe siècle. Bien que le gouvernement ait réussi à créer des serviteurs fidèles à partir d'un petit groupe de princes Murzi, l'objectif de séparation n'a pas été atteint : la majorité, quelle que soit leur appartenance religieuse, a continué à vivre dans l'amitié et l'harmonie. En 1593, le métropolite Hermogène, dans un rapport au tsar Fiodor Ioannovich, se plaignant de l'absence totale de foi chrétienne parmi les « nouveaux baptisés », accorda une attention particulière aux relations de la population : « À Kazan et dans les districts de Kazan et de Sviyazhsk vivent les nouvellement baptisés des Tatars et des Tchouvaches et des Cheremis et avec les Votyaks ensemble, et ils mangent et boivent du soda, et beaucoup des vilaines coutumes tatares des nouvellement baptisés sont observées sans vergogne, mais les paysans ne tiennent pas la foi et ne le font pas habituez-vous-y.

Il est significatif que la population russe, y compris les anciens « Polonyaniki » (peuple russe libéré de l’Assemblée plénière tatare), n’ait pas soutenu les activités missionnaires et ait préféré vivre avec la population locale dans des relations de bon voisinage : « De nombreux Polonyaniki russes et non-Polonyaniki vivent avec les Tatars, les Cheremis et les Tchouvaches et ils boivent avec eux et mangent du soda et leurs femmes. .. et ces gens ont également abandonné la foi chrétienne et se sont tournés vers la foi tatare parmi les Tatars », est-il écrit dans le même rapport. Ainsi, les relations amicales qui se sont développées dans la région entre résidents locaux s'est avéré plus fort que les activités des missionnaires.Ayant échoué dans la politique de christianisation des peuples, le gouvernement tsariste à la fin du XVIe siècle. change radicalement de tactique pour accroître la pression administrative. Il est recommandé à ceux qui violent la foi chrétienne « nouvellement baptisés » d'être « maîtrisés, mis en prison et battus », installés dans une colonie spéciale à Kazan, mariés à des Russes, etc. Afin de renforcer le pouvoir noble des propriétaires fonciers dans la région , une politique est menée visant à éliminer la propriété foncière locale de la classe militaire tatare, de sorte que, pour dissimuler l'orientation de classe de cette politique, elle soit associée à la question religieuse.

Un certain nombre de décrets gouvernementaux sont publiés (décret de 1628, code du Conseil de 1649, décrets du 16 mai 681, du 31 mars 1963, ainsi que de 1713 à 1715), dans lesquels le droit de posséder des terres et des paysans appartient aux Tatars. Murzas et princes seulement s'ils acceptaient le christianisme. Les décrets eux-mêmes n'abordent pas la question du baptême des paysans tatars, puisque le gouvernement nourrit l'espoir que les Murzas baptisés contribueront à la christianisation de la population qui leur est soumise. Cependant, cette méthode de solution n’a pas apporté au gouvernement les résultats escomptés.

Sur les 2 000 propriétaires terriens tatars, en 1713, environ 100 s'étaient convertis au christianisme, et le reste, inscrit dans la classe des contribuables, perdit ses nobles privilèges et se lança dans le commerce. En général, en 1719, c'est-à-dire grâce à plus de 160 ans d'activité missionnaire, il y avait jusqu'à 30 000 Tatars baptisés dans la région. Cependant, leur engagement envers la nouvelle religion laissait beaucoup à désirer. Le métropolite de Kazan Sylvestre a rapporté en 1729 que le mode de vie chrétien parmi les Tatars baptisés il y a 170 ans était sans valeur, qu'ils ne savaient pas prier ni parler russe, n'allaient pas à l'église, étaient enterrés selon leurs coutumes tatares et en tatare. cimetières, les enfants n'étaient pas baptisés, etc. Pendant cette période, la majorité des Tatars baptisés n'étaient maintenus dans l'Orthodoxie que sous peine de punition et, ne voulant pas rompre avec les principales masses des Tatars, retournaient à l'ancienne foi à la première occasion. . Par exemple, une transition massive des Tatars baptisés, des Tchouvaches et d'autres vers l'islam et le paganisme s'est produite en 1721. Dans ces conditions, le gouvernement de Pierre 1, et plus tard ses successeurs, ont pris un certain nombre de mesures pour renforcer la christianisation. Les autorités locales sont sommées (décret de 1728) de supprimer par tous les moyens, jusqu'à peine de mort agitation en faveur de l'ancienne foi, envoyant ceux qui se sont éloignés de l'orthodoxie enchaînés pour des «exhortations» dans les monastères, en les relocalisant de différents villages à population musulmane vers des villages tatars russes et chrétiens qui adhèrent de manière stable à l'orthodoxie, etc. aux mesures violentes, la méthode a été utilisée pour apporter des bénéfices aux baptisés. Décrets de 1720 et 1722 ils ont bénéficié d'un sursis de trois ans pour payer leurs impôts et recruter. Afin de faire pression sur les Tatars musulmans, des impôts et des frais de recrutement pour les baptisés par décret du 11 novembre 1740 furent mis sur les épaules de ceux qui restaient dans l'ancienne religion. Mais à la suite de ces mesures pour 1719-1731. Seuls 2 995 Tatars ont été christianisés. Les mesures violentes lors de la christianisation ont été complétées par des outrages et des vols de la part des fonctionnaires et du clergé.

Comme le note A. N. Grigoriev, même les avantages monétaires et autres accordés à ceux qui se sont convertis au christianisme ne leur sont souvent pas parvenus, car ils ont été appropriés par les autorités locales. Les Kryashens, économiquement placés dans les mêmes conditions que le reste des masses des yasaks, et plus tard des paysans de l'État, payaient le même montant d'impôts et assumaient les mêmes types de droits ruineux. Terres locales attribuées aux XVIe-XVIIe siècles. aux Kryashens en service pour leur service, au 19ème siècle. ont été perdus il y a longtemps à cause de leur saisie par les propriétaires fonciers, de leur vente, de la ruine des paysans, etc. Ils ne pouvaient pas changer situation économique et des avantages accordés aux Kryashens pour le baptême sous la forme de subventions en espèces et d'une exonération fiscale de trois ans.

La gravité des conditions socio-économiques dans leur environnement a été aggravée par l'oppression nationale-religieuse. Faute de zèle pour la nouvelle religion, que les Kryashens ne comprenaient pas, ils furent envoyés, comme déjà indiqué, dans des monastères pour un travail acharné, réinstallés dans d'autres endroits, des amendes furent imposées, etc. missionnaires entre Tatars baptisés et non baptisés, relations économiques compliquées entre eux. Tout cela a eu un effet néfaste sur l'économie des Kryashens et a conduit à la ruine. Déjà au milieu du XVIIIe siècle. N.P. Rychkov a écrit que « les Tatars baptisés. . . étaient un pitoyable exemple de pauvreté. Le mécontentement aigu de la population a donné lieu à des protestations massives, à des fuites et souvent à des soulèvements. Cependant, le gouvernement s'engage sur la voie d'un renforcement supplémentaire des mesures violentes lors de la christianisation. En 1731, une « Commission de la Nouvelle Épiphanie » spéciale fut organisée, transformée en 1740 en Bureau de la Nouvelle Épiphanie (1731-1764), chargée d'amener par le feu et l'épée la population non russe au baptême dans un certain nombre de provinces russes.

Fin du XVIIIe et début du XIXe siècle. Certaines modifications sont apportées à la politique de russification. Le mécontentement des masses populaires, qui s'est manifesté particulièrement clairement lors du soulèvement de Pougatchev, ainsi que dans le mouvement pour la transition vers l'islam, déjà accepté au début du XIXe siècle. Des proportions menaçantes (sur 31 145 Tatars baptisés, 13 777 personnes étaient prêtes à se retirer), ont contraint le gouvernement à affaiblir les méthodes grossières de christianisation et à adopter des tactiques plus flexibles. L'activité principale des missionnaires consiste à maintenir les Kryashens au sein de l'Église orthodoxe, et le souci du baptême des nouveaux est relégué au second plan. À cette fin, parallèlement aux mesures violentes prises contre les « Tatars nouvellement baptisés tombés dans l’islam » (procès, exil en Sibérie, réinstallation, etc.), le gouvernement veille à la création d’un cadre de missionnaires qui connaître les langues locales, à la production de livres religieux chrétiens dans la langue locale.

Avec toutes ces mesures, avec le soutien direct des autorités compétentes, les missionnaires parviennent à maintenir les « Tatars vieux baptisés » dans le christianisme, à neutraliser l'influence de l'Islam sur eux, les isolant ainsi religieusement des principaux groupes de Tatars.

Chapitre n ° 2

NOMBRE, ÉTABLISSEMENT ET FORMATION DES CARACTÉRISTIQUES DE LA CULTURE ET DE LA VIE DES KRYASHENS

Au début du XXe siècle. Il y avait 122 301 Tatars anciens baptisés, leur masse compacte (42 670) vivait sur le territoire de la province de Kazan. Avec la formation de la République socialiste soviétique autonome tatare, une partie des Kryashens, qui vivaient auparavant dans les districts de Viatka, se sont retrouvés à l'intérieur de ses frontières.

Oufa, province de Simbirsk. Selon le recensement de 1926 (le dernier recensement où les Kryashens ont été dénombrés), le nombre de Kryashens sur le territoire moderne de l'ASSR tatare était de 99 041 personnes, soit 6,6 % de la population tatare totale. Déterminant l'installation des Tatars dans leur ensemble, N.I. Vorobyov a identifié les Kryashens vivant sur le territoire du Tatarstan comme un groupe tatar baptisé indépendant et les a divisés en cinq sous-groupes territoriaux : Predkamskaya, East Zakamsk, Elabuga, West Zakamsk (Chistopolskaya), Molkeevskaya. . Selon les données statistiques de la fin du XIXe siècle, le plus nombreux parmi les sous-groupes répertoriés était le groupe Pre-Kama, comptant environ 35 000 personnes. Il occupait les limites des districts de Mamadyshsky, Laishevsky, Kazan de la province de Kazan et la partie sud du district de Malmyzh de la province de Viatka. Le groupe des Tatars Pré-Kama est connu pour être ancien. À Pre-Kama, au cours de la dernière période de l'existence de l'État bulgare, la population s'est déplacée de la Trans-Kama occidentale et un nouveau noyau économique et politique de la région s'est formé ici - le Khanat de Kazan et sa population principale, les Kazan. Tatars. AVEC développement historique Les Tatars de Kazan sont également liés à l'histoire des Kryashens, qui étaient sans aucun doute les descendants des Tatars locaux baptisés sur leur lieu de résidence. Des sources montrent qu'un certain nombre de villages de Kryashen, en particulier dans les parties centrales et méridionales de Predkamye, existaient déjà à l'époque du khanat de Kazan et que dans beaucoup d'entre eux se trouvaient des vestiges d'anciens cimetières musulmans et des monuments épigraphiques des XIIIe-XVIe siècles. ont été conservés. De plus, dans la toponymie des Tatars, y compris Kryashen, villages de Predkamye, les chercheurs identifient une couche historique liée aux Bulgares de la région Volga-Kama. Par exemple, selon R.V. Yusupov et G.F. Sattarov, de nombreux noms de villages de Kryashen (Alvedino, Zyuri, Mamli, Nyrsyvar, Yantsevar, etc.) ont été formés à partir d'anciens noms de personnes bulgares.

Le sous-groupe Pré-Kama des Tatars de Kazan ne s'est pas formé uniquement aux dépens de la population turque. Les ancêtres des Tatars, en cours de colonisation, étaient depuis longtemps en contact avec la population finno-ougrienne. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'il y ait eu des villages individuels (en particulier sur le territoire des districts modernes de Baltasinsky, Kukmorsky et la partie nord des districts de Mamadyshsky) dont la population croyait que leurs ancêtres étaient des Oudmourtes tatars réinstallés à Predkamye en tant que chrétiens. Ces Kryashens avaient des différences dans leur langue par rapport aux dialectes correspondants des Tatars de la région occidentale de Cis-Kama. Les liens avec les peuples voisins peuvent également être retracés dans la toponymie de leurs villages. En particulier, les chercheurs expliquent les noms tels que Durga, Chepya, Yumya et d'autres par leur origine des noms de la famille oudmourte (vorshud). Les villages Kryashen de Chura et Malaya Chura, dans la partie nord de Zakazan, sont intéressants à cet égard. N.I. Zolotnitsky a souligné que certains des villages portant ce nom étaient Mari ou appartenaient à des voisins tatars. De nombreux faits indiquant qu'un certain nombre de villages de Kryashen appartenaient autrefois à des peuples voisins sont également contenus dans les travaux de I. M. Lyapidevsky, I. A. Iznoskov, I. N. Smirnov, Ya. D. Koblov et d'autres. Les légendes populaires disent également que des villages Kryashen tels que Biktyashevo, Yanyl, Malaya Chura, Porshur, Sardek ont ​​été fondés par les Oudmourtes et Mari. En particulier, les Oudmourtes vivaient initialement dans le village de Biktyashevo, et avec l'arrivée des Tatars (les premiers villageois Ishmen, Gerech, Biktash), certains Oudmourtes ont quitté le village, d'autres sont devenus Tatars au fil du temps." Les contacts avec les peuples voisins ont également été se reflète dans la vie sociale : dans une existence plus longue de grandes familles patriarcales, dans de nombreux rites de mariage différents de ceux musulmans, dans une créativité musicale unique (chants de danse en rond), etc.

Le deuxième plus grand sous-groupe de krshens (19 709 personnes) est celui de Zakamskaya Est, situé dans l'ancien quartier Menzelinsky d'Oufa. Ici, les Tatars vivaient entrecoupés de Russes, de Tchouvaches, de Mordoviens, de Bachkirs et d'autres peuples. La migration des Tatars vers ce territoire s'est produite principalement aux XVIe et XVIIIe siècles, notamment lors de la construction des lignes fortifiées Zakamsky. Apparemment, la majeure partie des Kryashens ont déménagé, étant déjà chrétiens, puisque même dans les actes historiques de 1676, les villages Kryashen de Bagryazh,

Lyaki. Dans les listes de villages du district de Menzelinsky de la province d'Oufa, presque tous les villages de Kryashen sont désignés comme villages Starokryashen. Certes, N.I. Vorbyev n'exclut pas la christianisation de certains Tatars déjà présents dans la région orientale de Trans-Kama.

Les Kryashens de la Trans-Kama orientale, comme les Tatars en général, venaient des régions de Pre-Kama (du côté d'Elabuga, des environs de Kukmor, des environs de Kazan). Par exemple, les habitants du village. Les lottes ont été réinstallées ici sous Ivan le Terrible du royaume de Kazan et baptisées de force. Des légendes à ce sujet ont été conservées dans la mémoire des gens. En particulier, les habitants du village de Nizhnie Chyrshyly croyaient que leurs ancêtres étaient des Cosaques venus des environs de Kazan, les habitants du village de Lyaki - du village de Yukachi, district de Mamadysh. Dans le passé, certains villages Kryashen ont été fondés par des Bachkirs ou des Tchouvaches. Une partie de leur population considérait les Bachkirs ou les Tchouvaches comme leurs ancêtres.

Les Kryashens de Trans-Kama oriental, en tant que colons de Predkamya, ont conservé de nombreuses caractéristiques de la langue et du mode de vie du sous-groupe principal. La communauté de la langue des Kryashens des provinces d'Oufa et de Kazan a été notée par N.F. Katanov, cela a été confirmé dans les études des linguistes tatars modernes. La communauté des caractéristiques ethnographiques a été observée dans les croyances, les coutumes, les rituels qui présentent des caractéristiques du paganisme, ainsi que dans l'économie et la culture matérielle. Parallèlement à cela, il y avait quelques différences régionales dans la vie des Kryashens de la Trans-Kama orientale. Cela s'est principalement manifesté par la préservation des éléments traditionnels de la vie dans plus de forme ancienne que dans le sous-groupe principal. Dans les années 20, N.I. Vorobyov écrivait que la vie des Kryashens du canton de Chelny, en comparaison avec la vie du canton de Mamadysh, représente le type le plus pur et est très original. Il diffère du tatar-musulman et du russe et présente un certain nombre de caractéristiques plus anciennes, peut-être tatares, préislamiques. Les Kryashens de Zakamsk oriental avaient également certaines caractéristiques régionales dans leur langue, contenant des éléments individuels de mots bachkir 121 et tchouvaches. Dans leur culture matérielle, on retrouve également des éléments proches de la culture des Bachkirs, des Tchouvaches et des Oudmourtes.

Le sous-groupe d'Elabuga est peuplé de manière compacte (les Kryashens de l'ancien district d'Elabuga de la province de Viatka, la région moderne d'Elabuga de l'ASSR de Tat). Une partie importante des Kryashens de l'ancienne province de Viatka vivaient sur ce territoire (sur 8133-5774 Kryashens). Leurs villages étaient entrecoupés de colonies de Russes, de Tatars, d'Oudmourtes du sud et de l'est de Mari. Même dans la littérature pré-révolutionnaire, il était indiqué que la population des villages de Kryashen se considérait comme les habitants indigènes de ces lieux. De nombreuses sources datent leur christianisation du XVIe siècle.

Le sous-groupe occidental de Zakamsk (ou Chistopol) était composé de villages situés au sud de la ville de Chistopol et dans la partie orientale de l'ancien district de Chistopol, ainsi que de villages isolés de l'ancien district de Spassky (districts modernes de Chistopol et Alekseevsky de l'ASSR de Tat) . Il y avait ici plus de six mille Kryashens, installés parmi les Tatars de Mishar, les Tchouvaches, les Mordoviens et les Russes. L'émergence d'un certain nombre de villages de Kryashen a probablement été associée à un afflux important de population vers ces lieux lors de la construction des lignes fortifiées Zakamsky et plus tard. En particulier, à en juger par la langue, les fondateurs de certains villages pourraient être des Mishars venus de la rive droite au XVIIe siècle. De plus, selon les informateurs, les Kryashens de villages tels que Tavel, Vakhta, Baptisé Eltan sont appelés Kryashens de Mishars. On peut supposer que certains villages de Kryashen ont été fondés par des habitants de la région de Kama occidentale et, à en juger par les noms des premiers colons, la christianisation les a déjà trouvés dans la région de Trans-Kama occidentale. La littérature a noté l'origine tchouvache de certains villages des Chistopol Kryashens, ce qui est confirmé par les légendes populaires. En outre, il existe des informations selon lesquelles parmi les Kryashens trans-Kama occidentaux "en raison de leur proximité avec les Mordoviens vivant à proximité, une certaine influence mordovienne se fait sentir dans leur vie".

Chapitre n ° 3

CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DE LA FERME

Le mode de vie économique des Kryashens, comme d'autres groupes de Tatars de la région de la Moyenne Volga, est basé sur l'ancienne culture agricole des peuples turcs et locaux de la région. Il s'est développé sur la base de conditions naturelles favorables : climat tempéré, sols chernozems, pâturages abondants, ressources en eau, une flore et une faune diversifiées.

Le rôle principal dans l'activité économique des Kryashens à la fin du 19e et au début du 20e siècle, comme aux époques précédentes, était joué par l'agriculture, spécialisée dans les céréales. Les autres branches de l'agriculture, de l'élevage et d'autres activités étaient auxiliaires.

Le développement de l'agriculture dans la région de la Moyenne Volga au cours de la période post-réforme, ainsi que dans l'ensemble de la Russie, a été caractérisé par la consolidation du capitalisme. Bien que les réformes timides des années 60 du XIXe siècle. a conservé les vestiges du servage dans l'agriculture, mais celle-ci, s'adaptant à la demande des marchés extérieurs et intérieurs, a pris un caractère de plus en plus commercial. Comme l'a noté V.I. Lénine, « malgré les obstacles de la propriété foncière médiévale, les économies paysannes et propriétaires foncières se sont développées, quoique incroyablement lentement, sur la voie bourgeoise ». La valeur commerciale du pain, fourni à la fois par les propriétaires fonciers et par les paysans, a augmenté. La majorité de ces derniers, qui arrivaient à peine à joindre les deux bouts, étaient contraints d'apporter des céréales au marché pour payer leurs impôts. Les connexions croissantes avec le marché ont clairement montré le « progrès travail historique le capitalisme, qui détruit l'ancien isolement et l'isolement des systèmes économiques et modifie son caractère semi-naturel.

Les relations capitalistes ont provoqué de profonds changements sociaux dans la communauté patriarcale villageoise. En raison de la réduction de la masse paysanne moyenne, de nouvelles couches de la population rurale se sont formées : la bourgeoisie paysanne et le prolétariat rural. Les rangs de ces derniers comprenaient des paysans pauvres, des ouvriers agricoles, des journaliers et des ouvriers villageois. La décomposition progressive de la paysannerie, l'augmentation de la masse des paysans sans terre et de sa partie pauvre en terre, et la demande toujours croissante de main-d'œuvre pour l'industrie capitaliste en développement ont été conditions nécessaires la croissance du nombre d'artisans locaux, de travailleurs saisonniers, etc. Les relations capitalistes ont affecté à la fois la structure sociale et économique de l'agriculture d'avant la réforme, ont créé des conditions objectives pour le développement de la technologie agricole et l'introduction de diverses innovations agricoles. Tous ces phénomènes sont Les caractéristiques des relations socio-économiques post-réforme dans la région de la Volga ont également été observées dans l'agriculture des Kryashens. Après la réforme de 1866, la paysannerie tatare a reçu beaucoup moins de parcelles qu'auparavant, seulement 3,9 à 5,5 dessiatines par habitant. Vers la fin du XIXe siècle. les parcelles de terre sont devenues encore plus petites et même les statistiques officielles ont été forcées d'admettre que parmi tous les groupes d'anciens paysans de l'État, les Tatars possédaient le plus grand pourcentage de petites parcelles.

CONCLUSION

Le matériel abstrait nous permet de tirer les conclusions suivantes :

1. Les Kryashens sont l'un des groupes de Tatars de Kazan, qui en diffèrent par une culture matérielle unique. C'est une conséquence à long terme et histoire complexe formation des Kryashens. Les données ethnographiques révèlent des éléments culturels de nature et d'origine différentes dans la culture matérielle des Kryashens. Nous avons ici un entrelacement étroit d'éléments turcs avec des formes finno-ougriennes et russes, archaïques (parfois anciennes) avec des formes ultérieures. Leur combinaison a créé l'originalité de la vie des Kryashens, ce qui les distingue des autres groupes de Tatars de Kazan. L'analyse du matériel ethnographique montre que la plus ancienne et la plus décisive dans la culture matérielle des Kryashens était la couche turque, qui est généralement caractéristique de la vie d'autres groupes de Tatars de la région de la Moyenne Volga. Les éléments de cette couche parmi les Kryashens trouvent des analogues à la fois dans la vie des peuples turcs de la région de la Volga et de l'Oural (en partie les anciens Bulgares de la Volga) et parmi la population turcophone vivant dans des régions plus reculées (Altaï, Sibérie, Asie centrale). , Caucase du Nord). Historiquement, cela est tout à fait compréhensible. Comme le pensent certains chercheurs, l'inclusion précoce et répétée des populations locales dans le groupe ethnique au tournant des IIIe-IVe et VIe-VIIe siècles a été d'une importance décisive pour le début du processus de turquisation des peuples des régions de la Volga et de l'Oural. . - Tribus turcophones, plus tard - Bulgares.

L'ancienne couche turque dans la vie des Kryashens peut être comparée à l'ancienne base turque de la vie des groupes ethnographiques des Tatars de Mishar, mais surtout des Tatars de Kazan, ce qui permet de considérer les Kryashens comme faisant partie de ces derniers. Il ne fait aucun doute qu'avant le baptême et pendant quelque temps après celui-ci, la vie traditionnelle des Kryashens s'est formée conformément au courant unique de développement de la culture et de la vie des Tatars de Kazan. Il s’agissait essentiellement des mêmes Tatars de Kazan, avec un seul territoire, une seule langue et des compétences économiques et culturelles communes. Un vaste ensemble de données révèle la communauté d'éléments de la culture matérielle des Kryashens avec la culture des peuples turcophones des régions de la Volga et de l'Oural et en particulier des Tatars de Kazan. Les caractéristiques nationales les plus remarquables caractéristiques des Tatars de Kazan résident dans l'aménagement intérieur et la décoration de l'habitation Kryashen (position du poêle, des couchettes, présence de décorations en tissu, coffres, feutre). Ce point commun se manifeste clairement dans les vêtements et les bijoux des Kryashens. À cet égard, les chemises de type tunique faites maison, avec des coins latéraux le long du panneau, décorées de volants et de rayures, et la coupe du pantalon avec une large marche, sont intéressantes à cet égard. Le point commun est également observé dans les chapeaux. Les deux groupes de Tatars avaient des éléments communs décorés de broderies. La broderie au tambour était prédominante et ses motifs et ornements étaient les mêmes. Le point commun culturel des Kryashens avec les Tatars de Kazan se retrouve également dans les ustensiles et la nourriture, dans les méthodes de préparation, dans l'uniformité des produits de boulangerie. Il existe de nombreux types de plats de légumes liquides avec des morceaux. Les types de produits laitiers et carnés étaient traditionnels pour les Kryashens, ainsi que pour les Tatars de Kazan ; les caractéristiques communes sont clairement visibles dans les boissons consommées par les Kryashens et les Tatars de Kazan, ainsi que dans les ustensiles de cuisine qu'ils utilisent.

2. Comme indiqué, outre la puissante couche turque dans la vie des Kryashens, il y avait de nombreux éléments caractéristiques de la vie traditionnelle des peuples finno-ougriens de la région. Celles-ci peuvent inclure l'utilisation de champignons, les méthodes consistant à porter des onuchas sur des bas en tissu, à attacher une chemise de femme avec une ceinture, les détails coupés de certains types de vêtements d'extérieur, certains types de bandeaux, les chapeaux pour hommes, les styles de chaussures en liber, etc. Kryashens, en particulier parmi leurs groupes du nord, des granges et des cages à deux étages, des portes en rondins, certains types d'artisanat du bois (fumage du goudron, tissage, tissage, etc.) devraient aussi, évidemment, s'expliquer par des liens anciens avec les Finno-ougriens. peuples de la région de la Volga. Ce sont ces caractéristiques indiquées qui ont renforcé la spécificité de la culture matérielle des Kryashens.

Z. Une place importante dans la culture matérielle des Kryashens est occupée par des éléments empruntés à la culture des Russes. Les contacts économiques et culturels entre les Tatars et le peuple russe existent depuis l'Antiquité et se sont particulièrement intensifiés après l'annexion de la région à l'État russe. Cependant, des éléments de la vie du peuple russe dans la période pré-révolutionnaire ont été inclus dans la vie des Kryashens à plus grande échelle, car cela a été facilité par une communication mutuelle étroite (vivant souvent dans les mêmes villages, liens matrimoniaux), le l'unité de la religion, l'introduction et le maintien de caractéristiques de la vie russe par des mesures administratives. Ils sont visibles dans les vêtements (pies, volosniks, adaptés pour être portés avec des serviettes et des décorations nationales), dans la nourriture (okroshka, kvas, etc., qui étaient un complément à l'alimentation et diversifié la table des paysans) Les formes de décoration extérieure de la maison se sont diversifiées et s'intègrent dans son agencement intérieur traditionnel (couvre-lits, bancs, tables, etc.). Les serviettes et nappes tissées maison étaient décorées de motifs russes point de croix, et le type de métier à tisser russe a été utilisé pour les produire, etc.

4. De nombreuses formes quotidiennes des Kryashens, ainsi que des Tatars de Kazan en général, étaient communes à tous les peuples de la région (Mari, Oudmourtes, Tchouvaches, etc.), cela est compréhensible, car il existe des liens économiques et culturels étroits , des conditions naturelles communes et un niveau économique et économique fondamentalement similaire développement social Les peuples de la région ont conduit à l'émergence entre eux d'un point commun d'un certain nombre d'éléments culturels et quotidiens. Le point commun se manifeste principalement dans l'équipement ménager et les outils agricoles (tels que herses, charrues, etc., transports), ainsi que dans les cultures cultivées et les méthodes de récolte et de transformation (séchage, battage, broyage), le bois- nature encadrée des équipements de construction, conception architecturale et décorative, aménagement intérieur des habitations et des dépendances. Il y avait de nombreux éléments communs dans les vêtements (matière, coupe, tabliers, vêtements d'extérieur tels que manteaux en peau de mouton, manteaux de fourrure, bijoux, etc.), dans la nourriture ( produits, types de produits végétaux, carnés et laitiers - crêpes, crêpes, tartes, beurre, crème sure, boissons et méthodes de leur préparation, conservation, ustensiles de cuisine, etc.).

5. Le développement des relations capitalistes a contribué à attirer les Kryashens dans le courant dominant des relations marchandise-argent, ce qui a conduit à de sérieux changements dans divers aspects de leur vie.

Liste de la littérature utilisée

1. Khabibullin A.A. « Peuples de la Moyenne Volga et de l'Oural : histoire et culture. » - Kazan, 2008.

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3. IslaevF. G. « Missionnaires orthodoxes dans la région de la Volga. » - Kazan, 1999.

4. Iskhakov D. « Nation tatare : histoire et développement moderne. » - Kazan, 2002.