Bulgakovin tärkeimmät ideat. Bulgakovin talouden filosofia, S.M. Bulgakovin analyysi talouden toiminnasta yhteiskunnallis-luonnollisina ilmiöinä

Sergei Nikolajevitš Bulgakov (tai isä Sergius) (1871-1944) syntyi papin perheeseen Livnyn kaupungissa Orjolin maakunnassa. Hänen pääteoksensa: Taloustieteen filosofia (1912), On God-Mankind, Trilogy (1933-45), Philosophy of the Name (julkaistu 1953). Venäläinen filosofi ja ortodoksinen teologi, taloustieteilijä, publicisti, julkisuuden henkilö.

Hänen lapsuutensa, josta Bulgakov itse kirjoitti kauniita sivuja omaelämäkerrallisiin muistiinpanoihinsa, eteni tiukan klerikalismin olosuhteissa. Mutta jo seminaarissa, johon hän tuli 13-vuotiaana, hän aloitti uskonnollisen kriisin - ja tämä ajanjakso kesti hänelle 30-vuotiaaksi asti. Bulgakov jätti seminaarin vuosi ennen valmistumista, meni lukion viimeiselle luokalle ja valmistumisen jälkeen (1890) Moskovan yliopistoon. Jo tuolloin hän rakasti marxilaisuutta, erikoistui poliittiseen talouteen, ja valmistuttuaan yliopistosta läpäisi pian maisterinkokeen, jonka jälkeen hän meni jo naimisiin mentyä ulkomaille tekemään väitöskirjaansa. Hänen työnsä teemana oli testata marxilaisuuden perussäännöksiä maatalouden alalla ("Kapitalismi ja maatalous", osa I ja II (1900)) - ja jo tässä työssä erittäin rikas fakta ja erittäin perusteellinen analyysi. , Bulgakov osoitti, että K. Marxin asema ei ole perusteltu maatalouden evoluutioprosessissa. Bulgakovin itsensä mukaan hän oli tuolloin "tieteen vangiksi", eikä vain tieteeseen: hän oli jo sosiaalidemokraattisen puolueen jäsen, tutustui läheisesti Kautskyyn, Bebeliin, Liebknechtiin, kirjoitti artikkeleita ja esseitä poliittisesta taloustieteestä. , ja siitä tuli vähitellen kansallista mainetta. Puolustettuaan diplomityönsä Bulgakov valittiin professoriksi (poliittisen taloustieteen laitokselle) Kiovan ammattikorkeakoulun instituuttiin. Bulgakov asui Kiovassa 5 vuotta (1901-1906), ja juuri näinä vuosina hänessä tapahtui toinen kriisi, joka kuitenkin vaikutti positiivisesti hänen henkisyyteen ja uskonnollisuuteen. Kaikki, mitä Bulgakov kirjoitti tuolloin ja mitä on koottu hänen kokoelmaansa Marxismista idealismiin (Petrograd, 1903), on ilmaus ennen kaikkea filosofisesta käännekohdasta Bulgakovissa, joka on hyvin lähellä samaa käännekohtaa Berdjajevissa. Julkiset luennot ja Bulgakovin artikkelit saivat tuolloin laajan vastaanoton venäläisessä yhteiskunnassa - Bulgakovista tuli yhdessä Berdjajevin (osittain Struven ja Frankin) kanssa uskonnollista ja filosofista uudistumista etsivän venäläisen älymystön merkittävimmät johtajat. Itse asiassa, jo ulkomailta, Bulgakov palasi, kuten hän kirjoittaa, "menetti maan ja jo särkyneen uskon ihanteisiinsa".

Käännös "marxilaisuudesta idealismiin" aloitti uuden aikakauden Bulgakovin elämässä - ja tässä hän oli paljon velkaa Vl. Solovjov, kuten hänen Solovjovia käsittelevät artikkelinsa osoittavat, erityisesti artikkeli "Mitä Vl. Solovjovin filosofia antaa modernille tietoisuudelle" hänen kokoelmassaan "Marxismista idealismiin". Tässä on mitä Bulgakov kirjoitti tällä aikakaudella: "Solovievin filosofia antaa modernille tietoisuudelle kokonaisvaltaisen ja johdonmukaisen kehittyneen kristillisen maailmankuvan." Bulgakov ei vain vapautunut filosofisesti taloudellisen materialismin opista, ei vain hyväksynyt idealismin perusperiaatteita, vaan myös tietoisesti ja täysin siirtynyt uskonnolliseen maailmankuvaan. Bulgakov luo yhdessä Berdjajevin kanssa lehden "Questions of Life" (1905), jossa hän julkaisee useita artikkeleita uskonnollisista ja sosiaalisista aiheista. Vuonna 1906 hän muutti Moskovaan ja sai tuolin kaupalliseen instituuttiin (jonka johtaja oli P.I. Novgorodtsev), valittiin toisen valtionduuman varajäseneksi (perustuslaillisesta demokraattisesta puolueesta), kirjoitti useita kokoelmaan kerättyjä artikkeleita. Kaksi kaupunkia "Vol. I ja II (Moskova, 1911). Näiden vuosien aikana Bulgakovista tuli erittäin läheinen P. Florensky, jolla oli häneen valtava vaikutus, ja hän hyväksyi Florenskyn sofiologisen konseptin, jota hän vähitellen muokkasi omalla tavallaan. Vuonna 1912 hän julkaisi kirjan Taloustieteen filosofia, josta hän valmistui poliittisen taloustieteen tohtoriksi Moskovan yliopistosta, jossa hän kehitti sofiologista konseptiaan ensimmäistä kertaa. Samanaikaisesti Bulgakov omistaa paljon aikaa journalististen artikkeleiden kirjoittamiseen, joista silmiinpistävin - "Sankarillisuus ja asketismi" - sijoitettiin kuuluisaan kokoelmaan "Milestones"; lähestyy Venäjän uskonnollisen herätyksen näkyvimpiä edustajia (Samarin, Novoselov jne.), julkaisee vuonna 1917 kirjan "Never Evening Light" - esseen uuden maailmankuvansa järjestelmästä, jonka kirjoittaminen Bulgakov omisti viisi vuotta ( 1911-1916). "Kirjani", Bulgakov kirjoitti esipuheessa, "on eräänlainen hengellinen omaelämäkerta tai tunnustus; se on ikään kuin yleistävä ymmärrys, seurausta kulkemastani, niin katkenneesta ja monimutkaisesta - liian monimutkaisesta! - henkisestä polustani." Tämä kirja itse asiassa päättää Bulgakovin puhtaasti filosofisen työn ajan; nyt, lukuun ottamatta pientä kokoelmaa "Hiljaiset ajatukset" (Moskova, 1918), joka sisältää artikkeleita taiteen kysymyksistä, Bulgakov siirtyy täysin puhtaasti teologiseen luovuuteen.

Ehkä on mainittava vielä yksi merkittävä seikka, jolla oli rooli S.N:n henkisessä elämäkerrassa. Bulgakov, - hänen yhteydenpitonsa L.N. Tolstoi. Tässä on mitä A.B. Goldenweiser päiväkirjassaan (merkintä päivätty 20. maaliskuuta 1897, Moskova): "Olin Tolstoilla, S. N. Bulgakov oli siellä. Marxilainen. L. N. marxilaiset ehdotukset. Lev Nikolajevitšin dialektiikka voitti, ja Bulgakov väitteli loppua kohti heikommin ja heikommin. Olen syvästi vakuuttunut, - kirjoittaa A. B. Goldenweiser tämän artikkelin alaviitteessä - että tämä keskustelu oli yksi vahvoista sysäkkeistä, jotka pakottivat Bulgakovin pian eroamaan marxilaisuudesta ja kulkemaan aivan erilaista, vaikkakin hyvin kaukana Lev Nikolajevitšista polkua. Vaikutus L.N. Tolstoin mielipide Bulgakovista oli luonteeltaan melko "negativistinen": se vaikutti hänen vanhojen näkemyksiensä tuhoutumiseen, mutta ei kannustanut uusien muodostumista.

Vuonna 1918 Bulgakov hyväksyi pappeuden, päätyi Krimille, josta hän ei voinut enää palata Moskovaan, ryhtyi hetkeksi professoriksi Simferopolin yliopistoon, mutta jätti hänet hyvin pian papin työn vuoksi. 23. marraskuuta , 1922, liittyen S.N. Bulgakov, SOC KPU:n valtuutettu osasto Malli, laati päätöslauselman, jonka jälkeen hänet "karkotetaan toistaiseksi RSFSR:n alueelta ilman oikeutta palata".

Vuonna 1923 Neuvostoliiton hallitus karkotti Bulgakovin Venäjältä, ja hän meni ensin Konstantinopoliin ja sieltä Prahaan, jossa hän luennoi Venäjän oikeustieteellisessä tiedekunnassa, joka silloin oli olemassa Prahassa ja muutti vuonna 1925 Pariisiin teologisen instituutin perustaminen Pariisiin. Teologisen instituutin alusta alkaen päiviensä loppuun asti Bulgakov oli sen pysyvä dekaani; hän opetti dogmatiikkaa instituutissa.

Bulgakovin teologinen luovuus kukoisti näinä vuosina. "Pienen trilogian" ("Paltava pensas", "sulhan ystävä", "Jacoblev's tikkaat"), yksittäisten luonnosten (usein melko merkittävien, kuten "Ikoni ja ikonien palvonta") lisäksi Bulgakov kirjoittaa " suuri trilogia" - "Jumala-ihmiskunta" (osa 1). I - "Jumalan Karitsa", osa II - "Lohduttaja", osa III - "Karitsan morsian"). Viimeinen volyymi trilogia ilmestyy Bulgakovin kuoleman jälkeen. Näiden teosten lisäksi monet hänen kirjoistaan ​​ovat jääneet täysin julkaisuvalmiiksi, joista toistaiseksi vain Apocalypse-kirja on nähnyt päivänvalon, loput ovat julkaisematta.

Kristinuskon dogmien sofiologinen ymmärrys sai Bulgakovin ankarasti tuomitsemaan harhaoppisuudesta metropoliitta Sergiuksen (Moskova), jolla oli kuitenkin käsillään vain yksityiskohtaisia ​​otteita kirjastaan, jotka Bulgakovin vastustajat olivat tehneet ja jotka he lähettivät Moskovaan. Metropolitan Evlogy, teologisen instituutin rehtori, piti tarpeellisena perustaa erityinen komissio selvittämään "harhaoppisen" Fr. Bulgakov; Toimikunnan raportti oli yleisesti ottaen myönteinen Bulgakoville, joka saattoi jatkaa opetustaan ​​teologisessa instituutissa.

Keväällä 1939 Bulgakov joutui tekemään suuren leikkauksen. Operaatio onnistui, mutta äänihuulet poistettiin, mutta muutaman kuukauden kuluttua Bulgakov pystyi puhumaan (melkein kuiskauksella), suorittamaan liturgian ja jopa pitämään luentoja. Kesällä 1944 Bulgakov kuoli aivoverenvuodon seurauksena.

Lähetetty http://www.allbest.ru/

FILOSOFIAN JA KULTTUUROLOGIAAN TUOTTEET

tieteenalalla "Filosofia" aiheesta:

"SERGEY NIKOLAEVITCH BULGAKOVIN USKONTOFILOSOFIA"

Johdanto

Koko venäläisen filosofian historia on ollut tutkijoiden analyysin kohteena useammin kuin kerran. Ensimmäinen kokemus venäläisen filosofian erityispiirteiden määrittämisestä kuuluu Kazanin teologisen akatemian professorille Gavriil Voskresenskille. Vuosina 1839-1840 hän julkaisi moniosaisen kotimaisen Filosofian historian.

Jo 1800-luvun lopulla ilmestyi sellaisten tunnettujen tutkijoiden teoksia kuin A.I. Vvedensky, A.F. Losev, G.G. Shpet, B.V. Yakovenko. He käsittelivät venäläisen filosofian historiaa ja erityispiirteitä. Heidän arvionsa olivat moniselitteisiä ja sisälsivät monia kriittisiä lausuntoja. Monet heistä olivat eurokeskeisen asemassa eivätkä pystyneet määrittämään oikein venäläisen alkuperäisen ajattelun roolia ja merkitystä. Vähentäen filosofian merkityksen vain epistemologisiin ongelmiin, he päättelivät, ettei sitä ole olemassa kehittynyt muoto filosofinen pohdiskelu.

Kaikki edellä mainitut tutkijat pitivät venäläisen uskonnonfilosofian lisäksi erittäin tärkeänä venäläistä uskonnollista filosofiaa. Kaikki kohtelivat venäläistä uskonnollista filosofiaa eri tavalla, mutta korostivat, että sillä oli erittäin suuri vaikutus koko filosofiaan.

Neuvostoaikana uskonnollisesti suuntautuneet liikkeet saivat kielteisen arvion, ja ne nähtiin "esteinä".

Kirjallisuutta ei julkaistu, paitsi A. A. Galaktionovin ja P. F. Nikandrovin käsikirjat. Kirjoittajat, vaikka he pitivät kiinni marxilaisesta näkemyksestä historiallisesta ja filosofisesta prosessista, esittivät samalla venäläisten idealistien käsitteitä tietysti kriittisestä asennosta.

Huolimatta siitä, että tänään kaikki vaikeudet ovat jääneet taakse, venäläisten ajattelijoiden luovan voiman ilmentymä, venäläinen uskonnollinen filosofia, odottaa kokonaisvaltaista analyysiä.

Yhden tai toisen tutkijan uskonnollisten ja filosofisten näkemysten korrelaatio, dogmaattisen velvoitteen rinnakkaiselo vapaan filosofisen tutkimuksen halun kanssa, ortodoksisen teologian filosofia, virallisen kirkon edustajien arvio venäläisen uskonnonfilosofian ideoista, hengellisen akateemisia ja uskonnollis-filosofisia perinteitä ja muita tärkeitä elementtejä tänään ei opiskellut tarpeeksi.

1. Venäjän uskonnollisen filosofian ilmiö

Sellaisen ilmiön kuin "venäläinen uskonnollinen filosofia" tutkiminen sisältää tämän käsitteen paljastamisen, sen spesifisyyden tunnistamisen suhteessa "ortodoksiseen ajatteluun" tai "ortodoksiseen filosofiaan". Lähin venäläistä uskonnollista filosofiaa on "ortodoksinen ajatus". Tämä on melko laaja käsite, jolla ei ole selkeää määritelmää, mutta sen laaja ja kapea suunta voidaan erottaa.

Ensimmäisessä tapauksessa se voi olla ortodoksisia taideteoksia, kirjallisia teoksia ja muita hengen ilmentymisen muotoja.

Sanan suppeassa merkityksessä näkemykset, jotka sopivat dogmien, kirkon opin kontekstiin, jotka ovat itse asiassa ortodoksisia. On korostettava, että kirkollisuus ei tarkoita samanlaisuutta, sillä ortodoksialle on ominaista kokoontumisperiaatteen tai toisin sanoen "ykseyden joukossa" tunnustaminen.

Näin ollen venäläinen uskonnollinen filosofia on osa ortodoksista ajattelua, joka ymmärretään termin laajimmassa merkityksessä.

Ortodoksisessa ajattelussa voidaan erottaa useita virtoja: konservatiivisuus, innovaatio, modernismi ja monet muut.

Teologialla on yksi perusta, mutta tämä yhtenäisyys ei poista ajattelijoiden yksilöllisiä ominaisuuksia. Jokaisella on oma tulkintansa. Siksi ortodoksisuuden puitteissa voi olla sellaisia ​​​​erilaisia ​​ajattelijoita kuin A. S. Khomyakov, P. S. Kazansky, P. A. Florensky, V. N. Lossky ja S. N. Bulgakov.

Uskontofilosofiaa analysoitaessa on tarpeen tutkia kahta stereotypiaa, jotka ovat olleet johdonmukaisesti läsnä historiallisessa ja filosofisessa tutkimuksessa.

Ensimmäinen, kuten jo todettiin, liittyy eurocentrismiin, joka liittyy erottamattomasti Länsi-Euroopan historiaan. Ortodoksisuuden omaksuminen slaavilaisten toimesta johtaa joidenkin ajattelijoiden näkökulmasta ajattelun pysähtymiseen, koska slaavilaisella maaperällä kristinuskolla ei ole hedelmällistä vaikutusta eurooppalaisiin verrattuna. Tällaisesta ortodoksisuuden tulkinnasta lähteen on myönnettävä, ettei venäläisen uskonnonfilosofian historiassa voida luoda mitään luovasti omaperäistä. On syytä huomata, että ulkomaiset ajattelijat eivät tuoneet tällaisia ​​johtopäätöksiä, vaan myös monet kotimaiset ajattelijat tulivat tähän mielipiteeseen.

P. Ya Chaadevin mukaan itsenäinen henkinen työ on epätavallista venäläisessä yhteiskunnassa. Luonnollisesti nyky-yhteiskunnassa tulkinta on muuttunut, mutta olemus on säilynyt ennallaan. Venäläinen filosofinen perinne on poikkeama ihmisen ajattelun pääpolusta.

Teema venäläisen filosofian erityispiirteistä, sen kognitiivisista ja sosiaalisista toiminnoista on itse asiassa ehtymätön. Samalla on erittäin tärkeää, mitä arvoorientaatiota tutkija noudattaa analysoidessaan venäläisen filosofian historiaa. Esimerkiksi P. A. Florensky totesi erityisesti, että toisin kuin luonnontieteessä, joka käsittelee henkisen kulttuurin kannalta välinpitämättömiä asioita, historialliset tieteet, ja kulttuuritieteet, tutkimuksen aiheena on henkinen arvo. Tästä eteenpäin hän löytää täysin päinvastaisia ​​piirteitä venäläisestä uskonnollisesta filosofiasta.

Toinen stereotypia liittyy kasvatusperinteeseen, joka pitää keskiaikaa "synkkään ja hämärän olemassaolon aikana" eräänlaisena älyn letargisena unelmana.

Kristillinen universalismi, joka koskee kaikkien kansojen ihmisiä, ei poista todellisessa kirkkoajattelussa olevia kansallisia komponentteja. Näin ollen uskonnon historiallinen olemassaolo liittyy erottamattomasti tietyn etnisen ryhmän historiaan.

Epäilemättä Venäjän uskonnollisen filosofian johtava rooli on orgaanisella uskonnolla. Se on henkinen perusta, jolle kansallisen psykologian ja kulttuurin piirteet muodostuvat. Orgaanisella uskonnolla on merkittävä vaikutus yhteiskunnan kehitykseen. Se toimii tärkeänä etnoksen integroivana voimana, se yhdistää sitä perinteen pohjalta, säilyttää ja kehittää kansallista identiteettiä.

Venäläisille ortodoksisuus on orgaaninen uskonto, joten venäläisen filosofoinnin historia on erottamaton venäläisen ortodoksisuuden historiasta. Siksi on luonnollista, että ortodoksisuuden erityispiirteet jättivät jäljen venäläiseen filosofiseen perinteeseen, jota ei löydy länsimaiseen kristinuskoon suuntautuneista filosofisista kouluista, sillä molemmilla suunnilla on useita perustavanlaatuisia eroja. Koska venäläisen filosofian ideologinen perusta on itämainen kristinusko, nimenomaan viisauden suhde ortodoksisuuteen, joka on ollut historian kuluessa erilainen, määrää venäläisen uskonnonfilosofian periodisoinnin.

Ensimmäinen vaihe (XI-XVII) - venäläinen keskiaikainen filosofia - kulki ortodoksisten asenteiden hallitsevan vaikutuksen alaisena; toinen vaihe (XVIII-XIX), tänä aikana ilmaantuu itsenäinen maallinen filosofia, pääasiassa osana kasvatusideologiaa, joka vastustaa historiallista kirkkoa; kolmannelle vaiheelle (XIX-XX) on ominaista alkuperäisen venäläisen uskonnollisen filosofian luominen, joka perustuu ortodoksisen perinteen synteesiin pitkälle kehittyneillä filosofisen ajattelun muodoilla; lopuksi moderni uskonnollinen filosofia, joka esitetään ensisijaisesti ortodoksisena filosofiana.

Monet eri tutkijat, niin venäläiset kuin ulkomaisetkin, olivat kiireisiä venäläisen uskonnonfilosofian oikean suunnan etsimisessä. Kuten edellä mainittiin, tällaisia ​​tutkijoita olivat V. S. Solovjov, N. A. Berdjajev, D. A. Andreev, L. N. Tolstoi, S. N. Bulgakov.

Olin erittäin kiinnostunut Sergei Nikolajevitš Bulgakovin tutkimuksesta venäläisen uskonnonfilosofian alalla, joten esseeni aihe kuulostaa "S. N. Bulgakovin venäläiseltä uskonnolliselta filosofialta".

Sergei Nikolaevich Bulgakov syntyi kesäkuussa 1871 papin perheessä. Hän sai hyvän koulutuksen, opiskeli Livnyn teologisessa koulussa ja Oryolin teologisessa seminaarissa.

Lisäksi hän valmistui Moskovan yliopiston oikeustieteellisestä tiedekunnasta.

Vuonna 1906 S.N. Bulgakov valitsee lopulta uskonnollisen ja filosofisen polun, osallistuu kuuluisaan kokoelmaan "Milestones", vuonna 1911 julkaistiin artikkelikokoelma "Kaksi kaupunkia". Vuonna 1912 ilmestyy kirja "Philosophy of Economics", jossa kirjailija tarkastelee kaikkia poliittisen taloustieteen ja yhteiskuntafilosofian ongelmia uskonnonfilosofian näkökulmasta. Tämän työn jatko oli kirja "Ei-iltavalo".

2. S. N. Bulgakovin filosofisten näkemysten synty

2.1 Polku marxilaisuudesta uskonnolliseen ortodoksiaan

Bulgakovin filosofisten näkemysten ideologinen perintö on herättänyt huomiota jo pitkään, ja sitä ovat analysoineet monet sekä maalliset että uskonnolliset tutkijat. Mutta silti on monia aiheita, joita ei ole tutkittu tarpeeksi. Nämä ovat sellaisia ​​ongelmia kuin ajattelijan ymmärrys teologisesta luovuudesta, kokoonpanosta, historiosofiasta.

Bulgakovin teosten mukaan käy selväksi, että filosofi kulki vaikean polun marxilaisuudesta idealismiin ja sitten uskonnollis-ortodoksiseen maailmankatsomukseen. Ajattelijan luovuus voidaan jakaa kolmeen vaiheeseen:

Vuoteen 1903 asti - marxilainen, jolle oli ominaista kiinnostus ensisijaisesti sosioekonomisiin kysymyksiin.

1903-1925 - uskonnollinen ja filosofinen.

Vuoden 1925 jälkeen - teologinen, liittynyt ensisijaisesti ekklesiologisiin ja sofiologisiin kysymyksiin.

On huomattava, että marxilaisella kaudella, jolloin hänelle on materialistinen historiankäsitys välttämätön edellytys esittely" sosiaalisia ilmiöitä tieteellisen kokemuksen järjestelmään", hän myöntää marxilaisen sosiologian riittämättömän kehityksen.

3.2Uskonto ja marxismi Bulgakovin näkökulmasta.

Tulevaisuudessa Bulgakov ymmärsi, että marxilaisuuden analogian etsiminen muuttuu uskon horjutukseksi. Tämän perusteella hän julkaisi artikkelin

"Edistysteorian perusongelmat", jossa hän vastustaa positivistista ja materialistista maailmankatsomusta, koska ihminen ei voi elää pelkästään tarkan tieteen avulla, koska "metafysiikan ja uskonnon tarve ovat poistamattomia, eikä niitä ole koskaan poistettu ihmiselämästä".

Bulgakovin aseman uudelleenarviointiin liittyi kaksi erittäin tärkeää johtopäätöstä.

Ensinnäkin on mahdotonta luoda historiallisia malleja ja kuvata historiallista prosessia loogisessa järjestyksessä.

Toiseksi, usko ihmiselämän ehdottomaan tarkoitukseen johtaa "noidankehään".

Tässä vaiheessa ajattelija Sergei Nikolaevich Bulgakov alkoi siirtyä pois marxilaisuudesta ja alkoi levittää uskonnollis-idealistisen maailmankuvan periaatteita ontologiaan ja epistemologiaan.

Yksi vaikeimmista filosofian ongelmista, jota monet ajattelijat ovat käsitelleet, on kysymys hengen yhtenäisyyden ja maailman monimuotoisuuden välisestä suhteesta.

Toisin sanoen on sanottava, kuinka yhtenäisyys ja moniarvoisuus, henkinen yhteisö ja ainutlaatuinen yksilöllisyys yhdistyvät olemisessa.

Tässä Bulgakov keskittyy maailman sophianiseen luonteeseen, joka korostaa kaiken olemassa olevan ainoaa lähdettä, joka on Jumala.

Tämän seurauksena hän tulee siihen johtopäätökseen, että "ykseys toteutuu vain moninaisuus".

Bulgakov, seuraten V. S. Solovjovia, piti yksilöä "kaikkia yhdistävän jumalallisen prinsiipin johtijana elementaariseen moninaisuuteen".

Kuitenkin ihmisluonnossa "olemisen sairaus" ilmenee, koska se yksittäisessä elementissään murtuu Sofian yhtenäisyydestä. Juuri tämä persoonallisuuden erotteluprosessi määrittää ennalta ihmisen kognition erityispiirteet.

Bulgakovin tiedonihanne ei ole rationaalinen järjestelmä, joka perustuu järjen argumentteihin, vaan syntetisoitu koulutus, joka pyrkii yhdistämään todellisen ideaalin, rationaalisen empiiriseen, aineellisen transsendenttiseen. On mahdotonta ilmaista "organismi-idean" olemusta, joten "mieli lepää antinomioilla". Antinomian ei pitäisi synnyttää skeptisyyttä. Tällä alueella Bulgakov ei ole samaa mieltä länsieurooppalaisen ajatusperinteen kanssa, joka asettaa "filosofian uskonnon edelle". Oikea suhde niiden välillä on, että "uskonto ilmoituksena, ei rationalistisena, vaan dogmaattisena tai rauhantekijänä oppina edeltää filosofiaa, koska se on sen yläpuolella." Mutta siitä huolimatta venäläinen ajattelija ei kiellä tieteen merkitystä yhteiskunnalle. Hänen näkökulmastaan ​​tiede löytää oikeutuksensa, jos sitä pidetään "yhteiskunnallisena työprosessina, jonka tarkoituksena on saada ihmisen olemassaoloon tarvittava tieto".

3.3 Ihmisen tiedon alat.

Bulgakovin mukaan ihmisen tiedolla on kolme pääaluetta: uskonnollinen, filosofinen ja tieteellinen. Niiden välillä on selvä alisteisuus, jos siirryt alhaalta ylöspäin, tämä on tie tieteestä filosofian kautta uskontoon.

Tästä johtuen kognition teologisilla, filosofisilla ja tieteellisillä alueilla, jotta ne voisivat täyttää tarkoituksensa, eli tehdä ihmisestä "osallistuja Sofian periaatteisiin", täytyy olla paitsi epistemologisia myös tiettyjä arvoorientaatioita. Bulgakoville nämä arvoorientaatiot ovat ortodoksian asettamia.

3. Bulgakovin teologiset ja filosofiset teemat

Vallankumouksen jälkeisenä aikana Venäjän ortodoksinen kirkko joutui erittäin vaikeaan tilanteeseen. Totalitaarisen vallan ennennäkemätön paine on saanut monet koulutetut uskovat luopumaan uskonnosta. Lisäksi joukkomuutto, monet näkyvät papit päätyivät ulkomaille. Kaikki tämä johtaa kirkon koulutuksen laskuun. Vain ne, jotka eivät voineet kuvitella elämäänsä ortodoksisuuden ulkopuolella, jäivät kirkkoon. Vallankumouksen jälkeisinä vuosina ortodoksisen konservatismin kannattajat voittivat.

On myös huomattava, että kirkon edustajien ylle kohdistamat massiiviset, perusteettomat sortotoimet sulkivat teologisen luovuuden käytännössä pois hengellisestä elämästä.

Ulkomailla ei-verbaalisen ympäristön olosuhteissa ja Neuvostoliitossa tapahtuneiden muutosten taustalla nousi jyrkästi kysymys "uskollisuudesta ortodoksiselle kirkon perinteelle".

Kun tällaisia ​​ongelmia ratkaistaan ​​ulkomaisessa ortodoksissa, tunnistettiin kaksi lähestymistapaa.

Ensimmäisessä tapauksessa perinne ymmärretään kiinteäksi ja muuttumattomaksi uskon tilaksi.

Toisessa tapauksessa perinne ymmärretään "opetuksena, joka elää ja kehittyy historiassa".

Bulgakovin näkökulmasta kotimaiset edustajat väittävät olevansa "ortodoksisen opetuksen täyteyden ilmaisu", mutta todellisuudessa usko ei voi kattaa kaikkia moralisoinnin näkökohtia. Sitten ajattelija siirtyy termiin teologeema.

3.1 Teologia ja dogma

Teologeemi, toisin sanoen osittainen teologinen mielipide, eikä se saa väittää olevansa erehtymätön ja yleisesti sitova. Bulgakovin mukaan "opin alan ei pitäisi olla sama kuin käytettävissä olevat dogmit". Tästä seuraa, että dogmatiikan ei tulisi perustua vain uskontunnustukseen, vaan se voidaan "täydentää muista lähteistä suorien ja pakollisten dogmaattisten määritelmien lisäksi".

Tämä prosessi sisältää dogmatiikan etsinnän, toisin sanoen teologisten mielipiteiden kamppailun, jotka ovat olleet olemassa melko pitkään.

Tässä suhteessa herää useita kysymyksiä: teologisen totuuden kriteereistä, dogmaattisesta kehityksestä, dogmatismin ja teologisen mielipiteen suhteesta.

Sergei Nikolajevitš Bulgakov tutki näitä ongelmia syvällisesti, hän ymmärsi, että kysymys tämän tai toisen kirkon kannan totuudesta, toisin sanoen kysymys kirkon erehtymättömästä auktoriteetista, on poikkeuksellinen vaikeus esittää ja keskustella ja ehkä mahdottomuus. lopullista teoreettista kehitystä varten.

Katoliset antavat paaville korkeimman auktoriteetin oppiasioissa ja erehtymättömyyden. Protestanttisuus puolestaan ​​julistetaan uudestisyntyneen persoonallisuuden uskonnoksi, eli sen vanhurskauttamisen kautta löytää itsensä ja itsensä kautta tulla kirkoksi.

Bulgakov korostaa, "että protestantismi osoittautuu "egopapismiksi, jossa jokainen .... haluaa olla paavi itselleen, väittäen siksi erehtymättömyyttä uskon asioissa". Bulgakovin kritiikki katolilaisuutta ja protestantismia kohtaan perustuu suurelta osin A. S. Khomyakovin esittämiin argumentteihin. Kaikki heidän perustelunsa tiivistyvät siihen tosiasiaan, että paapismi ja protestantismi ovat monin tavoin samanlaisia ​​​​toistensa kanssa eroista huolimatta.

Lisäksi arvioidessaan ortodoksisuutta Bulgakov luottaa myös A. S. Khomyakovin argumentteihin. Hän pitää kokoontumista uskonnollisen tietoisuuden korkeimpana ilmentymänä ja määrittelee sen "yksimielisyydeksi". Hänelle sanat prefabricatedness ja totuus osuvat yhteen, olla valmis tarkoittaa "olla totuudessa, mikä tarkoittaa sen tuntemista". Nämä periaatteet ilmaistaan ​​parhaiten ortodoksiassa, mutta ne vastustavat sekä katolista autoritaarisuutta että protestantismia. Siksi ortodoksisen kirkon väärinymmärrys johtuu katolillisuuden huomiotta jättämisestä dogmaattisia pyrkimyksiä harkittaessa.

Katolisuuden paljastamisen monimutkaisuus piilee siinä, että "kielen käsite ei täysin ilmaise tiedossa olevan olemusta", ja lisäksi "paljouden yhtenäisyyden" ilmenemismuodot ovat erilaisia ​​uskonnollisella alalla. Yleisin kirkon sovinnon luokitus Bulgakovin mukaan on ulkoisen, määrällisen ja sisäisen, laadullisen jakaminen.

Katolisuuden ulkoinen ymmärrys kiinnittää huomion kirkon yhteyteen katedraaleihin eli "kirkon määrittelemiseen ekumeenisten ja paikallisten neuvostojen opetuksen sisältäväksi". Se korostaa myös ajatusta, että "seurakunta kokoaa, sisältää kaikki kansat ja ulottuu koko maailmankaikkeuteen".

Koska sekä katedraalit että kristinuskon leviämisen maantiede riippuvat historiallisista olosuhteista, sen ajan hengellisistä tarpeista. Katolisuuden ulkoinen ilmentymä ilmenee inhimillisestä tekijästä.

Sisäisesti katolisuuden määritelmä korostaa, että se on hyvin lähellä totuutta. Tällä totuudella on transsendentti luonne, se ei riipu mistään ehdoista, ihmishengistä.

Katolisuuden laadullinen puoli perustuu kolminaisuusoppiin: Jumala on yksi ja samaan aikaan olemassa kolmessa hypostaasissa, joista jokaisella on tiettyjä ominaisuuksia. Kolminaisuudessa "ykseys moninaisuus" löytää täydellisimmän, absoluuttisen ilmaisunsa, joten "pyhä kolminaisuus on ikuinen katolisuus". Se sisältää itsensä paljastamisen täyteyden. Ja samalla koko "ykseyden täyteys". Samaan aikaan "Pyhässä Kolminaisuusssa toteutuu se, mikä on luodulle tietoisuudelle käsittämätöntä", koska sen idean ilmentäminen, sen sisällön paljastaminen on mahdotonta.

3.2 Sobornostin ilmiö

Bulgakoville katolisuus on ominaisuus, joka menee "kirkkoelämän sisimpään", eikä sitä tässä suhteessa voida yhdistää rationaalisten rakenteiden avulla. Sovittelutotuuksia määriteltäessä on välttämätöntä voittaa tiedon subjektin ja kohteen vastakohta.

Ortodoksinen henkinen perinne korostaa, että totuus on olemisen normi ja vasta sitten tietoisuuden normi. Vain sellaisella lähestymistavalla voidaan ymmärtää kirkon evankeliumin asema totuuden pylväsnä ja pohjana. Siksi sovittujen totuuksien tunteminen tarkoittaa elämää ja olemassaoloa totuudessa. Tällainen lähestymistapa mahdollistaa ja oleellisen yhteyden katolisuuden ja ontologian, venäläisen mentaliteetin kahden ominaisin piirteen, välillä. Totuutta, joka ei muuta olemista, ei voida kutsua katoliseksi, ja päinvastoin, "kirkkokansan totuuden kiihtyminen" todistaa sen katolisesta luonteesta.

Katolisuuden ulkoiset määrälliset ja sisäiset laadulliset aspektit eivät ole olemassa toisistaan ​​erillään. Ne liittyvät toisiinsa olemuksena ja ilmiönä. Samaan aikaan olemus on annettu ihmiselle vuosisatojen ajan, kun ilmiö on luonteeltaan historiallinen. Tiedetään, että ortodoksinen dogmaattinen teologia antaa ekumeeniselle neuvostolle erityisen merkityksen iankaikkisten totuuksien ja uskon paljastamisessa.

Bulgakov pyrkii selventämään ymmärrystä ekumeenisten ja paikallisneuvostojen roolista itäisen kristinuskon elämässä. Ortodoksiassa on vaara sanella sovinnon päätöksiä ulkoisena erehtymättömänä auktoriteettina uskon asioissa. Tässä tapauksessa ortodoksisuus lähentyy katolilaisuuteen, mutta vain paavin erehtymättömyyden sijasta piispojen mielipide julistetaan erehtymättömäksi. Molemmissa tapauksissa kirkollisen totuuden kriteerit ovat ulkopuolella. Sovitun totuus kuuluu koko kansalle, ja uskovat hyväksyvät sen, ei neuvoston käskystä, vaan kaikkien kirkkojen tahdon ja tietoisuuden ilmauksena. Toisin sanoen, kaikki neuvostot ovat tärkeitä välineenä herättää ja paljastaa kirkon tietoisuus.

Näin ollen, Bulgakovin mukaan ortodoksisuus ei voi eikä saa tuntea ulkoista opillista auktoriteettia. Dogman totuuden kriteerit voivat kuulua vain ecclesian täyteyteen, ja sen seurauksena tulee selväksi, että "seurakunta on totuus ja totuus on kirkkokunta". Rationalismin näkökulmasta tällaiset teesit muodostavat "noidankehän", joka todistaa saman saman kautta.

Kuitenkin, kuten venäläinen ajattelija uskoo, "tämä ympyrä ... on ontologisen tuomion luonnollinen ja irrottamaton ominaisuus."

Ulkoisen auktoriteetin kieltäminen johtaa Bulgakovin dogmien omituiseen tulkintaan. Ortodoksinen teologia, kuten jo todettiin, ymmärtää dogman, kiistattoman, kiistattoman totuuden merkityksen, jolla on ehdoton auktoriteetti ja jota ei arvosteta. Tällaisesta asenteesta johtuen uskontunnustuksesta tulee kirkon ajattelun totuuden ja yleensäkin kirkkoelämän kriteeri.

Bulgakoville dogmeja ei voida pitää korkeimpana opillisena kaavana. Siksi hän uskoo, että dogmeista puhuttaessa ei tule pitää mielessä tiettyjen muotoilujen ja määritelmien totuus, vaan niiden kokemusten oikeellisuus tai virheellisyys, joka on perusta. Kyse on dogmaattisen periaatteen vähättelystä kirkossa. Tässä suhteessa Bulgakov jatkaa M. Tareevin linjaa, joka julisti "uskovaisen subjektin mystisen kokemuksen" etusijalle dogmaattisiin asenteisiin nähden. Siten sekä Tareeville että Bulgakoville dogmaattiset sanamuodot muodostavat toissijaisten ilmiöiden sfäärin, mutta jos ensimmäisessä ne perustuvat yksilölliseen kokemukseen, niin jälkimmäisessä ne perustuvat yleisiin kirkon periaatteisiin. Tästä lähdettäessä Bulgakov uskoo, että dogmien pitäisi tulla tieteeksi, joka todistaa uskonnollisen elämän sisällöstä ja sen sisäisistä faktoista ja itsemääräämisoikeudesta. Itse "dogmaattinen inventaario" eli uskonilmaisun ulkoinen muoto, vaikka sitä pitäisikin tutkia, sen merkitystä uskonnollisella alalla ei voi liioitella. Sitä paitsi dogmat eivät tarkoita ajattelijalle täydellistä kirkon itsetietoisuuden ilmaisua, ne ovat vain osa sitä. Siksi kirkon katolisuus on mittaamaton, sisällöltään rikkaampi kuin kaikki, mitä… kirkon opetuksessa paljastetaan. Tähän lähestymistapaan liittyy tietty vaara, koska se sisältää mahdollisuuden ortodoksisen moraalin subjektiiviseen vääristymiseen. Jos dogmaattista selkeyttä ei ole, on kiusaus pakottaa kirkkoon mikä tahansa mielipide, joka ei ole armon täyttämä. Kirkkoperinne, tunnustaen dogmaattisten muotojen puuttumisen, on samalla aina korostanut tarvetta korreloida kaikki kirkkoelämän ilmiöt dogmaattisten periaatteiden kanssa. Kirkollinen antaminen tulee sellaiseksi vasta, kun se on yhdenmukainen dogmaattisten asenteiden kanssa, seuraa niistä.

Filosofi itse ymmärsi, että hänen asemansa olivat kirkon kannalta erittäin haavoittuvia. Bulgakov uskoi, että jos ortodoksisuus vähentää henkisen vaurautensa säilyttämisen täysin kategoriseksi, silloin kirkollinen ajattelu pysähtyy juuri silloin. Dogmaattinen kehitys ilmenee uskon totuuksien paljastamisena historiassa, niiden ymmärtämisenä kirkon kokemuksessa, joka on jokaiselle uskovalle ainutlaatuinen.

Ajattelijan mukaan dogmaattisten totuuksien hyväksymisen ortodoksissa ei pitäisi olla ulkoista eli kirkon määräämää, vaan sisäistä ja vapaata. Mutta samaan aikaan uskovan vapaus on yhdistettävä kirkon kuriin ja kuuliaisuuteen.

Siten ero katolisen autoritaarisuuden ja protestanttisen henkilökohtaisen mielivaltaisuuden välillä, ortodoksisuus tarjoaa vapaan totuuden valinnan, ja siten yksilöllisen tietoisuuden rajoitukset ylittäen syntyy laadullisesti uusi moninaisuuden tila.

Dogmaattisen kehityksen ongelmien analyysi käsittelee dogmien vakauden ja vaihtelevuuden korrelaatiota, kirkon perinteen ja teologisen luovuuden vuorovaikutusta. Kirkkokatolisuus, kuten on jo käynyt selväksi, Bulgakovin mukaan sisältää noumenaalisen ja ilmiömäisen luonteen.

Ensimmäinen taso liittyy kolminaisuuden toimintaan. Sisäistä, olennaista katolisuutta ei voida pelkistää totuuden passiiviseen säilyttämiseen taivaallisessa kirkossa.

Ajattelija käyttää erityistermiä unction kuvaamaan toimintaa.

Purkaminen on ajassa tapahtuvaa tekoa, se mahdollistaa myös osien toteuttamisen, eli totuuden tuntemisen, kokonaisuus syntyy kirkon kehittyessä.

Hän tulee siihen tulokseen, että tämä prosessi ilmeni aluksi seurakuntaelämässä eli metafyysisessä käytännössä rukouksessa.

Perustuen kirkkoelämän etusijalle teologiseen tietoisuuteen nähden, ajattelija päättelee, että dogma ei määrää uskonnollista harjoittelua, vaan päinvastoin, tämä jälkimmäinen on dogmien perusta. Mutta samalla hän ei kiellä ilmeinen tosiasia että kun dogmeista on tullut katolisuuden elementtejä, ne toimivat jo käytännön perustana.

Kristinuskossa kirkkoelämää ei voida ajatella liikkumattomana, päinvastoin, se on dynaamista ja vaihtelevaa. Tältä osin Bulgakovin johtopäätös on ymmärrettävä, että katolisuus ei vain ole olemassa, vaan se on myös toteutumassa, ja tämä on jatkuva ilmestys, joka tapahtuu historiassa dogmaattisena kehityksenä.

Dogmaattinen kehitys on unktiota, joka tapahtuu niissä muodoissa, jotka ovat omituisia ja saavutettavissa paikassa ja ajassa. Se tekee kirkon perinteestä elintärkeän, ja siksi muuttuvan ja muuttuvan, siksi todellinen ecclesia ei voi koskaan olla perinteen kuollut vartija. Unction yhdistää kirkon tiettyyn maahan tai ihmisiin, jotka asuvat siinä. Siten käy selväksi, että katolisuus saa ilmiömäisellä tasolla kansanvärjäyksen, heijastaa yhden tai toisen kansan mentaliteettia. Tällainen perinteen ymmärtäminen jättää jälkensä asenteeseen teologiseen luovuuteen.

Bulgakoville teologia on myös uniikin ilmentymä. Kirkko arvosti teologisen ajattelun roolia kristinuskon historiassa ja ylisti ihmisten ponnisteluja tällä alueella. Venäläinen ajattelija korostaa, että ekumeenisten vallankumousten asiat, toisin sanoen evankeliselle uskonnolle kohtalokkaiden sovittelupäätösten tekeminen, eivät olisi toteutuneet ilman teologisia ponnisteluja. Mutta siitä huolimatta teologian rooli ei rajoitu kirkon opettajien aikakauteen, koska teologian tarve perustuu kaikkiin käytettävissä oleviin keinoihin. tieteellinen tutkimus, oli läsnä koko ajan.

Johtopäätös

Työskennellessämme abstraktin parissa tulimme siihen tulokseen, että Sergei Nikolaevich Bulgakovin uskonnollinen filosofia eroaa jonkin verran muiden tutkijoiden näkemyksistä. Ajattelija luo perustan omalle filosofiselle opetukselleen, joka oli suunnattu sofiologian mukaisesti. Hän jatkoi V.S. Solovjovin opetuksia ja yhtyi käsitykseen jumal-miehyydestä, jossa maailmanprosessin oppi kehittyy luomistoiminnasta syksyssä olemiseen ja lopulliseen muutokseen. Tämä esitetään "Jumala-ihmisprosessina".

Tässä suhteessa syntyy yksityisiä opetuksia elämän eri osa-alueista.

Lisäksi dynamiikan merkin alla olemisen tarkastelu esitetään teologiana historiassa, jossa kirkko on keskiössä.

Bulgakovin koko elämästä on tullut esimerkki etsimisestä - intensiivistä, hengellisesti intohimoista, sekoittunutta rationalismiin, isänmaalliseen ja vilpittömään kirkon palvelukseen. Hänen teoksissaan hämmästyttää filosofisten ja uskonnollisten rakenteiden lisäksi joukko tarkkoja, kaukonäköisiä ajatuksia koko maailman tulevaisuudesta.

Kaiken edellä mainitun lisäksi Bulgakovin ymmärrys dogmaattisesta kehityksestä ja teologisesta luovuudesta on innovatiivinen. Hän määrittelee kirkon itse "elämäksi, luovuudelle, impulssille". Uskonnollisen ajattelijan on löydettävä paikkansa tässä prosessissa, mitä Sergei Nikolajevitš Bulgakov yritti teoksissaan tehdä.

Bulgakovin uskonnollinen filosofia

Bibliografia

1) Bulgakov S.N. "Kaksi kaupunkia", osa 1. Moskova 1971.

2) Bulgakov S.N. "Teoksia sosiologiasta ja teologiasta", osa 2, Moskova 1997

3) Bulgakov S.N. “Dogma ja dogmatiikka// Elävä perinne. Ortodoksisuus nykyaikana" Moskova 1997.

4) Shaposhnikov L.E. Fedorov A.A. "Venäjän uskonnollisen filosofian historia", Moskova 2006.

5) "History of Russian Philosophy", toim. M. A Maslina Moskova 2008.

6) Bulgakov S.N. "Esseitä kirkon opista// Way" Moskova 1992.

7) Gulyga A.V. "Venäläinen idea ja sen luojat"

8) Akulinin V.N. "S.N. Bulgakov: Bibliografia" Novosibirsk 1996

9) Bulgakov S.N. Works Volume 2, Moskova 1993.

10) Bulgakov S.N. "Pyhän siunatut liitot. Sergius venäläiselle teologialle" Kirja 1.

Isännöi Allbest.ru:ssa

TESTATA

Tieteestä "Filosofia"

Aiheesta: "S.N. Bulgakov"

Johdanto

1. Laillinen marxismi

2. Uskontofilosofia

3. Teologia

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

S. Bulgakov (1871–1944) oli filosofi, teologi ja taloustieteilijä, joka teki vaikean siirtymän marxilaisuudesta idealismiin ja kristinuskoon.

Erinomaisen venäläisen uskonnollisen filosofin ja teologin Sergei Nikolajevitš Bulgakovin työtä ei ole helppo ymmärtää. Hän oli ajattelija, jota ohjasi ensisijaisesti uskonnollinen intuitio, usein saamatta ajatuksiaan täysin selkeiksi. Hänen näkemyksensä ja luovan etsinnän suunta ovat muuttuneet useammin kuin kerran.

Sergei Nikolaevich Bulgakov kuului alkuperäiseen pappisperheeseen. Hän syntyi 28. kesäkuuta 1871 Livnyn kaupungissa Oryolin maakunnassa provinssin hautausmaapapin perheeseen. Vaatimattomassa vanhempainkodissa vallitsi kirkkoelämän hurskauden ja järjestyksen ilmapiiri. Pojan lapsuuden vaikutelmiin kuuluivat sekä liturgian ylevä kauneus että hänen kotipaikkojensa luonnon luonnollinen harmonia.

Bulgakov on luova, etsivä, kehittyvä persoonallisuus. Kehitysessään hänen yhteiskunnalliset näkemyksensä kävivät läpi useita ajanjaksoja, nimittäin: juridinen marxilaisuus (1896-1900); uskonnonfilosofia (1901–1918); teologia (1919 - elämänsä loppuun asti). Huomaa, että jaksot menevät kronologisesti päällekkäin, joten aina ei ole mahdollista osoittaa selkeästi yhden jakson loppupistettä ja toisen alkua. Pikemminkin Bulgakov vaalii sarjaa vaalittuja ideoita, jotka taistelivat keskenään ja pakottivat toisiaan ulos, mutta menivät usein päällekkäin ajassa.

1. Laillinen marxismi

Vuonna 1884 valmistuttuaan teologisesta koulusta Bulgakov tuli Oryolin teologiseen seminaariin. Tämän oppilaitoksen virallinen henki, sen muodollinen uskonnollisuus pettyi kuitenkin Sergeihin, ja vuonna 1888 hän jätti seminaarin siirtyen pitkäksi aikaa pois uskonnosta. Selviytyessään todellisesta uskonkriisistä Bulgakov valitsi, kuten hänestä näytti, oikeamman tien: hän päätti omistaa elämänsä humanistisille ja taloustieteille, harjoittaa perusteellisesti poliittista taloustieteitä tai pikemminkin marxilaista suuntaa siinä. Kahden vuoden oleskelun jälkeen Jelets Gymnasiumissa hän tuli Moskovan yliopiston oikeustieteelliseen tiedekuntaan. Valmistuttuaan yliopistosta vuonna 1894 Bulgakov jäi poliittisen taloustieteen ja tilastotieteen laitokselle tekemään tieteellistä työtä. Tällä hetkellä hän alkoi julkaista ensimmäisiä tieteellisiä teoksia sosiologian ja poliittisen taloustieteen aiheista. Suurin osa heistä, erityisesti kirja "Markkinoista kapitalistisessa tuotannossa", oli marxilaisten ideoiden tunkeutunut. Yleensä marxismi seitsemäntoista vuoden ajan (1890-1907) määritti Bulgakovin maailmankuvan, vaikka pohjimmiltaan se oli väkivaltaa hänen sieluaan kohtaan, koska filosofia ja kirjallisuus todella houkuttelivat Sergei Nikolajevitsia. Mutta nuori mieli ei aluksi kyennyt luopumaan tuolloin muodista "älyllisestä uskonnosta". Samaan aikaan marxilaisuus esiteltiin Venäjän nuorille tieteellisesti perusteltuna sosiaalisena idealismina, tasa-arvon, vapauden ja edistyksen takuina.

Vuonna 1898 Bulgakov meni naimisiin Elena Ivanovna Tokmakovan kanssa. Sain stipendin jatkaakseen tieteellistä työtä ja valmistautuessaan professuuriin Bulgakov-pariskunta lähti kahdeksi vuodeksi Saksaan, sosiaalidemokratian ja marxilaisuuden synnyinpaikkaan. Siellä Sergei Nikolaevich kirjoitti diplomityönsä - kaksiosaisen teoksen "Kapitalismi ja maatalous", joka julkaistiin vuonna 1900 ja teki kirjoittajasta yhden marxilaisuuden arvovaltaisimmista teoreetikoista.

2. Uskontofilosofia

Niin paradoksaalista kuin se saattaakin tuntua, mutta juuri halu "uskollisesti palvella marxilaisuutta" johti päinvastaiseen - pettymykseen sen kaikissa ideoissa ja asteittaiseen siirtymiseen uskontoon, uskoon. Hänen Bulgakovnsa alkoi aluksi arasti ja sitten yhä rohkeammin propagandaa eilisen samanmielisten ihmisten suureksi suuttumukseksi. Bulgakov kirjoitti tästä dramaattisesta ajanjaksosta sisäisessä ideologisessa elämässään omaelämäkerraisissa muistiinpanoissaan: ”Pohjimmiltaan, jopa marxilaisuuden hengellisen raadon tilassa, kaipasin aina uskonnollisesti, en koskaan ollut välinpitämätön uskon suhteen. Aluksi uskoin maalliseen paratiisiin, mutta vapisten, joskus kyyneleiden kanssa. Sitten tietystä hetkestä alkaen, kun annoin itselleni tehdä tämän ja päätin tunnustaa, menin nopeasti, äkillisesti, päättäväisesti kaukaisesta maasta suoraan henkiseen kotimaahani: palasin uskoon "henkilökohtaiseen Jumalaan" (sen sijaan persoonaton "edistyksen idoli"), uskoin Kristukseen, jota rakastin lapsuudessani ja jota kannoin sydämessäni, ja sitten ortodoksiaan." Siitä lähtien Bulgakov aloitti henkisen elämäkerran toisen ajanjakson, jota voidaan kutsua "uskonnolliseksi ja filosofiseksi".

Vuosina 1901-1906 Bulgakov-pariskunta asui Kiovassa, missä Sergei Nikolajevitš opetti ammattikorkeakoulussa ja yliopistossa poliittisen taloustieteen professorina. Opetustoiminta aktiivisen luovan työn mukana. Tuolloin julkaistiin hänen kirjansa "Kaksi kaupunkia" ja artikkelikokoelma "Marxismista idealismiin", mikä merkitsi siirtymistä vieraaksi tulleesta suuntauksesta idealistiseen filosofiaan. Venäläiset uskonnolliset filosofit, erityisesti Vl. Solovjov, jolle Sergei Nikolaevich omisti useita artikkeleita, jotka vertasivat venäläisen uskonnollisen ajattelun perustajaa suureen saksalaiseen filosofiin Schellingiin.

Vuonna 1906 Bulgakov muutti Moskovaan, jossa hän opetti poliittista taloustiedettä kaupallisessa instituutissa Privatdozentina. Tänä aikana hänen roolinsa julkisessa elämässä oli myös havaittavissa: Sergei Nikolajevitš oli aktiivinen osallistuja uskonnollisessa ja filosofisessa yhteiskunnassa, toisen valtionduuman varajäsen, monien yhteiskunnallisten ja poliittisten aiheiden julkaisujen kirjoittaja New Way -lehdissä, Questions of Life, ja kokoelma Questions of Religion ", aktiivinen työntekijä Way-kirjakustantajassa, jossa vuosina 1911-1917. Venäjän uskonnollisen ajattelun vakavimmat teokset julkaistiin.

Bulgakovin elämän tärkeimpiä tapahtumia noiden vuosien aikana ovat ystävyys P. Florenskyn kanssa, jonka uskonnollinen ja filosofinen maailmankuva lähentyi vuosi vuodelta entistä lähemmäs marxilaisuuden teoreetikkoa. Ei ole sattumaa, että Bulgakovin artikkeli "Heroismi ja asketismi" ilmestyi kuuluisassa "Milestones" -osassa, jossa hän kehotti älymystöä selviytymään, siirtymään pois lauman moraalista ja utopismista henkisen ymmärryksen ja rakentavan yhteiskunnallisen aseman vuoksi.

Uskonnollisia aiheita koskevien luentojen ja artikkeleiden rinnalla Bulgakovilla oli työssään myös muita motiiveja, jotka osoittivat vakavaa lähestymistapaa tieteellisiin ja filosofisiin ongelmiin. Vuonna 1912 kirjoitetussa väitöskirjassa "Taloustieteen filosofia" ja monografiassa "Ei-iltavalo" (1917) hänen oman opetuksensa perusta, joka on linjassa Vl. Solovjov ja P. Florensky sekä joukko hänen omia ajatuksiaan ortodoksisen uskonnollisuuden ruokkimina.

Kirjaa The Never-Evening Light, jota Bulgakov itse kutsui esipuheessa "kirjavien lukujen kokoelmaksi", voidaan pitää venäläisen uskonnollisen filosofian perusteoksena. Siinä hän yritti toistaa ortodoksiseen elämään liittyvää uskonnollista pohdiskelua. Pelkästään 119-sivuinen esipuhe, joka on omistettu uskonnollisen epistemologian ja metodologian ongelmille, on sinänsä tutkielma teologisen ajattelun edellytyksistä.

3. Teologia

Kirja "Ei-iltavalo" määritti Bulgakovin työn kolmannen, itse asiassa teologisen ajanjakson alun. Vuonna 1917 hän osallistui koko Venäjän paikallisneuvoston työhön, joka palautti patriarkaatin maahan.

Vuotta myöhemmin hän teki itselleen tärkeän päätöksen - ryhtyä papiksi. Ajatus ihmisarvon hyväksymisestä on kypsynyt Sergei Nikolajevitšin kanssa pitkään. Mutta kuten hän myöhemmin kirjoitti omaelämäkerraisissa muistiinpanoissa, "erilaiset esteet olivat tiellä. Ensimmäinen niistä on ympäristön ja jopa lähimpien tavat ja ennakkoluulot. Älymystön keskuudessa, jossa jumalattomuus oli aivan yhtä luonnollista, pappeuden hyväksyminen, ainakin Moskovan yliopiston professorin, poliittisen taloustieteen tohtorin jne. asemassa, oli skandaali, hulluus tai typeryys joka tapauksessa. , itsensä syrjäytyminen valaistuneesta ympäristöstä... Mutta minulle oli silti olemassa ihmisvoimien ylitsepääsemätön este: se oli ortodoksisuuden ja itsevaltiuden välinen yhteys, joka johti kirkon nöyryyttävään haitalliseen riippuvuuteen valtiosta. Tämän kautta en voinut astua yli, en halunnut enkä olisi pitänyt. Tämä este katosi yhtäkkiä vuonna 1917 vallankumouksen myötä: kirkko oli vapaa, valtiosta sitä vainottiin.

Kolminaisuuden päivänä 1917 Fr. Volokolamskin piispa Theodor vihki Sergiuksen patriarkka Tikhonin siunauksella diakoniksi ja Henkien päivänä presbytteriksi. FROM tällä kertaa noin. Sergius alkoi näytellä näkyvää roolia kirkkopiireissä, osallistuen aktiivisesti ortodoksisen kirkon koko Venäjän paikallisneuvoston työhön ja työskennellen läheisessä yhteistyössä patriarkka Tikhonin kanssa.

Lokakuun vallankumous noin. Sergius suhtautui asiaan negatiivisesti ja vastasi hänelle dialogeilla "Jumalien juhlalla". Tässä teoksessa Venäjän kohtalo esiteltiin hänelle hämmentävän arvaamattomuuden ja apokalyptisten visioiden avaimessa. Teoksissa "Nimen filosofia" ja "Filosofian tragedia", jotka on kirjoitettu ahdistuneena vuonna 1920, Fr. Sergius tarkisti näkemystään filosofiasta ja kristinuskosta ja tuli siihen tulokseen, että kristillinen spekulaatio voidaan ilmaista vääristymättä yksinomaan dogmaattisen teologian muodossa. Jälkimmäisestä on sittemmin tullut hänen toimintansa pääalue.

Sisällissodan vuosina Fr. Sergius lähti Moskovasta, koska hänen perheensä oli Krimillä, ja hänet erotettiin yliopistosta pappeuden vastaanottamisen vuoksi. Hän onnistui pääsemään Krimille, jossa hän viipyi joulukuun 1922 loppuun asti, jolloin hänet lähetettiin yhdessä ryhmän merkittävien venäläisten tiedemiesten ja filosofien kanssa ulkomaille. Lyhyen oleskelun jälkeen Konstantinopolissa toukokuussa 1923 Fr. Sergius aloitti kirkkooikeuden ja teologian professorin virkaan Venäjän tieteellisen instituutin oikeustieteellisessä tiedekunnassa Prahassa. Pian hänen aktiivisella osallistumisellaan Pariisin teologisen akatemian (ortodoksisen teologisen instituutin) perustamisprojekti toteutettiin onnistuneesti. Sen avaamisesta vuonna 1925 aina kuolemaansa asti Bulgakov oli sen pysyvä dekaani sekä dogmaattisen teologian laitoksen professori. Hänen johdollaan Sergiev Compound, kuten he kutsuivat instituuttirakennusten kompleksia, jossa on temppeli Pyhä Sergius Radonezh, varttui vuonna suurin keskus Ortodoksinen henkisyys ja teologinen tiede ulkomailla.

Instituuttiin liittyvien asioiden lisäksi teologisen luovuuden lisäksi Fr. Sergius kiinnitti suurta huomiota kahteen muuhun alueeseen: venäläisten nuorten henkiseen ohjaukseen ja osallistumiseen ekumeeniseen liikkeeseen. Venäjän kristillinen liike, Fr. Sergius oli yksi sen tärkeimmistä perustajista. Ekumeenisen liikkeen työssä Fr. Sergius liittyi vuonna 1927 Maailman kristilliseen konferenssiin "Usko ja kirkkojärjestö" Lausannessa. 1930-luvun loppuun asti hän osallistui moniin ekumeenisiin hankkeisiin, ja hänestä tuli yksi liikkeen vaikutusvaltaisista hahmoista ja ideologeista.

Pariisissa Fr. Sergius ryhtyi luomaan yhtenäisen teologisen järjestelmän nimeltä "Jumala-miehyydestä". Tällä teologisen inspiraation aallolla hän loi ainutlaatuisen trilogian Kristuksesta - ensimmäisen osan "Jumalan Karitsa", toisen osan Pyhästä Hengestä "Lohduttaja" ja kolmannen osan nimeltä "Karitsan morsian", joka oli julkaistu Fr Sergiuksen kuoleman jälkeen vuonna 1945 Modernin saksalaisen teologisen tutkijan R. Schlenskyn mukaan "S.N.:n kolmiosainen teos. Bulgakov on itäisen kirkon ainoa moderni dogma, jossa kaikki dogmat on mietitty ja esitetty suurella systemaattisella voimalla ja omaperäisyydellä.

Kuitenkin XX vuosisadan 30- ja 40-luvuilla. Kaikki kriitikot ja teologit eivät hyväksyneet Fr. Sergius ehdottomasti. Erityisesti Moskovan patriarkaatti tuomitsi monet sen määräykset ja syytti Bulgakovia harhaoppimisesta. Hän totesi kritiikkiin vastaten, että hänen teologiset kirjoituksensa vaikuttavat vain ortodoksisen kirkon dogmien teologiseen tulkintaan, mutta eivät ole ristiriidassa niiden todellisen sisällön kanssa.

Puolustukseksi Bulgakoville puhui lämpimästi N. Berdjajev, joka julkaisi "The Way" -lehdessä artikkelin "Suurinkvisiitorin henki (koskien metropoliitta Sergiuksen määräystä, jossa tuomittiin Fr. S. Bulgakovin teologiset näkemykset)", Berdjajev kirjoitti, että asetuksella on paljon laajempi merkitys kuin kiista Sofiasta, se koskettaa venäläisen uskonnollisen ajattelun kohtaloa, herättää kysymyksen omantunnonvapaudesta ja ajatuksen mahdollisuudesta ortodoksissa.

Vuonna 1939 Fr. Sergiuksella todettiin kurkkusyöpä. Hänelle tehtiin suuret leikkaukset, hän oli kuoleman partaalla ja menetti suurelta osin puhekyvyn. Aloitettu Maailmansota rajoitti Bulgakovin toiminnan laajuutta. Mutta ennen viimeiset päivät elämä miehitetyssä Pariisissa, hän ei lakannut palvelemasta liturgiaa ja luennoimista, ja lisäksi työskennellyt uusien sävellysten parissa. Sergei Nikolaevich Bulgakov kuoli 13. heinäkuuta 1944.

Johtopäätös

Kohti sosiaaliset ongelmat Kristityillä on yleensä kaksi vastakkaista kantaa. Jotkut uskovat, että ihmisen pelastaminen tehdään sielun syvyyksissä, eikä yhteiskunnan organisaatio ole ollenkaan mukana tässä. On mahdollista pelastua missä tahansa yhteiskuntajärjestelmässä, sillä aina on mahdollisuus sekä syvään rukoukseen että armontekojen ilmentymiseen. Yhteiskunnallisen järjestelmän vaikutuksesta puhuminen, vain ajatusten maallisen luonteen paljastaminen, on kiusaus, jota tulisi kaikin tavoin välttää. Toiset päinvastoin uskovat siihen sosiaalinen ala ei lainkaan välinpitämätön ihmisen pelastuksen suhteen. Jumala loi ihmisen sosiaaliseksi olennoksi, ja siksi ihmisen henkinen kasvu edellyttää sosiaalisen järjestelmän muutosta. Kirkko ei voi vetäytyä itseensä, vaan sen täytyy aktiivisesti työskennellä uusien sosiaalisten suhteiden luomiseksi, jotka täyttävät kristillisen rakkauden käskyn.

Bulgakov tunnusti epäilemättä toisen sijan. Lisäksi voidaan väittää, että hän kamppaili jatkuvasti ensimmäisen ajattelutavan kanssa. Totta, hän ei ryntänyt vastustajiinsa syyttelevillä filippiläisillä. Pikemminkin hän yritti vastustaa niitä harkituimmalla käsitteellä, ymmärtääkseen kristillisen sosiaalisuuden perusteita syvemmin. Mutta koko hänen vaikea polkunsa todistaa, ettei hän koskaan mennyt henkilökohtaisen pelastuksen hengelliseen vetäytymiseen, vaan koska hän oli sekä sosiologi-ekonomisti että filosofi ja teologi, hän tunnusti aina vakaumusta, että sosiaalinen inhimillinen toiminta on hyväntekeväisyyttä ja siunausta. ja siksi välttämätön osa ihmiselämää. Tämä ajatus on ikään kuin Bulgakovin koko sosiologian leitmotiivi.

Opetusta aiheesta. Sergius kävi kehityksessään läpi useita vaiheita, jotka muodoltaan ja osin lähteiltä, ​​vaikutuksilta poikkeavilla on samalla lujasti sidoksissa keskeisten käsitteiden yhtenäisyyteen. Tämä on koko polkunsa oppi Sofiasta ja jumalamiehyydestä, kristillinen oppi maailmasta ja sen historiasta jälleennäkemisestä Jumalan kanssa. Miettinyt. Sergius kehittyi taloudellisista ongelmista ja talousfilosofisesta opista ("Taloustieteen filosofia") yleiseen aine- ja maailmaoppiin, joka perustui jo näkyvästi tiettyihin olettamuksiin maailman ja Jumalan välisestä yhteydestä, mutta ei vielä esittänyt näitä postulaatteja. he ovat erityisen analyysin kohteena ("Kevyt ei-ilta") ja lopuksi laajennettu teologinen järjestelmä, joka tarjoaa lopullisen ratkaisun alkuperäiseen ongelmaan: maailman juurtumiseen Jumalaan ja samalla kristillisen ilmoituksen ja dogmien seuraamiseen. .

Bulgakovin oppi maailmasta alkaa luomisopista. Olennaisuuden olemus paljastaa kysymyksen: mistä maailma on luotu? Vastaa noin. Sergius noudattaa ortodoksisesti raamatullista perinnettä: maailman luominen on luomista tyhjästä, puhdasta olemattomuutta ja olemattomuutta.

Bulgakov piti ainetta "kolmannena lajina" aistillisen maailman asioiden ja niiden ideaaliprototyyppien, ideoiden ohella. Se on muotoutumaton, määrittelemätön "alkuaine", materia prima potentiaalisesti olemassa, kyky paljastaa aistillisessa. Hän toimii Kreikan ja idän muinaisten pakanakulttien "suuri äitimaana". "Maa" ja "äiti" keskeiset määritelmät asia Bulgakovissa, joka ilmaisee sen hedelmöitys- ja synnytysvoimaa, sen hedelmällisyyttä ja hedelmällisyyttä.

Bulgakov pitää maailman olemassaoloa prosessina, joka suoraan jatkaa alkuperäistä Jumalan luomistoimia, lakkaamatonta luomista, joka suoritetaan itse aineen välttämättömällä aktiivisella osallistumisella.

Samaan aikaan Bulgakovin järjestelmä sisältää Sofian ytimen lisäksi monia hedelmällisiä ideoita ja kehityskulkuja. Jumala-miehuuden käsitteen mukaisesti hän kehittää oppia maailmanprosessista, joka kokonaisuudessaan, luomistapahtumasta, syksyssä olemiseen ja lopulliseen kirkastukseen asti, esitetään "Jumala-ihmisprosessina". ", luodun jälleennäkeminen Jumalan kanssa. Tämän puitteissa syntyy joukko yksityisiä opetuksia maailman elämän eri puolista. Varhaisin ja täydellisin Bulgakovin opin kehitys oli taloudesta, joka sisältää sekä taloudellisen että tieteellisen ja teknisen ihmisen toiminnan. Langenneen olennon kaksoisluonnetta heijastava talous yhdistää ”tietämyksen ja toiminnan työn”, jossa maailman viisaus paljastuu, ja ”tyhjyyden orjuuden”, lankeemuksesta syntyneen luonnollisen välttämättömyyden palvelemisen. tärkeä paikka jumalallis-ihmisprosessissa kuuluu taiteeseen. Bulgakov tulkitsee sen kyvyksi nähdä ja näyttää maailman viisautta, sillä yksi Sofian päänimistä on Kauneus. Mutta kuten kaikessa langenneessa olemisessa, myös taiteessa on alemmuuden leimaa: se pyrkii, eikä voi tulla teurgiaksi, tehokkaaksi maailmanmuutokseksi. Seksin, luovuuden, voiman jne. ilmiöitä analysoidaan samalla tavalla: Bulgakov näkee kaikkialla sekä sophian, hyvän alun että langenneen, olemattomuuden sinetin. Viime vuosina tähän on liittynyt analyysi "viimeisistä asioista", kuolemasta (Sophiology of Death // Vestnik RSHD. 1978, nro 127; 1979, nro 128) ja maailmanlopusta (eskatologia). "Karitsan morsian").

Ottaen maailman huomioon dynamiikan, prosessin merkin alla, Bulgakovin opetus maailmasta esitetään kokonaisuutena historian teologiana, jossa Sofia kirkkona on keskiössä, koska "kirkko toimii historiassa luovana voimana" ( Karitsan morsian, s. 362), ja jumalallis-ihmisprosessi voidaan ymmärtää koko maailmankaikkeuden muodostamiseksi kirkon toimesta. Yleisluonteeltaan ja ulkonäöltään, useilta johtavilta motiiveilta ja ideoilta hänen järjestelmänsä muistuttaa modernin länsimaisen kristinuskon suuria teologisia järjestelmiä.

Bibliografia

1. Vasilyeva E.K., Pernatiev Yu.S. 100 kuuluisaa viisasta, Kharkiv, FOLIO, 2003

2. Somin N.V.S.N. Bulgakov: sosioekonomisen ajattelun kehityksen logiikka

3. XX vuosisadan filosofia. Opastus. M., Venäjän "Knowledge" -yhdistyksen CINO, 1997 - 288 s.

4. Horuzhy S. Venäläinen filosofia. Pieni Ensyklopedinen sanakirja, M., 1995

Tutorointi

Tarvitsetko apua aiheen oppimisessa?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluita sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä hakemus ilmoittamalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.

BULGAKOV Sergei Nikolajevitš (1871-1944) - venäläinen uskonnollinen filosofi. Pääteokset: "Kaksi kaupunkia", "Talouden filosofia", "Ei-iltavalo", "Burning Bush", "On God-Manhood", "Nimen filosofia". Kuten monet hänen aikalaisensa, S. N. Bulgakovkin rakasti marxismia alkuvuosinaan, mutta hän piti tarpeellisena "luottaa Marxia Kantiin". Bulgakov otti terävästi esiin kysymyksen edistysteoriasta ja uskoi, että sosiaalinen ihanne tulisi muotoilla uskonnollis-metafyysiseksi ongelmaksi. Tämä lähestymistapa vaikutti vetovoimaan "kaiken yhtenäisyyden" filosofiaan V. S. Solovjoviin, joka pyrki luomaan järjestelmän, jossa tiede, filosofia ja uskonto ovat sisäisesti ja orgaanisesti yhteydessä toisiinsa. Transsendenttisen idealismin asemassa Bulgakov tunnusti kognitioprosessissa intuition tärkeyden, jonka hän identifioi uskoon. Hänelle rationalismi on arvokasta kritiikkinä, ja vain ilmestys voi kertoa olemisen juurista, jotka voivat sitten saada filosofisen käsittelyn. Jumala loi maailman - tämä on uskon aksiooma. Antinomian periaate ajattelussa loogisen ja alogisen ykseydenä oli Bulgakoville perustavanlaatuinen merkitys. "Kaiken yhtenäisyyden" metafysiikka johti sen sofiologiaan, jonka on kehittänyt P. Florensky. Bulgakov siirtyy kosmoksesta Jumalaan, hänen filosofisten rakenteidensa perusta on kosmologiassa, joten Bulgakovilla on edelleen ero absoluuttisen ja kosmoksen välillä. Sophia maailman ihanteellisena perustana seisoo absoluuttisen ja kosmoksen välissä eräänlaisena "kolmannena olentona", joka yhdistää sekä jumalallisen että luodun luonnon. Maailma kuuluu itselleen, siinä todella on itsessään luova ja liikkeellepaneva voima. Kosmos on elävä, animoitu kokonaisuus, joten Bulgakov esittää käsitteen "Maailman sielu", joka kaiken itsessään sisältää maailman yhdistävä keskus, tämä on maailman entelekia. Sophia toimii ikuisena naiseutena ja äidin olemisen helteenä, neljännenä hypostaasina. Sophian sisältämä ideamaailma on luodulle maailmalle olemassa paitsi perustanaan, myös normina, perimmäisenä tehtävänä. Sofian käsite Bulgakovissa on kaksihaarainen, koska maailman luomisen aikana Sofiaan luodaan kaksi keskusta - taivas ja maa, mikä luo eron jumalallisen Sofian ja kosmisen Sofian, toisin sanoen mahdollisen maailman Sofian ja Sofian välillä. maailman ihanteellisena perustana. Myöhemmin absoluuttiseen kuuluva jumalallinen Sofia ja luotu Sofia osoittautuvat identtisiksi. Bulgakovin etiikka yhdistää pahan olemassaolon "ei mihinkään", joka murtautuu kaoottisena voimana jo toteutuneeseen universumiin. Hän on valmis myöntämään, että hänen vapaudestaan ​​oleminen ei ole sophianista, mikä luo pahuuden mahdollisuuden. Ihminen on maailmankaikkeuden keskus, mikrokosmoksen ja makrokosmosen yhtenäisyys, luonto vain ihmisessä oivaltaa itsensä, humanisoituu. Esittää ihmiskunnan kokonaisuutena todellisena subjektina luovaa toimintaa. Synnin sovitus on ihmisen tapa. Bulgakov uskoo, että kaikki sosiaaliset suhteet, kulttuuri, talous, politiikka, inhimillinen luovuus ja tieto on rakennettava uudelleen uskonnollisin perustein. Bulgakov kehittää talousfilosofian ongelmia, uskoo, että maailma on ymmärrettävä työn ja taloudellisen vaikutuksen kohteena. Talousfilosofian ongelmana on ihminen luonnossa ja luonto ihmisessä. Bulgakov analysoi elämää talouden alkuna, joka on aina taistelua elämän ja kuoleman, vapauden ja välttämättömyyden, mekanismin ja organismin välillä.

Varhainen kausi

Syntynyt perinnöllisen papin perheeseen. Hän opiskeli Orjolin teologisessa seminaarissa, kokenut uskonkriisin, jätti sen vuonna 1888 ja suoritti koulutuksensa Moskovan yliopistossa vuonna 1894 poliittisen taloustieteen ja tilastotieteen laitoksella. 1900-luvun alkuun asti. liittyi juridisen marxismin kurssille ja osallistui poliittisen taloustieteen tutkimukseen, julkaisi kirjat "Kapitalistisen tuotannon markkinoista" (1897) ja "Kapitalismi ja maatalous" (1-2, 1900). Vuosisadan vaihteessa hän luopui marxilaisesta ideologiasta, kääntyi saksalaisen klassisen idealismin filosofiaan sekä venäläiseen ajatteluun, Dostojevskin ja Vl. Solovjov. Tällainen kehitys oli ominaista tuon ajan venäläiselle älymystölle, ja pian Bulgakovista tuli yksi sen tunnustetuista henkisistä johtajista. Hän osallistuu kokoelmaan "Problems of Idealism" (1902), julkaisee kokoelman artikkeleistaan ​​ohjelmanimellä "Marxismista idealismiin" (1903), osallistuu aktiivisesti moniin uskonnollisen ja filosofisen herätyksen hankkeisiin - lehdissä. "Uusi tapa" ja "Elämän kysymykset". ", kokoelmat" Uskontokysymykset "," Vladimir Solovjovista "," Leo Tolstoin uskonnosta "," Virstanpylväät ", Uskonnollisen ja filosofisen seuran muistissa. Vl. Solovjov ja kustantamo "Way", jossa vuosina 1911-1917 julkaistiin Venäjän uskonnollisen ajattelun tärkeimmät teokset. Vuonna 1906 hänet valittiin 2. valtionduumaan (puoluettomana "kristillisenä sosialistina"). Tärkeimmät tämän ajanjakson luennoista ja artikkeleista hän on kerännyt kokoelmaan "Kaksi kaupunkia" (vol. 1-2, 1911). 1910-luvun filosofisessa kehityksessä (monografiat "Taloustieteen filosofia", 1912 ja erityisesti "Ei koskaan illan valo", 1917) Bulgakov hahmottelee oman opetuksensa perustaa, joka on sopusoinnussa Solovjovin ja Solovjovin filosofian kanssa. P. A. Florensky, mutta joka koki myös huomattavan myöhäisen Schellingin vaikutuksen.

Vallankumouksen vuodet
Asteittainen paluu kirkko-ortodoksiseen maailmankatsomukseen päättyy jo vallankumouksellisina vuosina pappeuden omaksumiseen (1918). Bulgakov osallistuu aktiivisesti ortodoksisen kirkon koko Venäjän paikallisneuvoston työhön (1917-18) ja tekee tiivistä yhteistyötä patriarkka Tikhonin kanssa. Käytössä Lokakuun vallankaappaus hän vastasi dialogeilla "Jumalien juhlalla", jotka on kirjoitettu Solovjovin "Kolmen keskustelun" tyyliin ja hengessä ja jotka sisältyvät kollektiiviseen kokoelmaan "Syvyydestä" (1918; uusintapainos 1991). Sisällissodan aikana Krimillä ollessaan Bulgakov työskenteli intensiivisesti filosofisten kirjoitusten parissa. Teoksissa The Philosophy of the Name (1920; julkaistu 1953) ja The Tragedy of Philosophy (1920-21, julkaistu saksankielisenä käännöksenä 1927) hän päättelee, että kristillinen spekulaatio voidaan ilmaista vääristymättä yksinomaan dogmaattisen teologian muodossa, joka siitä lähtien ja siitä tulee hänen työnsä pääalue.

Maanpaossa
Vuonna 1922 Fr. Sergius sisältyy GPU:n V. I. Leninin aloitteesta laatimiin tutkijoiden ja kulttuurihenkilöiden luetteloihin, jotka voidaan karkottaa ulkomaille. 30. joulukuuta 1922 hän lähtee Krimiltä ja lyhyen oleskelun jälkeen Konstantinopolissa toukokuussa 1923 hän toimii kirkkooikeuden ja teologian professorina Venäjän oikeustieteellisessä tiedekunnassa. tieteellinen instituutti Prahassa. Hänen läheisellä osallistumisellaan Pariisiin perustettiin ortodoksinen teologinen instituutti (1925). Sen avaamishetkestä Fr.:n kuolemaan asti. Sergius oli sen pysyvä päällikkö sekä dogmaattisen teologian professori. Hänen johdollaan Sergius-yhdistys (instituuttirakennusten kompleksi, jossa oli kirkko Pyhän Sergius Radonežin nimissä) kasvoi ortodoksisen henkisyyden ja teologisen tieteen suurimmaksi keskukseksi. Yksi Venäjän opiskelijakristillisen liikkeen tärkeimmistä perustajista, Bulgakov osallistui sen ensimmäisiin kongressiin Psherovissa (Tsekkoslovakia) ja Argeronissa (Ranska) ja jatkoi sen valvontaa. 1930-luvulla hänestä tuli yksi ekumeenisen liikkeen vaikutusvaltaisista hahmoista ja ideologeista, jonka työhön hän liittyi vuonna 1927 Lausannessa pidetyssä maailman kristillisessä konferenssissa "Usko ja kirkkojärjestys". Vuonna 1939 Bulgakovilla diagnosoitiin kurkkusyöpä, hänelle tehtiin useita leikkauksia, hän oli kuoleman partaalla ja menetti suurelta osin puhekyvyn. Elämänsä viimeisiin päiviin asti miehitetyssä Pariisissa hän kuitenkin jatkoi liturgian palvelemista ja luentoja (joka maksoi hänelle valtavia ponnisteluja) sekä uusien sävellysten parissa.

Publicismi
Bulgakovin journalismi nousi aina esiin Venäjän elämän kriittisinä hetkinä: vallankumous 1905-07, ensimmäisen maailmansodan alku, 1917. Sen kirjo on poikkeuksellisen laaja: uskonto ja kulttuuri, kristinusko, politiikka ja sosialismi, yleisön tehtävät, venäläisen älymystön polku, kirkkoelämän ongelmat, taiteen ongelmat ja muut. Sankarillisuus ja askeettisuus") ideologinen liike, joka kehotti älymystöä selviytymään, siirtymään pois utopismista ja raivokkaasta vallankumouksellisuudesta hengelliseen työhön ja rakentavaan yhteiskunnalliseen asemaan. Hänen kehittämiinsä sosiaalisen kristinuskon ideoihin sisältyy analyysi Kristillinen asenne talouteen ja politiikkaan (sosialismin anteeksipyyntö, joka vähitellen laantui), marxismin, mutta myös porvarillis-kapitalistisen ideologian kritiikkiin, "kristillisen politiikan puolueen" hankkeisiin, vastauksiin päivän aiheeseen (kristillisen näkökulmasta). liberaalikonservatiivinen sentrismi) jne. Venäjän teema on ratkaistu Dostojevskin ja Vl. Solovjov kristillisen historiosofian poluilla. Ensimmäisen maailmansodan alkua leimasivat slavofiiliset artikkelit, jotka olivat täynnä uskoa yleismaailmalliseen kutsumukseen ja valtion suureen tulevaisuuteen. Mutta jo dialogeissa "Jumalien juhlana" ja muissa Venäjän kohtalo on kuvattu apokalyptisen ja häiritsevän arvaamattomuuden sävyin.

Filosofia ja teologia
Bulgakovin opetus kävi läpi kaksi kehitysvaihetta: filosofisen (ennen hänen karkottamistaan ​​Venäjältä) ja teologista, mutta se pysyi koko matkan opina Sofiasta ja jumalamiehyydestä, kristilliseksi oppiksi maailmasta ja sen historiasta jälleenyhdistymisenä Jumalan kanssa. Sen liikkeellepaneva motiivi on maailman oikeuttaminen, olemisen arvon ja merkityksellisyyden vahvistaminen kaikessa aineellisessa ja ruumiillisessa täyteydessä. Saksalaisen idealismin kanssa väittäen Bulgakov hylkää teesin, jonka mukaan järki ja ajattelu ovat korkein periaate, jolla on yksinomainen etuoikeus olla yhteydessä Jumalaan. Bulgakovin maailmanperustelu sisältää aineen oikeutuksen ja tyypin filosofinen näkemys hän joskus määritteli "uskonnollisen materialismin" Solovjovin ilmaisulla. Käyttäen, kuten kirkon isät, ideoita antiikin filosofia, Bulgakov tekee niihin kristillisiä mukautuksia. Aine ei ole vain "meoni", järkevien asioiden muodostamaton universaali substraatti, se on myös "maa" ja "äiti", joka Jumalan tahdosta osallistuu maailman olemassaoloon tekoa jatkavana luovana prosessina. luomisesta. Tämän luovuuden kruunu ja päämäärä on Jumala-ihmisen Kristuksen maallinen syntymä, jossa aine toimii Jumala-Maa- ja Jumalanäitinä ja maailma kohoaa yhteyteen Jumalan kanssa. Jumalan ja maailman välisen yhteyden määrää Sophia the God of God of God.

sofiologia
Bulgakov kehitti dogmaattisen teologian sofologisen järjestelmän pääasiassa "suuressa trilogiassa": Jumalan karitsa (1933), Lohduttaja (1936) ja Karitsan morsian (1945). Tässä Sophia lähestyy "ousiaa", pyhän kolminaisuuden olemusta. Tämä lähentyminen, kuten sen seuraukset, herätti vastalauseita ja kiistaa; vuonna 1935 Bulgakovin opetus tuomittiin Moskovan patriarkaatin sekä ulkomaisen Karlovtsyn piispaneuvoston asetuksissa. V. N. Lossky, joka analysoi oppia kriittisesti, havaitsee, että sen ydin on "persoonallisuuden imeytyminen sofilais-luonnollisella prosessilla, joka tuhoaa vapauden" ("The Dispute about Sophia", Pariisi, 1936). Bulgakov vastasi vastustajilleen, mutta "kiista Sofiasta" ei saanut lopullista päätöstä. Sofian aatteiden kritiikki ei kuitenkaan koske monia tärkeitä aiheita ja osioita Bulgakovin järjestelmästä, hänen analyysistään historian uskonnollisista puolista, ihmisen aineellisesta toiminnasta, seksin, luovuuden ja taiteen ilmiöistä.