Milloin armenialaiset omaksuivat kristinuskon? Armenian kristinusko

Kristinusko otettiin käyttöön Armeniassa vuonna 301, paljon aikaisemmin kuin Bysantin valtakunnassa ja Kreikassa. George Valaisija, josta tuli kaikkien armenialaisten ensimmäinen katolikos, antoi valtavan panoksen kristinuskon kehitykseen maassa.

Apostolinen kirkko

Apostolien Taddeuksen ja Bartolomeuksen kunniaksi armenialainen kirkko kutsuttiin apostoliseksi, paljon myöhemmin, kun Valaistajan George kuoleman jälkeen hänet kanonisoitiin, armenialainen kirkko nimettiin hänen mukaansa. Sitä alettiin kutsua Armenian gregoriaaniseksi pyhäksi apostoliseksi kirkoksi.

Kuningas Trdat Kolmas Suuri tuli kuuluisaksi siitä, että hän oli ennen kristinuskon hyväksymistä kristittyjen vainooja. Kastettuaan Trdat teki paljon ponnisteluja levittääkseen kristinuskoa kaikkialla Armeniassa. Hänen määräyksellään kaikki pakanalliset pyhäköt tuhottiin ja niiden tilalle rakennettiin kristillisiä kirkkoja.

Vuonna 303 rakennettiin Etchmiadzin, maailmankuulu katedraali, joka on tällä hetkellä kaikkien armenialaisten katolisten asuinpaikka. Etchmiadzinissa valitaan seuraavat katolikot. Tänne tulee edustajia kaikista Venäjän ja ulkomaisista Armenian hiippakunnista.

Aakkoset Jumalan sanalle

Mesrop Mashtots, jota kristityt kunnioittavat pyhimyksenä, loi ensimmäisen ja ainoan armenialaisen vuonna 404 jKr. Sen luomishetkellä se tunnustettiin moderneimmaksi ja jo silloin se käytti klassista kirjoitustyyliä - vasemmalta oikein.

Yhdessä opetuslastensa-seuraajiensa kanssa Mashtots käänsi Raamatun armeniaksi; hänen kirjansa tuli kaikkialla maailmassa tunnetuksi "käännösten kuningattarena" alkuperäisen lähteen käännöksen täydellisyyden vuoksi.

Mashtots, täyttäessään kristillisen velvollisuutensa, loi aakkosten alaaneille.

Nyt Jerevanissa, Mashtotsin mukaan nimetyssä muinaisten käsikirjoitusten arkistossa, on tallennettu yli 20 tuhatta käsinkirjoitettua tekstiä, joita Mashtots itse alkoi kerätä. Tällä käsikirjoituskokoelmalla on suuri historiallinen ja kulttuurinen arvo koko maailman kansoille.

Armenian kirkon leviäminen

Luvattuun maahan, eli nykyaikaisen Israelin alueelle, rakennettiin yli seitsemänkymmentä armenialaista kirkkoa jo kuudennella vuosisadalla, ja vuonna 638 perustettiin Armenian patriarkaatti, joka yhdisti ja josta tuli kaikkien itäisten ortodoksisten hiippakuntien pää. Nämä ovat Etiopian, Syyrian ja koptien hiippakunnat.

Lähes kahden tuhannen vuoden ajan joka vuosi on tapahtunut ihme - lähentyminen Pyhä Tuli joka tapahtuu pääsiäisen aattona Pyhän haudan kirkossa Jerusalemissa. Armenian gregoriaanisen pyhän apostolisen kirkon piispojen joukosta valitaan vuosittain pappi, jolle uskotaan pyhän tulen vastaanottaminen.

Puhuttaessa armenialaisista juhlapäivistä, joissa kansallispuvut ovat perinteisesti läsnä, ei voi olla mainitsematta tämän kansan musiikkiperintöä. Heidän musiikkinsa on erittäin melodista, koska se on imenyt Lähi-idän motiivien lisäksi jotain Välimereltä.

Näyttävä esimerkki Soittimet voidaan pitää armenialaisena dudukina, jota monet kutsuvat ainutlaatuiseksi, ja sen kuulevat väittävät, että se on taivaallista musiikkia. Tällaisiin upeisiin aiheisiin on mahdotonta siirtyä hankalasti. Siksi niitä erottaa aina äärimmäinen harmonia ja sisäinen estetismi.

Se ei jää huomaamatta, mikä, kuten historioitsijat ovat osoittaneet, on yksi maailman vanhimmista. Gastronominen kokkisarja sisältää aina paljon kasviksia, lihaa ja maitotuotteita. Makeiset ovat laajalti tunnettuja, usein valmistettu vain sokerista ja jauhoista, mutta niillä on sanoinkuvaamaton maku.

Muut armenialaiset ruoat ovat yhtä ainutlaatuisia, joista shashlik on ensimmäinen. Ei ole sattumaa, että heidän ravintolansa ovat kuuluisia kaikkialla maailmassa herkullisista ruoistaan.

Millaisia ​​nykyarmenialaiset ovat?

Armenialaiset ovat olennainen osa moderni yhteiskunta. Ne voidaan yhtä lailla lukea sekä eurooppalaisten että itäisten etnisten ryhmien ansioista. Nykyään niiden määrää ei voida laskea tarkasti, mutta tilastojen mukaan maailmassa on jopa 10-12 miljoonaa tämän kansan edustajaa. He asuvat monissa maissa, Venäjältä Brasiliaan ja Australiaan. Ja kaikkialla ne tuovat ripauksen armenialaista makua, joka on epäilemättä kunnioituksen arvoinen.

Jopa armenialaisia ​​koskevat vitsit puhuvat näiden ihmisten epätavallisesta mentaliteetista. Lukuisissa kirjallisissa lähteissä he esiintyvät ystävällisinä, rohkeina ja iloisina ihmisinä, jotka voivat vitsailla, tanssia ja tarvittaessa puolustaa itsenäisyyttään. Ja vanhoista hyvistä naapuruussuhteista venäläisten kanssa tuli pitkälti tae siitä, että heidän panoksensa Venäjän ja maailman kulttuuriin ei jäänyt huomaamatta.

Joten niiden joukossa, jotka taistelivat Suuressa fasististen hyökkääjien kanssa Isänmaallinen sota, siellä oli monia armenialaisia ​​sankareita. Tämä on yliluutnantti Sergei Burnazyan, everstiluutnantti Garnik Vartumyan, marsalkka Neuvostoliitto Ivan Bagramyan. Nämä ovat vain kolme nimeä armenialaisten edustajista, joista tuli Neuvostoliiton sankareita. Ja sellaisia ​​ihmisiä oli kymmeniä, ja tuhansia tavallisia armenialaisia ​​venäläisten, valkovenäläisten ja georgialaisten ohella taistelivat yhteisen kotimaansa puolesta.

Ei ole vähemmän niitä, joista on tullut maailman kulttuurin ja urheilun symboleja. Tunnetuimmista armenialaisista voidaan mainita elokuvaohjaaja Sergei Parajanov, näyttelijät Dmitry Kharatyan ja kirjailija William Saroyan, jalkapalloilija, shakinpelaaja, laulaja Bulat Okudzhava (molempien sukunimet ovat äidin puolella). Nämä ja monet muut ihmiset osallistuivat modernin sivilisaation kehittymiseen.

He antoivat todella paljon ei vain niille kansoille, joiden vierellä he olivat historiallisesti pakotettuja asumaan, vaan myös koko maailman yhteisölle. Tänään erityisellä tavalla täydentävät kaukasialaisten etnisten ryhmien yhteisöä säilyttäen heidän omaperäisyytensä ja samalla pysyen kansana, geneettisesti koskemattomana. Armenialaiset diasporat, jotka ovat olemassa kaikkialla maailmassa, vain vahvistavat tämän.

Portaalimme lukijat kysyvät usein kysymyksen: "Mitä eroa on ortodoksisuuden ja armenialaisen kristinuskon välillä"?

Arkkipappi Oleg Davydenkov, teologian tohtori, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen yliopiston itäisen kristillisen filologian ja itäisten kirkkojen laitoksen johtaja, vastaa "Ortodoksisuus ja maailma" -portaalin kysymyksiin esikalkedonisista kirkoista, joista yksi on armenialainen kirkko. Kirkko.

– Isä Oleg, ennen kuin puhut armenialaisesta monofysitismin suunnasta, kerro meille, mitä monofysitismi on ja miten se syntyi?

– Monofysitismi on kristologinen opetus, jonka ydin on, että Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa on vain yksi luonto, ei kaksi, kuten ortodoksinen kirkko opettaa. Historiallisesti se vaikutti äärimmäiseltä reaktiolta nestorialismin harhaoppiin, ja sillä oli paitsi dogmaattinen myös poliittisista syistä.

ortodoksinen kirkko tunnustaa Kristuksessa yhden persoonan (hypostaasi) ja kaksi luontoa - jumalallisen ja inhimillisen. Nestorianismi opettaa kahta henkilöä, kahta hypostaasia ja kahta luontoa. M onofysiitit mutta he lankesivat päinvastaiseen ääripäähän: Kristuksessa he tunnistavat yhden henkilön, yhden hypostaasin ja yhden luonnon. Kanonisesta näkökulmasta ero ortodoksisen kirkon ja monofysiittikirkon välillä on se, että jälkimmäiset eivät tunnusta ekumeenisia kirkolliskokouksia alkaen Kalkedonin IV kirkolliskokouksesta, joka hyväksyi uskon määritelmän (oros) kahdesta luonteesta Kristuksessa. , jotka sulautuvat yhdeksi henkilöksi ja yhdeksi hypostaasiksi .

Ortodoksiset kristityt antoivat nimen "monofysiitit" Kalkedonin vastustajille (he kutsuvat itseään ortodoksiksi). Monofysiittien kristologinen oppi muodostui systemaattisesti 6. vuosisadalla pääasiassa Antiokian Seviruksen (+ 538) teosten ansiosta.

– Eroaako armenialainen monofysitismin suunta sen muista tyypeistä?

– Kyllä, se on erilaista. Tällä hetkellä ei-kalkedonilaisia ​​kirkkoja on kuusi (tai seitsemän, jos armenialaisia ​​Etchmiadzin- ja Kilikialaisia ​​katolisia pidetään kahdena, de facto autokefaalina kirkkona). Muinaiset idän kirkot voidaan jakaa kolmeen ryhmään:

1) Syro-Jakobiitit, koptit ja malabarit (Intian Malankaran kirkko). Tämä on Sevirian perinteen monofysismi, joka perustuu Antiokian Seviruksen teologiaan.

2) armenialaiset (Etchmiadzin ja Kilikialaiset katolilaiset).

3) Etiopialaiset (Etiopian ja Eritrean kirkot).

Armenian kirkko menneisyydessä erosi muista ei-kalkedonilaisista kirkoista; jopa Antiokian Sevier itse joutui armenialaisten antematisointiin 4. vuosisadalla. yhdessä Dvinan kirkolliskokouksista riittämättömän johdonmukaisena monofysiittinä. Armenian kirkon teologiaan vaikutti merkittävästi aphthartodocetism (oppi Jeesuksen Kristuksen ruumiin lahjomattomuudesta inkarnaation hetkestä lähtien). Tämän radikaalin monofysiittien opetuksen ilmestyminen liittyy Julianuksen Halikarnassoksen nimeen, joka on yksi Sevierin tärkeimmistä vastustajista monofysiittien leirissä.

Tällä hetkellä kaikki monofysiitit, kuten teologinen dialogi osoittaa, tulevat enemmän tai vähemmän samoista dogmaattisista asennoista: tämä on kristologia, joka on lähellä Sevierin kristologiaa.

Armenialaisista puhuttaessa on huomattava, että nykyaikaisen armenialaisen kirkon tietoisuudelle on ominaista selvä adogmatismi. Vaikka muut ei-kalkedonilaiset kirkot osoittavat huomattavaa kiinnostusta teologiseen perintöönsä ja ovat avoimia kristologiselle keskustelulle, armenialaiset päinvastoin eivät ole juurikaan kiinnostuneita omasta kristologisesta perinteestään. Tällä hetkellä kiinnostusta armenialaisen kristologisen ajattelun historiaa kohtaan osoittavat pikemminkin jotkut armenialaiset, jotka tietoisesti kääntyivät armenialaisesta gregoriaanisesta kirkosta ortodoksisuuteen sekä itse Armeniassa että Venäjällä.

– Käydäänkö tällä hetkellä teologista vuoropuhelua esikalkedonisten kirkkojen kanssa?

– Sitä toteutetaan vaihtelevalla menestyksellä. Ortodoksisten kristittyjen ja muinaisten itäisten (esikalkedonilaisten) kirkkojen välisen vuoropuhelun tulos oli ns. Chambesian sopimukset. Yksi tärkeimmistä asiakirjoista on Chambesian sopimus vuodelta 1993, joka sisältää sovitun tekstin kristologisesta opetuksesta ja sisältää myös mekanismin kommunikoinnin palauttamiseksi kirkkojen "kahden perheen" välille ratifioimalla sopimuksia näiden kirkkojen synodeissa.

Näiden sopimusten kristologinen opetus pyrkii löytämään kompromissin ortodoksisen ja muinaisen idän kirkon välillä teologisen kannan pohjalta, jota voitaisiin luonnehtia "kohtalaiseksi monofysitismiksi". Ne sisältävät moniselitteisiä teologisia kaavoja, jotka myöntävät monofysiittisen tulkinnan. Siksi ortodoksisen maailman reaktio niihin ei ole selvä: neljä ortodoksista kirkkoa hyväksyi ne, jotkut eivät hyväksyneet niitä varauksin, ja jotkut olivat pohjimmiltaan näitä sopimuksia vastaan.

Myös Venäjän ortodoksinen kirkko tunnusti, että nämä sopimukset eivät riitä palauttamaan eukaristista yhteyttä, koska ne sisältävät kristologisen opetuksen epäselvyyksiä. Epäselvien tulkintojen ratkaiseminen vaatii jatkuvaa työtä. Esimerkiksi sopimusten opetus tahdoista ja teoista Kristuksessa voidaan ymmärtää sekä difysikaalisesti (ortodoksisesti) että monofysikaalisesti. Kaikki riippuu siitä, kuinka lukija ymmärtää tahdon ja hypostaasin suhteen. Pidetäänkö tahtoa luonnon ominaisuutena, kuten ortodoksisessa teologiassa, vai assimiloidaanko se hypostaasiksi, joka on tyypillistä monofysitismille? Vuoden 1990 toinen sovittu julkilausuma, joka on vuoden 1993 Chambesian sopimusten taustalla, ei vastaa tähän kysymykseen.

Nykypäivän armenialaisten kanssa dogmaattinen vuoropuhelu on tuskin mahdollista, koska he eivät ole kiinnostuneita dogmaattisista ongelmista. 90-luvun puolivälin jälkeen. Kävi selväksi, että vuoropuhelu ei-kalkedonilaisten kanssa oli päätynyt umpikujaan; Venäjän ortodoksinen kirkko aloitti kaksisuuntaisen vuoropuhelun - ei kaikkien ei-kalkedonilaisten kirkkojen kanssa yhdessä, vaan jokaisen kanssa erikseen. Tämän tuloksena määritettiin kolme suuntaa kahdenvälisille vuoropuheluille: 1) Syro-Jakobittien, koptien ja Kilikian armenialaisen katolikosaatin kanssa, jotka suostuivat käymään vuoropuhelua vain tässä kokoonpanossa; 2) Etchmiadzin Catholicosate ja 3) Etiopian kirkko (tätä suuntaa ei ole kehitetty). Vuoropuhelu Etchmiadzin Catholicosaten kanssa ei koskenut dogmaattisiin kysymyksiin. Armenian puoli on valmis keskustelemaan sosiaalipalveluista, pastoraalisista käytännöistä, erilaisista julkisen ja kirkkoelämän ongelmista, mutta ei osoita kiinnostusta keskustella dogmaattisista asioista.

– Miten monofysiitit hyväksytään ortodoksiseen kirkkoon nykyään?

-Parannuksen kautta. Papit hyväksytään nykyiseen asemaansa. Tämä on ikivanha käytäntö; näin ei-kalkedoniitit otettiin vastaan ​​ekumeenisten neuvostojen aikakaudella.

Aleksanteri Filippov keskusteli arkkipappi Oleg Davydenkovin kanssa

Päällä Tämä hetki Kristinuskoa pidetään hallitsevana uskonnona Armeniassa, ja suurin osa armenialaisista kuuluu Armenian apostoliseen kirkkoon. Kuitenkin, kuten missä tahansa maassa, on myös uskonnollisia vähemmistöjä, muiden kirkkojen kannattajia ja ihmisiä, jotka jatkavat esi-isiensä vanhimpia tunnettuja perinteitä, jotka ovat esikristillisten uskomusten kannattajia. On vaikea sanoa varmasti, minä vuonna armenialaiset omaksuivat kristinuskon. Huolimatta siitä, että perinteinen päivämäärä on edelleen olemassa (301 jKr.), uskotaan, että ensimmäiset kristityt ilmestyivät Armenian alueelle hieman aikaisemmin. Puhumme tästä ja muista uskonnollisista liikkeistä maassa nykyään.

kristinusko

Jos uskot legendan, kristinusko alkoi levitä Armenian alueelle 1. vuosisadalla jKr. e. Armenian apostolisen kirkon perustajina pidettyjen apostolien Bartolomeuksen ja Taddeuksen saarnojen kautta. suurin luku seurakuntalaisia Vuonna 301 kristinusko sai valtionuskonnon aseman, jolloin Armeniasta tuli ensimmäinen kristitty maa maailmassa.

Vuoden 2011 väestönlaskennan mukaan lähes 95 % armenilaisista pitää itseään kristityinä. Suurin osa (92,6 %) on Armenian apostolisen kirkon seurakuntalaisia, loput:

• evankeliset – 1 %;
• Katoliset - 0,5%;
• Jehovan todistajat – 0,3 %;
• ortodoksiset – 0,25 %;
• Molokanit – 0,1 %;
• muiden kristinuskon liikkeiden kannattajia - 0,26%.

Tärkeä tosiasia on, että Armeniassa asuvien kansallisten vähemmistöjen (kreikkalaiset, ukrainalaiset, venäläiset, georgialaiset) edustajat ovat suurimmaksi osaksi myös Armenian apostolisen kirkon seurakuntalaisia.

Puhuttaessa siitä, mitä uskoa armenialaiset ovat, maata ei voi kutsua täysin kristityksi, koska uskonnonvapautta tuetaan valtiossa lainsäädäntötasolla. Armenian apostolisella kirkolla on kuitenkin joitakin etuoikeuksia, joita muut kristinuskon haarat ja muut Armenian alueella tunnustavat uskonnot menettävät.

Muut Armenian kansalaisten tunnustamat uskonnot

Jetsidismi. Huolimatta kristinuskon laajasta leviämisestä, on mahdotonta vastata yksiselitteisesti kysymykseen, mitä uskoa armenialaiset ovat. Näin ollen Armenian alueella asuu noin 35 000 etnistä jesidiä, joista 69% tunnustaa jesidismia, zarathustralaisuuteen perustuvaa uskontunnustusta. Zoroastrianismi on yksi niistä muinaiset uskonnot, josta tietoa on säilynyt tähän päivään asti. Zoroastrismin seuraajien uskomusten mukaan Ahuramazda-jumala paljasti ilmestyksen profeettalleen Spitama Zarathustralle. Zarathustran opetukset perustuvat vapauteen moraalinen valinta, eli ihminen itse tekee valinnan oikeiden päätösten ja hyvien tekojen puolesta. Zoroastrismin perusteita tutkiessa voi havaita sekä monoteistisia piirteitä (Ahuramazda on ainoa luojajumala) että dualistisia (kaksi vastakohtaa, joille opetuksen eettinen puoli rakentuu: Asha – totuus, luominen, hyvyys, harmonia; Druj – valhe , tuho, paha , huononeminen). Samaan aikaan zoroastrianismi ei ole dogmaattinen uskonto, koska sen perusta on vapaus ja rationalismi. Zoroastrismin lisäksi jezidismi sisältää myös islamista, kristinuskosta ja juutalaisuudesta peräisin olevia elementtejä.

Islam. Armeniassa on melko vähän muslimeja, joista noin tuhat asuu Jerevanissa, jossa moskeija toimii. Nämä ovat pääasiassa etnisiä persialaisia, kurdeja ja azerbaidžanilaisia.

Juutalaisuus. Armenian juutalainen yhteisö on myös pieni: vain noin kolme tuhatta ihmistä, joista suurin osa asuu pääkaupungissa.

Pakanuus. Noin 5500 ihmistä Armeniassa pitää itseään pakanaina. Nämä ovat pääasiassa jesidejä (noin 1/10 kaikista jezideistä) ja kurdeja (1/2 kaikista kurdeista). Vain alle tuhat etnistä armenialaista pitää itseään pakanaina.

Joidenkin esikristillisen ajan armenialaisille luontaisten perinteiden uudelleenluominen alkoi 1900-luvun alussa, ja sitä leimasi kuuluisan poliitikon ja filosofin Garegin Nzhdehin teoksen "Tsehakron" julkaiseminen. käännettynä "kansallinen uskonto". Syntyi uusi uuspakanallinen liike - etanismi, joka sai virallisen aseman Neuvostoliiton kaatumisen jälkeen. Nyt jopa jotkut hallitsevan eliitin edustajat pitävät itseään tämän uskonnon kannattajina.

Etanismin kannattajat kutsuvat itseään "ethanoksiksi" ja pitävät tehtäväänsä polyteististen traditioiden, mytologian ja uskomusten elvyttämisen, joilla oli valtionuskonnon asema ennen kristinuskon hyväksymistä vuonna 301. Etanismin kutsuminen uskonnoksi ei kuitenkaan ole täysin oikein, koska se on kaikkien Armenian alueella laajalle levinneiden uuspakanallisten ideoiden kokonaisuus. Kaikki uuspakanalliset liikkeet perustuvat kuitenkin yhteiseen alkuperään ja samankaltaisiin ideoihin.

Yhteenvetona voidaan sanoa seuraavaa: huolimatta vuodesta, jolloin armenialaiset omaksuivat kristinuskon, se oli melko laajalle levinnyt maassa jo ennen kuin se sai virallisen aseman. Ottaen kuitenkin huomioon, että valtion alueella asuu monia muiden uskontojen edustajia, nykypäivän Armeniaa ei voida kutsua ehdottoman kristilliseksi maaksi.

En ole Jumala tietää, millainen teologi.

Tai pikemminkin en ole teologi ollenkaan. Mutta joka kerta kun luen blogosfäärissä armenialaisen kirkon perusteista, "Applied Religious Studies for Journalists" -kirjan kokoaja, toimittaja ja pieni kirjoittaja alkaa puhua minussa.

Ja nyt, joululoman yhteydessä, päätin tarkastella useita yleisimmin kohtaamia kysymyksiä, jotka liittyvät Armenian apostoliseen kirkkoon - AAC:hen.

Onko armenialainen kirkko "gregoriaaninen"?

Kääntyivätkö armenialaiset kristinuskoon vuonna 301?

Onko AAC ortodoksinen?

Ovatko kaikki armenialaiset osa AAC-laumaa?

Armenian kirkko ei ole gregoriaaninen

Nimi "gregoriaaninen" keksittiin Venäjällä 1800-luvulla, kun osa Armeniasta liitettiin Venäjän valtakunta. Se tarkoittaa, että armenialainen kirkko on peräisin Gregoriuksesta Valaisttaja, ei apostoleista.

Miksi tämä tehtiin?

Ja sitten, kun kirkko on peräisin suoraan apostoleista, se tarkoittaa, että sen alkuperä juontaa juurensa suoraan Kristukseen. Venäjän ortodoksinen kirkko voi kutsua itseään apostoliseksi, koska tiedetään, että ortodoksisuus tuli Venäjälle Bysantista ja suhteellisen myöhään - 1000-luvulla.

Totta, tässä tulee Venäjän ortodoksisen kirkon "avuksi" käsite kirkon katolisuudesta eli sen tilallisuudesta, ajallisuudesta ja laadullisesta universaalisuudesta, jota osat omaavat yhtä paljon kuin kokonaisuus eli kirkon katolisuus. Venäjän ortodoksinen kirkko on yksi niistä ortodoksiset kirkot, näyttää myös menevän suoraan takaisin Kristukseen, mutta älkäämme menkö liian syvälle teologiaan - huomautin tämän oikeudenmukaisuuden vuoksi.

Siten tekemällä armenialaisesta kirkosta "gregoriaaninen", Venäjän valtakunta (jossa kirkko ei ollut erotettu valtiosta, ja siksi Venäjän ortodoksisella kirkolla olisi pitänyt olla kaikki edut) näytti riistävän siltä perusteet nostaa itseään suoraan. Kristukselle. Kristuksen ja hänen opetuslastensa-apostolinsa sijasta se osoittautui Gregoryksi Valaisijaksi. Halpaa ja iloista.

Kuitenkin koko tämän ajan Armenian kirkko kutsui itseään apostoliseksi kirkoksi (AAC), ja sitä kutsuttiin ja kutsutaan samalla nimellä kaikkialla maailmassa - paitsi Venäjän valtakuntaa, sitten Neuvostoliittoa ja nyt Venäjää.

Tähän liittyy muuten toinen väärinkäsitys, josta on tullut erittäin suosittu viime vuosina.

Armenialaiset eivät hyväksyneet kristinuskoa vuonna 301

Opetus Jumalan Pojasta alkoi levitä Armeniassa ensimmäisellä vuosisadalla, luonnollisesti jKr. He jopa sanovat 1934, mutta olen nähnyt artikkeleita, joissa sanotaan, että se oli ilmeisesti 12-15 vuotta myöhemmin.

Ja se oli niin. Kun Kristus ristiinnaulittiin, minkä jälkeen hän kuoli, nousi kuolleista ja nousi ylös, hänen opetuslapsensa-apostolinsa menivät eri maihin levittämään hänen opetustaan. Tiedämme, että esimerkiksi Pietari saapui matkoillaan Roomaan, missä hän kuoli, ja hänen haudansa päälle rakennettiin kuuluisa Vatikaanin Pyhän kirkko. Petra.

Ja Thaddeus ja Bartolomeus - kaksi 12 ensimmäisestä apostolista - menivät koilliseen, Syyriaan, josta he pääsivät pian Armeniaan, missä he levittivät menestyksekkäästi Kristuksen opetuksia. Heiltä - apostoleilta - armenialainen kirkko on peräisin. Siksi sitä kutsutaan "apostoliseksi".

Molemmat päättivät elämänsä Armeniassa. Thaddeusta kidutettiin: hänet ristiinnaulittiin ja lävistettiin nuolilla. Ja se oli samassa paikassa, missä St. Thaddeus tai armeniaksi Surb Tadei vank. Tämä on nykyisen Iranin alueella. Tätä luostaria kunnioitetaan Iranissa, ja tuhansia pyhiinvaeltajia parveilee sinne joka vuosi. Pyhän pyhäinjäännökset Thaddeusta säilytetään Etchmiadzinissa.

Bartolomeus myös kuoli marttyyrikuolemana. Hän toi Armeniaan Jumalanäidin käsintehdyt kasvot ja rakensi hänelle omistetun kirkon. Vuonna 68, kun kristittyjen vaino alkoi, hänet teloitettiin. Legendan mukaan hänen kanssaan teloitettiin kaksi tuhatta kristittyä. Pyhän pyhäinjäännökset Bartolomeusta pidetään Bakussa, koska teloituspaikka oli Albanin tai Albanopolin kaupunki, joka on tunnistettu nykyaikaiseksi Bakuksi.

Joten kristinusko alkoi levitä Armeniassa ensimmäisellä vuosisadalla. Ja vuonna 301 kuningas Trdat julisti kristinuskon, joka oli levinnyt Armeniassa noin 250 vuotta, viralliseksi uskonnoksi.

Siksi on oikein sanoa, että armenialaiset omaksuivat kristinuskon ensimmäisen vuosisadan puolivälissä ja vuonna 301 kristinusko otettiin Armeniassa valtionuskonnoksi.

Onko AAC ortodoksinen?

Kyllä ja ei. Jos puhumme opetuksen teologisista perusteista, se on ortodoksinen. Toisin sanoen AAC:n kristologia, kuten nykyiset teologit väittävät, on identtinen ortodoksian kanssa.

Kyllä, koska AAC:n johtaja - Catholicos Karekin II - itse totesi äskettäin, että AAC on ortodoksinen. Ja katolisten sanat ovat erittäin tärkeä argumentti.

Ei - koska ortodoksisen opin mukaan seitsemän ekumeenisen neuvoston asetukset, jotka pidettiin vuosina 49-787, tunnustetaan. Kuten näet, puhumme erittäin pitkästä historiasta. AAC tunnistaa vain kolme ensimmäistä.

Ei - koska ortodoksisuus on yhtenäinen organisaatiorakenne omilla autokefalioillaan, toisin sanoen erillisillä, itsenäisillä kirkoilla. Tunnustettuja autokefaalisia kirkkoja on 14, ja on myös useita niin sanottuja autonomisia kirkkoja, joita kaikki eivät tunnusta.

Miksi seitsemän ekumeenista neuvostoa ovat niin tärkeitä? Koska jokaisessa heistä tehtiin päätöksiä, jotka olivat tärkeä kristillistä opetusta varten. Esimerkiksi ensimmäisessä kirkolliskokouksessa he omaksuivat oletuksen, että tiettyjä juutalaisia ​​rituaaleja ei tarvinnut noudattaa, toisessa he omaksuivat uskontunnustuksen ("uskonnontunnustus"), kolmannessa ja viidennessä kirkolliskokouksessa he tuomitsivat nestorianisuuden, seitsemännessä he tuomitsivat ikonoklasmin. ja erotti Jumalan kunnioittamisen ja ikonien palvonnan ja niin edelleen.

Armenian kirkko hyväksyi kolmen ensimmäisen neuvoston asetukset. Neljäs ekumeeninen neuvosto, jota kutsutaan Chalcedoniksi, tapahtui vuonna 451. Jos olet perehtynyt Armenian historiaan, muistat heti, että tämä vuosi on tunnettu kuuluisasta Avarayrin taistelusta, jossa Vardan Mamikonyanin johtamat armenialaiset joukot taistelivat Sasanian Persiaa vastaan ​​uskonnollisen ja valtion itsenäisyyden puolesta.

Ja koska papistolla oli tärkein rooli Avarayrin taisteluun päättyneen kansannousun aikana, samoin kuin sen jälkeen, kirkkomiehillä ei ollut aikaa tai halua lähettää valtuuskuntaa ekumeeniseen neuvostoon.

Ja tässä ongelma osoittautui, koska neuvosto teki tärkeimmän päätöksen Kristuksen olemuksesta. Ja kysymys oli, onko Kristus Jumala vai ihminen? Jos hän on syntynyt Jumalasta, niin luultavasti hän itsekin on jumala. Mutta hän syntyi maallisesta naisesta, joten hänen täytyy olla ihminen.

Eräs teologi, Nestorius Kesarean kaupungista (Syyria), väitti, että Kristus on sekä Jumala että ihminen. Nämä kaksi olemusta elävät rinnakkain yhdessä kehossa, koska se on olemassa kahdessa hypostaasissa, jotka ovat yhteydessä ja yhdessä luovat "ykseyden kasvot".

Ja toinen - Eutychius Konstantinopolista - uskoi, että Kristus on Jumala. Ja kausi. Hänessä ei ole inhimillistä olemusta.

Chalcedonin neuvosto löysi eräänlaisen keskilinjan, joka tuomitsi sekä Nestorin "oikeistolaisen" että Eutychesin "vasemmiston opportunistisen" linjan.

Kuusi kirkkoa ei hyväksynyt tämän neuvoston päätöksiä: Armenian apostolinen, koptiortodoksinen, Etiopian ortodoksinen, Eritrean ortodoksinen, Syyrian ortodoksinen ja Malankaran ortodoksinen (Intiassa). Niitä alettiin kutsua "muinaisiksi itäkristillisiksi kirkoiksi" tai "muinaisiksi ortodoksisiksi kirkoiksi".

Joten tällä parametrilla AAC on ortodoksinen kirkko.

Kaikki armenialaiset ovat määritelmän mukaan Armenian apostolisen kirkon laumaa, aivan kuten kaikki juutalaiset ovat juutalaisia.

Tämä on myös väärinkäsitys. Tietenkin AAC on suurin ja vaikutusvaltaisin kirkko, jolla on kaksi katolikosaattia Etchmiadzinissa ja Libanonin Anteliasissa. Mutta hän ei ole ainoa.

Siellä on armenialainen katolinen kirkko. Itse asiassa tämä on uniaattikirkko, toisin sanoen kirkko, joka yhdistää katolisuuden ja AAC:n elementtejä, erityisesti armenialaisen palvontariitin.

Tunnetuin armenialaisten katolisten seurakunta on Mkhitari-yhteisö kuuluisa luostari saarella St. Lasarus Venetsiassa. Armenian katolilaisten kirkkoja ja luostareita on kaikkialla Euroopassa, myös Roomassa ja Wienissä (oi, mitä likööriä wieniläiset mehitaristit valmistavat...).

Vuonna 1850 paavi Pius IX perusti Artvinin hiippakunnan katolisille armenialaisille. 1900-luvun alussa hiippakunta hajosi, jolloin lauma jäi Tiraspolissa olleen piispan hoidettavaksi. Kyllä, kyllä, moldavialaiset ja romanialaiset armenialaiset, kuten ukrainalaiset, olivat myös katolilaisia.

Vatikaani jopa perusti katolisille armenialaisille ordinariaatin Gyumriin. Pohjois-Armeniassa katolilaisia ​​kutsutaan "frangiksi".

Siellä on myös protestanttisia armenialaisia.

Evankelinen armenialainen kirkko perustettiin Konstantinopoliin 1800-luvun puolivälissä ja sillä on nykyään seurakuntia useimmissa eri maat, joka yhdistyi kolmeksi evankeliseksi liitoksi - Lähi-idän, jonka keskus on Beirut, Ranska (Pariisi) ja Pohjois-Amerikka(New Jersey). Siellä on myös monia kirkkoja Latinalainen Amerikka, Bryssel, Sydney ja niin edelleen.

He sanovat, että protestanttisia armenialaisia ​​kutsutaan "ynglyziksi", mutta en ole itse kuullut sitä.

Lopuksi on armenialaisia ​​muslimeja. Istanbulissa järjestettiin äskettäin suuri tapahtuma Hrant Dink -säätiön suojeluksessa. Tieteellinen konferenssi, omistettu islamiin kääntyneille armenialaisille.