Dmitrievskaja roditeljska subota. Dimitrievskaya Roditeljska subota: istorija osnivanja, tradicije, molitve

Tradicije pravoslavne crkve, za razliku od protestantskih denominacija, priznaju legitimnost molitava za mrtve. Dakle, prisustvo u kalendaru dana posebno izdvojenih za molitveni pomen preminulih predaka nije slučajno u okviru pravoslavne tradicije. Po pravilu su vezane za subotu, pa se stoga nazivaju roditeljske subote. Ukupno ih je sedam, plus jedan dan, deveti maj, koji nema veze sa subotom ili nekim drugim dijelom sedmice. Jedan od ovih dana, o kojem će biti riječi u nastavku, zove se Dmitrievskaya subota.

Istorija uspostavljanja Demetrijeve subote

Nisu svi dani sećanja na preminule uspostavljeni istovremeno. Neki od njih su mnogo stariji od drugih. Memorijal Dmitrievskaya, na primjer, imao je dobro poznat razlog za njegovo osnivanje. Ali s vremenom je sjećanje na poginule branitelje otadžbine počelo blijediti, i na kraju su počeli obilježavati pomen svih preminulih pravoslavnih hrišćana.

Kao takvu, Dmitrijevsku subotu je ustanovio princ Dmitrij Donskoj, po kome je i dobila ime. To se, naravno, nije dogodilo odmah, a ne po nekom zvaničnom nalogu vladara. Razvoj ove tradicije odvijao se postepeno. Ali početna tačka je 1380., kada je Mamajeva vojska poražena. Za pobedu je Dmitrij Donskoj posetio Trojice-Sergijevu lavru, gde je prethodno dobio blagoslov za ovu bitku od osnivača i igumana manastira, Svetog Sergija Radonješkog. Zajedno sa molitve zahvalnosti U znak sećanja na ubijene saborce, služen je parastos, koji je postao tradicija da se ponavlja svake godine. Nije slučajno Dmitrijevska subota dobila toliki razmjer - na bojnom polju poginulo je na desetine hiljada vojnika samo s ruske strane, što u poređenju sa tadašnjim nivoom stanovništva predstavlja veoma veliki broj. Mnoge porodice su izgubile najmilije - očeve, muževe, braću. Stoga se radost pobjede u ovoj bici u Rusiji neminovno stopila s gorčinom gubitka.

Datum za ovaj spomendan izabran je da bude subota pre 26. oktobra po starom stilu, odnosno 8. novembar po novom, odnosno uoči praznika Velikomučenika Dimitrija Solunskog (ovaj svetac je nebeski zaštitnik kneza Dmitrija Donskog). Tako je prošle godine Dmitrievskaya proslavljena 1. novembra, a ove godine pada na Uskoro nova tradicija bio podržan u svim eparhijama Ruske Crkve i čvrsto je ušao u liturgijsku tradiciju.

Običaji komemoracije

Kao i svaki spomendan, Dimitrijeva subota se slavi parastosom, dženazom, obilaskom groblja i posebnim zadušnicama. IN narodna tradicija Dimitrija Subota utisnula je i nekadašnje prethrišćanske običaje Slovena povezane s kultom predaka. Tako je, na primjer, pored crkvenih zadušnica, u subotu predvečer bilo je uobičajeno ostaviti ljude u kupatilu čista voda i nove metle za duše umrlih. Na sličan način na stolu se uveče ostavljala posebno pripremljena večera kako bi se preci koji su dolazili bili zadovoljni. Na groblje su odnesene i poslastice za pokojnike. Općenito, sam obim i razmjeri obilježavanja ovog dana u Rusiji svjedoči o spajanju dvije tradicije - paganskog praznika predaka i hrišćanskog dana.

Crkvena komemoracija

Što se tiče čisto crkvenog rituala, Dmitrievskaya memorijalna subota se ne ističe ničim posebnim. Dan ranije, u petak uveče, u crkvama se služe takozvane parastaze - parastos. A u samu subotu, u jutarnjim satima, služi se zadušnica sa parastosom. Na ovaj dan uobičajeno je da se u hram kao prilog nosi hrana, osim jakih alkoholnih pića i mesa.

Lična komemoracija

Govoreći o tome šta je Dmitrievskaya roditeljska subota, propovijed crkve također skreće pažnju na potrebu ličnog, a ne samo hramskog, pomena mrtvih. Prije svega, to se tiče najbližih preminulih rođaka. Zapravo, zato se subote zadušnice i zovu roditeljske subote - prije svega se mole za pokoj roditelja (ako su umrli) i drugih najmilijih. Da bi to učinili, da bi pomogli vjernicima, crkveni molitvenici nude posebne obrede dženaze.

Subota je u Svetom pismu poseban dan. U Starom zavjetu to je dan odmora, a u Novom zavjetu dan oproštenja i oproštenja grijeha. I nije slučajno što je subota odabrala Crkva za katedralni pomen herojima Kulikovske bitke. Dan ranije odmor- Vaskrsenje, kada po običaju svi hrišćani treba da budu u crkvi, vjernici su se okupili da se pomole za pokoj duša braće po vjeri.

Na Varvarki

…Taj dan je bio dan velike radosti i velike tuge. Glasnik kneza Dimitrija je za nekoliko dana stigao do kapija Moskve, a do povratka milicije, stanovnici - sveštenici, monasi i laici, stari i mladi - sa ikonama i barjacima otišli su na periferiju grada, da mesto, ispod brda Jegorjevska, odakle vodi ulica do Kremlja i velike trgovine. Sada se zove Varvarka (u čast crkve sv. velikomučenice Varvare, podignute kasnije, na samom njenom početku).

Sa Kulishkog su se mogle vidjeti kupole hrama u čast Svetog velikomučenika i pobjedonosnog Georgija - „Egoria“, kako su ga u narodu zvali. Upravo ovom ulicom, tražeći blagoslov od sveca zaštitnika Moskve, ruska milicija je krenula u Kulikovsku bitku.

Odlučeno je da se vratimo istom ulicom. Put nade, molitve, zahvalnosti i suza - to je postao za miliciju i gradjane.

Žene, majke, djeca i starci željno su očekivali svoje. “Glasnik je donio vijest da su gubici ogromni. “Oni su izašli u susret knezu i odredu, znajući da ih prati mnogo kola sa ranjenima i mrtvima. Pokliči radosti, plač, slavljenje Boga, a nad cijelim ovim morem - srdačna molitva za pokoj duša pravoslavnih vojnika poginulih na Kulikovom polju.

…110 hiljada

Nikada ranije ruska vojska nije imala takvu pobedu. Bilo je to kao sveti ratovi iz istorije Stari zavjet, kada se sam Bog borio na strani drevnog Izraela, kada je pobeda data ne brojnošću i vojnom veštinom, već verom u Njegovu nesumnjivu i blisku pomoć.

Kao što je kralj David, još mlad, izašao u susret divu sa praćkom u ruci, i prizivanjem Imena Božijeg zgazio zle, tako je ovoga puta monah Aleksandar Peresvet izjahao iz plašljivog logora prema Čelubeju. , obučen u teški oklop, sa samo kopljem u rukama. 8. septembra 1380. sličnom čudu svjedočila je višehiljadna ruska vojska. Nakon što je jednim udarcem udario neprijatelja, monah je pao mrtav i predao svoju dušu Bogu, ali to je bilo dovoljno da ruski pukovi izađu s molitvom.

Tog dana se ispunila reč svetog Sergija Radonješkog, koji je nagovestio pobedu kneza Dimitrija Joanoviča, ali pobedu po skupoj ceni. Od 150.000 milicija, samo 40.000 se vratilo u Moskvu, međutim, od tog trenutka Rus je počeo živjeti s nadom u oslobođenje od hordinskog jarma.

Dug memorije

Knez Dimitrije je odmah po povratku naredio da se u svim crkvama i manastirima služe pomen poginulima. Odmah su sastavljeni spiskovi mrtvih i distribuirani parohijama i manastirima. Mnogi ratnici ostali su zauvek nepoznati, a Pravoslavna Crkva se tih dana ujedinjeno molila za oproštenje grehova i za pokoj svih ruskih ratnika, znanih i neznanih, koji su živote svoje položili za Rusiju, za veru pravoslavnu.

Grad je živio sa jednim uzdahom molitve. Ispred oltara, u svjetlu kandila i pod svodovima manastirskih kelija, u bojarskim odajama i u skučenim kolibama uz svjetla novčića, čitano je Jevanđelje i Psaltir sa uspomenom na poginule namjesnike, hiljade i centurione i sve pravoslavne milicije. Ljudi koji nisu znali čitati i pisati molili su se iz srca sa suzama i klanja se do zemlje ispred mračnih slika i na trijemovima crkava.

U znak sećanja na poginule, upravo na mestu odakle je ruska vojska krenula u borbu protiv Tatara, osnovan je hram u čast Svih Svetih - nebeskih zaštitnika ruskih ratnika koji su poginuli tokom bitke. Tako se pojavila jedna od najstarijih moskovskih crkava - Crkva Svih Svetih na Kuliški. Moderan izgled Hram je nabavljen na prijelazu iz 16. u 17. vijek. Sagrađena je na zidu nekadašnje crkve brvnare iz 14. stoljeća.

A 1386. godine, majka heroja Kulikovske bitke, kneza Vladimira Andrejeviča Hrabrog od Serpuhova, princeza Marija, u znak zahvalnosti za to što je Gospod spasao život njenog sina, osnovala je manastir u Moskvi u čast Božića. Sveta Bogorodice i sama je primila monaški zavet sa imenom Marta. O izvornoj lokaciji konsenzus ne: prema jednoj verziji, prvobitno je osnovan u Kremlju i zvao se manastir „na jarku“ i stajao je do 1484. godine; prema drugom, osnovana je na sadašnjoj lokaciji, na lijevoj obali Neglinske, nedaleko od trga Trubnaya. Postoje dokazi da je manastir podignut kneževskim ukazom. Njegove prve časne sestre bile su udovice ruskih milicija. Tu su utočište našli oni koji su u bici na Kulikovom polju izgubili svoje hranioce.

Svake godine, iste jesenje subote, knez Dimitrije je ustanovio pomen ubijenih.

Vremenom se ustaljeni običaj donekle promenio: molitvi za poginule vojnike počela je da se pridružuje molitva za umrle rođake i za sve pravoslavne hrišćane koji su s vremena na vreme umrli. Tada je "Dimitrovska subota" - kako je nazvana u znak sećanja na kneza Dimitrija Donskog - počela da se naziva "roditeljskom". Od davnina je u Ruskoj pravoslavnoj crkvi to bio dan zajedničke molitve za upokojene, dan nade u milost Božiju.

Običaj uspostavljen u Crkvi još od vremena kneza Dimitrija Joanoviča pokazao se kao „vezna nit“ koja je spajala mnoge generacije ruskog naroda sa osećajem sabornosti i crkvenog jedinstva. Nakon protjerivanja ostataka Napoleonove vojske iz Rusije, u subotu u Dimitrovskoj, Crkva se pomolila i za vojnike „koji su živote svoje položili za vjeru, cara i otadžbinu“ tokom godina. Otadžbinski rat 1812 – 1815 Takođe je pozvala na milost Božiju za sve izgubljene pravoslavne hrišćane u godinama Krimski rat. Tokom vladavine Aleksandra III Prisjetili su se i ruski vojnici koji su dali svoje živote za oslobođenje braće po vjeri na Balkanu. Zvuci katedralne molitve nisu utihnuli ni u subotu u Dimitrovskoj i tokom Prvog svetskog rata i Velikog otadžbinskog rata.

U narednoj sedmici subota je jedan od najvažnijih dana na svijetu. crkveni kalendar. Ovo je dan sjećanja i molitvene komunikacije između živih i umrlih kršćana.

Naša Ruska pravoslavna crkva ima dva posebna spomendana: utorak posle Vaskršnje nedelje, takozvanu „Radonicu“ i današnju Dimitrijevu subotu.

Prema legendi, osnovao ga je veliki knez Dmitrij Donskoy. Izvojevši slavnu pobjedu na Kulikovom polju nad Mamajem 8. septembra 1380. godine, Dmitrij Joanovič je, po povratku sa bojnog polja, posjetio Trojice-Sergijev manastir. Monah Sergije Radonješki, iguman manastira, prethodno ga je blagoslovio za ovu bitku i dao mu iz redova svoje bratije dva monaha, shimonaha - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba monaha su pala u borbi. Pominjući poginule vojnike u Trojičkom manastiru, Veliki vojvoda predložio da se ova komemoracija stvara svake godine u subotu pre 26. oktobra - na dan sećanja na Svetog Dimitrija Solunskog - nebeskog zaštitnika samog Dmitrija Donskog.

I već više od šest stotina godina naša Crkva obavlja ovu službu svake godine. Prije revolucije, ovaj običaj se strogo poštovao u ruskoj vojsci. Sve u svemu vojnih jedinica Služen je parastos za pravoslavne vojnike koji su svoje živote položili na bojnom polju za vjeru, cara i otadžbinu. Kasnije su na ovaj dan počeli da se sjećaju ne samo pravoslavnih vojnika, već i svih, općenito, preminulih, i ovaj dan je postao univerzalni dan sjećanja u Rusiji.

Na dane sećanja na mrtve, pravoslavni hrišćani daju crkvi beleške sa imenima svojih preminulih rođaka koji su za života kršteni, odnosno bili članovi Crkve. Ovih dana se svijeće ne stavljaju na ikone, već na Raspeće, na poseban sto koji se zove “tetrapod” ili “kanun”. Postoji i dobar običaj da se na zadušnice u hram donese osvježenje za siromašne. Osvešta se tokom bogosluženja, a zatim se dijeli svima koji žele. Osoba koja primi ovu poslasticu moli se “za sve one kojih se sada ovdje sjećaju”, a uz našu molitvu dodaje se njegova molitva zahvalnosti.

Kao vidljiv izraz povjerenja živih u besmrtnost pokojnika, "kutia" ili "kolivo"- kuvana zrna pšenice pomešana sa medom. Kao što seme koje sadrži život, da bi se formiralo klip i donelo plod, mora se staviti u zemlju i tamo propasti. Isto tako, tijelo pokojnika mora biti zakopano u zemlju i doživjeti propadanje da bi kasnije ustalo za budući život. Na kraju krajeva, mi verujemo ne samo u besmrtnost duše, već i u vaskrsenje cele ličnosti, odnosno jedinstvo duše i tela, kako pevamo u Simvolu vere: „Ja pijem vaskrsenje mrtvih i život sledećeg veka." Zato u Rusiji postoje groblja: telo se, kao seme, baca u zemlju da bi se uzdiglo sa novim kosmičkim izvorom.

Dok se danas sjećamo mrtvih, i sami moramo ozbiljno razmišljati o vječnom životu. Svako od nas, bez izuzetka, jednom kada se pojavi na ovom svijetu, svakako ga mora napustiti. I nema izuzetaka od ovog Božijeg zakona. Naš život na zemlji je krhak i tašt. Njegov jasan i radostan tok često je zasjenjen neočekivanim svakodnevnim tugama i nesrećama. Naše radosti su pomiješane sa tugom: siromaštvo nije daleko od bogatstva, zdravlje ni na koji način nije zaštićeno od bolesti, sam život može u svakom trenutku biti prekinut smrću. Vrijeme u životu je nezaustavljivo i prolazno, tako da ni ne primjećujete kako dani prolaze.

Iz propovedi jeromonaha Gavrila. Optina Pustyn 2010

2017. godine, zbog poklapanja sa praznikom Kazanske ikone Majko Božja, koji se obilježava 4. novembra, roditeljska subota je pomjerena za 28. oktobar.

Dmitrievskaya Saturday

Poslednja roditeljska subota u 2017. - na današnji dan u pravoslavne crkve Održavaju se zadušnice, pomen liturgije, a vrši se i poseban pomen preminulim pravoslavnim hrišćanima.

Posebno značenje Dmitrijevske roditeljske subote je da se na ovaj dan održavaju parastosi za sve vojnike koji su poginuli za veru i otadžbinu na bojnom polju, kao i za sve one koji su umrli iznenadnom smrću, a koji nisu bili vođeni u večni život molitvama Svete Crkve.

Ikona "Dmitrije Solunski". Pskovska slikarska škola. XV vijek

Dimitrijevu subotu ustanovio je knez Dmitrij Donskoj nakon krvave bitke na Kulikovom polju, koja se odigrala na praznik Rođenja Blažene Djevice Marije 1380. godine.

Vremenom se razvila tradicija da se ovakav pomen obavlja svake godine pred dan Svetog Dimitrija Solunskog, čije se ime u Rusiji oduvek vezuje za vojničke podvige, rodoljublje i odbranu otadžbine.

Prvo, na današnji dan molili su se za pokoj onih po cijenu čijih je života izvojevana pobjeda. Vremenom je Dimitrijeva subota postala dan kada se pamte svi hrišćani „mrtvi od vekova (od početka vremena)“.

Zašto roditelj

Naziv "roditeljski" najvjerovatnije potiče od tradicije da se umrli nazivaju "roditeljima", odnosno onima koji su otišli očevima. I zato što su kršćani molitveno sjećali, prije svega, svoje preminule roditelje.

Od roditeljskih subota posebno se izdvajaju ekumenske subote na koje Pravoslavna crkva molitveno pomene sve upokojene. Postoje dvije takve subote: Mesna i Trojica. Ova dva dana služe se posebne službe - ekumenski parastosi.

Preostale roditeljske subote nisu ekumenske i rezervisane su isključivo za privatne komemoracije našim srcima dragim ljudima.

Ali od davnina, ljudi su najviše poštovali Dmitrievsku roditeljsku subotu. Car Nikolaj II je 1903. čak izdao ukaz o održavanju posebne parastos za palih vojnika za otadžbinu - "Za vjeru, cara i otadžbinu, koji su položili živote na bojnom polju."

Pokrovitelj ruskih ratnika

Na ikonama je sveti Dimitrije prikazan kao ratnik u pernatom oklopu, sa kopljem i mačem u rukama. Ruski vojnici su uvijek vjerovali da su pod njegovom posebnom zaštitom.

Sveti Dimitrije je rođen u gradu Solunu (Solunu) u Grčkoj u porodici tajnih hrišćana. Nakon smrti svog oca, postao je vladar solunske oblasti i branio grad od spoljnih neprijatelja.

Car je tražio da Demetrije istrijebi kršćane, ali je umjesto toga počeo da iskorijenjuje paganske običaje. Saznavši za to, car je naredio da ga strpaju u tamnicu, gdje su, po njegovom naređenju, tamnički stražari kopljima ubili Demetrija. To se dogodilo 306.

Demetrijevo tijelo je bačeno da ga progutaju divlje životinje, ali su ga stanovnici tajno sahranili. Na grobu velikog mučenika uvijek su se činila čuda i iscjeljenja.

Od davnina, svetac je bio posebno poštovan u Rusiji - od prvih vekova hrišćanstva podignute su mnoge crkve širom zemlje. Ruski prinčevi dali su jednom od svojih sinova, obično najstarijem, ime Dmitrij.

Knez Dimitrij Donski je bio veliki poštovalac Svetog velikomučenika Dimitrija. On je 1380. godine, uoči Kulikovske bitke, svečano prenio iz Vladimira u Moskvu glavnu svetinju Vladimirske Dimitrijeve katedrale - ikonu Velikomučenika Dimitrija Solunskog, ispisanu na tabli svečevog groba.

Tradicije sjećanja

Na Dmitrievsku roditeljsku subotu tradicionalno se sjećaju svojih preminulih roditelja u crkvi - ljudi predaju bilješke za svoje preminule rođake svećeniku, a također se mole za pokoj njihovih duša u zagrobnom životu.

Prema crkvenim kanonima, da biste se setili svojih preminulih rođaka, morate doći u crkvu na službu u petak uveče, dan uoči roditeljske subote. U ovo vrijeme služi se velika dženaza. Ujutro na zadušnicu služi se zadušnica, nakon čega se služi opća zadušnica.

Na ovaj dan obično u hram donose poslastice za siromašne, koje se blagosiljaju tokom bogosluženja i kasnije svima dijele. Takođe je na ovaj dan običaj da se milostinja daje siromašnima uz molbu da se mole za pokojnika.

Nakon obilaska crkava, pravoslavni hrišćani odlaze na groblje, čitaju molitve za pokoj duša preminulih rođaka i sređuju grobove. Ali, ako ovih dana nije moguće posjetiti hram ili groblje, možete se moliti za pokoj pokojnika kod kuće.

Molitva za preminule

Upokoji, Gospode, duše upokojenih slugu Tvojih: roditelja mojih, rodbine, dobrotvora (njihova imena) i svih pravoslavnih hrišćana, i oprosti im sve grijehe, dobrovoljne i nehotične, i podari im Carstvo Nebesko.

Tokom crkvene službe, pravoslavci Poimence se sjećaju mnogih generacija svojih preminulih predaka.

Običaji i znakovi

Žene su, kao i na druge memorijalne dane, bile zauzete prolećno čišćenje— čistili su dvorišta, oprali sve klupe, prozore, stolove. Prije roditeljske subote cijela porodica je morala da se opere, nakon čega su za preminule rođake ostavili vodu i metlu.

Na roditeljsku subotu Dmitrievskaja, večera je bila posebna i odvijala se malo drugačije nego na druge memorijalne dane - u starim danima vjerovali su da su svi pokojnici na ovaj dan sišli na zemlju u svoje rodne domove, i stoga su pokušali okupiti porodicu u njihovih domova predaka.

Pominjanje mrtvih počeli su u petak, a za to su uvijek kupovali novi bijeli stolnjak, kojim su pokrivali pogrebni sto. Svijeće su stavljane na stol i u petak i u subotu - ljudi su vjerovali da porodica time daje znak mrtvima da nisu zaboravljeni i da se sjećaju.

Domaćice su se trudile da pripreme što više mesnih jela, ali je punjena svinjska glava ostala tradicionalna i osnovna. Pripremili su i tradicionalna pogrebna jela - kutju, palačinke, pite, kao i druga omiljena jela preminulih rođaka.

Posluženo je na stolu ogromna količina pite sa sa različitim nadjevima- sa mesom, kupusom, svježim sirom i tako dalje. Štaviše, oblik mora biti duguljast.

Tokom jela prisjećali su se kakvi su pokojnici bili za života, o njihovim dobrim osobinama i postupcima. Takođe, najstariji u porodicama ispričao je omladini porodičnu istoriju i rodoslov.

U petak, nakon što je cela porodica večerala, gazdarica je raspremila ceo sto, pokrila ga čistim stolnjakom i stavila pribor za jelo sa hranom i pozvala svu pokojnu rodbinu za sto.

Sutradan, u subotu, na dženazi, svaki član porodice stavlja po jednu kašiku iz svakog jela u poseban tanjir, a zatim se sve ostavlja preko noći za pokojnika. To je učinjeno kako bi duše umrlih mogle da dođu kući i da se zadovolje hranom zajedno sa cijelom porodicom.

Pored tanjira stavljali su činiju sa vodom i peškir kako bi se posle jela mogli oprati.

Dugo se vremena Dmitrijevska subota smatrala danom prelaska iz jeseni u zimu, pa su shodno tome mnogi znakovi bili povezani s vremenom: Dmitrijevski dan - zima se penje na ogradu; na Dmitriju se rijeke smrzavaju; Zima ne počinje do Dmitrievske subote.

Ljudi su vjerovali da će, ako je ovog dana hladno i pada snijeg, proljeće kasno, a ako dođe do odmrzavanja, proljeće će biti toplo.

Materijal je pripremljen na osnovu otvorenih izvora

Po čemu se Dimitrijeva subota razlikuje od ostalih dana sećanja na mrtve - jerođakon Jovan (Kurmojarov)

Dimitrijevska (Dmitrievska) roditeljska subota je subota uoči dana sećanja na Svetu velikomučenicu. Dimitrija Solunskog (26. oktobar, čl. čl.), kada se vrši pomen mrtvih i pored toga što se u liturgijskoj povelji ovaj dan ne praznuje kao zadušnica. U ruskim rukopisima, Dimitrijeva roditeljska subota se retko pominje, nije zabeležena u prevedenim liturgijskim knjigama („Tipikon“, „Mineja“) i samo povremeno se navodi u originalnim ruskim spomenicima – katedrali „Činovnici“ i monaškim „Obihodnikima“. Jedno od prvih spominjanja roditeljske subote Dmitrievskaya kao dana sjećanja na mrtve sadržano je u zbirci novgorodskog porijekla iz 15. stoljeća. U monaškom „Obihodniku“, Dmitrijevska roditeljska subota je dan sećanja na preminulu bratiju.

Zašto subota? Jer u subotu je Gospod sa svojom dušom bio sa mrtvima u paklu: Hristos je sišao u pakao odmah nakon odvajanja duše od tela, a u subotu je Gospod bio u paklu i izveo odatle starozavetne pravednike.

Izvan manastira, Dimitrijeva majčina subota doživljavana je kao dan zadušnice za sve upokojene vernike. Car Ivan IV Grozni naredio je ove subote „da se pevaju zadušnice i služe mise u svim crkvama i da se daje opšta milostinja i gaše se hrana“. „Službenik“ moskovske Uspenske katedrale od 23. oktobra sadrži sledeći zapis iz 2. polovine 17. veka: „Pred spomen Svetog velikomučenika Dimitrija, u petak uveče je pomen za sve pravoslavne hrišćane“. U staroverskim rukopisima postoji kompilacija iz „Obihodnika“ i „Ustavova“, posvećena Dimitrijevoj roditeljskoj suboti sa naslovom: „Za subotu pred praznik velikomučenika Dimitrija Solunskog valja znati“.

U 17. veku, Dmitrievska roditeljska subota, po svoj prilici, još nije bila povezana sa komemoracijom vojnika koji su poginuli u Kulikovskoj bici. Legende o Kulikovskoj bici takođe ne sadrže nikakve naznake da je princ Dmitrij Donskoj uspostavio Dmitrijevsku roditeljsku subotu. Samo u kiparskom izdanju „Priče o masakru u Mamajevu“, nastaloj sredinom 16. veka i koje je do nas došlo kao deo Nikonove hronike, kaže se da je Blgv. Princ se obratio sv. Sergija riječima: „I da pjevate u slavu i služite misu za sve pobijene. I tako se dogodilo, i dali milostinju, i nahranili prepodobnog igumana Sergija i svu njegovu bratiju“, ali čak ni ovim rečima, Dmitrijevska roditeljska subota nije povezana sa Kulikovskom bitkom. Može se pretpostaviti da se asocijacija Dmitrievske roditeljske subote na komemoraciju onih koji su pali na Kulikovom polju pojavila tek u 18. ili čak 19. veku.

Sv. Filaret Moskovski (Drozdov) pisao je u pismu A.N. Muravjovu od 26. novembra 1845. godine: „Ne znam dekret o Dimitriju suboti, osim naše ruske tradicije. Možda spomenik Prepodobni Sergije oni koji su pali u bici kod Mamaeve je bio početak opšte komemoracije? Dan sećanja je, možda, odredila prva pogodnost po povratku iz pohoda. Ili su, možda, nakon smrti Dmitrija Donskog, sljedeće subote u blizini njegovog anđela (uobičajeni dan sjećanja na mrtve u sedmici, jer je na ovaj dan naš Gospod boravio u pokojnicima) odlučili se sjetiti njega i njegovih drugova. , a kao i svi ostali, bilo je prigodno prisjetiti se i svoje rodbine, tada je komemoracija postala univerzalna.”

U 19. veku se proširilo i postalo dominantno mišljenje o povezanosti Dmitrijevske roditeljske subote i Kulikovske bitke. Dana 22. avgusta 1903. godine izdat je carski dekret kojim je naređeno da vojne jedinice obavljaju pomen preminulim vojnicima na Dmitrijevsku roditeljsku subotu. Prema nekim savremenicima, i pre objavljivanja ovog ukaza, „ruska vojska je ove subote odala počast svim palim u Kulikovskoj bici“.

U Rusiji, među ljudima, Dmitrijevska roditeljska subota se smatrala jednim od glavnih dana sjećanja. U periodu između praznika Kazanske ikone Bogorodice i dana sećanja na velikomučenika. Dimitri, ili Dmitrievskaya roditeljska subota, nije igrao svadbe.

Ako se roditeljska subota Dmitrievskaya poklopi s praznikom (na primjer, 22. oktobar - dan sjećanja na Kazansku ikonu Majke Božje), pomen pokojnika se prenosi na prethodnu subotu. 1885., 1900. i 1906. godine, kada se roditeljska subota Dmitrievska poklopila sa 21. oktobarom, danom stupanja na tron cara. Nikola II, Sveti sinod pomjereno obilježavanje za petak, 20. oktobar - dan smrti cara Aleksandra III.

(Članak „Dimitrijevska roditeljska subota” // Pravoslavna enciklopedija. Izdanje ruske Pravoslavna crkva blagoslovom Njegova Svetost Patrijarh Moskva i cela Rusija Aleksije II. Crkveno-naučni centar. "Pravoslavna enciklopedija". M., 2006. T. 14. “Da-Di”. str. 719–721).