Ihmiskunnan globaalit ongelmat. Moraalin ongelma ja yhteiskunnan globaali kriisi Ihmisyyden ja henkisyyden globaalit kriisit

1900-luvun kulttuuri heijasteli kriisiä, johon ihmisen luoma sivilisaatio oli hitaasti astumassa. Ihminen kohtaa tärkeimmät kysymykset: asemastaan ​​avaruudessa, edistyksen ja tieteen olemuksesta ja arvosta, maapallon ja ihmiskunnan tulevaisuudesta. Ihanne, johon eurooppalainen kulttuuri on renessanssista lähtien pyrkinyt, on itseään kehittyvän luovan persoonallisuuden ihanne. Sen tärkeimmät ominaisuudet olivat ainutlaatuisuus ja omaperäisyys. Myöhemmin ihmisen korottaminen toisaalta ja toisaalta massakulttuurin perustavanlaatuisten vaistojen esiin tuominen toisaalta vaikuttivat äärimmäisen individualismin kehittymiseen ja kulttuuristen tarpeiden yleisen tason laskuun. Aikaisempina aikakausina totuuden ymmärtämisen ihanne oli etusijalla. Nykyelämässä elämän kultti hallitsee. 1900-luvulla yleisten maailmankatsomusten järjestelmä, eurooppalaisen ja amerikkalaisen itsekeskeisyyden vakiinnuttaminen, tuli hallitsevaksi. Nykyään suurin osa maailman väestöstä asuu alikehittyneissä maissa. On massaköyhyyttä, maksukyvyttömyyttä, sosiaalista epävakautta, aggressiivisuutta ja kateutta. Ihmisen puuttuminen biosfäärin prosesseihin on horjuttanut luonnon ja yhteiskunnan välistä tasapainoa. Maailman väestönkasvu johtaa kasvavaan luonnonvarojen pulaan. Ongelma jatkuvan uhan ydin-, kemian- ja biologista sodankäyntiä. Tiede ja massakulttuuri ehdottavat yleisten maailmankatsomusten järjestelmää, mutta ei uskonto. Perinteisten uskonnollisten arvojen romahtaminen edistää nihilismin syntymistä - yleisesti hyväksyttyjen arvojen kieltämistä: ihanteet, moraalinormit, kulttuuri, muodot julkinen elämä. Kulttuuri kehittyy heijastaen uuden elämän tarpeita, hyödyntää tieteen ja tekniikan saavutuksia, luo mukavuutta ja vaurautta. Moderni kulttuuri muuttaa nopeasti ympäristöä, yhteiskuntaa ja ihmisten elämää. Tutkijoiden mukaan 1900-luvulla tapahtui katkos sosiaalisissa ja kulttuurisissa sykleissä. Kulttuurimuutosten vauhti on kiihtynyt. Tavanomainen elämäntapa romahtaa nopeasti, ja siitä, mikä äskettäin muodosti olemassaolon merkityksen, on tulossa menneisyyttä. Suuntaukset muuttuvat. Pyhäkköjä kaadetaan. Yhteiskunnallinen ja kulttuurinen olemassaolo on muuttumassa. Kaikki nämä ongelmat voidaan ratkaista tehokkaasti käyttämällä humanistisesti tieteellisen ja teknologisen kehityksen saavutuksia: terveydenhuollon ja koulutuksen tulee olla saavutettavissa, psykofyysisiä olosuhteita tietoyhteiskunnassa voidaan luoda, ympäristön saastumisen, työttömyyden, stressin jne. torjuntaohjelmia. pitäisi ottaa käyttöön. 2000-luvun kohtalon määräävät paitsi tieteelliset ja tekniset saavutukset, myös ihmisten kulttuurinen ja ideologinen asenne

PÄÄTELMÄ

Sosiologia on kiinnostunut kulttuurista kolmella pääasiallisesti:

1. yleisesti jaettu arvo-, normi-, symboli- ja merkitysjärjestelmä;

2. yksilön sosialisoitumisen perustana, ts. henkilön assimilaatiokohteena elämänsä aikana;

3. jotain, jonka ihmiset välittävät sukupolvelta toiselle.

Joten sosiaalinen kulttuuri on järjestelmä yhteiskunnallisesti merkittäviä arvoja, normeja ja käyttäytymissääntöjä, ideoita, uskomuksia ja perinteitä, jotka ovat yhteisiä ihmisille, jotka liittyvät tiettyyn kuvaan, sosiaalisesti hankittu, sukupolvelta toiselle välittyvä ja virtaviivaistaa kokemusta ja sosiaalista sääntelyä sisällä. koko yhteiskunta tai yhteiskuntaryhmä.

Tämä teos oli omistettu Ukrainan henkisyyden ongelmille, massakulttuurin vaikutukselle yleiseen tietoisuuteen. Massakulttuurin ilmiö tarjoaa standardeja ideologisia, kulttuurisia ja taiteellisia ajatuksia ympäröivästä maailmasta. Monet ohjelmat on suunnattu suoraan nuorille. Amerikkalaisen elämäntavan mainostaminen - "miljoonalta näyttäminen" häiritsee huomion kiireellisistä ongelmista tänään: köyhyyden, aidsin, sodan uhan ja ympäristökatastrofin torjunta. Viihdelajit eivät salli suurta määrää television ja Internetin katsojia joutua kosketuksiin todellisen taiteen suuriin mestariteoksiin. Nuorten mukaan ottaminen pelialaan on vaarallista perheille ja yhteiskunnalle. Alkoholijuomien ja väkivallan propaganda on moraali- ja lakinormien vastaista. Nykyään monet Ukrainan henkisyyden ongelmat liittyvät jälkiteollisen yhteiskunnan kehitykseen. Lääketieteellinen teknologia on kiistanalainen ja kirkko on tuominnut sen. Huolimatta siitä, että Ukrainassa on syntynyt valtava määrä ei-perinteisiä uskontoja, henkisyyden perusta on edelleen Raamatun 10 käskyä. Ukrainan henkisyys liittyy erottamattomasti kansalliseen kulttuuriin. TO taiteellista kulttuuria kansallisen herätyksen voidaan katsoa johtuvan I.P.n teoksista. Kotljarovsky, G. Kvitka-Osnovjanenko, N. Kostomarov, A. Metlinsky, T. Shevchenko, P. Mirny, L. Ukrainka, I. Franko, V. Vinnichenko, M. Rylsky. Tällä hetkellä monet kulttuuri- ja koulutusorganisaatiot ovat jatkaneet työtään massakulttuurin dominoinnista huolimatta. Valtion ja uskonnollisten tunnustusten väliset suhteet kehittyvät demokraattisten periaatteiden pohjalta. Ukrainan kansan kulttuurisen potentiaalin kehittäminen on mahdollista vain sillä edellytyksellä, että koko yhteiskunta on vakavasti kiinnostunut koulutuksen, tieteen, taiteen, kirjallisuuden hyvinvoinnista, kirkkoelämän elvyttämisestä, demokratian vakiinnuttamisesta luovuuden, omantunnon, sanan vapaus ja henkisen omaisuuden suojelu.


Nykyään maailmaa koettelee sivilisaatiokriisi, joka on seurausta maailmanlaajuisesta "ideologisesta katastrofista". On aivan selvää, että silmiemme edessä yhteiskunnan henkinen ja moraalinen ilmapiiri on muuttumassa, muuttuu kansalaisten arvoorientaatiot, asenteet ja uskomukset. Monet merkittävät menneisyyden filosofit kirjoittivat länsimaisen kulttuurin rappeutumisesta (Heidegger, Jaspers, Husserl, Fukuyama jne.). Nykyaikaiset tieteelliset julkaisut viittaavat yhä enemmän henkisen koskemattomuuden tuhoutumiseen ja korostavat ihmismallin kriisitilaa eurooppalaisessa sivilisaatiossa. Antropologinen kriisi ilmaistaan ​​pohdiskelun, vastuun, elämän tarkoituksen estämisessä, kaksoisstandardeissa, herkkyyden nukutuksessa, juurettomuudessa ja puutteessa, sieluttomuudessa ja vieraantumisessa. Ja modernin sosiokulttuurisen tilanteen pääasiallinen kipukohta on sukupolvien välisten siteiden tuhoutuminen, vieraantuminen ja vastakkainasettelu perheessä, koulussa ja yhteiskunnassa. Postfiguratiivinen kulttuurityyppi (M. Mead) paljastaa, että käsitteet hyvästä ja pahasta ovat suhteutuneet, perinteiden ja perhearvojen kunnioittaminen on romahtamassa ja perhe tärkeimpänä yhteiskunnallisena instituutiona alenee.
Yhteiskunnan henkisen ja moraalisen kriisin toteavat eri tieteiden edustajat, ja tätä ongelmaa on pidettävä tieteidenvälisenä. Filosofit, sosiologit, psykologit ja opettajat korostavat, että arvoanomian, rikollisen alakulttuurin tunkeutumisen venäläisten elämään ja tiedotusvälineiden manipuloivan vaikutuksen olosuhteissa moraali on jyrkkä lasku, henkisyyden ehtyminen ja kulutuksen kasvu. , sallivuus ja välinpitämättömyys.
M. Heideggerin mukaan siellä, missä on vaara, myös pelastus kasvaa. Korkeiden henkisten arvojen suojelu ja säilyttäminen venäläinen yhteiskunta Hänen mentaliteetistaan ​​tulee modernin yhteiskunnan ja ennen kaikkea sen koulutusjärjestelmän tärkeä tavoite. Puhumme suvaitsevaisuuden, empatian, kollektivismin, yhteenkuuluvuuden, inhimillisyyden ja vahvan kansalaisuuden kasvattamisesta. Uhka piilee ihmisen sisällä. Lukuisat julkaisut viime vuosina korostavat yhä enemmän ajatusta, että korkeakoulutuksen pragmaattisen muutoksen uhri on ihminen eheytessään ja moniulotteisuudessaan. Tämän kannan jakavien tutkijoiden mukaan innovatiivisten koulutustekniikoiden merkittävistä muutoksista huolimatta asiantuntijoiden ammattikoulutus yliopistossa ei sisällä huolta ihmisen kokonaisvaltaisesta kehityksestä ja tehokkuuden hinta on sen yksiulotteisuus. Kaikki nykyajan ihmismallit perustuvat enimmäkseen luonnontieteisiin. Mutta ihminen ei ole vain luonnollissosiaalinen olento, vaan myös yliluonnollinen, eksistentiaalinen ja henkinen olento.
Nykyaikaisen kasvatusfilosofian tärkein prioriteetti on tutkia ihmisen filosofisia ongelmia, hänen olennaista ominaisuuttaan säilyttää "oikein ihminen". Filosofi-antropologien toiminta, mukaan lukien järjestelmäanalyysi ihmisen olemassaolo ja innovatiivisen strategian kehittäminen koulutusprosessissa olevan henkilön älylliseen ja henkiseen kehitykseen on olennaista ja käytännössä merkittävää. Humanitaarisen koulutuksen antropologinen lähestymistapa perustuu inhimilliseen ulottuvuuteen ja tarjoaa ratkaisun ihmisen elpymisen ja lisääntymisen ongelmaan ihmisessä, hänen kyvyssään itsenäisyyteen, omaperäisyyteen, itsensä kehittämiseen sekä rinnakkaiseloon. , empatiaa, myötätuntoa ja yhteisluovuutta. Sillä missä etuliitteen yhteis- ja itselaki rikotaan, henkinen ja inhimillinen katoavat.
Ottaen huomioon henkisyyden alkuperän, V.D. Shadrikov korostaa: ”...meillä on kaikki syyt olla johtajia toimiva voima ihmiskunnan muodostuminen ottamaan huomioon henkisyyden." Henkisyys persoonallisuuden ominaisuutena on kokonaisvaltaisen ihmisen perusominaisuus, joka kykenee toteuttamaan kaksi perustarvetta: ihanteellinen tarve itsetuntemukselle, itsensä kehittämiselle, itsensä kehittämiselle ja sosiaalinen tarve - keskittyä toiseen (sympatia, empatia, muu). -dominanssi). Samanaikaisesti käsitteet "hengellisyys" ja "eheys" ovat yhteydessä toisiinsa: ihmisen koskemattomuus on henkistä ja henkisyys kokonaisvaltaista. Venäläiselle mentaliteetille tämä on perinteisesti uskon, kokemusten, kärsimyksen ja toiveiden seos. E.P. Belozertsevin mukaan kasvatusfilosofian sisältö muodostuu "käsityksestämme venäläisen idean erilaisista merkityksistä".
Kääntykäämme erinomaisen venäläisen filosofin V.V. Rozanov, joka väitti, että kaikki kulttuuriset arvot muuttuvat vihamielisiksi ihmisille, jos ne menettävät henkisen sisällön. V.V. Rozanov on Venäjän historian hämmästyttävä ilmiö, filosofi, joka pystyi ensimmäistä kertaa määrittämään koulutuksen antropologiset ja metodologiset perusteet. Hänen syvät, paradoksaaliset pohdiskelut ovat yllättävän relevantteja ja sopusoinnussa aikamme kanssa. On epätodennäköistä, että on olemassa niin kiistanalainen kirjailija, opettaja ja filosofi kuin Rozanov. Huomionarvoista on kuitenkin hänen jatkuva sitoutumisensa samoihin pääteemoihin: kasvatuksen teemaan ja perheeseen oikeana kouluna.
Koska Rozanovin filosofia on osa venäläistä 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun filosofista ja uskonnollista ajattelua, se osoittaa mahdollisia tapoja jatkaa nykyaikaisen yhteiskunnan ja sen sosiaalisten instituutioiden, erityisesti perheen, parantamisen lähteiden etsimistä pääinstituutiona. yksilön henkistä, moraalista ja psykofyysistä kehitystä. Rozanovin filosofiset ja pedagogiset ideat paljastavat meille tehokkaita tapoja ratkaista pedagogisia ongelmia, jotka on todistettu vuosisatojen aikana. Ajattelija vaatii paluuta kokonaisvaltaiseen maailmankatsomukseen, jota valaisee todellisen uskonnon valo, joka filosofin syvän vakaumuksen mukaan on kristinusko, nimittäin ortodoksisuus. V.V. perustuu pedagogiikan, filosofian ja uskonnon välisen luonnollisen yhteyden tunnustamiseen. Rozanov ja perheen ja persoonallisuuden elpymisen henkiset ja pedagogiset perustat. Hänen mielestään modernin tieteellisen ajattelun heikkous piilee erillään kokonaisvaltaisesta maailman ja ihmisen käsityksestä. Ja vain tieteellisen kasvatuksen ja uskonnollisen kasvatuksen yhtenäisyydessä on mahdollista organisoida tehokkaasti pedagoginen prosessi.
Avainkäsite, joka määrittelee kasvatusmetodologian Rozanovin mukaan, on "hengellisyyden" käsite, jota pidetään ihmisen kiinteänä ominaisuutena ja heijastaa hänen olemusta ja asennetta maailmaa ja itseään kohtaan. Toinen järjestelmää muodostava ilmiö V.V:n kasvatusfilosofiassa. Rozanov on käsite "eheys", ajatus kulttuurin ihmisen muodostumisesta sisäisen henkisen kasvun prosessina, ylösnousemuksena omaan koskemattomuuteen.
V.V.-koulun pysähtyminen Rozanov liitti sen ensisijaisesti kolmen kasvatusperiaatteen rikkomiseen: yksilöllisyys, eheys ja tyypin yhtenäisyys. Filosofisen kasvatus- ja kasvatusongelmien pohdinnan tuloksena hän teki syvällisen johtopäätöksen: "Meillä on didaktiikkaa ja useita didaktiikkaa, meillä on yleensä pedagogiikka tietyn taiteen tai taiteen teoriana (jota johdetaan tiettyyn aiheeseen). annettu sielu). Mutta meillä ei ole tai ei ollut sitä, mitä voisi kutsua kasvatus- ja kasvatusfilosofiaksi, ts. keskusteluja itsestään, kasvatuksesta itsestään, muiden kulttuuristen tekijöiden ohella myös ihmisluonnon ikuisista piirteistä ja historian jatkuvista tehtävistä. Kukapa ei hämmästyisi, että opiskeltuamme niin paljon, niin parantuneella didaktiikalla, menetelmillä ja pedagogiikalla, olemme saaneet tämän hedelmän ( uusi ihminen) on enemmän negatiivinen kuin positiivinen. Se on kasvatusfilosofia, joka on unohdettu; ei oteta huomioon niin sanotusti geologisia kerroksia, joista "maan" pintakalvoa auraamme epäonnistuneesti."
Tämä on kirjoitettu vuonna 1899. Nykypäivän pedagoginen tiede jatkaa kuitenkin monin tavoin vain toisen ja korkeamman asteen koulutuksen pinnallisen kerroksen "kyntämistä" menestyksettömästi syventymättä siihen perustavanlaatuiseen syvyyteen, josta potentiaaliset resurssit koulutuksen uudistamiseen voidaan poimia. Eikä voi olla muuta kuin samaa mieltä tutkijoiden mielipiteestä, jotka väittävät niin moderni koulutus, joka ei perustu filosofisesti järkevään opetukseen ihmisestä ja hänen paikastaan ​​luonnossa, historiassa ja kulttuurissa, vie meidät väistämättä lähemmäksi kokoontuvaa "valaistumisen hämärää".
Kirjallisuus
  1. Heidegger, M. Kirjeitä humanismista. Ihmisen ongelma länsimaisessa filosofiassa. - M., 1988
  2. Shadrikov, V.D. Ihmiskunnan alkuperä. - M.: "Logot", 2001.
  3. Belozertsev, E.P. Koulutus ihmisen henkisenä tehtävänä: Kokoelmassa. Kotimaisen kasvatuksen filosofia: historia ja nykyaika. - Penza, 2009.
  4. Rozanov, V.V. Valaistumisen hämärä. - M., 1990.

Universaalin lähestymistavan näkökulmasta nykyvaiheen yhteiskunnallisen edistyksen ristiriidat kasautuvat ihmiskunnan globaaleihin ongelmiin. Globaalit ongelmat ovat pääasiassa:

Ennaltaehkäisy ongelma sotia ja lausunnot rauhaa maassa.

Ympäristökriisin aiheuttamat ongelmat.

Väestöongelmat (populaatio- ja väestökato).

Ihmisen henkisyyden ongelmat (koulutus, terveydenhuolto, kulttuuri) ja henkisyyden puute (yleisten inhimillisten arvojen menettäminen ihmisen sisäisinä ohjeina).

Tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen, tietokonevallankumouksen ja informaatioräjähdyksen negatiivisten seurausten voittamisen ongelma.

Maiden ja kansojen erilaisen taloudellisen, poliittisen ja henkisen kehityksen aiheuttaman inhimillisen erimielisyyden voittamisen ongelma.

Nämä ja muut ongelmat ovat globaaleja, koska ensinnäkin ne vaikuttavat pohjimmiltaan koko ihmiskunnan ja sen tulevaisuuden etuihin. Ne ovat maailmanlaajuisia, niiden ratkaisematon luonne muodostaa uhan koko ihmiskunnan tulevaisuudelle, ja tämä uhka kulkee kahteen suuntaan: ihmiskunnan kuolemaan tai taantumiseen pitkittyneen pysähtyneisyyden olosuhteissa.

Toiseksi nämä ovat ongelmia, joiden ratkaiseminen vaatii koko ihmiskunnan yhteisiä ponnisteluja.

Näiden ongelmien globaalisuus ei siis johdu niiden "yleisyydestä" eikä varsinkaan "ihmisen biologisesta luonteesta", kuten monet ideologit väittävät, vaan kaiken maapallon sosiaalisen toiminnan jatkuvasti lisääntyvästä kansainvälistymisestä. joista ne vaikuttavat suoraan tai välillisesti koko ihmiskuntaan.

Aikakautemme globaalit ongelmat ovat luonnollinen seuraus koko nykyaikaisesta globaalista tilanteesta, joka on kehittynyt maapallolla 1900-luvun viimeisellä kolmanneksella. Niiden ratkaisun alkuperän, olemuksen ja mahdollisuuden ymmärtämiseksi oikein on välttämätöntä nähdä niissä aikaisemman maailmanhistoriallisen prosessin tulos kaikessa objektiivisessa epäjohdonmukaisuudessaan. Tätä kantaa ei kuitenkaan pidä ymmärtää pintapuolisesti, sillä nykyaikaiset globaalit ongelmat ovat yksinkertaisesti kasvavia planeettojen mittasuhteisiin. perinteinen paikalliset tai alueelliset ristiriidat, kriisit, ongelmat. Päinvastoin, ne ovat edellisen tulokset (eikä yksinkertainen summa). sosiaalinen kehitys Ihmiskunnan kannalta globaalit ongelmat näyttävät olevan nykyajan erityistuotteena seurausta sosioekonomisen, poliittisen, tieteellisen, teknisen, demografisen, ympäristöllisen ja kulttuurisen kehityksen äärimmäisen pahentuneesta epätasaisuudesta täysin uuden, ainutlaatuisen historiallisen kehityksen olosuhteissa. tilanne.

Ekologinen kriisi, pohjimmiltaan tämä on yhteiskunnan kriisi. Hän on ristiriitojen seurausta yhteiskunnan lakien toiminnan ja luonnon luonnonlakien välillä. Nämä ristiriidat ovat johtaneet hyvin Lyhytaikainen olivat itsesääntelymekanismit heikentyvät biosfäärissä, ja ihmisestä tuli sen haavoittuvin. Jos alemmat biologiset organismit Hyvin lyhyessä ajassa he sopeutuivat näihin muutoksiin, ja osa heistä mutatoitui tuntemattomaan, ja tässä tapauksessa ihmisille vaaralliseen suuntaan, jolloin henkilö kohtasi todellisen fyysisen ja henkisen rappeutumisen vaaran.

Tänä päivänä voidaan siis väittää, että teknologinen kehitys ei ole mennyt sinne, missä luonto vaatii. Ihmiskunta on ylittänyt biosfäärin kykyjen kynnyksen. Yksi viimeisimmistä resurssimalleista maapallon tilasta viiden pääparametrin mukaan: väestö, luonnonvarat, teollisuustuotteet, ravitsemus, ympäristön saastuminen, osoittaa, että jos väestön kasvuvauhti, talous ja luonnonvarojen ehtyminen ovat samat kuin viimeksi vuosikymmenellä, sitten maapallo kärsii katastrofin, suunnilleen vuonna 2040.

Ympäristökriisiin on monia syitä ja tekijöitä, eivätkä ne ole yhtä tärkeitä: väestöräjähdys (biosfääri oli vakaa, kunnes maapallon väkiluku ylitti kaksi miljardia ihmistä); laitteiden ja tekniikan epätäydellisyys; valtava kemiallinen ympäristön saastuminen; suunnittelematon kaupungistuminen jne. aineellisista, objektiivisista syistä. Mutta ehkä eniten pääsyy – matala taso henkinen kulttuuri, joka ilmenee muun muassa ihmisen ja ihmiskunnan ekologisessa tietämättömyydessä. Tämä on muistettava ja puhuttava erityisesti tänään.

Silmiemme edessä ympäristökatastrofi on muuttunut Rooman klubin synkästä ennustuksesta väistämättömäksi todellisuudeksi. Nykyään kysymys ei ole siitä, kuinka sitä vältetään, vaan kuinka selviytyä siitä, lieventää ja hidastaa teknogeneesin negatiivisia seurauksia. Luontoa tuhoava tekninen sivilisaatio ei syntynyt itsestään, vaan sellaisen kulttuurin puitteissa, jolla on arvot ja niiden saavuttamismenetelmät, jotka suuntaavat ihmiskunnan luonnonvoimien hyödyntämisen teknisten keinojen rajattomaan kehittämiseen. Henkinen kulttuuri sisälsi ajatuksen näiden reservien käytännön rajattomuudesta ja ihmisoikeudesta hallita niitä. Tämä ajatus ei ole vain haitallinen luonnolle. Tämä on toissijainen ongelma. Ensisijainen ongelma on antropologinen, eli ihmisen tuhoutuminen ihmisessä, ihmisen olemuksen "vaurioituminen", hänen virheellisten ohjeiden ja arvojen valinta.

1900-luvun jälkipuoliskolla. näiden kahden katastrofin välillä oli ajallista päällekkäisyyttä. Joskus näyttää siltä, ​​että ympäristökatastrofit ovat kohdanneet maatamme, Venäjää, erityisen voimakkaasti. Eikö se ole totta? Emmekö ole kulttuurin puutteen, vastuuttomuuden ja poliittisen, moraalisen ja ympäristökasvatusmme huonon organisoinnin huippu? Mutta silti, ekologinen katastrofi, kuten sen aiheuttanut antropologinen katastrofi, on globaali luonne. Ja ne syntyvät useista ihmiskunnan perustavanlaatuisista virheistä arvoohjeiden valinnassa tai pikemminkin poikkeamisesta yleisinhimillisistä arvoista, jotka ovat vain ihmisluonnon moraalisia vaatimuksia. Heitä ei ole valittu, ne ovat olemassa. Ongelmana on, kuinka riittävästi ne ilmentyvät ihmiskulttuurissa, myös tietyn kansan kulttuurissa.

Tämän lähestymistavan perusteella ihmiseen, yhteiskuntaan, sivilisaatioon on ymmärrettävä yksinkertainen totuus: ihminen pystyy suojelemaan luontoa vain silloin, kun hän itse pysyy miehenä henkisessä mielessä, mies ei vain järkevä, vaan myös tunnollinen, koska järki ja omatunto ovat ainoa miehen arvo ja omaisuus, jonka avulla hän voi tietää ja arvostaa sitä, mitä hän "luo".

Ympäristötutkimuksen nykytilanteessa emme voi tarkasti määrittää, missä ja milloin ihminen otti ratkaisevan askeleen nykytilanteen muovaamisessa. Mutta se tosiasia, että ihmiset näyttelivät tässä pääroolia, on kiistaton. Historiallisessa mielessä tämä oli todennäköisesti uuden ajan aikakausi, jolloin tiede ja tuotanto solmivat "avioliiton" yhdistäen teoreettisen ja käytännön lähestymistavan luontoon. Tämän lähestymistavan filosofisen ja maailmankatsomuksen merkityksen ilmaisi R. Descartes: tieteellinen tietämys antaa teknistä valtaa luonnolle, ja tieteen tavoitteena on palauttaa taivaallinen yltäkylläisyys, jonka ihminen on kadottanut syntiinlankeemuksen vuoksi. Tätä varten hänen täytyy valloittaa luonto, hallita ja hallita sitä. T. Hobbes jatkoi tätä ajatusta väittäen, että ihminen on alun perin itsenäinen ja absoluuttinen ja astuu suhteisiin muiden (ihmisten ja luonnon) kanssa vain tyydyttääkseen itsekkäitä etuja.

Näin ollen tämä on yksi tapa etsiä pääsyytä, joka aiheutti nykyajan ympäristökatastrofin.

Mutta on järkevää tarkastella ympäristökriisin syitä syvemmälle, koska ihmisten suhtautuminen ympäristöönsä riippuu siitä, mitä he ajattelevat itsestään. On täysin selvää, että ensimmäinen paikka, jossa ihminen puhui itsestään ja ympäröivästä maailmasta, oli uskonto, mukaan lukien kristillinen. Jos pakanuuden aikana jumalineen kunnioitettiin luontoa, niin kristinuskon aikana ihmisten suhtautuminen luontoon muuttuu erilaiseksi. Mukaan raamatullinen historia Jumala loi askel askeleelta maan ja kaiken sen päällä, ihmisen mukaan lukien, julistaen hänelle, ettei millään luonnonluonnossa ole muuta tarkoitusta kuin palvella ihmisen tarkoituksia. Siten ihminen sai Jumalan tahdosta siunauksen hyödyntää luontoa omiin tarkoituksiinsa.

Kristillinen luomisdogma avasi tietyssä mielessä psykologisen mahdollisuuden tuhota luontoa rankaisematta. On perusteltua uskoa, että tällainen näkemys ei voinut muuta kuin vaikuttaa (historiallisesti) modernin ympäristötietoisuuden muodostumiseen. Ollaksemme oikeudenmukainen, emme voi jättää huomiotta fransiskaanilaisuuteen ja muihin kristinuskon tulkintoihin sisältyviä vaihtoehtoisia kristillisiä lähestymistapoja, jotka kieltävät ihmisen utilitaristisen asenteen luontoon.

Kaikesta esitetyn ongelmallisuudesta huolimatta ei siis voida olla samaa mieltä siitä, että analysoitaessa ympäristökriisin alkuperää ja syitä, tämän katastrofin aiheuttaneita subjektiivisia tekijöitä, normeja ja arvoja, jotka on upotettu ihmisen tietoisuuteen, mukaan lukien kristillinen. arvot on otettava huomioon. Ja näin ollen ympäristökriisin syvenemisen ja sen kielteisten seurausten estämiseksi tarvitaan paitsi aineellisia toimenpiteitä, myös tietoisuuden uudelleensuuntaamista suhteessa luontoon, tarvitaan kokonainen ympäristökasvatusjärjestelmä. , joka kantaa ennen kaikkea moraalisia arvoja.

Myös maapallon väestötilanne muuttuu merkittävästi. Tiedetään, että väestö toimii luonnon ohella aineellisena tekijänä, joka määrää yhteiskunnan kehitysmahdollisuuksia. Toisin sanoen demografinen tekijä on sosiaalisen kehityksen perusta ja kohde, joten se vaikuttaa kaikkiin yhteiskunnallisen kehityksen osiin, vaikka se itse on samalla niiden vaikutuksen alainen. Ei ole epäilystäkään siitä, että jokaisella historiallisesti erityisellä talousrakenteella, tietyllä yhteiskunnallisella organisaatiolla on omat lakinsa väestönkasvusta ja ylikansoituksesta. Mutta todellisuudessa nämä yhteydet eivät ole niin selkeitä ja yksinkertaisia. Tosiasioiden perusteella voidaan olla samaa mieltä T.R. Malthus, joka varoitti jo 1700-luvulla, että jos ihmiset eivät rajoita syntisiä taipumuksiaan, he syöksyvät lopulta helvettiin, jonka luonnon ja yhteiskunnan voimat ovat heille ennalta määrääneet.

Tosiasiat ovat, että nykyään väestö kasvaa absoluuttisesti. Siten vasta vuoteen 1820 mennessä maailman väkiluku oli miljardi ihmistä. Ja sitten kesti vain 107 vuotta, ennen kuin se kaksinkertaistui (1927), ja sitten 33 vuotta seuraavan miljardin lisäämiseen. Neljäs miljardi tuli 16 vuodessa ja viides alle kymmenessä vuodessa. Vuoteen 2000 mennessä keskimääräisen ennusteen mukaan maapallon väkiluku on siis noin 7 miljardia ihmistä.

Nykyään maapallo kasvaa keskimäärin 83 miljoonalla ihmisellä vuodessa, 12 000 tunnissa. Keskimääräinen kasvuvauhti on 1,9 % vaihteluaskeleen ollessa –0,3 % (luonnollinen väheneminen) +6 %:iin (biologinen maksimi). Sellaiset kasvuluvut eivät luonnollisestikaan saattaneet muuta kuin johtaa "demografiseen räjähdykseen". Ja huolimatta siitä, että tämä ilmiö on käytännössä paikallinen, esiintyy Aasiassa, Afrikassa ja osissa Latinalainen Amerikka, ja sen seuraukset ovat luoneet maailmanlaajuisen maailmanlaajuisen ongelman. Hallitsematon väestönkasvu täällä heikentää koko maapallon luonnonvarapohjaa ja lähestyy nopeasti luonnonympäristön suurinta sallittua kuormitusta.

"Demografisen räjähdyksen" aiheuttama väestönkasvu liittyy vakaviin taloudellisiin ongelmiin ja seurauksiin, haluaisin ajatella, että vain näille maille itselleen, koska täällä ei ole intensiivistä kasvua "työkäsissä", vaan ensin "suissa". . Mutta tuskin näin on. Tiedetään, että jos väestö kasvaa 1 % vuodessa, niin "demografiset investoinnit" talouteen tulisi olla 4 %, jotta talouskasvu ei laske eikä elintaso laske kaikissa kunnioittaa. Luonnollisesti länsimaisen väestönkasvun myötä tällaiset "infuusiot" talouteen ovat näiden maiden itsensä tai kehitysmaille sitä tai toista tukea tarjoavien kehittyneiden maiden kykyjen ulkopuolella. Seurauksena on nälkä, köyhyyden lisääntyminen, sekä aineellinen että henkinen. Asettavatko tämän alueen kansat vaatimuksia kehittyneitä maita vastaan ​​ja vaativatko niiltä korvauksia köyhyydestään? Pojanpoikansa Charles Darwinin kirjassa "The Next Million Years" antamassa loistavassa "väestöräjähdyksen" analyysissä todetaan, että tällaisia ​​tosiasioita on olemassa. Näin ollen esitetty kysymys ei ole tyhjä, ja yksi tai toinen ratkaisu luo lisäongelmia maailman sivilisaatiolle.

Emme voi sivuuttaa "väestöräjähdyksen" mahdollisia poliittisia seurauksia kehitysmaat ah koko maailmalle, joka ilmentää nykyään esimerkiksi joidenkin geopoliittisissa vaatimuksissa.

Olisi kuitenkin väärin pelkistää modernin sivilisaation globaali demografinen ongelma vain ”demografiseksi räjähdykseksi”. Ihmiskunta ei voi olla huolissaan kehittyneiden maiden luonnollisen väestönkasvun minimaalisista nopeuksista, niitä aiheuttavien syiden vaikutuksista ja seurauksista, joita tämä prosessi voi "kääntää" heille.

Myös Venäjä alkoi kuolla sukupuuttoon (muuten demografiset prosessit eivät ole yhtä uhkaavia entisen Neuvostoliiton maissa, erityisesti Valko-Venäjällä, Ukrainassa ja Baltian maissa). Maassamme jatkuvien sosiaalisten kataklysmien ja yhteiskunnallisen epävakauden vuoksi 90-luvun alusta lähtien kuolleisuus on yli miljoona ihmistä vuodessa korkeampi kuin syntyvyys. Maan väestön sukupuoli- ja ikärakenne on muuttunut vakavasti. Elinajanodote laskee. Tällä indikaattorilla mitattuna Venäjä on nykyään muita kehitysmaita alempana. Yhtä vaarallisia ovat nykyisen demografisen tilanteen aiheuttamat sosioekonomiset, moraaliset (mukaan lukien perheen epävakaus) ongelmat ja seuraukset.

Mutta on erityisen tärkeää keskittyä nykyajan ihmiskunnan lääketieteellisiin ja biologisiin ongelmiin. Ne syntyivät modernin yhteiskunnan demografisten, ympäristöllisten, taloudellisten ja moraalisten kriisien risteyksessä ja ovat niiden yleinen tulos. Tämä ei koske vain fyysistä terveyttä, joka sivistyneessä yhteiskunnassa on aina ollut yksi ensimmäisistä paikoista inhimillisissä arvoissa.

"Terve mieli terveessä ruumiissa", muinaiset kreikkalaiset sanoivat. Ja sitäkin hälyttävämpää on kuulla biologien, geneetikkojen ja lääkäreiden lisääntyviä varoituksia siitä, että olemme vaarassa tuhota ihmiskuntaa lajina ja muuttaa sen ruumiin perustan. Esimerkiksi geenitekniikan "saavutukset" eivät avaa vain uusia näköaloja, vaan myös pahaenteisiä mahdollisuuksia "mutoituneiden geenien" karkaamiseen hallinnasta, mikä voi vääristää ihmisen evoluutiota sopeutumista, keinotekoisten mutanttipaskien massasukupolvea. Päärungon rikkoutumisen vaara geneettinen koodi sen rakenteeseen tehtyjen huonosti suunniteltujen interventioiden seurauksena. Ihmisväestön geneettinen taakka kasvaa. Ihmisen immuunijärjestelmän jyrkkä heikkeneminen ksenobioottien ja lukuisten sosiaalisten ja henkilökohtaisten stressien vaikutuksesta on havaittu kaikkialla.

Tällä ilmiöllä on todellisia seurauksia. AIDS. Tämä ihmiskuntaa kohdannut katastrofi on historian ensimmäinen globaali pandemia, joka on aiheuttanut kuoleman. Useat tutkijat uskovat, että tämä ei ole vain sairaus, vaan tietty vaihe ihmisrodun biologisessa olemassaolossa, joka liittyy ihmisten hillittömään joukkoinvaasioon oman olemassaolonsa luonnollisiin perustaihin. AIDS ei ole nykyään enää lääketieteellinen ongelma, vaan todella yleinen ongelma.

Kemikaalien valtameri, jossa jokapäiväinen elämämme on nyt upotettuna, äkilliset muutokset politiikassa ja talouskriisit – kaikki tämä vaikuttaa miljoonien ihmisten hermostoon, lisääntymiskykyyn ja somaattisiin ilmenemismuotoihin. Useilla alueilla on merkkejä fyysisestä rappeutumisesta, huumeriippuvuuden ja alkoholismin hallitsemattomasta, todella epidemiasta leviämisestä kaikkine biologisine, sosiaalisine ja moraalisine seurauksineen.

Lopuksi, globaalien ongelmien joukossa yhtä kauhea uhka on ihmisen henkisyyden kriisi. Lähes kaikki maalliset ja uskonnolliset, globaalit ja alueelliset, vanhat ja uudet ideologiat eivät voi nykyään edes vastata mihinkään lopullisesti todellisia ongelmia aikakaudelle, eikä hengen ikuisille vaatimuksille.

Ikuisessa totuuden etsinnässä heilutellen ihmisajattelu osoittautuu monissa tapauksissa kykenemättömäksi käsittämään nykyhetkeä, arvioimaan kypsästi menneisyyttä tai ennakoimaan tulevaisuutta ainakin minimitarkkuudella. Nyt ei ole olemassa luotettavia yhteiskuntateorioita eikä filosofisia ja antropologisia käsitteitä, joiden puitteissa olisi mahdollista luonnehtia enemmän tai vähemmän varmasti nykypäiväämme ja varsinkin huomista. Pelko, ahdistus ja huoli tunkeutuvat kaikkiin ihmiselämän alueisiin.

Ei ole tuoretta näkemystä maailmasta. Kaksi suurta ideaa, sosialistinen ja tieteellis-tekninen, jotka tulivat 1900-luvulle 1800-luvulta lähtien, ovat parhaillaan syvässä kriisissä.

1900-luvun alussa. uskottiin, että näiden ideoiden pohjalta maan ihmiset rakentaisivat paitsi taivaallisen, myös oikeudenmukaisen, vapaan ja arvokkaan yhteiskunnan.

Molemmat ideat ovat käytännössä raunioina. Molemmat kohtasivat biosfäärin globaalien ihmisten olemassaolon mahdollisuuksien asettamia rajoja. Jalo oli ihmisten pitkäaikainen ikiaikainen unelma oikeudenmukaisuuden, tasa-arvon, veljeyden ja kaikkien tarpeiden – aineellisten ja henkisten – tyydyttämisestä. Tämä on kommunismin idea. Valitettavasti, puhumattakaan sen rumasta vääristymisestä todellisen käytännön kautta, se on sisäisesti haavoittuvainen, koska motto "jokaiselle tarpeidensa mukaan" ei voi perustua elämän realiteetteihin. Todiste tästä on yksinkertainen laskelma. Jos kulutustaso väestön kehittyvän ja entisen sosialistiset maat(noin viisi miljardia) nostaakseen kehittyneiden kapitalististen maiden väestön elintasoa (noin miljardi), niin 50 vuodessa on tarpeen kaksinkertaistaa kaikkien resurssien kulutus ja lisätä energian tuotantoa 500-kertaiseksi. Unohtamatta, että näiden 50 vuoden aikana väestö kasvaa vähintään 1,5-kertaiseksi. Nykyisten teknologioiden ja kuluttajalähtöisyyden ansiosta planeetan biosfääri ei kestä tätä.

Sama koskee teknokraattista optimismia. Tekniikka ei tuo vain hyvää, vaan myös pahaa. Siksi nämä ideat ovat nyt sellaisessa kunnossa, että niihin on vaikeaa ja joskus vaarallista luottaa. Sosialistinen ajatus edisti sosiaalista oikeudenmukaisuutta, teknokraattinen ajatus taloudellista tehokkuutta. Heidän yhdistämisensä ei tapahtunut. Mutta 1900-lukumme ei synnyttänyt uusia yhdistäviä ideoita. Näyttää siltä, ​​että emme tee syntiä totuutta vastaan ​​sanomalla, että ihmiskunta on nyt ideologisessa tyhjiössä. Tämä koskee sekä filosofisia että sosialistisia ajatuksia ja eri tasoisia ja eri sävyisiä uskontoja, jotka eivät menneet pidemmälle kuin kutsu "toiseen maailmaan".

Nämä ovat uhkia ihmiskunnalle. Nämä ovat ongelmia. Ne ovat globaaleja. Ne ovat todellisia. Ne ovat traagisia. Mutta niiden ratkaisulle on myös toivoa. Voimme olla samaa mieltä A.I:n kanssa. Solženitsynin mukaan maailma on nyt lähestynyt ellei tuhoa, niin historian käännekohtaa, joka on merkitykseltään yhtä suuri kuin käännekohta keskiajalta renessanssiin. Ja hän vaatii uusia asioita ja uutta ihmistä, ajattelee uudella tavalla, luo uudella tavalla.

Jo tänään voimme osoittaa tiettyjä toiveita, edellytyksiä globaalien kriisien yhteentörmäyksien voittamiseksi, jotka auttavat torjumaan ihmiskunnan yleismaailmallisen uhan.

Ensimmäinen– tietovallankumouksen käyttöönotto. Se voi luoda objektiivisen aineellisen perustan, joka mahdollistaa ihmiskunnan ylle uhkaavan lämpöydin- ja ympäristöuhan torjumisen.

Toinen - vakiinnuttaminen vallitsevaksi maailmantalouden tyypiksi sekamarkkinoiden ja sosiaalisesti suojatun talouden elementteineen. Tällainen taloussuhteiden muoto auttaa yhdistämään eri taloudellisten yksiköiden edut ja löytämään tasapainon taloudellisen tehokkuuden ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden välillä.

Kolmas– väkivallattomuuden ja demokraattisen suostumuksen periaatteen vahvistaminen kaikentyyppisissä sosiaalisissa ja henkilökohtaisissa suhteissa. On välttämätöntä kumota ihmisten mieliin muinaisista ajoista lähtien vahvasti vakiintunut mielipide, jonka mukaan "väkivalta on ihmisten orgaaninen tapa kommunikoida keskenään" (Nietzsche), että "aggressio on ihmisen käyttäytymisen vähentämätön osa" (Freud). Väkivallattomuuden ihanne, josta monet ovat puhuneet, Jeesuksesta Kristuksesta V. Leniniin, voi lakata olemasta vain houkutteleva kaukainen tavoite, ihanne ja muuttua ihmissuhteiden määrääväksi säätelijäksi.

Neljäs– yhdistävät (ekumeeniset) hengellisen elämän prosessit sekä maallisissa että uskonnollisissa versioissa. Suvaitsevaisuus (suvaitsevaisuus), ideologian valaiseman henkisen vastakkainasettelun hylkääminen. Mielipiteiden moniarvoisuus. Tämä on järkevä tunnustus siitä, että maailma on moniulotteinen, monimuotoinen ja ei voi eikä saa olla toisin. Mutta meidän kaikkien on elettävä tässä maailmassa, ja suvaitsemattomuuden, muukalaisvihan ja holhoavan messianismin poistaminen on yksi nykyisen ja tulevan ihmiskunnan elämän pääehdoista.

Viides - Tämä on tasaisesti etninen etninen ja kulttuurienvälinen integraatio, jossa säilytetään kunkin etnisen ryhmän ja kunkin kulttuurin autonomia ja ainutlaatuisuus. Kulttuurin yleistäminen ja identiteetin säilyttäminen, omaperäisyys, kulttuurien tunkeutuminen toisiinsa ja ”kansojen löytöjen lainaaminen toisiltaan”.

Kuudes– läpimurto älykkään haun alalla. Ihmisen älyn siirtyminen "henkisen tyytyväisyyden tilasta hämmennyksen, yllätyksen tilaan", mikä merkitsee perinteisten, Herakleitoksen ja Hegelin ajoilta peräisin olevien dialektisten ajattelutapojen tunkeutumista nykyaikaisten muodollisten loogisten matemaattisten järjestelmien käsitteisiin. Luonnollinen äly yhdistettynä "keinotekoiseen" älykkyyteen, ihmisaivojen luovien kykyjen lisäys tietokonejärjestelmien luoviin ominaisuuksiin.

On syytä huomata, että nyt on kiireellinen kysymys hyväksyttävien kontaktien löytämisestä rationaalisen ja epärationaalisen, tieteellisen ja teknisen, esteettisen ja mystisen välillä todellisuuden kehityksessä.


Johdanto
1. Yhteiskunnan henkinen elämä
2. Yhteiskunnan henkisen elämän dialektiikka
3. Hengellisyyden kriisi sisään moderni yhteiskunta
4. Henkisyysongelma nykymaailmassa
Johtopäätös
Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Johdanto

Tiedemiesten mukaan 2000-luku tulee olemaan käytäntöjen ja tieteiden vuosisata, ei vain sosiaalisista, vaan myös fyysisistä asioista. Tänään esitetyt ehdotukset ihmisen fyysisyyden "parantamiseksi" herättävät uutta keskustelua vanhasta filosofisesta ongelmasta: mikä ihminen on, mikä on normaalia ja mikä patologiaa sekä fyysisen terveyden että henkisen elämän suhteen. Ihmisen henkisyyden ja fyysisyyden ongelmien sosiofilosofinen analyysi on erityisen tärkeä nykyaikanamme modernin filosofian antropologisen "käänteen", tieteen ja tekniikan kehityksen, tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen kielteisten vaikutusten sekä olennaisten voimien vuoksi. ihmisestä, hänen fyysisestä, henkisestä ja henkistä kehitystä alueella asuvalle henkilölle aiheutuvan todellisen uhan vuoksi keinotekoinen maailma, teknosfäärissä, joka ei sovi yhteen ihmisen olemassaolon kanssa luonnollisena, ruumiillisena olentona, ei sovi yhteen vaarallisten ihmisillä tehtyjen kokeiden kanssa.

Nykyaikaisen sivilisaation ongelmista tutkijat tunnistavat kolme pääasiallista globaalia ongelmaa: ympäristön, sosiaalisen ja kulttuuris-antropologisen.

Ympäristöongelman ydin on teknosfäärin hallitsematon kasvu ja sen negatiivinen vaikutus biosfääriin. Siksi on järkevää puhua henkisyyden ja fyysisyyden ekologiasta. Esimerkiksi yhteiskunnan henkisyyden kriisi on aiheuttanut tuhoa ympäristöön. Ja tämän kriisin voittamiseksi on tarpeen palauttaa ihmisen alkuperäinen harmonia luonnon kanssa.

Antropologinen ongelma on lisääntyvä epäharmonia ihmisen luonnollisten ja sosiaalisten ominaisuuksien kehityksen välillä. Sen osia ovat: ihmisten terveyden heikkeneminen, ihmiskunnan geenipoolin tuhoutumisen uhka ja uusien sairauksien ilmaantuminen; ihmisen erottaminen biosfäärielämästä ja siirtyminen teknosfäärin elinoloihin; ihmisten epäinhimillistäminen ja moraalin menetys; kulttuurin jakaminen eliittiin ja massaksi; itsemurhien, alkoholismin, huumeiden väärinkäytön lisääntyminen; totalitaaristen uskonnollisten lahkojen ja poliittisten ryhmien nousu.

Essence sosiaalinen ongelma on sosiaalisen säätelyn mekanismien kyvyttömyys muuttuneeseen todellisuuteen. Tässä on syytä korostaa komponentteja: maailman maiden ja alueiden kasvava erilaistuminen kulutuksen suhteen luonnonvarat ja taloudellisen kehityksen taso; suuri joukko ihmisiä, jotka elävät aliravitsemuksessa ja köyhyydessä; etnisten konfliktien kasvu; alemman väestökerroksen muodostuminen kehittyneissä maissa.

Kaikki nämä ongelmat liittyvät suoraan ihmisen henkisyyteen ja fyysisyyteen, eikä ole mahdollista ratkaista yhtä näistä ongelmista ratkaisematta muita.

Ihmisen olemassaolon henkinen puoli syntyy hänen perusteellaan käytännön toimintaa Objektiivisen maailman erityinen heijastusmuoto, lisäkeino tässä maailmassa orientoitumisessa sekä vuorovaikutuksessa sen kanssa. Hengen geneettinen (alkuperäinen) yhteys ihmisen käytännön toimintaan ei katkea koskaan: näin oli ihmiskunnan muodostumisen aikana, ja näin tapahtuu nyt, jokaisen yksittäisen ihmisen muodostumisen (sosialisoitumisen) aikana. . Loppujen lopuksi abstrakti ajattelu ei ole luonnollinen kykymme. Se ei periyty biologisesti, vaan se muodostuu prosessissa, jossa yksilö tutustuu erityiseen sosiaaliseen elämäntapaan ja toimintaan.

Ihmisen ajattelu on pohjimmiltaan sama aihetoimintaa, vain se ei liity todella konkreettisiin esineisiin, vaan niiden ihanteellisiin korvikkeisiin - merkkeihin, symboleihin, kuviin jne.

Toisin sanoen kaikki henkiset toiminnot muodostuvat eräänlaisen ulkoisten objektiivisten toimien siirtämisen seurauksena sisäiseen ideaaliseen tasoon. Juuri tämä seikka luo objektiivisen perustan näennäisesti puhtaasti subjektiiviselle ihmishengellisyydelle.

Mitä tulee itse henkisiin arvoihin, joiden ympärille ihmisten suhteet henkisellä alueella kehittyvät, tämä termi tarkoittaa yleensä erilaisten henkisten muodostelmien (ideoiden, normien, kuvien, dogmien jne.) sosiokulttuurista merkitystä. Lisäksi ihmisten arvokäsityksissä on varmasti tietty määräävä-arvioiva elementti.

Hengelliset arvot (tieteelliset, esteettiset, uskonnolliset) ilmaisevat ihmisen itsensä sosiaalisen luonteen sekä hänen olemassaolonsa olosuhteet. Tämä on ainutlaatuinen tapa pohtia yleistä tietoisuutta objektiivisista suuntauksista yhteiskunnan kehityksessä. Käsitteissä kaunis ja ruma, hyvä ja paha, oikeudenmukaisuus, totuus jne. ihmiskunta ilmaisee suhtautumisensa olemassa olevaan todellisuuteen ja asettaa sen vastakkain tietyn yhteiskunnan ideaalin kanssa, joka on vakiinnutettava. Mikä tahansa ihanne on aina ikään kuin "nostettu" todellisuuden yläpuolelle, sisältäen tavoitteen, halun, toivon, yleensä jotain, jonka pitäisi, eikä sitä, mikä on olemassa.

Tämä antaa sille ihanteellisen olemuksen vaikutelman, joka näyttää täysin kaikesta riippumattomalta. Pinnalla on vain sen arvioiva ja määräävä luonne. Maallinen alkuperä, näiden idealisaatioiden juuret ovat yleensä piilossa, kadonneet, vääristyneet. Tämä ei olisi suuri ongelma, jos yhteiskunnan luonnonhistoriallinen kehitysprosessi ja sen ihanteellinen heijastus osuisivat yhteen. Mutta näin ei aina ole. Usein yhdestä historiallisesta aikakaudesta syntyneet ihanteelliset normit vastustavat toisen aikakauden todellisuutta, jolloin niiden merkitys katoaa peruuttamattomasti. Tämä osoittaa akuutin henkisen vastakkainasettelun, ideologisten taistelujen ja henkisen kuohuntatilan alkamista. Juuri nämä piirteet luonnehtivat nykymaailman henkisyyden kriisiä ja ongelmia.

1. Yhteiskunnan henkinen elämä

Ihmisen ja ihmiskunnan henkinen elämä on ilmiö, joka kulttuurin tavoin erottaa heidän olemassaolonsa luonnollisesta ja antaa sille sosiaalisen luonteen. Hengellisyyden kautta tulee tietoisuus ympäröivästä maailmasta, syvemmän ja hienovaraisemman asenteen kehittyminen sitä kohtaan. Hengellisyyden kautta tapahtuu prosessi, jossa ihminen tuntee itsensä, tarkoituksensa ja elämän tarkoituksensa.

Ihmiskunnan historia on osoittanut ihmishengen epäjohdonmukaisuuden, sen ylä- ja alamäet, tappiot ja voitot, tragedian ja valtavat mahdollisuudet.

Henkisyys on nykyään edellytys, tekijä ja hienovarainen työkalu ihmiskunnan selviytymisen, sen luotettavan elämäntuen, yhteiskunnan ja yksilön kestävän kehityksen ongelman ratkaisemiseksi. Hänen nykyisyys ja tulevaisuus riippuvat siitä, kuinka henkilö käyttää henkisyyden potentiaalia.

Henkisyys on monimutkainen käsite. Sitä käytettiin ensisijaisesti uskonnossa, uskonnollisessa ja idealistisesti suuntautuneessa filosofiassa. Täällä se toimi itsenäisenä hengellisenä substanssina, jonka tehtävänä on luoda ja määrittää maailman ja ihmisen kohtalot.

Samaan aikaan henkisyyden käsitettä käytetään laajalti käsitteissä "hengellinen herätys", "hengellisen tuotannon", "hengellisen kulttuurin" jne. Sen määritelmä on kuitenkin edelleen kiistanalainen.

Kulttuurisessa ja antropologisessa kontekstissa henkisyyden käsitettä käytetään luonnehtimaan ihmisen sisäistä, subjektiivista maailmaa "yksilön henkiseksi maailmaksi". Mutta mitä tämä "maailma" sisältää? Millä kriteereillä sen läsnäolo ja varsinkin kehitys määritetään?

On selvää, että henkisyyden käsite ei rajoitu järkeen, rationaalisuuteen, ajattelukulttuuriin, tiedon tasoon ja laatuun. Henkisyys ei muodostu yksinomaan kasvatuksen kautta. Tietysti, edellä mainittua lukuun ottamatta, henkisyyttä ei ole eikä voi olla, mutta yksipuolinen rationalismi, varsinkin positivistinen-tieteilijä, ei riitä määrittelemään henkisyyttä. Henkisyysalue on laajuudeltaan laajempi ja sisällöltään rikkaampi kuin mikä liittyy yksinomaan rationaalisuuteen.

Hengellisyyttä ei myöskään voida määritellä ihmisen kokemusten ja aistillis-tahtollisen maailmantutkimuksen kulttuuriksi, vaikka sen ulkopuolella ei myöskään ole olemassa henkisyyttä ihmisen ominaisuutena ja hänen kulttuurinsa ominaisuutena.

Hengellisyyden käsite on epäilemättä välttämätön ihmisten käyttäytymistä ja sisäistä elämää motivoivien utilitaristis-pragmaattisten arvojen määrittämiseksi. Se on kuitenkin vielä tärkeämpää tunnistaa ne arvot, joiden perusteella ratkaistaan ​​elämän merkityksellisiä ongelmia, jotka yleensä ilmaistaan ​​kullekin henkilölle hänen olemassaolonsa "ikuisten kysymysten" järjestelmässä. Niiden ratkaisemisen vaikeus on se, että vaikka niillä on universaali inhimillinen perusta, jokainen ihminen löytää ja ratkaisee ne joka kerta tietyssä historiallisessa ajassa ja tilassa uudelleen itselleen ja samalla omalla tavallaan. Tällä polulla tapahtuu yksilön henkinen nousu, henkisen kulttuurin ja kypsyyden hankkiminen.

Näin ollen tärkeintä ei ole erilaisten tietojen kertyminen, vaan sen merkitys ja tarkoitus. Henkisyys on merkityksen löytämistä. Henkisyys on todiste tietystä arvo-, päämäärä- ja merkityshierarkiasta, se keskittyy inhimillisen maailmantutkimuksen korkeimpaan tasoon liittyviä ongelmia. Henkinen kehitys on nousu polkua "totuuden, hyvyyden ja kauneuden" ja muiden korkeimpien arvojen hankkimiseksi. Tällä polulla ihmisen luovat kyvyt eivät ole määräytyneet vain ajattelemaan ja toimimaan utilitaristisesti, vaan myös korreloimaan hänen toimintansa johonkin "persoonattomaan", joka muodostaa "ihmismaailman".

Epätasapaino ympärillämme olevaa maailmaa ja itseään koskevissa tiedoissa luo epäjohdonmukaisuutta prosessissa, jossa ihminen muodostuu henkiseksi olennoksi, jolla on kyky luoda totuuden, hyvyyden ja kauneuden lakien mukaan. Tässä yhteydessä henkisyys on integroiva ominaisuus, joka liittyy merkityksellisten elämänarvojen piiriin, jotka määräävät ihmisen olemassaolon sisällön, laadun ja suunnan sekä "ihmiskuvan" jokaisessa yksilössä.

Hengellisyyden ongelma ei ole vain ihmisen korkeimman tason määrittäminen maailmaansa, hänen suhdettaan siihen - luontoon, yhteiskuntaan, muihin ihmisiin, itseensä. Tämä on ihmisen ongelma, joka menee suppean empiirisen olemassaolon rajojen yli, voittaa itsensä "eilen" uudistumisprosessissa ja nousee ihanteisiinsa, arvoihinsa ja toteuttaa ne elämäpolullaan. Siksi tämä on "elämän luovuuden" ongelma. Henkilökohtaisen itsemääräämisoikeuden sisäinen perusta on "omatunto" - moraaliluokka. Moraali on ihmisen henkisen kulttuurin määräävä tekijä, joka määrittää ihmisen itsensä toteuttamisen vapauden mittasuhteen ja laadun.

Hengellinen elämä on siis tärkeä osa ihmisen ja yhteiskunnan olemassaoloa ja kehitystä, jonka sisällössä aidosti inhimillinen olemus ilmenee.

Yhteiskunnan henkinen elämä on olemassaolon alue, jossa objektiivista, yliyksilöllistä todellisuutta ei anneta ihmisen kohtaaman ulkoisen objektiivisuuden muodossa, vaan ihanteellisena todellisuutena, joukkona hänessä läsnä olevia merkityksellisiä elämänarvoja. sekä sosiaalisen ja yksilöllisen olemassaolon sisällön, laadun ja suunnan määrittäminen.

Ihmisen olemassaolon geneettisesti henkinen puoli syntyy hänen käytännön toiminnan pohjalta objektiivisen maailman heijastuksen erityismuotona, maailmassa orientoitumisen ja sen kanssa vuorovaikutuksen välineenä. Kuten tavoite-käytännöllinen toiminta, henkinen toiminta noudattaa yleensä tämän maailman lakeja. Emme tietenkään puhu materiaalin ja ihanteen täydellisestä identiteetistä. Olennainen on niiden perustavanlaatuinen yhtenäisyys, tärkeimpien, "solmukohtaisten" hetkien yhteensattuma. Samaan aikaan ihmisen luomalla idealis-hengellisellä (käsitteiden, kuvien, arvojen) maailmalla on perustavanlaatuinen autonomia ja se kehittyy omien lakiensa mukaan. Tämän seurauksena hän voi kohota hyvin korkealle aineellisen todellisuuden yläpuolelle. Henki ei kuitenkaan voi täysin irtautua aineellisesta perustastaan, koska se merkitsisi viime kädessä ihmisen ja yhteiskunnan suuntautumisen menettämistä maailmassa. Tällaisen eron seurauksena henkilölle on vetäytyminen illuusioiden, mielenterveyssairauksien maailmaan ja yhteiskunnalle - sen muodonmuutos myyttien, utopioiden, dogmien ja sosiaalisten projektien vaikutuksesta.

2. Yhteiskunnan henkisen elämän dialektiikka

Nykyaikaisen henkisen tilanteen tyypillinen piirre on sen syvin ristiriita. Toisaalta on toivoa paremmasta elämästä, henkeäsalpaavista näkymistä. Toisaalta se tuo ahdistusta ja pelkoa, koska yksilö jää yksin, hukassa tapahtuvan valtavuuteen ja tietomereen ja menettää turvatakuut.

Epäjohdonmukaisuuden tunne nykyaikaisessa henkisessä elämässä kasvaa, kun tieteessä, tekniikassa, lääketieteessä saavutetaan loistavia voittoja, taloudellinen valta kasvaa, ihmisten mukavuus ja hyvinvointi kasvavat ja elämänlaatu paranee. On havaittu, että tieteen, tekniikan ja lääketieteen saavutuksia ei voida käyttää ihmisten hyödyksi, vaan haitaksi. Rahan ja mukavuuden vuoksi jotkut ihmiset pystyvät armottomasti tuhoamaan toisia.

Siten ajan pääasiallinen ristiriita on se, että tieteellistä ja teknologista kehitystä ei seuraa moraalinen kehitys. Pikemminkin päinvastoin: levittävien valoisten tulevaisuudennäkymien vangittuina suuret ihmismassat menettävät oman moraalisen tukensa, näkevät henkisyydessä ja kulttuurissa jonkinlaista painolastia, joka ei vastaa uusi aikakausi. Tätä taustaa vasten 1900-luvulla Hitlerin ja Stalinin leirit, terrorismi ja ihmiselämän devalvaatio tulivat mahdollisiksi. Historia on osoittanut sen kaikille uusi aika teki paljon enemmän uhrauksia kuin edellinen - sellainen oli sosiaalisen elämän dynamiikka tähän asti.

Samaan aikaan raakimpia julmuuksia ja sorroja tehtiin erilaisissa sosiopoliittisissa olosuhteissa ja maissa, mukaan lukien maissa, joissa on kehittynyt kulttuuri, filosofia, kirjallisuus ja korkea humanitaarinen potentiaali. Niitä suorittivat usein korkeasti koulutetut ja valistuneet ihmiset, mikä ei salli heitä lukea lukutaidottomuuden ja tietämättömyyden syyksi. On myös silmiinpistävää, että barbaarisuuden ja misantropian tosiasiat eivät aina ole saaneet eivätkä aina saa edelleenkään laajaa julkista tuomitsemista.

Filosofisen analyysin avulla voimme tunnistaa tärkeimmät tekijät, jotka määrittelivät tapahtumien kulun ja henkisen ilmapiirin 1900-luvulla ja säilyttivät vaikutuksensa XXI-luvun vuoro V.

Tieteen ja tekniikan ennennäkemätön kehitys määritti 1900-luvun ainutlaatuisen identiteetin. Sen seuraukset voidaan jäljittää kirjaimellisesti kaikilla elämän aloilla. moderni mies. Uusin teknologia hallitsee maailmaa. Tieteestä ei ole tullut vain universumin tiedon muoto, vaan myös tärkein keino muuttaa maailmaa. Ihmisestä on tullut geologinen voima planeetan mittakaavassa, sillä hänen voimansa ylittää joskus itse luonnonvoimat.

Usko järkeen, valaistuminen ja tieto ovat aina olleet merkittävä tekijä ihmiskunnan henkisessä elämässä. Euroopan valistuksen ihanteet, jotka herättivät kansojen toiveita, poljettiin kuitenkin verisissä tapahtumissa, joita seurasivat sivistyneimmissä maissa. Kävi myös ilmi, että tieteen ja tekniikan viimeisintä kehitystä voidaan käyttää ihmisten vahingoittamiseen. Kiinnostus mahdollisuuksista ja automaatiosta 1900-luvulla oli täynnä vaaraa syrjäyttää ainutlaatuiset luovat periaatteet työprosessista ja uhkasi supistaa ihmisen toiminnan koneen huoltoon. Tietokone, informaatio ja informatisointi, jotka mullistavat älyllisen työn ja tulevat ihmisen luovan kasvun tekijäksi, ovat voimakas keino vaikuttaa yhteiskuntaan, yksilöihin ja massatietoisuuteen. Uudentyyppiset rikokset ovat mahdollisia, joihin vain hyvin koulutetut ihmiset, joilla on erityistietoa ja korkeaa teknologiaa, voivat valmistautua.

Siten tieteellinen ja teknologinen kehitys vaikeuttaa yhteiskunnan henkistä elämää. Sille on ominaista sen seurausten perustavanlaatuinen arvaamattomuus, mukaan lukien ne, joilla on tuhoisia ilmentymiä. Ihmisen on siis oltava jatkuvassa valmiudessa pystyäkseen vastaamaan synnyttämänsä keinotekoisen maailman haasteisiin.

1900-luvun henkisen kehityksen historia todistaa intensiivisestä vastausten etsimisestä tieteen ja tekniikan haasteisiin, dramaattisesta tietoisuudesta menneisyyden opetuksista ja mahdollisista uusista vaaroista, kun ymmärrystä väsymättömän ja huolellisen työn tarpeesta. vahvistaa yhteiskunnan moraalista perustaa. Tämä ei ole kertaluonteinen ratkaisutehtävä. Se syntyy uudestaan ​​​​ja uudestaan, jokaisen sukupolven on ratkaistava se itsenäisesti ottaen huomioon menneisyyden opetukset ja tulevaisuutta ajatellen.

1900-luku osoitti valtion vallan ennennäkemättömän kasvun ja sen vaikutuksen kaikille julkisen ja yksilön elämän aloille, myös henkiseen elämään. On olemassa tosiasioita henkilön täydellisestä riippuvuudesta valtiosta, joka on löytänyt kyvyn alistaa kaikki yksilön olemassaolon ilmenemismuodot ja kattaa melkein koko väestön tällaisen alistuksen puitteissa.

Valtion totalitarismia tulee pitää itsenäisenä ilmiönä 1900-luvun historiassa. Se ei ole pelkistävissä tähän tai tuohon ideologiaan tai aikakauteen tai edes tyyppiin poliittinen voima, vaikka nämä kysymykset ovat erittäin tärkeitä. Tosiasia on, että edes demokratian linnakkeiksi pidetyt maat eivät välttyneet 1900-luvun suuntauksista kansalaisten yksityiselämän tunkeutumiseen ("mccarthyismi" Yhdysvalloissa, "ammattikiellot" Saksassa jne.). Kansalaisten oikeuksia loukataan monissa tilanteissa ja jopa demokraattisimmassa hallintojärjestelmässä. Tämä viittaa siihen, että valtio itse on kasvanut erityiseksi ongelmaksi ja aikoo murskata yhteiskuntaa ja yksilöä. Ei ole sattumaa, että jossain vaiheessa syntyy ja kehittyy erilaisia ​​valtioista riippumattomia ihmisoikeusjärjestöjä, jotka pyrkivät suojelemaan yksilöä valtion mielivaltaa vastaan.

Valtion vallan ja vaikutusvallan kasvu näkyy virkamiesten määrän kasvuna; sortoelinten ja erikoisjoukkojen vaikutusvallan ja varustelun vahvistaminen; luodaan voimakas propaganda- ja tietolaitteisto, joka pystyy keräämään eniten yksityiskohtainen tieto jokaisesta yhteiskunnan kansalaisesta ja alistaa ihmisten tietoisuuden massaprosessoinnille tietyn valtion ideologian hengessä.

Tilanteen epäjohdonmukaisuus ja monimutkaisuus piilee siinä, että valtio on sekä menneisyydessä että nykyisyydessä välttämätön yhteiskunnalle ja yksilölle.

Tosiasia on, että sosiaalisen olemassaolon luonne on sellainen, että ihminen kaikkialla kohtaa monimutkaisimman hyvän ja pahan dialektiikan. Vahvimmat ihmismielit yrittivät ratkaista nämä ongelmat. Ja silti tämän yhteiskunnan kehitystä ohjaavan dialektiikan piilotetut syyt jäävät tuntemattomiksi. Siksi voima, väkivalta ja kärsimys ovat edelleen ihmiselämän väistämättömiä kumppaneita. Kulttuuri, sivilisaatio, demokratia, joiden pitäisi näennäisesti pehmentää moraalia, jäävät ohueksi lakkakerrokseksi, jonka alle kätkeytyy julmuuden ja barbaarisuuden kuiluja. Tämä kerros murtuu aika ajoin yhdestä paikasta, sitten toisesta tai jopa useammasta kerralla, ja ihmiskunta joutuu kauhujen, julmuuksien ja kauhistusten kuilun reunalle. Ja tämä huolimatta siitä, että on olemassa tila, joka ei salli ihmisten liukua tähän kuiluun ja säilyttää ainakin sivilisaation ulkonäön. Ja sama inhimillisen olemassaolon traaginen dialektiikka pakottaa hänet joko rakentamaan instituutioita hillitsemään omia intohimojaan tai tuhoamaan ne samojen intohimojen voimalla.

Ja kuitenkin kärsimys, joka yhteisön on kestettävä valtiolta, on mittaamattoman pienempi kuin se paha, joka sitä kohtaisi ilman valtiota ja sen rajoittavaa voimaa, joka on koko kansalaisten turvallisuuden perusta. Kuten N.A. Berdjajev, valtio ei ole olemassa luodakseen taivasta maan päälle, vaan estääkseen sitä muuttumasta helvetiksi.

Historia, myös kotimainen historia, osoittaa, että missä valtio tuhoutuu tai heikkenee, ihminen tulee puolustuskyvyttömäksi hallitsemattomia pahan voimia vastaan. Oikeusvaltio, tuomioistuin ja hallinto muuttuvat voimattomiksi. Yksilöt alkavat hakea suojaa ei-valtiollisilta yhteisöiltä ja maailman voimakas tämä, jonka luonne ja toiminta ovat usein rikollisia. Tämä luo henkilökohtaisen riippuvuuden kaikilla orjuuden merkeillä. Ja tämän aavisti Hegel, joka totesi, että ihmisten täytyy joutua puolustuskyvyttömästä asemasta tunteakseen tarvetta luotettavalle valtiolle tai, lisäisimme, "vahvalle kädelle". Ja joka kerta heidän täytyi aloittaa uudelleen valtion muodostuminen, muistaen epäystävällisesti niitä, jotka kuljettivat heidät kuvitteellisen vapauden tielle, joka todellisuudessa muuttui vielä suuremmaksi orjuudelle.

Siten valtion merkitys nyky-yhteiskunnan elämässä on suuri. Tämä seikka ei kuitenkaan anna ummistaa silmiämme valtiosta itsestään lähteviltä vaaroilta, jotka ilmenevät valtiokoneiston kaikkivaltiuden ja koko yhteiskunnan omaksumisen suuntauksissa. Kokemus 1900-luvulta osoittaa, että yhteiskunnan on kyettävä vastustamaan kahta yhtä vaarallista ääripäätä: toisaalta valtion tuhoa ja toisaalta sen ylivoimaista vaikutusta kaikkiin yhteiskunnallisen elämän osa-alueisiin. Optimaalinen polku, joka varmistaisi valtion kokonaisuuden ja samalla yksilön etujen kunnioittamisen, kulkee suhteellisen kapeassa välissä valtiottomuuden kaaoksen ja valtion tyrannian välillä. Pysyminen tällä tiellä menemättä äärimmäisyyksiin on erittäin vaikeaa. Venäjä 1900-luvulla tätä ei voitu tehdä.

Valtion kaikkivaltiuden vastustamiseen ei ole muita keinoja kuin tämän vaaran tiedostaminen, kohtalokkaiden virheiden huomioon ottaminen ja niistä ottaminen, vastuullisuuden tunteen herättäminen jokaisessa, valtion väärinkäytösten kritisoiminen, kansalaisyhteiskunnan perustaminen, ihmisoikeuksien ja valtiovallan suojeleminen. laki.

"Massien kapina" on espanjalaisen filosofin X. Ortega y Gassetin käyttämä ilmaus kuvaamaan tiettyä 1900-luvun ilmiötä, jonka sisältö on yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen monimutkaisuus, sfäärin laajentuminen ja sosiaalisen dynamiikan vauhti kiihtyy.

1900-luvulla yhteiskunnan suhteellinen järjestys ja sen läpinäkyvä yhteiskunnallinen hierarkia korvattiin sen massiivisella, mikä aiheutti monia ongelmia, myös hengellisiä. Yhden sosiaalisen ryhmän yksilöille annettiin mahdollisuus siirtyä muihin. Sosiaaliset roolit alkoivat jakautua suhteellisen satunnaisesti, usein riippumatta yksilön osaamisen, koulutuksen ja kulttuurin tasosta. Ei ole olemassa vakaata kriteeriä, joka määrää etenemisen korkeammalle sosiaalisen aseman tasolle. Jopa pätevyys ja ammattitaito ovat devalvoituneet massoitumisen olosuhteissa. Siksi ihmiset, joilla ei ole tarvittavia ominaisuuksia, voivat tunkeutua yhteiskunnan korkeimpiin tehtäviin. Kompetenssin auktoriteetti korvataan helposti vallan ja voiman auktoriteetilla.

Yleensä sisään massayhteiskunta Arviointikriteerit ovat vaihtelevia ja ristiriitaisia. Merkittävä osa väestöstä on joko välinpitämätön tapahtumista tai hyväksyy keinoin asetetut standardit, maut ja mieltymykset joukkotiedotusvälineet ja jonkun muodostama, mutta ei itsenäisesti tuotettu. Arvioinnin ja käyttäytymisen riippumattomuus ja omaperäisyys eivät ole tervetulleita ja niistä tulee riskialttiita. Tämä seikka ei voi muuta kuin myötävaikuttaa menetelmällisen ajattelun, sosiaalisen, siviili- ja henkilökohtaisen vastuun kyvyn menettämiseen. Useimmat ihmiset noudattavat pakotettuja stereotypioita ja kokevat epämukavuutta yrittäessään tuhota niitä. "Ihmismassa" astuu historialliselle areenalle.

"Massien kapinan" ilmiö kaikkine negatiivisine puolineen ei tietenkään voi toimia argumenttina vanhan hierarkkisen järjestelmän palauttamisen puolesta eikä lujan järjestyksen luomisen puolesta ankaran valtion tyrannian avulla. Massivisoituminen perustuu yhteiskunnan demokratisoitumis- ja vapautumisprosesseihin, jotka edellyttävät kaikkien ihmisten tasa-arvoa lain edessä ja jokaisen oikeutta valita oma kohtalonsa.

Näin ollen joukkojen pääsy historialliselle areenalle on yksi seurauksista ihmisten tietoisuudesta heille avautuneista mahdollisuuksista ja tunteesta, että kaikki elämässä on saavutettavissa ja ettei sille ole ylitsepääsemättömiä esteitä. Mutta tässä piilee vaara. Siten näkyvien sosiaalisten rajoitusten puuttumista voidaan pitää rajoitusten puuttumisena; sosiaalisen luokkahierarkian voittaminen - henkisen hierarkian voittamisena, joka edellyttää henkisyyden, tiedon ja osaamisen kunnioittamista; tasa-arvoiset mahdollisuudet ja korkeat kulutusstandardit - perusteluina vaatimuksille korkeaan asemaan ilman ansaittua perustetta; arvojen suhteellisuus ja moniarvoisuus - pysyvästi merkittävien arvojen puuttumisena.

Sen lisäksi, että tällainen tilanne on täynnä sosiaalista kaaosta tai diktatuurin perustamista, joka johtuu halusta välttää tällainen kaaos, on olemassa puhtaasti henkisiä vaaroja.

"Ihmismassa" ei osaa eikä halua arvioida itseään sekä huonolta että hyvältä puolelta, hän tuntee "kuten kaikki muut" (X. Ortega y Gasset) eikä välitä siitä ollenkaan. Hän haluaa tuntea olevansa "kuten kaikki muut". Hän ei vaadi itseltään paljoa, ei pyri kehittämään itseään, haluaa pitää elämän yksinkertaisena ja taipumus kulkea virran mukana. Keskittymällä elämän aineelliselle puolelle hän voi saavuttaa menestystä, vaurautta ja mukavuutta.

"Ihmismassa", minkä tahansa henkisen ongelman ratkaiseminen, rajoittuu ensimmäiseen mieleen tulevaan ajatukseen. Tämä ajattelutapa eroaa pohjimmiltaan korkeammasta, joka hyväksyy kelvollisiksi ja riittäviksi vain sellaiset ajatukset, jotka vaativat hengen ja älyn jännitystä. Hän ei myöskään tunne sisäistä tarvetta korkeille esteettisille arvoille, varsinkaan niiden seuraamiselle. Korkea hengen kuri ja itsensä vaativuus ovat hänelle vieraita. Hän ei halua myöntää, että joku muu on oikeassa, eikä olla itse oikeassa yrittäessään yksinkertaisesti pakottaa mielipidettään tai yhtyä yleisesti hyväksyttyyn. Samaan aikaan hän on tarttunut energiasta ja dynaamisuudesta. Maailma näyttää hänestä laajalta kentältä energian ja yrittäjyyden soveltamiselle.

"Keskimääräisellä" ihmisellä on paremmuuden tunne menneisyydestä, mikä perustuu ensisijaisesti tieteen, tekniikan ja tiedon edistymiseen. Samalla hän ei kuitenkaan huomaa, että tämä edistys ei ole ollenkaan hänen ansiotaan, eikä se myöskään tarkoita samaa edistymistä henkisen, kulttuurisen, moraalisen alalla. Siksi massat, vaivautumatta pohdiskelemaan, hyväksyvät helposti yksinkertaiset iskulauseet vakavan pohdinnan sijaan ja reagoivat helposti yksinkertaisiin päätöksiin. Ja lähes aina on demagogeja, jotka käyttävät tätä joukkojen ominaisuutta omiin etuihinsa välittämättä seurauksista. Tästä on askel kohti väkivaltaa, joka, koska muissa olosuhteissa on viimeinen keino, toimii tässä tapauksessa ensimmäisenä askeleena ja estää siten tien vuoropuheluun ja kumppanuuteen. Epäonnistumisten ja vaikeuksien perustelemiseen sopii parhaiten vihollisen kuva, joka on helppo rakentaa tuntemattoman, huhujen ja spekulaatioiden perusteella.

Juuri näin aikamme valtava vaara ja sairaus – aggressiivinen nationalismi – nousee esiin ja sitä viljellään massatietoisuuden aalloilla. Maailmassa tapahtuvat prosessit - suvereniteetin ja itsenäisyyden hankkiminen sekä keskinäinen riippuvuus ja keskinäinen vaikuttaminen - antavat tälle jonkinlaisen perusteen. Terve nationalismi heijastaa kansallisia etuja ja isänmaallisuutta. Kuitenkin sen äärimmäinen muoto, joka kasvaa massaihmisen ja hänen tietoisuutensa vaatimattomuudesta, on aggressiivinen ja uhkaa ihmiskuntaa.

Toinen vaara, joka on tullut todelliseksi modernin elämän massiivistumisen taustalla, on uskonnollisen fundamentalismin kasvava vaikutus äärimuodoissaan ja lahkolaisuus, erityisesti totalitaarinen tyyppi. Tämä tuli mahdolliseksi, kun ihmiset menettivät perinteisiä arvoja, erosivat historiallisista juurista ja pettyivät lupaaviin teorioihin. Ihmisten herkkäuskoisuutta hyödyntävä uskonnollinen fundamentalismi ja totalitarismi rajoittaa ihmisen oikeutta yksityiselämään, katkaisee yksilön sosiaalisista yhteyksistä uskonnollisia lukuun ottamatta ja seisoo useimmiten ääriliikkeiden ja terrorismin pohjalta.

"Ihmismassa" ei ole kerros, vaan eräänlainen nykyajan keskivertoihminen, joka on yleinen kaikilla yhteiskunnan ryhmillä ja aloilla. Hän voi myös olla ympäristössä, joka pitää itseään eliittinä ja intellektuaalina. Hänen piirteitään löytyy kaikkialta ja samalla hän ei näytä olevan missään. Tämä selittyy sen vaihtelevuudella, ts. itsemuutoksen mahdollisuus. Massaihminen on sellainen, että hänellä on potentiaalia omaan voittamiseensa. Tälle ei ole ulkoisia esteitä, kaikki esteet ovat luonteeltaan sisäisiä ja siksi ylitettäviä.

Mahdollisuudet voittaa massaihmisen pahimmat piirteet riippuvat ajan ominaisuuksista, teknologisista ja muista saavutuksista. Nykyään hän on tietoisempi kuin aikaisemmat sukupolvet, hän tietää paljon enemmän. Totta, tämä tieto ja tiedot ovat melko pinnallisia. Nykyään mikään ei kuitenkaan estä meitä syventämästä niitä, paitsi halun ja tahdon puute voittaa oma inertia ja henkinen uneliaisuus. Kasvun tausta ja mahdollisuudet ovat rajattomat teknologiset valmiudet, ihmisten välisen viestinnän laajentuminen ja muut tekijät.

Klassinen taide erottui käsitteellisellä selkeydellä ja visuaalisten ja ilmaisuvälineiden varmuudella. Klassikoiden esteettiset ja moraaliset ihanteet ovat yhtä selkeitä ja helposti tunnistettavissa kuin sen kuvat ja hahmot. Klassinen taide kohotti ja jalosti, koska se pyrki herättämään ihmisessä parhaat tunteet ja ajatukset. Raja korkean ja matalan, kauniin ja ruman, oikean ja väärän välillä on klassikoissa varsin ilmeinen.

Ei-klassinen kulttuuri ("moderni", "postmoderni"), kuten todettiin, on luonteeltaan selvästi antitradicionalistinen, se voittaa kanonisoidut muodot ja tyylit ja kehittää uusia. Sille on ominaista epämääräinen ihanne ja järjestelmävastaisuus. Vaalea ja tumma, kaunis ja ruma voidaan asettaa samalle tasolle. Lisäksi ruma ja ruma asetetaan joskus tarkoituksella etualalle. Alitajuntaan vedotaan paljon useammin kuin ennen, mikä tekee erityisesti aggressiivisuuden ja pelon impulsseista taiteellisen tutkimuksen kohteen.

Seurauksena on, että taide, kuten filosofia, huomaa, että esimerkiksi vapauden tai vapauden teema ei ole pelkistettävissä poliittis-ideologiseen ulottuvuuteen. Ne juurtuvat ihmisen psyyken syvyyksiin ja liittyvät dominanssin tai alistumisen haluun. Sieltä tulee oivallus, että yhteiskunnallisen epävapauden poistaminen ei vielä ratkaise vapauden ongelmaa sanan täydessä merkityksessä. "Pikku mies", josta 1800-luvun kulttuurissa puhuttiin niin myötätuntoisesti, "massamieheksi" muuttuneena paljasti yhtä paljon halun tukahduttaa vapautta kuin edelliset ja uudet hallitsijat. Vapauden ongelman pelkistymättömyys poliittiseen ja yhteiskunnalliseen rakenteeseen ja ihmisen olemassaolon sosiaalisuuteen paljastui kaikessa vakavuudessaan. Siksi 1900-luvulla oli suurta kiinnostusta F.M. Dostojevski ja S. Kierkegaard, jotka kehittivät vapauden teemaa, kääntyen ihmisen psyyken ja sisäisen maailman syvyyksiin. Myöhemmin tätä lähestymistapaa jatkettiin teoksissa, jotka olivat täynnä pohdintoja aggressiivisuuden, rationaalisen ja irrationaalisen, seksuaalisuuden, elämän ja kuoleman luonteesta ja olemuksesta.

Kaikesta ei-klassisen kulttuurin ja taiteen kiistanalaisuudesta ja ongelmallisuudesta huolimatta niiden vetoaminen ihmisluonnon pimeisiin puoliin ei ole vain järkyttävä elementti, vaan myös keino saavuttaa puhdistava vaikutus. Tiedetään, että tietämättömyys, hiljaisuus ja piiloutuminen aiheuttavat ahdistusta ja aggressiivisuutta. Piilotetun korostaminen voi selventää sen sisältöä ja siten neutraloida aggressiivisuutta. Ihanteellisen luonteensa vuoksi taiteellinen tai muu kuva pahasta, rumasta, kulttuurin puutteesta voi vähentää heidän mahdollisuuksiaan toteutua elämässä, koska lavalla tai kankaalla näkemästään kauhistuva ihminen yrittää välttää sitä todellisuudessa. . Lisäksi moderni ei-klassinen kulttuuri rationaalisen, irrationaalisen ja superrationaalisen monimutkaisena yhdistelmänä ilmestyi juuri siksi, että valistustyyppisen kulttuurin rationalismi osoittautui riittämättömäksi ehkäisemään mitä hirvittävimpiä rikoksia; Lisäksi kävi ilmi, että "hirviöt syntyvät" ei vain "järjen unesta" (F. Goya), vaan myös sen "ylimielisyydestä" (F. Hayek). Rationaaliset projektit ja suunnitelmat voivat muuttaa todellisuuden rumaa muotoa, mutta eivät samalla estä kaikkein villeimpiä intohimoja ja vaistoja murtautumasta valoon. Kulttuuri varoittaa joutuessaan kääntymään ihmisen ja yhteiskunnan matalan ja pimeyden puoleen.

3. Henkyyden kriisi modernissa yhteiskunnassa

Henkisyyskriisi yhteiskunnassa ei ole jotain abstraktia, eikä sitä voida kaavamaista piirteiden ja merkkien avulla, kuten "moraalin rappeutuminen", sosiaalisten instituutioiden rappeutuminen tai uskonnollisuuden menetys. Arvio hengellisen kriisin olemuksesta ja merkityksestä on aina spesifinen ja riippuu subjektin ymmärryksestä henkisyyden olemuksesta, hänen näkemyksistään henkilön suhteesta henkiseen todellisuuteen.

Tutkijalle, joka rajoittaa henkisyyden sfäärin sosiaaliseen tietoisuuteen, henkisyyden puute näyttää väistämättä yhdistelmältä erilaisia ​​sosiaalisen tietoisuuden epäsuotuisia suuntauksia ja tiloja, kuten: nihilististen, šovinististen ja rasististen tunteiden vahvistuminen, arvovallan heikkeneminen tiedosta, massakulttuurin hallitsemisesta ja vastaavista. Yksilöllinen henkisyyden puute ilmenee tässä tapauksessa yksittäisten ihmisten tartunnana - enemmän tai vähemmän - näillä luonteeltaan sosiaalisilla tuotteilla.

Tällä lähestymistavalla henkisyyden kriisi lokalisoituu sosiokulttuuriselle vyöhykkeelle ja on seurausta vakiintuneiden henkisen kokemuksen keskusten rappeutumisesta. Sellaisessa sosiokulttuurisessa kontekstissa elämänfilosofia ja eksistentialismi kehittivät eurooppalaisen henkisyyden kriisin ongelman. Koska minkä tahansa kulttuurin lähtökohtana on olemassaolon korkeampien yliyksilöllisten päämäärien, merkityksien ja arvojen tunnustaminen, näiden viimeksi mainittujen menettäminen modernin kulttuurin toimesta johti luonnollisesti nihilismiin, joka käsitteellisesti ilmaisee ja lujittaa henkisyyden kriisiä.

Jopa muinaiset kreikkalaiset filosofit havaitsivat, että kulttuuriset, poliittiset ja sosiaaliset alat eivät voi tarjota tilaa ihmisen korkeimpien henkisten kykyjen kehittymiselle; tämä vaatii korkeimmat arvot: totuus Hyvänä, Jumala ensimmäisenä periaatteena, usko asioiden absoluuttiseen olemukseen ja niin edelleen. Ja niin kauan kuin nämä arvot ovat osa jokapäiväistä elämää, mitkään erityiset puutteet yhteiskunnallisessa ja kulttuurielämässä eivät voi aiheuttaa henkisyyden ja sitä ilmaisevien nihilististen tunnelmien kriisiä.

Henkisyyskriisin synnyttää siis monimutkainen syy, joka sisältää kolme kohtaa:

1. Teologinen, joka ilmenee uskonnollisen tunteen menettämisenä;

2. Metafyysinen, liittyy absoluuttisten arvojen devalvaatioon;

3. Kulttuurinen, ilmaistuna elämän yleisessä epäjärjestyksessä ja ihmisen merkityksellisten elämänohjeiden menettämisessä.

Paradoksina nykyajan ihmisen tilanteessa on se, että henkinen kriisi syntyy ja kehittyy ihmisten elinolojen jyrkän paranemisen taustalla. Syynä tähän parannukseen on sosiaalisen elämän kaikkien osa-alueiden teknistyminen sekä "ihmisten progressiivinen koulutus"; ensimmäinen johtaa yhteiskunnan kaikenlaisten vieraantumisen ja demoralisoitumisen muotojen kasvuun, toinen johtaa ihmisen patologiseen kiintymykseen kulttuuriympäristöön, joka on ihanteellisesti mukautettu tyydyttämään hänen toiveitaan ja tarpeitaan, jotka kasvavat syrjäyttäen tavoitteita ja korvaamalla merkityksiä. Koska ihminen ei kuitenkaan ole oleellisesti omavarainen olento, hänet petti toiminnallinen omavaraisuus ja vetäytyen itseensä, hän katkaisi itsensä Hengestä, sen elämää antavasta lähteestä.

Hengellisyyden kriisi on siksi seurausta hengellisten kokemusten katastrofaalisesta menetyksestä, hengen lamaantumisesta, jota niin kirjaimellisesti kuvastaa termi "hengellisyyden puute". Elävän henkisen kokemuksen käytännön puuttumisen taustalla ihmisten ja yhteiskunnan informaatiotulva näyttää erityisen masentavalta. Paradoksaalista kyllä, henkisyyden puutteeseen lopulta johtaa ihmisen luovien voimien kehittyminen, kun ne lakkaavat tukemasta henkistä, moraalista periaatetta ja sen seurauksena muuttuvat hänen elämänsä päämääräksi.

Alkuaikoina se oli ihmisen luovan potentiaalin rajoituksista huolimatta hengellisyys täytti valittujen elämän korkeimmalla merkityksellä ja toimi järjestely- ja järjestysperustana kaikille muille. Edellytykset hengen menettämiselle inhimillisen olemassaolon integroivan tehtävän syntyivät nykyaikana, jolloin keskiajan jälkeen "ihminen kulki autonomian polkua luovan ihmistoiminnan eri aloilla...". Tässä tilanteessa erillinen ja osittainen - poliittiset järjestelmät, taloustiede, teknologia, sosiaalisen työnjaon muodot - sosiaalisen elämän organisoinnin ja järkeistämisen tekijöinä alkavat vaatia kokonaisuutta ja eheyttä. Maailman totaalinen rationalisointi osoittautui kuitenkin myytiksi, ja yksilöllinen tietoisuus, joka oli käyttänyt ajattelukeinonsa yrittäessään "hämätä" maailmaa, päätyi johtopäätökseen olemassaolon järjettömyydestä ja merkityksettömyydestä.

Hengellisyyden puutteella on siksi syvemmät juuret kuin moraalinen korruptio, poliittinen reaktio tai taloudellinen ja kulttuurinen rappeutuminen. Lisäksi sen perusta on asetettu juuri kulttuurin korkeimman kukinnan aikakaudella. Jos ymmärrämme henkisyyden ihmisen yhteytenä Henkeen, meidän on myönnettävä, että nykyajan ihmiselle on elävän henkisen kokemuksen äärimmäisen köyhyyden vuoksi ominaista yksilöllisen hengen alikehittyminen, johon hän keskittyy. henkistä toimintaa, koska se on ainoa asia, johon hänen voimansa riittää. Moraalisesti tämä alikehittyminen ilmaistaan ​​siinä, että samaistuu yksinomaan ulkopuoliseen henkilöön, keskittyy kapeasti sosiaaliseen ympäristöön ja rajoittuu sen normeihin ja arvoihin, koska hän ei tunnista muita arvoja. Hänen omatuntonsa voi olla akuutin, tuskallisen herkkä sosiaaliseen elämään eli ihmisen maalliseen olemassaoloon liittyville tilanteille, mutta ei pysty erottamaan niiden takana mitään hengellistä merkitystä. Sellainen ihminen on moraalinen siinä mielessä, kuin I. Kant laittaa tähän käsitteeseen, jonka käsitteessä moraali ymmärretään tottelevaisuudena yleiselle universaalille laille.

K. Popper ja F. Hayek veivät Kantin käsitteen "moraalista persoonaa" loogiseen päätökseensä ja yksinkertaisesti korvasivat moraalisen omantunnon käsitteen "oikeudenmukaisuuden" sosiaalisella ja eettisellä käsitteellä. Samaan aikaan todellinen henkisyys ei ole moraalinen luokka, vaan moraalinen. Se on osoitettu ihmisen sisäisille, subjektiivisille tunteille ja kokemuksille. Korottamatta moraalisia periaatteita lakiin, se luottaa moraalisten ja elämäntarkoitukseen liittyvien ongelmien ratkaisemiseen hengelliseen kokemukseen Jumalan tuntemisesta, Jumalan luokse noususta ja ehdottomina ohjeina korkeimman muodon saavuttaneiden ihmisten henkiseen kokemukseen. henkisyys - pyhyys, tila, jossa sisäinen, hengellinen henkilö on täysin alisteinen ulkoinen - sosiaalinen, maallinen ihminen. Koska tällainen kokemus on aina konkreettista, sitä, toisin kuin abstraktia moraaliperiaatetta, ei voida käyttää perustelemaan mitään ja kaikkea. Hengellinen mies pyrkiessään kohti Henkeä hän näkee ja tietää hengen kanssa, usein vastoin tavallista logiikkaa ja tavanomaisia ​​ajatuksia. Hänen omatuntonsa tulee helposti toimeen ulkoisen, sosiaalisen tai henkilökohtaisen epäoikeudenmukaisuuden kanssa, ulkoiset hyveet (toisin kuin ajatukset) eivät ole sille kovin tärkeitä; hän reagoi terävästi juuri siihen, mihin ulkoinen ihminen on täysin sitoutumaton, esimerkiksi perisyntiin, kun taas ulkoisen ihmisen näkökulmasta ei ole mitään absurdimpaa kuin tämä ajatus.

Ratkaisu minkä tahansa ilmiön olemukseen on mahdollista vain tutkimalla sen kehittyneitä muotoja. Korkeammat muodot ovat avain alempien analyysiin, eikä päinvastoin. On turhaa esimerkiksi yrittää tehdä tutkimuksen perusteella johtopäätöksiä ihmisen rakenteesta suuret apinat, aivan kuten on turhaa tutkia ruumiillisuusilmiötä enkelien olemassaolon esimerkillä vain sillä perusteella, että enkeleille luotuina olentoina on luonteenomaista jalostettu (ihmiseen verrattuna) ruumiillisuus. Ja jos me, tietäen, että somatismi oli antiikin maailmankuvan olennainen piirre, että antiikin kreikkalaisessa ajattelussa ruumiillisuus nostettiin korkeimpaan prinsiippiin ja johti kirjaimelliseen, veistokselliseen suunnitteluun, jätämme yhtäkkiä huomiotta tämän tosiasian ja käännymme, jotta tutkia ruumiillisuuden ilmiötä, enkelologiaa, joka käsittelee ruumiillisuutta suhteellisena ominaisuutena, joka kirjaimellisesti katoaa inhimillisestä ulottuvuudestamme - voimmeko odottaa näkevämme jotain merkittävää tämän ilmiön takana? Sama pätee henkisyyteen, kun kieltäydymme tutkimasta sen korkeimpia hienostuneita muotoja ja pysymme ihmistietoisuuden - yksilöllisen ja sosiaalisen - maailmassa. Ilmeneekö henkisyys jotenkin tällä tasolla? Ehdottomasti, koska tietoisuus on henki.

Henkisyysongelman käsitteleminen avaa uusia ulottuvuuksia mystiikan ja tieteisyyden suhteeseen. Tiede kaikessa tehokkuudessaan ei pysty tyydyttämään ihmisen intohimoa olemassaolon ja itsensä salaisuuksien ymmärtämiseen. Tietoisuus tästä seikasta johti 1900-luvulla olemassa olevien maailmankatsomusten hajoamiseen ja yrityksiin ylittää perinteisen tieteellisen ja tieteellisen ulkopuolisen, mukaan lukien uskonnollisen tiedon, vastakkainasettelu. Tältä osin on tarpeen ilmaista varoitus viimeaikaisesta laajan ideologisen moniarvoisuuden propagandasta, joka vaatii yhtäältä tieteelle ja toisaalta parastieteelle, okkulttisille ja uskonnollisille opeille saman aseman tunnustamista. Nämä kutsut eivät näytä vakuuttavilta: tieteen ja uskonnon, tieteen ja mystiikan välisen rajan poistaminen muodostaa todellisen uhan kulttuurille, koska tällaisen hämmennyksen seurauksena syntyvästä synkreettisestä muodosta tulee sekä tieteen että uskonnon tuhoa. mikä johtaa uskonnollisuuden heikkenemiseen entisestään, minkä seurauksena henkisyyden puute voi muuttua peruuttamattomaksi.

4. Henkisyysongelma nykymaailmassa

Nykyään kaikki ovat hyvin tietoisia yhteiskuntamme henkisistä ja moraalisista ongelmista. Kirjoitan ja puhun tästä paljon, mutta pelkkä tietoisuus ongelmista ei riitä ratkaisun löytämiseen. Kansalaisyhteiskunnan muodostumisprosessissa jokaisen yksilön henkisyyden rooli moninkertaistuu.

Moraaliset perusteet ovat tärkeimpiä suodattimia sellaisen valtiojärjestelmän luomisessa ja ylläpitämisessä, jossa yksilön ihmisarvon ja vapauden on oltava etusijalla. Ihmisen tulee pystyä erottamaan muukalainen ja vihamielinen. Hengellisyyden tulee suojella meitä vääriltä teoilta ja tuhoisilta teoilta muita ja itseämme kohtaan.

Suuri ongelma on, että henkisyyden taso ja siten myös yleinen tietoisuus laskee huomaamatta. Tämän ilmentymä on välinpitämättömyys, lisääntynyt aggressio ja julmuus sekä kuluttajien halujen ilmaantuminen. Hidas omantunnon hajoaminen heikentää moraalista muistia ja heikentää yleisiä älyllisiä kykyjä. Edellä mainitun seurauksena tapahtuu tuhoa luovuus ja ihmisen henkisen kehityksen pysähtyminen.

Häiritsemällä hetkeksi huomiomme fyysisistä ja aineellisista tarpeistamme, voimme huomata, että "maailmankuvakatastrofi" on tapahtumassa. Yhteiskunnan sisäinen rakenne ja yleinen henkinen ja psykologinen ilmapiiri ovat muuttumassa. Hallituksen viime vuosisadan puolivälissä harjoittaman pakotetun poliittisen ideologian puuttuessa kansalaisten mieli oli hämmentynyt - mihin uskoa ja mitä ihanteita noudattaa?

Mutta tietoisuus ei voi olla tyhjä ja uudet suuntaukset korvaavat "Marxin ideologian". Yksi niistä on intohimoinen halu täyttää maailma aineellisilla arvoilla, kuluttajien toiveilla ja taistella samojen hämmentyneiden mielien johtaman fiktiivisen menestyksen puolesta. Nyt suurin osa yhteiskuntamme edustajista hylkää avoimesti ihmisen olemassaolon henkisen komponentin, yritykset tuntea sielu, pohtia ympäröivän maailman kauneutta ja olemassaolon ikuisuutta näyttävät heille vierailta. Kuluttajien toiveiden teollisuus kehittyy. Ja materialismin menestys ei johdu vain ihanteiden puuttumisesta, vaan myös modernin pedagogiikan, politiikan ja jopa psykologian menetelmistä.

Tällä hetkellä on luotu monia psykologisia, psykososiaalisia ja vaihtoehtoisia tapoja välttää henkilön vastuu teoistaan. Voit muistaa sellaisia ​​ulkoisen ohjelmoinnin ja jonkun muun persoonallisuuden koodauksen tekniikoita, kuten hypnoosi, 25-kehys, mainokset, neurolingvistinen ohjelmointi jne. – Tämä kaikki liittyy ja perustuu modernin filosofian ja psykologian perusteisiin.

Myös poliittiset toimet, kuten vaalit, kansanäänestykset ja yksinkertaisesti mielenosoitukset, käyttävät laajalti sosioteknisiä vaikuttamiskeinoja. Tällaisten tapahtumien päätavoite on manipuloida julkisten massojen "tietoisuutta". Tämän seurauksena korkeimmat yhteiskunnalliset luvut saavat ryhmän ihmisiä, joilla on täydellinen välinpitämättömyys sosiaalisia ristiriitoja ja epäoikeudenmukaisuutta kohtaan.

Yhteiskuntamme on unohtanut Jumalan. Jotkut pitävät sitä abstraktina käsitteenä - he uskovat universaaliin mieleen, super-egoon jne. He uskovat, että sillä ei ole väliä, mihin uskoa, tärkeintä on täyttää sielusi tällä tunteella. Mutta näin ei ole. Jumalan läsnäolon tunteen tulisi olla luontainen jokaisessa. Juuri sen puuttumisen vuoksi nyky-yhteiskunnassa nuorten riippuvuuden eri muotojen ongelmat ovat katastrofaalisia. Vieraantuminen ja sieluttomuus tuhoavat elämän ja pakottavat ihmiset etsimään jotain, joka täyttää heidän elämänsä millä tahansa - huumeilla, alkoholilla. Jos tästä tulee tylsää, itsemurha on viimeinen vaihtoehto.

Mutta ideologiset ongelmat synnyttävät toisen suuntauksen - yrityksen löytää elämän tarkoitus, joka perustuu erityiseen, voisi jopa sanoa, omituiseen henkiseen käytäntöön, kuten itämaiseen mystiikkaan, magiaan ja okkultismiin.

Yleisessä tietoisuudessa kukoistavat erilaiset lahkot ja uuspakanalliset kultit. Yhteiskuntaan pakotettu ajatus siitä, että olemme ihmisen kehityksen käännekohdassa ja löydämme yhä enemmän tietoa meistä ja maailmankaikkeudesta itsestään, saa ihmiset uskomaan "kosiseen mieleen", "tietoyhteiskuntaan", jotka eivät tarvitse henkisyyttä ja uskoa. .

Mutta jos tarkastellaan yksityiskohtaisemmin aikamme ideologisen katastrofin syitä, voit nähdä myös, että ihminen itse on syy henkisyyden ja armon rappeutumiseen. Se esittelee itsensä tietoisuudessa epätäydellisenä; tämän vahvistavat valtava määrä filosofian ja sosiologian tieteellisiä liikkeitä. Esimerkkinä edellä mainitusta on freudilaisuuden ilmaantuminen, yksilön eristäminen muista Kantin koulukunnassa, ihmisen tunnistaminen olennoksi, joka kuluttaa kaiken ja elää vain itselleen, sekä vastaavien teorioiden kehittyminen.

Tällaiset ihmismallit ovat luonnontieteiden kaltaisten tieteiden tuotetta. Mutta ihminen on ennen kaikkea henkinen henkilö, joka ei elä vain fyysisesti, vaan ajattelee ja tuntee emotionaalisesti. Ja vain tällä määritelmällä ei ole mahdollista sovittaa elämää ja henkilökohtaista kehitystä tieteellisen työn tiukkaan kehykseen.

Ihmissielun ominaisuudet, kuten omaperäisyys, ainutlaatuisuus ja kyky ilmaista itseään, ovat ortodoksisen kulttuurimme perusta. Ne määrittelevät toiminnan ja ihmissuhteiden merkityksen.

Päällä tällä hetkellä yhteiskunnan kehittyminen edellyttää ennen kaikkea psykologisten, poliittisten ja taloudellisten, humanitaaristen ja filosofisten näkemysten uudelleenarviointia persoonallisuutta kohtaan.

Moderni yhteiskunta on velvollinen aloittamaan henkisen ja moraalisen herätyksen. Koulutuksen tulisi asettaa tavoitteeksi kehittää paitsi ihmisen henkisiä kykyjä ja älyä, myös opettaa ihmistä löytämään itsensä, ihmiskuvan, jonka avulla hän voi olla oma itsensä ja erottaa hyvän ja pahan. Jokaisen ihmisen on tultava historiallisten ja kulttuuristen toimien kohteeksi.

Koulutuksen avulla nuoret tulee saada mukaan jatkuvaan yhteiskunnan ja oman muotoutumisensa kehitysprosessiin siinä. Koulutuksen tehtävänä on innostaa uusia sukupolvia vanhusten elämäntapaan, hankkia vuosisatojen aikana kertynyttä tietoa ja arvoja.

Nykyaikaisen yhteiskunnallisen tilanteen pääasiallinen kipukohta on syrjäytyminen ja vastustus perheperinteisiin, yhteiskunnallisiin perusteisiin yleensä sekä vanhempien ja lasten välisten siteiden tuhoutuminen. Tämä sisältää myös vakiintuneiden ihmisyhteisöjen puuttumisen, ts. sellaisia, joilla olisi yhteisiä kansallisia, hengellisiä, kulttuurisia ja sosiaalisia arvoja ja merkitystä. Nykyään useimmat järjestöt ja epäviralliset yhdistykset ovat tuhoisia.

Pedagogiiassa käsitteet "hengellisyys" ja "moraali" liitetään yleensä toisiinsa ja tällä on syvä merkitys. Joten yleisimmässä muodossa moraali on seuraus ja syy ihmisyhteisöjen elämäntavalle; Täällä elävät ihmisyhteiskunnan normit, arvot ja merkitykset.

Siten voimme päätellä, että nykyihminen on vaikean valinnan edessä, kuinka yhteiskunnan elämässä meneillään olevien muutosten ja ilmiöiden joukossa olla tekemättä moraalittomia tekoja, tehdä oikeat johtopäätökset ja valita toiminta moraalin periaatteiden pohjalta. ja henkisyys. Ihmisen ja luonnon harmonian periaatteeseen perustuva moraalinen humanismi on välttämättömyys.

Johtopäätös

Ihmisen henkisyys on kykyä ylittää suppeasti itsekäs halu selviytyä, menestyä ja suojella itseään vastoinkäymisiltä. Hengellisen vaurauden täyttämä elämä vaatii paitsi valtavan laajan ja syvällisen tiedon sisällyttämistä oman "minän" kuvaan ympäröivästä maailmasta, vaan myös kykyä tarkastella "minää" universumin kontekstissa. Tässä tapauksessa henkilö ei toimi passiivisena linkkinä, vaan toiminnan kohteena. Tämä on henkilö, joka yrittää ymmärtää tarkoituksensa tässä maailmassa, pyrkii täyttämään elämänsä tietyllä merkityksellä ja toteuttamaan aktiivisesti potentiaaliaan tiettyjen ihanteiden nimissä, ei puhtaasti itsekkäisiin tarkoituksiin.

Hengellisyyttä ei voida pelkistää korkeaksi ja monipuoliseksi älyksi myös siksi, että se ei ole vain itsetietoisuuden ongelma, vaan myös emotionaalinen luokka, joka asettaa edellisen etusijalle olemassaolon hyvän ja pahan periaatteiden monimutkaisessa dialogissa. Joillekin se on luottamista yhteiskunnan moraaliin, uskonnollisten dogmien periaatteisiin, toisille se on oma omatunto, joka ei salli heidän ylittää rajaa, jonka jälkeen on vaara loukata kansalaisten etuja. muut ihmiset. Jos henkilö ei riko oikeudenmukaisuuden lakeja ei rangaistuksen pelosta, vaan omien moraaliperiaatteidensa pyynnöstä, joiden rikkominen uhkaa häntä menettää itsekunnioituksensa, tämä on jo merkki korkeammasta. sielun asetelma.

Henkisyys on käsite, joka sisältää implisiittisesti huolehtimisen ympäröivästä maailmasta. Tämä on puolueellisuutta positiivinen merkki. Tämä on myös halu täyttää elämäsi intohimolla ja kiinnostuksella eri elämänaloilla, rakkaudella maata, luontoa, ihmisiä kohtaan, sitä kohtaan, mikä ei ole väline käytännön välttämättömyyden toteuttamiseen. Toisin kuin jokapäiväiset ihmislihan miellyttämiseen tähtäävät intressit, henkisyys tarkoittaa ihmisen keskittymistä muihin, ei-aineellisiin arvoihin.

Tähän mennessä on syntynyt tilanne, jossa sellaiset luonnolliset inhimilliset ominaisuudet kuin ystävällisyys, lähimmäisenrakkaus, säädyllisyys, rohkeus, rehellisyys ovat alkaneet tuntua alkeelta, tyhmyydestä ja niistä on tullut osoitus kyvyttömyydestä "sopeutua elämään". Melkein jokaista ihmistä syvällä sisimmässään rasittaa tällainen tilanne, hän alkaa näkemään olemassaolon todellisen tarkoituksen ja kurottaa siihen kätensä. Mutta negatiivisen henkisyyden massa ja inertti todellisuus, ihmisen passiivisuus ja hänen haluttomuus kärsiä, mikä on väistämätöntä itsenäisellä tiellä arvokkaaseen merkitykseen pahan vallan aikakaudella - kaikki tämä tekee ihmisen epämääräisistä yrityksistä hedelmättömiä ja , toimii viime kädessä samalle negatiiviselle todellisuudelle. Siksi, kun "diagnoosimme" aikamme henkistä tilaa, meidän on myönnettävä, että ihmiskunta on "sairas kuolemaan".

Eri maat ja maailman eri alueet perustelevat nykyisen olemassaolonsa arvottomuutta eri tavoin: jotkut viittaavat vahvojen vastuuseen, joiden on huolehdittava demokratian kasvusta ympäri maailmaa, seuraamalla tätä prosessia koneen kautta. ase, toiset luopuvat vastuusta siirtymäkauden vaikeuksiin vedoten, toiset pyrkivät säilyttämään voitetut taloudelliset asemansa ja "korkean elämänlaadun" kaikin keinoin jne. Kaikki tämä, kuten jossain naurettavassa pelissä, kuten kaleidoskooppissa, välähtää, kuva väistyy kuvalle; kukaan ei ole henkilökohtaisesti vastuussa kokonaistuloksesta, ja tulos on samalla kauhea. Maailma on tullut ihmiselle vieraaksi, ihminen tuntee olonsa epämukavaksi ja vaikeaksi: se on vaikeaa köyhille, se on vaikeaa rikkaille. Toinen saa hädin tuskin tulla toimeen, toisen on jatkuvasti piilotettava nämä päät veteen.

Mutta koskaan aikaisemmin tätä "ihmiskunnan taloa" ei ole rakennettu niin onnistuneesti, ettei ihmisellä itsellään ole paikkaa siinä. Tämän päivän ihmisen olemassaolon kriisi maailmassa eroaa oleellisesti aiemmista: ei turhaan ole alkanut "ryntää tähtiin" siinä toivossa, että hänen uusi kotinsa voisi olla siellä, mutta tämä on epätodennäköistä. Täällä maan päällä sinun täytyy elää, mutta sinun täytyy elää, ei teeskennellä.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

  1. Johdatus filosofiaan. Oppikirja korkeakouluille, osa 2. /Toim. Frolova I.T. - M., 2009.
  2. Mironov V.V. Filosofia. Oppikirja yliopistoille. – M., 2009.
  3. Uusi filosofinen tietosanakirja. 1-4 osa - M.: Ajatus. 2008.
  4. Radugin A.A. Filosofia. Luentokurssi. – M., 2007.
  5. Spirkin A.G. Filosofia. Oppikirja. – M., 2009.
  6. Tokareva S.B. Hengellisen kokemuksen ongelma ja metodologiset perusteet henkisyyden analysoinnille. – M., 2009.
  7. Filosofinen tietosanakirja. – M., 2008.

Tokareva S.B. Hengellisen kokemuksen ongelma ja metodologiset perusteet henkisyyden analysoinnille. – s. 91.

Tokareva S.B. Hengellisen kokemuksen ongelma ja metodologiset perusteet henkisyyden analysoinnille. – s. 95.



Artikkelin luokitus:
1 tähti2 tähteä3 tähteä4 tähteä5 tähteä(Ei vielä arvioita)
Ladataan...
Jaa ystävien kanssa:
Aiheeseen liittyvät julkaisut