La vérité sur la persécution de l’Église orthodoxe russe pendant la période soviétique.

http://www.bogobloger.ru/2011/04/blog-post_09.html
J'ai lu cette histoire déchirante sur la persécution des chrétiens en Corée du Nord.
D'une certaine manière, cette publication est devenue pour moi, sinon une révélation, du moins une découverte très intéressante : il s'avère que les chrétiens n'étaient opprimés principalement qu'en Union soviétique et en Corée du Nord.
Et tout ce qui s’est passé avant et après le socialisme s’avère être la grâce de Dieu.
Des millions de paysans russes sont morts lors des grèves de la faim qui ont eu lieu en Russie tsariste avec une cohérence peu enviable (Un mémorandum adressé à Alexandre III, daté de 1882, disait ce qui suit : « Les pertes dues à la seule pénurie alimentaire s'élevaient à deux millions d'âmes orthodoxes. » Extrait d'un rapport à Nicolas II en 1901 : « En hiver de 1900-1901, il y avait 42 millions de personnes dans la famine, dont 2 millions 813 mille âmes orthodoxes sont mortes. » D'après le rapport de Stolypine à Nicolas II en 1911 : « 32 millions mouraient de faim, les pertes étaient de 1 million 613 mille personnes. » Modestement, comme si parler de quelque chose d'ordinaire) ne compte apparemment pas. Le gouvernement tsariste et le tsar lui-même n'ont pas plié les doigts pour aider d'une manière ou d'une autre leurs coreligionnaires mourant de faim. On ne sait pas exactement où se situe l’Église orthodoxe dans tout cela. Apparemment, le clergé avait des choses plus importantes à faire à cette époque. Tout comme le gouvernement tsariste, qui considérait le mouvement révolutionnaire et ouvrier comme un mal bien plus grand que la famine de millions de ses coreligionnaires. Dans le langage des avocats, le comportement du gouvernement tsariste envers les paysans affamés est appelé inaction criminelle.
Apparemment, le dimanche sanglant, l'exécution de Léna, le massacre auquel le tsar russe a condamné son armée et son peuple pendant la Première Guerre mondiale, remboursant ainsi les emprunts français et britanniques (peu de Français, de Belges et d'Britanniques ont profité de la Russie en recevant des ordres du tsarisme). gouvernement pour l'asservissement - encore une fois pour la Russie, des conditions. Ils voulaient aussi recevoir leur intérêt. Pour référence: la Russie est entrée dans la Première Guerre mondiale inférieure, par exemple, en artillerie, même à la Roumanie, sans parler de l'Allemagne ou de l'Autriche-Hongrie). .
DANS la Russie moderne Partout se trouvent des villages et des villes disparus, des personnes âgées qui meurent de malnutrition et du manque de médicaments, des enfants des rues et des sans-abri. Apparemment, tout cela ne s'appelle pas une persécution des chrétiens (et en même temps des musulmans et de tous les autres peuples vivant en Russie).
Le bombardement de la Yougoslavie par l’OTAN, au cours duquel des milliers d’innocents sont morts, n’est apparemment pas non plus considéré comme une persécution des chrétiens. Comme des milliers de Serbes, démantelés pour leurs organes et vendus comme esclaves, grâce au souci de justice de l'OTAN dans la région.
Tout ce qui précède ne constitue pas du tout une persécution du christianisme. Les véritables persécutions ont eu lieu exclusivement en Union soviétique, ainsi qu'en Corée du Nord.
À propos Corée du Nord Je ne sais pas, je n’y suis jamais allé, mais je me souviens beaucoup de l’Union. Par exemple, les églises que j'aimais visiter depuis mon enfance : j'aimais particulièrement les chants religieux et les peintures religieuses dans l'église. Personne ne m'a expulsé, moi ou mes camarades de classe, ni des pionniers ni du Komsomol, pour avoir fréquenté l'église. De plus, je sais avec certitude que de nombreux responsables du parti baptisaient et épousaient leurs enfants à l’église. Et il n’est pas nécessaire de parler des États baltes soviétiques.
En un mot, les églises étaient ouvertes et personne ne nous punissait pour visiter les églises. Certes, ils exigeaient que nous apprenions les mathématiques et sciences naturelles, et non la loi de Dieu. C'est dommage, bien sûr, que dans les cours d'histoire, nous ayons été initiés aux mythes et légendes La Grèce ancienne, mais en même temps dans programme scolaire il n'y avait pas de place pour l'histoire des religions. En raison de cette lacune évidente en matière d'éducation, à mon avis, nos sorties scolaires dans les musées étaient beaucoup moins utiles qu'elles auraient pu l'être. Comment, par exemple, peut-on comprendre les idées qui sous-tendent les œuvres des maîtres médiévaux sans connaître, du moins de manière générale, le Nouveau Testament ?
Et nous nous comprendrions tous beaucoup mieux maintenant : musulmans et chrétiens, juifs et bouddhistes, si à l'école on nous donnait au moins informations générales sur l'histoire des religions.
Mais à cette époque, nos parents étaient absolument sûrs que le temps de la religion était révolu et que l’avenir appartenait à la science.
L’athéisme de l’ancienne génération parmi laquelle j’ai grandi était que, autant que je puisse en juger aujourd’hui, ils étaient complètement indifférents aux questions de religion. Ils regardaient les ministres du culte, qu'ils soient chrétiens, juifs ou musulmans, soit avec moquerie, soit avec condescendance.
C’est plus tard, à l’époque de la soi-disant « Perestroïka », que nous avons soudainement appris la terrible persécution des bolcheviks contre l’Église. Des prêtres abattus et des églises détruites.
Mais tout cela doit-il être imputé aux seuls bolcheviks ?
Même le grand Talleyrand, qui en savait certainement beaucoup sur la politique, a dit une de ses merveilleuses phrases : « Les baïonnettes sont bonnes pour tout le monde, sauf une chose : on ne peut pas s'asseoir dessus. Cela s’applique pleinement à la politique bolchevique basée sur la terreur. Pouvoir soviétique, alors qu'ils tentent de nous convaincre.
Je ne pense pas que les bolcheviks auraient pu conserver le pouvoir dans un pays aussi vaste que la Russie grâce à la seule terreur. Les bolcheviks sont restés au pouvoir principalement parce qu'ils ont réussi à trouver des solutions efficaces pour les problèmes les plus vitaux auxquels le pays est confronté : sortir le pays épuisé par la guerre du bain de sang, reprendre le travail des entreprises, organiser l'approvisionnement alimentaire des villes, libérer les fermes paysannes en ruine de la servitude pour dettes envers les propriétaires fonciers.
Et si les bolcheviks n'avaient pas accompli ces tâches, ils auraient certainement subi le même sort que le gouvernement provisoire et, avant lui, le gouvernement tsariste.
Quant à la persécution de l’Église, la destruction d’églises et l’assassinat de prêtres, je pense qu’il est peu probable que tout cela aurait été possible sans la large participation et le soutien de larges couches de la population et, surtout, de la paysannerie.
Sans un tel soutien, les bolcheviks n'auraient guère décidé de confisquer les biens de l'Église pour les besoins de l'industrialisation et de prendre d'autres mesures non moins décisives, dures et parfois cruelles.
Pourquoi les paysans russes, connus pour leur crainte de Dieu, ont-ils permis une telle évolution des événements ?
Est-ce parce que l’Église orthodoxe, comme l’Église catholique et toute autre, a toujours été trop étroitement liée aux autorités et éloignée du peuple, restée indifférente aux catastrophes ? des gens ordinaires en te noyant dans le luxe ?
Le pouvoir et la richesse changent une personne, la rendant complètement différente. N’est-ce pas pour cette même raison que les descendants des bolcheviks ont fini par fuir ?
Avec un crash système socialiste L'orthodoxie a de nouveau remplacé l'idéologie communiste. Vingt ans à peine se sont écoulés et l'Église est accusée de toutes parts de mépris du peuple, de négligence de la justice au nom du pouvoir et d'amour de l'argent...
L’histoire prend-elle une autre tournure ?

Commentaires

Bravo, Vlad. J’ai aussi eu la chance de naître dans une famille d’athées. Père et mère sont diplômés de la même école technique agronomique de Mourom et sont allés à Caucase du Nord. Dans le sens bien sûr. Je n’ai jamais entendu parler de Dieu de leur part. Tout ce que ma grand-mère m’a dit, c’est qu’il ne faut pas blasphémer. Grand-mère n'allait pas à l'école, mais elle lisait avidement et nous racontait beaucoup de choses sur Pinkerton et d'autres aventures pré-révolutionnaires. Une conférence sur la religion m'a été donnée par une femme de ménage que mes parents qui travaillaient ont dû inviter. La vieille femme sombre, qui faisait de nombreuses révérences devant des icônes photographiques le soir, était aussi cette enseignante. Quand je chiais dans mon pantalon, elle me mettait dans la bassine et, avant de me laver, elle me nourrissait. J’en ai parlé à ma mère 60 ans plus tard. C'est ainsi que mon amitié avec Dieu a échoué. Eh bien, que Dieu le bénisse. Tous mes vœux. Sincèrement.

Malheureusement, Dmitry, il y a beaucoup de tels « éducateurs » parmi les athées. Pour être honnête, je n'ai pas un tel rejet de la religion. Il y a du charlatanisme et des intérêts personnels partout, mais le christianisme et l'islam, à mon avis, ont trouvé et trouvent un tel écho dans le cœur des gens, précisément parce qu'ils expriment les aspirations des gens ordinaires : un procès équitable, la protection de la attitude pauvre, honnête et amicale des gens les uns envers les autres. N'oubliez pas que jusqu'au milieu du XIXe siècle, la grande majorité de la population mondiale était analphabète. Le marxisme était clairement trop pour eux.)))
Mais encore une fois, la théorie est la théorie, les déclarations sont les déclarations, mais en réalité tout est complètement différent. Jésus et ses disciples étaient pauvres et méprisaient l’argent parce qu’ils menaient une vie spirituelle. Cette circonstance ne semble pas inquiéter beaucoup les Pères de l’Église aujourd’hui.

Soit vous ne m’avez pas compris, soit j’ai oublié de dire que je n’ai aucun rejet de la religion. Je comprends parfaitement que l'homme a cessé d'être un animal lorsqu'il a inventé les dieux, lorsqu'il a au moins commencé à expliquer le monde. Il n’y avait pas de connaissance exacte et il n’y en aura jamais, mais il y a eu et il y aura des tentatives pour expliquer le monde. Mon attitude envers les religions est déterminée par le fait qu'elles sont utilisées comme uniforme militaire pour permettre de viser plus facilement l'ennemi et de ne pas toucher l'un des vôtres. Autrement dit, les religions n'unissent pas, mais séparent les gens, bien qu'elles soient répertoriées dans les sciences humaines. Le marxisme pourrait devenir une religion unique, mais il divise aussi. Quand l’humanité atteindra une religion unique ou l’athéisme, nous ne le savons pas et n’attendrons certainement pas. Newton était un vrai chrétien et essayait même de comprendre comment Dieu agissait et ce qu'il fallait exiger des gens ordinaires. Bienheureux celui qui croit. Tous mes vœux. Sincèrement.

Vieil homme 31 01/09/2012 19:03 Signaler un abus.

L'audience quotidienne du portail Proza.ru est d'environ 100 000 visiteurs, qui consultent au total plus d'un demi-million de pages, selon le compteur de trafic situé à droite de ce texte. Chaque colonne contient deux nombres : le nombre de vues et le nombre de visiteurs.

Hegoumène Damascène (Orlovsky)

historien de l'Église, hagiographe, candidat aux sciences historiques. Secrétaire de la Commission synodale du Patriarcat de Moscou pour la canonisation des saints.

Avec l’avènement du pouvoir soviétique, les persécutions contre l’Église orthodoxe russe ont commencé. La persécution, qui commença à la fin de 1917, prit un caractère massif et féroce dès 1918, lorsque fut adopté le décret sur la séparation de l'Église et de l'État, qui plaça l'Église dans une situation sans droits, et se poursuivit tout au long de l'année. Période soviétique, soit soixante-dix ans.

De 1923 à 1928, des centaines de membres du clergé et de laïcs ont été arrêtés, mais il n'y a eu pratiquement aucune condamnation à mort ; la même chose s'est produite de 1934 à 1936. Parfois, les persécutions ont pris un caractère presque exclusivement administratif, comme ce fut le cas dans les années 70 et 80, lorsque les arrestations de membres du clergé et de laïcs sont devenues sporadiques.

À certaines époques, les autorités ont poursuivi l'objectif d'arrêter le plus grand nombre possible de membres du clergé et de laïcs ; les arrestations se sont alors élevées à des dizaines et des centaines de milliers et ont abouti pour beaucoup au martyre. Ce fut le cas en Russie immédiatement après l’établissement du pouvoir soviétique, lorsque des districts entiers de diocèses comme Perm, Stavropol et Kazan furent privés de clergé. Cette période dura jusqu'en 1920, et dans les territoires où les bolcheviks prirent le pouvoir plus tard, comme en Extrême Orient, l'époque de la persécution brutale s'est produite en 1922. La même chose s'est produite lors de la campagne organisée par le gouvernement soviétique pour confisquer les objets de valeur de l'Église en 1922, lorsque de nombreux procès ont eu lieu dans tout le pays, dont certains se sont soldés par une condamnation à mort.

Une campagne panrusse similaire, qui a conduit à des arrestations et à des exécutions massives, a été menée en 1929-1931 et s'est poursuivie dans certaines régions jusqu'en 1933. Et finalement, en 1937-1938, elle fut arrêtée la plupart de le clergé et les laïcs, et plus des deux tiers des églises en activité en 1935 furent fermés presque simultanément.

Selon certaines sources, 827 membres du clergé ont été fusillés en 1918, 19 en 1919 et 69 ont été emprisonnés. Selon d'autres sources, 3 000 membres du clergé ont été fusillés en 1918 et 1 500 ont été soumis à d'autres répressions. En 1919, 1 000 membres du clergé furent fusillés et 800 furent soumis à d'autres répressions.

Les données officielles soumises au conseil local et à l'administration suprême de l'Église avant le 20 septembre 1918 étaient les suivantes. Il y a eu 97 personnes tuées pour la foi et l'Église, dont les noms et fonctions officielles de 73 ont été établis avec précision, et les noms de 24 personnes étaient inconnus à cette époque. 118 personnes étaient alors en état d'arrestation. Parmi les archipasteurs célèbres qui ont souffert le martyre pendant cette période de persécution se trouvaient les suivants : le métropolite de Kiev Vladimir (Épiphanie) ; archevêques : Perm et Kungur Andronik (Nikolsky), Omsk et Pavlodar Sylvester (Olshevsky), Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky) ; évêques : Balakhna Lavrentiy (Knyazev), Vyazemsky Macarius (Gnevushev), Kirillovsky Barsanuphius (Lebedev), Tobolsk Hermogenes (Dolganev), Solikamsk Feofan (Ilmensky), Selenginsky Ephraim (Kuznetsov) et d'autres.

D'abord résultat pratique L'effet du décret fut la fermeture des établissements d'enseignement religieux en 1918, y compris les écoles diocésaines et les églises qui y étaient rattachées. La seule exception fut l'Académie théologique de Kazan qui, grâce aux efforts de son recteur, l'évêque Anatoly (Grisyuk) de Chistopol, poursuivit son travail jusqu'en 1921, date à laquelle l'évêque Anatoly et les professeurs de l'académie furent arrêtés sous l'accusation de violation du décret sur la séparation de l'Église et de l'État. Presque depuis 1918, ils ont été abandonnés éducation spirituelle et les activités scientifiques de l'Église. On peut en dire autant de l’impression de livres : depuis 1918, toute publication de littérature chrétienne est devenue impossible. Ce n'est qu'en 1944, avec l'autorisation des autorités, que furent ouverts l'Institut théologique et les cours pastoraux, transformés en 1946 en Académie théologique et séminaire.

Conformément au décret, l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles était interdit. Selon la clarification du Commissariat du Peuple à l'Instruction publique du 23 février 1918, l'enseignement des doctrines religieuses aux enfants de moins de 18 ans n'aurait pas dû prendre la forme d'établissements d'enseignement fonctionnant correctement, donc l'enseignement des doctrines religieuses en les églises et les maisons étaient interdites. En élaboration du décret du Commissariat du Peuple à l'Instruction publique du 3 mars 1919, il a été décidé :

"Interdire aux personnes appartenant au clergé de toutes leurs familles, de toutes religions, d'occuper des fonctions dans toutes les écoles... Les coupables de violation de cette interdiction seront jugés par le Tribunal révolutionnaire."

Dans de nombreuses villes, des réunions de paroissiens ont eu lieu, exprimant leur attitude négative envers le décret en général et en particulier envers la question de la séparation de l'école de l'Église. Le 4 février 1918, l'assemblée générale des paroissiens de Novo-Nikolaevsk décide à l'unanimité :

"La séparation de l'Église de l'État est considérée comme équivalant à la séparation de l'âme du corps, le peuple russe, comme Chrétien Orthodoxe et en tant que citoyen, il ne peut être divisé... La propriété de l'Église est la propriété du peuple croyant... Supprimer la Loi de Dieu du nombre des sujets obligatoires cours scolaire est une persécution du désir légitime des parents croyants, qui financent l’entretien des écoles, de profiter des moyens organisés pour enseigner et élever leurs enfants… »

Le Congrès paysan de la province de Kazan a décidé de reconnaître la Loi de Dieu comme matière obligatoire dans les écoles. Les travailleurs de Kazan, au nombre de 14 000, ont fait appel au commissaire pour éducation publique avec l'exigence de préserver l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles. A Orenbourg, en 1918, des réunions de parents de toutes les écoles ont eu lieu, qui se sont prononcées à l'unanimité en faveur de l'enseignement obligatoire de la Loi de Dieu. Des réunions similaires ont eu lieu dans les provinces de Vladimir, Riazan, Tambov, Simbirsk et dans certains établissements d'enseignement de Moscou. Aucun des souhaits du peuple n'a été satisfait. Un article a été introduit dans le Code pénal de la RSFSR, adopté en 1922, qui prévoyait une peine pouvant aller jusqu'à 1 an de prison pour l'enseignement de « doctrines religieuses » à des mineurs.

Simultanément à l'adoption du décret sur la séparation de l'Église et de l'État, les autorités ont tenté de s'emparer de la Laure Alexandre Nevski par une attaque armée, indiquant ainsi clairement qu'elles ne reculeraient devant rien pour appliquer le décret. Lors de la prise de la Laure, l'archiprêtre de l'Église des Douleurs, Piotr Skipetrov, a été mortellement blessé, alors qu'il tentait de raisonner les gardes rouges.

Dans de nombreuses villes du pays, en 1918, des processions de croix ont eu lieu pour protester contre la saisie des biens ecclésiastiques. Ils ont eu lieu à Moscou, Petrograd, Toula, Tobolsk, Perm, Omsk et dans d'autres villes. Des dizaines de milliers de personnes y ont participé. Dans certains cas, comme à Toula et Omsk, des processions religieuses ont été abattues par les Gardes rouges.

En avril 1918, une commission est créée au Commissariat du Peuple à la Justice pour mettre en œuvre le décret sur la séparation de l'Église et de l'État, qui est alors rebaptisé VIII département, dit « liquidation ». "Les instructions préparées par ce département en date du 24 (30) août 1918 sur la procédure d'application du décret prévoyaient déjà un certain nombre de mesures de confiscation sévères, y compris la saisie des capitaux, des objets de valeur et d'autres biens des églises et des monastères." De plus, lors de la réquisition des biens monastiques, les monastères eux-mêmes durent être liquidés. De 1918 à 1921, plus de la moitié des monastères de Russie furent nationalisés – 722.

Dans la seconde moitié de 1921, la famine éclate dans le pays. En mai 1922, dans 34 provinces de Russie, environ 20 millions de personnes mouraient de faim et environ un million moururent. La famine n'était pas seulement le résultat de la sécheresse, mais aussi le résultat de la guerre civile qui venait de se terminer, de la répression brutale des soulèvements paysans et de l'attitude impitoyable des autorités envers le peuple, qui prenait la forme de diverses expériences économiques. Le Saint Patriarche Tikhon fut l'un des premiers à répondre à la douleur du peuple et, dès août 1921, il s'adressa à ses fidèles, aux patriarches orientaux, au Pape, à l'archevêque de Cantorbéry et à l'évêque de Yor avec un message dans lequel il appelait à l'aide pour un pays qui meurt de faim.

Les autorités s'opposaient à toute participation de l'Église orthodoxe à la coopération pour aider les affamés et, en la personne de Dzerjinski, elles formulaient la position suivante en décembre 1921 :

« Mon avis : l'Église s'effondre, donc (ci-après cela est souligné dans le document - I.D.) nous devons l'aider, mais en aucun cas la faire revivre sous une forme mise à jour. Par conséquent, la politique d’effondrement de l’Église devrait être menée par V.Ch.K., et personne d’autre. Les relations officielles ou semi-officielles avec les prêtres sont inacceptables. Notre pari est sur le communisme, pas sur la religion. Seul le V.Ch.K. peut manœuvrer. dans le seul but de décomposer les prêtres. »

06/02/1922 Le patriarche Tikhon s'est adressé à nouveau aux chrétiens orthodoxes, les appelant à contribuer par leurs dons :

« compte tenu de la gravité de la vie pour chaque individu Famille chrétienne En raison de l'épuisement de leurs fonds, nous permettons au clergé et aux conseils paroissiaux, avec le consentement des communautés de croyants aux soins desquelles se trouvent les biens du temple, d'utiliser les objets précieux trouvés dans de nombreuses églises qui n'ont aucun usage liturgique (pendentifs en sous forme de bagues, chaînes, bracelets, colliers et autres objets donnés pour décorer des icônes saintes, des débris d'or et d'argent) pour aider les affamés.

Le 23 février 1922, le Comité exécutif central panrusse a adopté un décret sur la confiscation des objets de valeur de l'Église. Après avoir été élaboré en détail par le Politburo et le GPU, ce décret est devenu un instrument avec lequel les autorités ont tenté de détruire l'Église. Le 17 mars 1922, L. D. Trotsky proposa un plan pour organiser la confiscation des objets de valeur de l'Église, qui dépassait largement les limites de la confiscation directe des objets de valeur. Trotsky a écrit : « Dans le centre et dans les provinces, créez des commissions secrètes dirigeantes pour la confiscation des objets de valeur, semblables à la commission Sapronov-Unshlikht de Moscou. Toutes ces commissions doivent nécessairement comprendre soit le secrétaire du Comité provincial, soit le chef du service de propagande... Dans les villes de province, le commissaire d'une division, d'une brigade ou le chef du service politique est impliqué dans la commission... En même temps, créer une scission au sein du clergé, en faisant preuve d'une initiative décisive à cet égard et en prenant sous la protection du pouvoir d'État les prêtres qui se prononcent ouvertement en faveur de la saisie..."

Le contenu des activités de la commission pour la confiscation des objets de valeur de l'Église a été formulé avec la plus grande clarté par Trotsky dans une note au Politburo : « Toute notre stratégie est cette période devrait être conçu pour créer une division au sein du clergé sur une question spécifique : le retrait des objets de valeur des églises. Puisque la question est aiguë, le schisme sur cette base peut et doit prendre un caractère très aigu, et la partie du clergé qui se prononce en faveur du retrait et aide au retrait ne reviendra pas dans la clique du patriarche Tikhon. Par conséquent, je crois que le bloc avec cette partie des prêtres peut être temporairement amené au point de les introduire dans le pomgol, d'autant plus qu'il faut éliminer tout soupçon et doute sur le fait que les objets de valeur confisqués dans les églises ne sont pas dépensés sur les besoins des affamés..."

En mars 1922, la commission commença à confisquer les objets de valeur des églises ; Malgré les tentatives du clergé pour empêcher les excès, les commissions de confiscation se sont heurtées dans certains endroits aux croyants. De tels affrontements ont eu lieu le 11 mars à Rostov-sur-le-Don, le 15 mars à Chouïa et le 17 mars à Smolensk.

Le 19 mars, Lénine écrivait son lettre célèbre, dans lequel il a finalement justifié le sens et les objectifs de la campagne de confiscation des objets de valeur : « Toutes les considérations indiquent que nous ne pourrons pas le faire plus tard, car aucun autre moment, à l'exception de la faim désespérée, ne nous donnera une telle humeur parmi le large des masses paysannes qui, soit nous assureraient de la sympathie pour ces masses, soit au moins nous assureraient la neutralisation de ces masses dans le sens où la victoire dans la lutte contre la confiscation des objets de valeur restera inconditionnellement et entièrement de notre côté... , J'arrive à la conclusion absolue que nous devons maintenant livrer au plus grand nombre une bataille décisive et sans merci contre le clergé des Cent-Noirs et écraser leur résistance avec une telle cruauté qu'ils ne l'oublieront pas avant plusieurs décennies. Lénine propose qu'après la confiscation des objets de valeur de l'Église, plusieurs procédures soient menées, qui devraient être complétées par des exécutions non seulement à Chouïa, mais aussi à Moscou et « dans plusieurs autres centres spirituels ».

Et de tels processus ont été menés. Certaines d'entre elles, comme Moscou, Petrograd, Smolensky, se sont soldées par des condamnations à mort pour certains des accusés. À cette époque, le hiéromartyr Veniamin (Kazansky), le métropolite de Petrograd, l'archimandrite Sergius (Shein) et les laïcs Yuri Novitsky et John Kovsharov ont été abattus à Petrograd. À Moscou, les archiprêtres Alexandre Zaozersky, Vasily Sokolov, Khristofor Nadezhdin, le hiéromoine Macaire (Telegin) et le laïc Sergius Tikhomirov ont été abattus. Les autres ont été condamnés à l'emprisonnement et à l'exil dans des endroits éloignés et reculés. Si la première étape des persécutions de 1918-1920 s’est déroulée le plus souvent sans observer aucune formalité légale, alors les persécutions de 1922 ont été menées avec la participation des tribunaux et des tribunaux révolutionnaires.

Quant au nombre de victimes au cours de cette période, dans l'une des dernières études de N.N. Pokrovsky, commentant les données de la science historique moderne sur cette question, écrit : « Les documents du Politburo et de la Loubianka ne permettent pas encore de déterminer le nombre de victimes numériques. caractéristiques du nombre d'affrontements entre croyants et autorités, ni le nombre de personnes tuées et blessées dans ces affrontements, ni le nombre de personnes réprimées. D'un ouvrage sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe à l'autre vient le témoignage d'un participant actif aux événements du protopresbytre de « l'Église vivante » V. Krasnitsky, selon lequel lors de la confiscation de 1922, 1 414 incidents sanglants se sont produits dans le pays. Souvent (mais pas toujours avec précision), le prêtre Mikhaïl Polsky, qui a fui la Russie, indique qu'en 1922, le nombre total de victimes décédées dans des affrontements et exécutées au tribunal était de 2 691 membres du clergé blanc, 1 962 moines, 3 447 religieuses et novices. ; un total de 8 100 victimes. Il y a également des références dans la littérature au fait qu'en relation avec la confiscation d'objets de valeur de l'Église en 1922, 231 procès ont eu lieu dans le pays, au cours desquels 732 personnes ont été condamnées..."

En conséquence, des objets religieux d'une valeur de 4 650 810 RUR ont été confisqués. 67 k en roubles-or. Avec ces fonds, il a été décidé de dépenser 1 million de roubles-or pour acheter de la nourriture pour les affamés, autour de laquelle une campagne de propagande a été lancée. L’essentiel des fonds a été utilisé pour la campagne de saisie elle-même, ou plus précisément pour la campagne visant à diviser l’Église orthodoxe russe.

Mais les autorités ne se sont pas limitées à des répressions directes contre le clergé et les croyants ; il y avait un plan pour détruire le gouvernement de l'Église et, à cet effet, un groupe de clergé a été constitué en une organisation distincte, à laquelle le gouvernement soviétique a commencé à accorder un certain patronage. . Trotsky, formulant la position du Politburo sur cette question, a écrit :

« L'Église... se trouve désormais face à face avec la révolution prolétarienne. Quel pourrait être son destin futur ? Deux tendances émergent : clairement et ouvertement contre-révolutionnaire avec les idéologies monarchistes des Cent-Noirs et « soviétique ». L’idéologie du clergé « soviétique » ressemble apparemment à celle de Smenovekhov, c’est-à-dire bourgeoise et compromettante. Si l'aile bourgeoise et compromettante de l'Église de Smenovekhov, qui émerge lentement, s'était développée et renforcée, alors elle serait devenue révolution socialiste beaucoup plus dangereux que l'église dans sa forme actuelle. Car, en adoptant une couleur condescendante « soviétique », le clergé « avancé » ouvre ainsi la possibilité de pénétrer dans ces couches avancées des travailleurs qui forment ou devraient constituer notre soutien.

Le clergé de Smenovekhov doit donc être considéré comme l’ennemi le plus dangereux de demain. Mais exactement demain. Aujourd’hui, il est nécessaire de renverser la partie contre-révolutionnaire des ecclésiastiques, entre les mains de laquelle se trouve la véritable administration de l’Église. Dans cette lutte, nous devons nous appuyer sur le clergé de Smenovekhov, sans être politiquement, et encore moins en principe...

La campagne contre la famine est extrêmement bénéfique à cet égard, car elle concentre toutes les questions sur le sort des trésors de l'Église. Il faut, premièrement, forcer les prêtres de Smenovekh à lier complètement et ouvertement leur sort à la question de la confiscation des objets de valeur ; deuxièmement, forcez-les à mener cette campagne au sein de l’Église jusqu’à une rupture organisationnelle complète avec la hiérarchie des Cent-Noirs, à leur propre nouveau conseil et à de nouvelles élections de la hiérarchie.

Le 14 mars, la GPU a envoyé des télégrammes cryptés à certaines grandes villes de province concernant la convocation du clergé à Moscou, qui a accepté de coopérer avec la GPU. Les prêtres Vvedensky et Zaborovsky ont été convoqués à Moscou depuis Petrograd, et l'archevêque Evdokim et le clergé partageant ses vues ont été convoqués de Nijni Novgorod. "Il a été décidé de tenir une réunion du "clergé progressiste" à Moscou; l'organisation de la question a été confiée au chef des agents de sécurité de Moscou, F.D. Medved."

Le 11 avril 1922, la Guépéou rédigea des instructions sur la tenue d'une réunion d'organisation du « groupe d'opposition du clergé de Moscou », qui stipulait notamment : « La tâche urgente en matière de division du clergé est de donner à l'opposition soviétique caractère formalisé et organisationnel, au moins à l’échelle locale pour commencer. À cette fin, il est nécessaire, par l'intermédiaire d'un prêtre absolument ferme et décisif, d'amener le groupe d'opposition de Moscou à adopter une résolution, une déclaration (du moins pas à publier dans un premier temps), avec à peu près le contenu suivant :

Les relations entre l'Église orthodoxe et l'État soviétique sont devenues absolument impossibles à cause de la faute des principaux hiérarques de l'Église. Sur la question de la famine, les dirigeants de l'Église ont adopté une position clairement anti-populaire et anti-État et, en la personne de Tikhon, ont essentiellement appelé les croyants à se révolter contre pouvoir soviétique... Le salut réside dans le fait que les courageux , les éléments décisifs prennent immédiatement des mesures pratiques pour le renouveau hiérarchie de l'église même avec l'aide d'un conseil local, qui devrait résoudre la question du sort du patriarcat, de la constitution de l'Église et de sa direction..."

Le 20 avril 1922, dans l'appartement du prêtre S. Kalinovsky, une réunion eut lieu entre les représentants du GPU et le « clergé révolutionnaire » représenté par Kalinovsky, Borisov, Nikolostansky et Mgr Antonin (Granovsky), qui étaient entièrement d'accord avec les représentants. du GPU concernant la lutte contre le patriarche et le gouvernement patriarcal.

Décrivant le mécanisme par lequel le mouvement rénovateur a été créé, ainsi que comment et à quelles fins le conseil rénovateur a été réuni, le chef du VIe département du département secret de l'OGPU, Tuchkov, a écrit : « Avant la création de l'église rénovatrice groupes, toute la gestion de l'église était entre les mains de l'ancien patriarche Tikhon et, par conséquent, le ton de l'église était clairement donné dans un esprit antisoviétique. Le moment de la confiscation des objets de valeur de l'Église a servi au mieux à la formation de groupes rénovateurs anti-Tikhon, d'abord à Moscou, puis dans toute l'URSS.

Jusqu'à cette époque, tant de la part des organes du GPU que de notre parti, l'attention était portée à l'Église exclusivement à des fins d'information. Par conséquent, pour que les groupes anti-Tikhon s'emparent de l'appareil ecclésial, il était Il était nécessaire de créer un réseau d'information qui puisse être utilisé non seulement aux fins mentionnées ci-dessus, mais aussi pour diriger l'Église entière à travers elle, et c'est ce que nous avons réalisé...

Après cela, et disposant déjà de tout un réseau d'informations, il a été possible d'orienter l'église sur le chemin dont nous avions besoin, c'est pourquoi le premier groupe de rénovation a été organisé à Moscou, appelé plus tard « l'église vivante », à laquelle Tikhon a transféré la gestion temporaire. de l'église. Il était composé de 6 personnes : deux évêques - Antonin et Leonid et 4 prêtres - Krasnitsky, Vvedensky, Stadnik et Kalinovsky... A partir de cette époque, contrairement à la politique antisoviétique de Tikhon, commence une politique dans l'esprit du pouvoir soviétique et du remplacement massif des anciens évêques et prêtres éminents de Tikhon par leurs partisans... Cela a marqué le début d'une scission au sein de l'Église orthodoxe et un changement dans l'orientation politique de l'appareil ecclésial...

Afin de renforcer enfin leur position et d'obtenir le droit canonique de diriger l'Église, les rénovateurs ont commencé à préparer le Conseil local panrusse, au cours duquel les questions concernant principalement Tikhon et ses évêques étrangers devaient être résolues, la création définitive du ligne politique de l'Église et l'introduction d'un certain nombre d'innovations liturgiques... »

« Le Concile a annoncé la privation de la dignité du patriarche, du sacerdoce et même du monachisme avec un retour « à la position mondaine primitive » ; la restauration même de l’institution du patriarcat par le Concile de 1917-1918. a été proclamé par les rénovateurs comme un « acte contre-révolutionnaire ». L'ARC et l'OGPU ont organisé une visite au patriarche arrêté à la délégation de la cathédrale pour présenter ces résolutions. Le patriarche y a inscrit sa résolution sur leur caractère non canonique, ne serait-ce que parce que le 74e Canon apostolique exige sa présence obligatoire au concile pour possibilité de justification.

Le Concile a adopté quelques réformes, comme le second mariage du clergé, l'épiscopat blanc, le passage à un nouveau style, mais la discussion sur la proposition de Krasnitski visant à des réformes plus approfondies a été reportée..."

Le 26 juin 1923, le patriarche Tikhon fut libéré de prison et adressa immédiatement des messages au troupeau panrusse. Sa principale préoccupation après sa libération était de surmonter le schisme rénovationniste. Avec la plus grande clarté, le Patriarche a retracé dans son message du 15 juillet 1923 l'histoire de la prise du pouvoir de l'Église par les Rénovateurs. « Et comment ont-ils profité du pouvoir conquis par l’Église ? – a écrit le patriarche. – Ils ne l’ont pas utilisé pour construire l’Église, mais pour y semer les graines d’un schisme destructeur ; priver les chaires des évêques orthodoxes restés fidèles à leur devoir et refusant de leur obéir ; persécuter les prêtres respectueux qui, selon les canons de l'Église, ne leur obéissaient pas ; implanter partout la soi-disant « Église vivante », qui méprise l’autorité de l’Église universelle et s’efforce d’affaiblir la nécessaire discipline ecclésiale ; pour faire triompher son parti et par la force, indépendamment de la voix conciliaire de tous les croyants, réaliser ses désirs dans la vie.

Par tout cela, ils se sont séparés de l'unité du corps de l'Église universelle et ont perdu la grâce de Dieu, qui réside uniquement dans l'Église du Christ. Et de ce fait, tous les ordres du pouvoir illégal, sans succession canonique, qui gouvernent l'Église en Notre absence, sont invalides et nuls ! Et toutes les actions et tous les sacrements accomplis par les évêques et les prêtres qui se sont éloignés de l'Église sont sans grâce, et les croyants qui participent avec eux à la prière et aux sacrements non seulement ne reçoivent pas la sanctification, mais sont condamnés pour avoir participé à leur péché... »

Peu de temps avant la mort du patriarche, l'OGPU a décidé d'ouvrir une procédure contre lui, l'accusant d'avoir dressé des listes de membres du clergé réprimés. Le 21 mars 1925, le patriarche fut interrogé par un enquêteur. Mais l'affaire n'a pas évolué en raison du décès du patriarche le 7 avril 1925. Le métropolite Pierre (Polyansky) de Krutitsky, devenu suppléant patriarcal après la mort du patriarche Tikhon, a poursuivi l'œuvre de guérison du schisme, prenant une position strictement ecclésiastique à l'égard des rénovateurs. « L'adhésion des soi-disant rénovateurs à la Sainte Église orthodoxe n'est possible qu'à la condition que chacun d'eux renonce individuellement à ses erreurs et apporte une repentance nationale pour son abandon de l'Église. Et nous prions constamment le Seigneur Dieu pour qu'Il ramène les perdus au sein de la Sainte Église orthodoxe... »

Du 1er au 10 octobre, les rénovateurs ont tenu leur 2e conseil à Moscou, auquel ont participé plus de trois cents personnes. Entre autres choses, l'objectif du Conseil de Rénovation était de calomnier l'Église patriarcale et le métropolite Pierre. S'exprimant au concile, Vvedensky a déclaré : « Il n'y aura pas de paix avec les Tikhonites ; les sommets des Tikhonites sont une tumeur contre-révolutionnaire dans l'Église. Pour sauver l’Église de la politique, la chirurgie est nécessaire. C’est seulement alors que la paix pourra venir dans l’Église. Avec l’avènement du tikhonovisme, le rénovisme n’est pas en route ! Les rénovateurs de la cathédrale, décrivant le métropolite Pierre, ont déclaré qu'il « s'appuie sur des personnes organiquement liées à l'ancien système, mécontentes de la révolution : d'anciens propriétaires et commerçants qui pensent encore à compter avec le gouvernement moderne ».

En 1925, le métropolite Pierre tenta de normaliser les relations entre l'Église orthodoxe russe et l'État, en essayant d'obtenir une rencontre avec le chef du gouvernement soviétique, Rykov. Parallèlement, il commença à rédiger le texte de la déclaration, qui fut activement discuté avec les évêques vivant à cette époque à Moscou.

L'État a adopté une position inconciliable à l'égard de l'Église, choisissant uniquement les formes et les conditions de sa destruction. Même du vivant du patriarche Tikhon, lorsqu'il devint évident que le mouvement rénovateur avait échoué, la Commission antireligieuse, lors d'une réunion le 3 septembre 1924, décida : « Demandez au camarade Tuchkov de prendre des mesures pour renforcer la tendance de droite allant à l'encontre de la tendance de droite. Tikhon, et essayons de le distinguer comme une opposition indépendante. La hiérarchie de Tikhonov."

Après la mort du patriarche, l'OGPU a commencé à organiser sérieusement un nouveau schisme, qui a ensuite reçu le nom de « Grégorien » d'après le nom de l'archevêque Grégoire (Yatskovsky), qui dirigeait le Conseil suprême provisoire schismatique de l'Église. Après l'achèvement des négociations entre l'OGPU et les dirigeants du schisme, la Commission antireligieuse, lors d'une réunion le 11 novembre 1925, décida : « De charger le camarade Tuchkov d'accélérer la mise en œuvre du schisme naissant parmi les Tikhonovites... afin de soutenir le groupe (l'archevêque Grégoire Yatskovsky - I.D.) qui s'oppose à Pierre... publier dans Izvestia un certain nombre d'articles discréditant Pierre, en utilisant pour cela les documents du Conseil de Rénovation récemment terminé. Demander la visualisation des articles du vol. Steklov I.I., Krasikov P.A. et Tuchkov. Il leur sera également demandé d'examiner les déclarations contre Pierre en cours de préparation par le groupe d'opposition (Mgr Grégoire - I.D.). Parallèlement à la publication des articles, demander à l'OGPU d'ouvrir une enquête contre Peter.»

En novembre 1925, les évêques, prêtres et laïcs qui, à un degré ou à un autre, aidaient le métropolite Pierre à gouverner l'Église furent arrêtés. Les archevêques Procope (Titov) et Pacôme (Kedrov), les évêques Gury (Stepanov), Joasaph (Udalov), Parthenius (Bryanskikh), Ambroise (Polyansky), Damascène (Tsedrik), Tikhon (Sharapov), German (Ryashentsev), Nikolai ont été arrêtés. (Dobronravov). Parmi les laïcs, Alexandre Samarin, qui était procureur général du Saint-Synode avant la révolution, et le procureur adjoint Piotr Istomine ont été arrêtés.

Le 9 décembre 1925, la Commission antireligieuse, lors d'une réunion tenue ce jour-là, décide d'arrêter le métropolite Pierre et de soutenir le groupe de l'archevêque Grégoire. Le soir du même jour, le métropolite Pierre a été arrêté.

Le 22 décembre 1925, eut lieu une réunion d'organisation des hiérarques, qui créa le Conseil central de toute la Russie, dirigé par l'archevêque Grégoire (Iatskovsky). Après avoir tenté en vain de s'emparer du plus haut pouvoir de l'Église, ce groupe de hiérarques a pris la forme d'un mouvement indépendant et, au fil du temps, « non seulement ils sont devenus encore plus isolés, mais ils ont même osé créer leur propre fausse hiérarchie, qu'ils ont implantée à la suite de la exemple des Rénovateurs, parallèlement à l'épiscopat orthodoxe, qui se situe dans ceux qui lui sont confiés.

Cependant, les autorités, dans leurs efforts pour détruire la gouvernance de l'Église, ne se sont pas contentées des schismes rénovateurs et grégoriens et ont commencé à œuvrer activement pour parvenir à une rupture des relations entre le suppléant patriarcal suppléant, le métropolite Sergius (Stragorodsky) de Nijni Novgorod et le candidat au poste de Locum Tenens selon la volonté du patriarche Tikhon, métropolite Agafangel de Iaroslavl ( Preobrazhensky). Pour atteindre cet objectif, l'OGPU a arrêté le métropolite Agafangel à Perm, où Tuchkov l'a rencontré à plusieurs reprises, qui l'a invité, en vue de l'arrestation du métropolite Pierre, à prendre le poste de suppléant Tenens. Le 18 avril 1926, le métropolite Agafangel publia un message dans lequel il annonçait sa prise de fonction de suppléant. Le 24 avril 1926, la Commission antireligieuse prit la décision : « La ligne suivie par l'OGPU pour désintégrer la partie Tikhonov du clergé est reconnue comme correcte et opportune.

Poursuivre la scission entre le métropolite Serge (nommé suppléant temporaire par Pierre) et le métropolite Agafangel, qui prétend être le suppléant patriarcal, tout en renforçant simultanément la troisième hiérarchie de Tikhon - le Conseil suprême temporaire de l'Église, dirigé par l'archevêque Grégoire, en tant qu'indépendant unité..."

L'OGPU n'a pas réussi à former un nouveau mouvement ecclésial : déjà le 12 juin 1926, le métropolite Agafangel a refusé le poste de suppléant patriarcal. Mais les autorités n’ont pas abandonné leur projet de créer une nouvelle scission. En 1927, leur ingérence dans l'administration de l'Église et dans la nomination des évêques aux cathédras, les arrestations d'évêques indésirables et la déclaration de loyauté publiée dans ce contexte par le suppléant patriarcal Locum Tenens, le métropolite Serge, le 29 juillet 1927, conduisirent à confusion parmi les orthodoxes et créé d’importantes divergences d’opinions parmi les hiérarques. Cependant, dans ce cas, les autorités n’ont pas réussi à former un groupe religieux indépendant qui déciderait de créer une hiérarchie parallèle, et la discussion s’est terminée par le martyre de la plupart de ses participants.

En 1928, les autorités commencèrent à préparer la déportation à grande échelle de paysans, dont la plupart étaient des chrétiens orthodoxes qui avaient conservé au quotidien l'ancien mode de vie religieux, c'est-à-dire pour qui la foi n'était pas seulement un moyen de pensée, mais aussi un mode de vie correspondant.

Dans de nombreux villages, sans exclure les plus reculés, il y avait des anciens de l'église, une vingtaine de groupes étaient actifs, de nombreux monastères n'étaient pas encore fermés et dispersés, qui dans les années vingt reçurent des autorités le statut juridique de coopératives, de partenariats et de communes. À la fin de 1928, le Politburo commença à préparer la persécution, sur la base d’un document décrivant ses limites et sa portée. Le document a été commandé par Kaganovitch et Yaroslavsky ; l'avant-projet a été convenu avec Kroupskaïa et Smidovitch. Le 24 janvier 1929, le Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union approuva le texte final du décret, qui fut envoyé à tous les comités centraux des partis communistes nationaux, comités régionaux, comités régionaux, comités provinciaux et comités de district. , c'est-à-dire à tous les représentants du gouvernement de la Russie soviétique. Le document s’intitulait « Sur les mesures visant à renforcer le travail antireligieux ».

Ce document a marqué le début des arrestations massives de membres du clergé, de laïcs et de la fermeture d'églises, et il y était notamment écrit : « ... le renforcement de la construction socialiste, l'offensive socialiste contre les éléments koulak-NEPman provoque résistance des couches bourgeoises-capitalistes, qui trouve son expression claire sur le front religieux, où l'on constate une renaissance de diverses organisations religieuses, se bloquant souvent les unes les autres, utilisant la position juridique et l'autorité traditionnelle de l'Église...

Le commissaire du peuple Vnudel et l'OGPU. Ne permettez pas aux sociétés religieuses de violer la législation soviétique de quelque manière que ce soit, en gardant à l'esprit que les organisations religieuses... sont la seule organisation contre-révolutionnaire légalement opérante et ayant une influence sur les masses. Le NKVD attire l'attention sur le fait que les locaux commerciaux résidentiels municipaux sont encore loués comme lieux de culte, souvent dans des quartiers populaires. Les écoles, les tribunaux et l'état civil doivent être complètement retirés des mains du clergé. Les comités du parti et les comités exécutifs doivent s'interroger sur l'utilisation des bureaux d'état civil pour lutter contre le cléricalisme, rituels de l'église et les vestiges de l'ancien mode de vie. Les organisations coopératives et les fermes collectives devraient prêter attention à la nécessité de reprendre les cantines végétariennes et autres associations coopératives créées par des organisations religieuses... Les syndicats Kusprom devraient s'occuper de la création de nouveaux objets artisanaux dans les domaines de la production d'objets religieux, de la peinture d'icônes, etc. ...

Les factions des conseils doivent prendre l'initiative d'élaborer une série d'événements autour desquels il serait possible d'organiser les larges masses pour lutter contre la religion, l'utilisation correcte des anciens bâtiments et terres des anciens monastères et églises, la création de puissants pouvoirs agricoles. communes, stations agricoles, points de location, et entreprises industrielles dans les anciens monastères, hôpitaux, écoles, dortoirs scolaires, etc., ne permettant en aucun cas l'existence d'organisations religieuses dans ces monastères...

Secrétaire du Comité central L. Kaganovich

« De soumettre au prochain Congrès des Soviets de la RSFSR une proposition visant à modifier les paragraphes 4 et 12 de la Constitution de la RSFSR comme suit : à la fin du paragraphe 4, les mots « et la liberté de propagande religieuse et antireligieuse est reconnue à tous les citoyens », remplacer par les mots « et la liberté de croyance religieuse et de propagande antireligieuse est reconnue à tous les citoyens ».

Le 4 juillet 1929, le président de la commission antireligieuse, Iaroslavski, soumit au Politburo une note sur les activités de la commission antireligieuse pour 1928-1929. Il y écrit notamment :

« En ce qui concerne les monastères, la République autonome de Crimée a chargé une commission spéciale avec la participation du NKVD et de l'OGPU de connaître le nombre exact de monastères qui n'ont pas encore été liquidés et de préparer la question de leur transformation en institutions soviétiques (par exemple des foyers, des colonies pour mineurs, des fermes d'État, etc.), avec une démarche visant à dissoudre les éléments de monachisme concentrés en eux, qui couvrent encore souvent leurs activités réactionnaires sous l'apparence de communes de travail... "

Les répressions se sont intensifiées, les églises ont été fermées, mais du point de vue de Staline et du Politburo, les actions de la commission antireligieuse maladroite n'ont fait qu'empêcher le déclenchement à grande échelle de persécutions contre l'Église orthodoxe, qui non seulement répéterait la persécution et l'exécution du clergé en 1918 et 1922, mais aurait dû les dépasser considérablement en ampleur, car dans ce cas, la majeure partie des laïcs a été touchée - la paysannerie. Le 30 décembre 1929, le Politburo du Comité central a adopté une résolution visant à liquider la commission antireligieuse et à transférer toutes ses affaires au secrétariat du Comité central (plus tard, une commission sur les questions religieuses a été créée sous le Présidium de l'Exécutif central Comité de l'URSS). Ainsi, la gestion de la persécution était regroupée en un seul centre.

Le 11 février 1930, le Présidium du Comité exécutif central de l'URSS a approuvé la résolution correspondante du Comité exécutif central et du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS « Sur la lutte contre les éléments contre-révolutionnaires dans les organes directeurs des associations religieuses. », qui disait :

« Afin de combattre les tentatives d'éléments hostiles au régime soviétique d'utiliser les associations religieuses comme bastions pour mener un travail contre-révolutionnaire, le Comité exécutif central et le Conseil des commissaires du peuple de l'URSS décident :

Suggérer aux gouvernements des républiques fédérées de charger immédiatement les organismes qui enregistrent les associations religieuses de revoir la composition des organes directeurs de ces associations afin d'en exclure (conformément aux articles 7, 14 de la loi RSFSR sur les associations religieuses de 8 avril 1929 articles similaires des lois d'autres républiques) – koulaks, personnes démunies et autres personnes hostiles au pouvoir soviétique.

Ne permettez pas à ces personnes d'infiltrer ces organismes à l'avenir, en leur refusant systématiquement l'enregistrement des associations religieuses en présence des conditions mentionnées ci-dessus... »

Les journaux communistes ont commencé à publier des articles sur la fermeture des églises et se sont vantés de l'ampleur et de la portée de la persécution, ce qui pourrait, dans ce cas, conduire aux résultats opposés. Contrairement à Trotsky, partisan des campagnes de propagande, Lénine et Staline ont agi par le biais de résolutions secrètes adoptées par un cercle restreint de personnes, qui ont ensuite été communiquées aux institutions compétentes, et c'était à eux de mener la campagne de fermeture et de fermeture. détruire les églises de manière décisive et jusqu'au bout. Et par conséquent, lorsque les journaux ont commencé à être submergés par une vague de rapports sur des fermetures anarchiques d'églises, le Politburo du Comité central du 25 mars 1930, dans l'un des cas de tels rapports, a décidé :

"Aux rédacteurs de la Rabotchaïa Moskva." Pour le message publié dans Rabochaya Moskva le 18 mars sur la fermeture massive d'églises (56 églises), réprimandez le rédacteur en chef du journal Rabochaya Moskva, le camarade Lazyan, en avertissant que si de tels messages étaient autorisés à l'avenir, la question de son l’expulsion du parti sera évoquée… »

La persécution, qui commença en 1929, se poursuivit jusqu'en 1933. Pendant ce temps, de nombreux membres du clergé ont été arrêtés et exilés dans des camps, beaucoup y ont subi le martyre. Entre 1929 et 1933, environ quarante mille membres du clergé furent arrêtés. Rien qu'à Moscou et dans sa région, quatre mille personnes ont été arrêtées. La plupart des personnes arrêtées ont été condamnées aux camps de concentration, les autres ont été fusillées. Ceux qui ont été condamnés à la prison et ont survécu jusqu'à la persécution de 1937 ont souffert le martyre à cette époque.

Enfin, en 1935, le Comité central du Parti communiste bolchevik de toute l'Union résuma les résultats des campagnes antireligieuses menées au cours des dernières années, et l'un des documents finaux fut rédigé avant le début. de nouvelles persécutions en 1937. Dans ce document, les persécuteurs ont témoigné de l'énorme force spirituelle de l'Église orthodoxe russe, qui lui a permis, malgré l'oppression constante de l'État, des arrestations, des exécutions, la fermeture d'églises et de monastères, la collectivisation, qui a détruit une partie importante de la population active. et des laïcs indépendants, pour préserver la moitié de toutes les paroisses de l'Église orthodoxe russe. Dans ce document, les persécuteurs écrivent :

« Au cours de la dernière période, toutes les organisations menant un travail antireligieux ont fortement affaibli leurs activités. L'Union des militants athées est dans un état d'effondrement presque complet ; les syndicats ne mènent pas de travail antireligieux. Le Komsomol ne s'en occupe pas non plus. Le Commissariat du Peuple à l'Éducation a complètement abandonné ce travail.

Entre-temps, selon les données disponibles, il est clair que les prêtres et les sectaires de divers bords disposent d'un réseau dense de bastions pour leur travail et jouissent non seulement d'une influence auprès de certains groupes de la population, mais tentent de renforcer leurs positions en augmentant leur activité.

Dans la région d'Ivanovo, en 1935, il y avait jusqu'à 2 000 lieux de culte et plus de 2 500 ministres du culte, dans le territoire de Gorki - jusqu'à 1 500 lieux de prière et plus de 1 500 ministres. Par Région de Léningrad en 1936, il y avait plus de 1 000 églises et plus de 2 000 membres du clergé, ainsi que des militants ecclésiastiques et sectaires dans les 958 communautés officiellement enregistrées de la région de Léningrad. il y avait plus de 19 000 personnes.

Il existe dans tout le pays au moins 25 000 lieux de culte de toutes sortes (en 1914, il y avait jusqu'à 50 000 églises). Les données suivantes indiquent les influences religieuses encore existantes. Dans la ville de Pskov, sur 642 personnes nées au cours des 6 mois de 1935, 54 % ont été baptisées dans des églises et 40 % des morts ont été enterrés selon des rites religieux. Selon le conseil du village d'Amosovsky de la région de Pskov, 75 % des enfants des paysans vont à l'église. 50% des enfants se confessent et communient...

Un indicateur du renforcement des influences religieuses et de l'activité des croyants est l'augmentation des plaintes et une forte augmentation du nombre de personnes déposées auprès de la commission des questions religieuses du Présidium du Comité exécutif central panrusse. Le nombre de plaintes atteint 9221 en 1935 contre 8229 en 1934. Le nombre de marcheurs en 1935 atteint 2090 personnes, soit deux fois plus qu'en 1934.

Jusqu'en 1932, l'union des athées comptait 50 000 cellules de base, environ 5 millions de membres et environ 2 000 000 de membres en groupes de « jeunes militants athées »... Sur les 5 millions de membres, il restait à peine 350 000.

...Une influence significative sur l'affaiblissement du travail antireligieux et l'effondrement de l'union des athées a été exercée par un contrôle et un leadership insuffisants de la part des organisations locales du parti, ainsi que par la présence de sentiments selon lesquels la lutte contre les influences religieuses est terminée et le travail antireligieux est déjà une étape dépassée.»

Au début de 1937, un recensement de la population de l'URSS fut réalisé. Pour la première fois, sur proposition de Staline, une question sur la religion fut incluse dans ce recensement. Tous les citoyens, à partir de seize ans, ont répondu à cette question. Le gouvernement, et en particulier Staline, voulaient savoir quels étaient leurs véritables succès en vingt ans de lutte contre la foi et l’Église, comme se nomment les gens qui vivent dans un État qui professe l’athéisme militant comme substitut religieux. La population totale de seize ans et plus en Russie soviétique en 1937 était de 98,4 millions de personnes, dont 44,8 millions d'hommes et 53,6 millions de femmes. 55,3 millions se disaient croyants, dont 19,8 millions d'hommes et 35,5 millions de femmes. Une partie plus petite, mais tout de même assez importante – 42,2 millions – se classent comme non-croyants, dont 24,5 hommes et 17,7 femmes. Seulement 0,9 million de personnes n’ont pas voulu répondre à cette question. Mais ce n'était pas tout : 41,6 millions se disaient orthodoxes, soit 42,3 % de l'ensemble de la population adulte du pays et 75,2 % de tous ceux qui se disaient croyants. 0,14 million, soit 0,1% de la population adulte totale, se disaient grégoriens arméniens, 0,5 million de catholiques, 0,5 million de protestants, 0,4 million de chrétiens d'autres confessions, 8,3 millions de mahométans, juifs - 0,3 million, bouddhistes et lamaïstes - 0,1 million, autres et ceux qui ont indiqué de manière inexacte la religion - 3,5 millions de personnes.

Le recensement de la population a clairement montré que la population du pays restait orthodoxe, préservant ainsi ses racines spirituelles nationales.

Les efforts entrepris depuis 1918 dans le domaine de la lutte contre l'Église et le peuple, menés tant avec l'aide des tribunaux qu'avec l'aide de persécutions administratives extrajudiciaires, n'ont pas abouti au résultat escompté, et si l'on part du recensement données, on peut dire qu’ils ont échoué.

À partir de ce recensement, l'ampleur de l'échec de la construction d'un socialisme impie dans le pays est devenue évidente pour Staline, et il est devenu clair à quel point la nouvelle persécution et la guerre sans précédent avec le peuple devraient être impitoyablement sanglantes, à la suite desquelles - pas un camp, pas de travaux forcés n'attendaient les désobéissants (et les désobéissants non pas en fait, mais seulement idéologiquement, distingués par leur foi), et des condamnations à l'exécution et à la mort. Ainsi commença une nouvelle et dernière persécution de ce genre, censée écraser physiquement l’Orthodoxie.

Au début de 1937, les autorités soulevèrent la question de l'existence de l'Église orthodoxe russe en tant que Organisation panrusse. Comme auparavant, dans les cas de décisions à grande échelle, celles que l'on appelle historiques et étatiques et qui conduisent à la mort de millions de personnes (pour le maintien du pouvoir), Staline a confié l'initiative de soulever la question à quelqu'un d'autre, en cette affaire à Malenkov.

« On sait que récemment, les activités hostiles des ecclésiastiques se sont sérieusement intensifiées.

Je voudrais attirer votre attention sur le fait que l'organisation des ecclésiastiques est promue par le décret du Comité exécutif central panrusse du 8.IV-1929 « Sur les associations religieuses ». Ce décret crée une base organisationnelle pour la formation de la partie la plus active des ecclésiastiques et des sectaires.

L'article cinq de ce décret stipule : « Pour enregistrer une société religieuse, ses fondateurs, composés d'au moins 20 personnes, soumettent aux organismes énumérés à l'article (4) précédent une demande d'enregistrement sous la forme établie par le NKVD de la RSFSR.

Comme nous le voyons, la procédure d'enregistrement elle-même nécessite l'enregistrement organisationnel des vingt ecclésiastiques les plus actifs. Dans le village, ces personnes sont communément appelées « la vingtaine ». En Ukraine, l'enregistrement d'une société religieuse nécessite non pas vingt, mais cinquante fondateurs...

Je considère opportun d'annuler ce décret, qui favorise l'organisation des ecclésiastiques. Il me semble qu'il est nécessaire de liquider les « vingt » et d'établir une procédure d'enregistrement des sociétés religieuses qui n'enregistrerait pas les ecclésiastiques les plus actifs. De la même manière, il est nécessaire de mettre un terme aux organes directeurs du clergé, sous la forme sous laquelle ils se sont développés.

Par décret, nous avons nous-mêmes créé une organisation juridique largement ramifiée et hostile au pouvoir soviétique. Au total, l’URSS compte environ six cent mille membres des « vingt ».

Tête département des organes dirigeants du parti du Comité central du Parti communiste de toute l'Union (bolcheviks) Malenkov. Résolution de Staline du 26 mai 1937 : « Aux membres du BP de la part du camarade Malenkov. » Les membres et candidats du Politburo ont pris connaissance de la note : Andreev, Vorochilov, Zhdanov, Kaganovich, Kalinin, Kosior S.T., Mikoyan, Molotov, Petrovsky, Postyshev, Staline, Chubar, Eikhe.

Le commissaire du peuple aux affaires intérieures de l'URSS, N. Yezhov, a répondu à cette note de Malenkov. Le 2 juin 1937, il écrit à Staline :

« Après avoir lu la lettre du camarade Malenkov concernant la nécessité d'annuler le décret du Comité exécutif central panrusse du 8 avril 29 « sur les associations religieuses », je crois que cette question a été posée tout à fait correctement.

Le décret du Comité exécutif central panrusse du 8 avril 29, à l'article 5, sur la soi-disant « église vingt » renforce l'église en légitimant les formes d'organisation des militants de l'église.

De la pratique de la lutte contre la contre-révolution de l'Église au cours des années passées et aujourd'hui, nous connaissons de nombreux faits dans lesquels des militants de l'Église antisoviétique utilisent l'« Église vingt » légalement existante comme formes d'organisation toutes faites et comme couverture dans les intérêts d'une lutte anti-révolutionnaire en cours. Travail soviétique.

Parallèlement au décret du Comité exécutif central panrusse du 8 avril 29, je trouve également nécessaire d'annuler l'instruction de la commission permanente relevant du Présidium du Comité exécutif central panrusse sur les questions de sectes - « Sur la procédure d’application de la législation sur les sectes.

Un certain nombre de points de cette instruction placent les associations religieuses dans une position presque égale aux organismes publics soviétiques, en particulier, je veux dire les points 16 et 27 de l'instruction, qui autorisent les processions et cérémonies religieuses de rue, et la convocation de congrès religieux... "

Selon commission gouvernementale pour la réhabilitation des victimes répression politique en 1937, 136 900 membres du clergé orthodoxe furent arrêtés, dont 85 300 fusillés ; en 1938, 28 300 personnes furent arrêtées, 21 500 exécutées ; en 1939, 1 500 personnes furent arrêtées, 900 exécutées ; en 1940, 5 100 personnes furent arrêtées, 1 100 exécutées ; en 1941, 4 000 personnes furent arrêtées, 1 900 fusillées.

Rien que dans la région de Tver, plus de deux cents prêtres ont été fusillés rien qu'en 1937. À l'automne et à l'hiver 1937, les employés du NKVD avaient à peine le temps d'apposer leur signature sur les papiers « d'enquête », et dans les extraits des actes d'exécution de la peine de mort, le secrétaire de la Troïka mettait toujours 1 heure du matin. le matin, car c'est le moins de temps qui a été consacré à l'écriture de ce numéro. Et il s'est avéré que tous les condamnés dans la région de Tver ont été abattus en même temps.

Au printemps 1938, les autorités considéraient que l’Église orthodoxe russe était physiquement détruite et qu’il n’était plus nécessaire de maintenir un appareil d’État spécial pour superviser l’Église et mettre en œuvre les ordres répressifs. Le 16 avril 1938, le Présidium du Soviet suprême de l'URSS décide de liquider la commission du Présidium du Comité exécutif central de l'URSS sur les questions religieuses. Sur les 25 000 églises de 1935, après deux années de persécution en 1937 et 1938, seules 1 277 églises sont restées en Russie soviétique et 1 744 églises se sont retrouvées sur le territoire de l'Union soviétique après la destruction des régions occidentales de l'Ukraine, de la Biélorussie et des États baltes. qui y est annexé.

Ainsi, en 1939, il y avait moins d’églises dans toute la Russie que dans la seule région d’Ivanovo en 1935. On peut affirmer sans risque de se tromper que les persécutions qui ont frappé l’Église orthodoxe russe à la fin des années trente ont été exceptionnelles par leur ampleur et leur cruauté, non seulement dans l’histoire de la Russie, mais aussi à l’échelle de l’histoire mondiale.

En 1938, le gouvernement soviétique a mis fin à une période de persécution de vingt ans, à la suite de laquelle le processus de destruction a atteint un point irréversible. Si les églises abandonnées ou détruites avaient pu être restaurées ou reconstruites dans un avenir proche, alors plus d'une centaine d'évêques, des dizaines de milliers de membres du clergé et des centaines de milliers de laïcs orthodoxes auraient été abattus, et cette perte serait irremplaçable et irréparable. Les conséquences de ces persécutions se font encore sentir aujourd'hui. La destruction massive des saints, des bergers éclairés et zélés et de nombreux dévots abaissa le niveau moral de la société ; le sel fut retiré au peuple, ce qui le plaça dans une position menaçante de décadence. De plus, les autorités n'avaient pas l'intention d'arrêter le processus de fermeture des églises ; il s'est poursuivi et on ne sait pas jusqu'où il aurait abouti sans la Grande Guerre Patriotique.

Cependant, ni le début de la guerre, ni les défaites des premiers mois, ni l'abandon de vastes territoires à l'ennemi n'ont en aucune façon influencé l'attitude hostile du gouvernement soviétique envers l'Église orthodoxe russe et n'ont pas incité les autorités à arrêter la persécution. Et seulement après avoir appris que les Allemands toléraient l'ouverture d'églises et que 3 732 églises furent ouvertes dans les territoires occupés, soit plus que dans toute la Russie soviétique et sur le territoire de la Russie proprement dite, sans l'Ukraine et la Biélorussie, les Allemands contribué à l'ouverture de 1 300 églises, - les autorités ont reconsidéré leur position.

Le 4 septembre 1943, une rencontre entre les métropolites Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) et Nikolai (Yarushevich) avec Staline a lieu. Le lendemain matin, le NKGB de l'URSS, sur ordre de Staline, mit une voiture avec chauffeur et carburant à la disposition du métropolite Sergius. Il a fallu un jour au NKGB pour mettre de l'ordre dans le manoir donné au Patriarcat et le 7 septembre, le métropolite Sergius et sa petite équipe ont déménagé à Chisty Lane. Et déjà à onze heures le lendemain était prévue l'ouverture du Conseil des évêques et l'élévation du métropolite Serge au rang de patriarche.

De cette manière, le gouvernement soviétique a démontré au monde un changement dans son attitude envers l'Église orthodoxe russe, qu'il lui était désormais fidèle, après avoir épuisé toute sa loyauté avec une déclaration vide de sens. Si sur le territoire conquis par les Allemands, les églises continuaient d'être ouvertes et restaurées, alors ni Staline ni le gouvernement soviétique n'avaient l'intention d'ouvrir des églises, se limitant aux bénéfices des activités représentatives de l'Église orthodoxe russe à l'étranger. Tout au long de la Grande Guerre patriotique, les arrestations de membres du clergé ne se sont pas arrêtées. En 1943, plus de 1 000 prêtres orthodoxes furent arrêtés, dont 500 fusillés. Entre 1944 et 1946, le nombre d’exécutions dépassait la centaine par an.

En 1946, le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a soumis au Politburo un rapport sur son travail et sur la situation de l'Église orthodoxe russe et des croyants en Russie soviétique :

« …Comme vous le savez, la religion orthodoxe dans notre pays est professée par une partie importante de la population et c'est pourquoi l'Église orthodoxe russe dans son ensemble est la plus puissante par rapport aux autres associations religieuses existant en URSS.

En outre, la pratique a montré que, même si au cours des 29 dernières années, de grands succès incontestables ont été obtenus en termes de déclin marqué de la religiosité dans le pays, les préjugés religieux et la religion sont loin d'être terminés, et les méthodes d'administration grossières, souvent utilisées de manière nombre de places, ne se sont pas justifiés...

Au 1er janvier 1947, il y avait 13 813 églises et lieux de culte orthodoxes en URSS, soit 28 % par rapport à 1916 (sans compter les chapelles). Parmi celles-ci : il y a 1 352 églises dans les villes de l’URSS et 12 461 églises dans les villes, villages et hameaux ouvriers…

Découverts par les Allemands en territoire occupé (principalement en RSS d'Ukraine et en BSSR) - 7 000 ; anciennes paroisses uniates réunifiées à l'Église orthodoxe (régions occidentales de la RSS d'Ukraine) - 1 997.

Leur répartition entre les républiques et les régions est extrêmement inégale.

Si allumé territoire de la RSS d'Ukraine Il y a 8 815 églises qui fonctionnent, mais sur le territoire de la RSFSR il n'y en a que 3 082, et parmi celles-ci, environ 1 300 églises ont été ouvertes pendant l'occupation..."

DANS note explicative deux ans plus tard, en 1948, le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a fourni les données suivantes sur le nombre d'églises et de lieux de culte en Russie soviétique :

«... Au 1er janvier 1948, il y avait 14 329 églises et lieux de culte en activité en URSS (11 897 églises et 2 432 lieux de culte, soit 18,4 % du nombre d'églises, lieux de culte et chapelles en 1914, lorsque il y en avait 77 767).

Le nombre d'églises en RSS d'Ukraine représente 78,3 % de leur nombre en 1914, et en RSFSR - 5,4 %...

L’augmentation du nombre d’églises et de lieux de culte en activité s’est produite pour les raisons suivantes :

a) pendant la guerre, 7 547 églises ont été ouvertes sur le territoire soumis à l'occupation allemande (en fait, même plus, puisqu'un nombre important d'églises ont cessé de fonctionner après la guerre en raison du départ du clergé avec les Allemands et en raison de notre confiscation des écoles, clubs, etc. des communautés religieuses (bâtiments qu'elles occupaient pendant l'occupation comme lieux de culte) ;

b) en 1946, 2 491 paroisses de l'Église uniate (grecque-catholique) des régions occidentales de la RSS d'Ukraine se sont converties à l'orthodoxie ;

c) pour 1944-1947. 1.270 églises ont été rouvertes avec l'autorisation du Concile, principalement en RSFSR, d'où les demandes des croyants étaient nombreuses et persistantes.

La répartition territoriale des églises existantes est inégale. Par exemple. Dans les régions et républiques occupées pendant la guerre, il y a 12.577 églises actives, soit 87,7% de toutes les églises, et dans le reste du territoire de l'Union 12,3%. 62,3% de toutes les églises se trouvent en RSS d'Ukraine, et la plupart un grand nombre deéglises de la région de Vinnytsia - 814...

Au 1er janvier 1948, il y avait 11.846 prêtres et 1.255 diacres inscrits, et un total de 13.101 personnes, soit 19,8% de leur nombre en 1914...

Au 1er janvier 1948, il y avait 85 monastères en URSS, soit 8,3 % du nombre de monastères de 1914 (1 025 monastères).

En 1938, il n'y avait pas un seul monastère en URSS ; en 1940, avec l'entrée dans l'URSS des républiques baltes, des régions occidentales de la RSS d'Ukraine, de la BSSR et de la Moldavie, il y en avait 64.

Pendant l'occupation de la RSS d'Ukraine et de plusieurs régions de la RSFSR, jusqu'à 40 monastères ont été ouverts.

En 1945, il y avait 101 monastères, mais en 1946-1947. 16 monastères ont été liquidés..."

À partir du milieu de 1948, l’État exerce une pression croissante sur l’Église. Le 25 août 1948, le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe contraint Saint-Synode prendre la décision d'interdire les processions religieuses de village en village, les concerts spirituels dans les églises pendant les périodes non liturgiques, les déplacements des évêques dans les diocèses pendant la période des travaux ruraux et l'office des prières dans les champs. Malgré de nombreuses demandes de croyants souhaitant ouvrir des églises, de 1948 à 1953, aucun temple n'a été ouvert.

Le 24 novembre 1949, le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe présenta un rapport à Staline, qui déclarait :

"...Le Conseil rapporte que conformément au décret du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS du 1er décembre 1944 n° 1643 - 48/s, à partir de 1945 (c'est-à-dire que la Grande Guerre patriotique n'était pas encore terminée , et le gouvernement soviétique avait déjà décidé de fermer les églises sans sa permission. - I.D.) et surtout au cours des deux dernières années, les bâtiments publics qu'ils occupaient pendant l'occupation comme lieux de culte ont été confisqués aux communautés religieuses, sur la base de la nécessité de restituer ces bâtiments aux autorités soviétiques.

Les occupants allemands, encourageant largement l'ouverture d'églises (10 000 églises ont été ouvertes pendant la guerre), ont doté les communautés religieuses non seulement de bâtiments religieux destinés à la prière, mais aussi de locaux à caractère purement civil - clubs, écoles, orphelinats, ainsi que ceux convertis avant la guerre à des fins culturelles, d'anciens bâtiments religieux.

Au total, dans le territoire temporairement occupé, 1.701 édifices publics étaient occupés à des fins de prière, dont à l'heure actuelle, c'est-à-dire au 1/X-1949, 1.150 édifices, soit 67,6%, avaient déjà été confisqués et restitués à l'État et organismes publics. Parmi eux : en RSS d'Ukraine - 1 025 sur 1 445 ; en BSSR - 39 sur 65, en RSFSR et dans d'autres républiques - 86 sur 191.

En général, cette confiscation s'est déroulée de manière ordonnée et sans douleur, mais dans certains cas, il y a eu des actes impoli, précipités et arbitraires, à la suite desquels des groupes de croyants se sont tournés et se tournent encore vers le Conseil et les organes du gouvernement central pour se plaindre de la confiscation de bâtiments et actions grossières.

Par exemple, dans la région de Gomel, en 1948 et sept mois de 1949, le Comité exécutif régional et les comités exécutifs de district ont pris la décision de confisquer 39 bâtiments des communautés ecclésiales, soit 60 % de toutes les églises et lieux de culte existants dans la région. Le Conseil a accepté la saisie de bâtiments dans 16 cas..."

À son tour, le 25 juillet 1948, le ministre de la Sécurité d'État Abakumov soumit à Staline un long mémorandum, qui décrivait l'essence de la relation entre l'Église et l'État :

«Le ministère de la Sécurité d'État de l'URSS dispose de documents indiquant que récemment, des ecclésiastiques et des sectaires ont considérablement intensifié leurs efforts pour atteindre la population en exerçant une influence religieuse et hostile.

Sous couvert de croyances religieuses, des éléments sectaires et religieux endoctrinent des individus instables, en particulier parmi les jeunes, les attirant dans leurs groupes et communautés. Les membres du Komsomol, les membres et les candidats membres du PCUS (b) tombent également sous l'influence du clergé.

Un rôle important dans la diffusion de la doctrine religieuse et l'organisation de travaux hostiles est joué par des personnes parmi les militants religieux qui ont été auparavant soumis à la répression pour activités antisoviétiques et sont retournés dans la région après avoir purgé leur peine.

Les hommes d'Église et les sectaires procèdent à l'endoctrinement religieux de la population par le biais d'une vaste propagande religieuse menée par le clergé, les prédicateurs, les éléments monastiques et les croyants fanatiques dans les églises et les mosquées, dans les lieux de culte fonctionnant légalement et illégalement.

Dans un certain nombre de cas, ils organisent une éducation religieuse pour les enfants et les jeunes dans des clubs et des écoles illégaux.

Dans le même temps, les ecclésiastiques et les sectaires, utilisant les préjugés des croyants, procèdent à l'endoctrinement religieux de la population en organisant des processions religieuses, des prières spéciales pour l'envoi de la pluie, des « renouvellements » d'icônes, des « prophéties », etc. de divers « imbéciles », cliques, « ascètes » et « saints »...

Les ecclésiastiques et les sectaires cherchent avant tout à utiliser les opportunités légales pour développer les activités religieuses, ouvrir de nouvelles églises et lieux de culte...

Dans un certain nombre de régions, le clergé, s'efforçant d'assurer la plus grande couverture de la population ayant une influence religieuse, organise des processions religieuses et des services de prière, ce qui entraîne un absentéisme massif des kolkhoziens et une perturbation des travaux des champs...

Il convient de noter que dans certains cas, les représentants des autorités locales apportent une aide significative au clergé pour l'ouverture d'églises, de mosquées et de lieux de culte, en assurant le transport, matériaux de construction pour la rénovation de bâtiments religieux, etc.

Dans le même temps, certains représentants autorisés du Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe et du Conseil des cultes religieux auprès des comités exécutifs régionaux ne remplissent pas de manière adéquate les fonctions qui leur sont assignées...

À la suite du travail des organes du MGB pour identifier et arrêter les éléments antisoviétiques parmi les ecclésiastiques et les sectaires au cours de la période du 1er janvier 1947 au 1er juin 1948, 1 968 personnes ont été arrêtées en Union soviétique pour activités subversives actives. dont : ecclésiastiques orthodoxes - 679 personnes..."

Tout au long de l’après-guerre, des prêtres orthodoxes ont été arrêtés. Selon le rapport sommaire du Goulag, au 1er octobre 1949, le nombre de prêtres dans tous les camps était de 3 523 personnes, dont 1 876 prêtres à Unzhlag, 521 personnes dans les camps de Temnikov (camp spécial n° 3), 266. personnes à Intinlag (camp spécial n° 1), le reste à Steplag (camp spécial n° 4) et à Ozerlag (camp spécial n° 7). Tous ces camps appartenaient à la catégorie des camps du régime des condamnés.

En octobre 1948, le président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe commença à conseiller fortement au patriarche Alexis de « réfléchir à un certain nombre de mesures limitant les activités de l'Église au temple et à la paroisse ». Les tentatives répétées du premier hiérarque pour rencontrer Staline se sont soldées par un échec. Il devint également interdit à l'Église d'effectuer dans le cadre de ses activités liturgiques - des processions religieuses, à l'exception de Pâques, des déplacements du clergé à colonies pour le soin spirituel des croyants, un prêtre desservait plusieurs églises, ce qui, en l'absence d'un prêtre, pouvait conduire à leur fermeture. Les autorités diversifièrent sans cesse les formes de persécution de l'Église. Ainsi, en 1951, l'impôt fut augmenté, qui commença à s'appliquer aux déductions en faveur du diocèse, exigeant le paiement de cet impôt pour les deux années précédentes.

Le processus de fermeture des églises s'est poursuivi. Au 1er janvier 1952, il y avait 13 786 églises dans le pays, dont 120 n’étaient pas opérationnelles, car elles servaient à stocker des céréales. Rien que dans la région de Koursk, en 1951, pendant la récolte, environ 40 églises existantes ont été recouvertes de céréales. Le nombre de prêtres et de diacres est tombé à 12 254, il reste 62 monastères et 8 monastères ont été fermés rien qu'en 1951.

Le 16 octobre 1958, le Conseil des ministres de l'URSS adopta de nouvelles résolutions dirigées contre l'Église : « Sur les monastères en URSS » et « Sur l'imposition des revenus des entreprises des administrations diocésaines, ainsi que des revenus des monastères ». Ils prévoyaient une réduction des parcelles et du nombre de monastères. Le 28 novembre, le Comité central du PCUS a adopté une résolution « Sur les mesures visant à mettre fin aux pèlerinages vers les soi-disant « lieux saints ». Pour arrêter les pèlerinages des croyants vers les 700 lieux saints enregistrés par les autorités, ils ont pris diverses mesures : les sources ont été remplies et les chapelles au-dessus d'elles ont été détruites, elles ont été clôturées par des clôtures autour desquelles des gardes de police ont été placés pour surveiller empêcher les croyants d’entrer. Dans les cas où le pèlerinage ne pouvait être arrêté, ses organisateurs étaient arrêtés.

En novembre 1959, 13 monastères étaient fermés. Certains monastères fermaient pendant la journée. Lorsque le monastère de Rechula a été fermé, environ 200 religieuses et un grand nombre de croyants ont tenté d'empêcher cette fermeture et se sont rassemblés à l'église. La police a ouvert le feu et tué l'un des pèlerins.

En voyant la tournure que ça prend nouvelle vague persécution, le patriarche Alexy a tenté de rencontrer le premier secrétaire du Comité central du PCUS N.S. Khrouchtchev pour discuter des problèmes survenus dans les relations entre l'Église et l'État, mais cette tentative s'est soldée par un échec.

En 1959, les autorités ont radié 364 communautés orthodoxes, en 1960 - 1398. Un coup dur a été porté aux établissements d'enseignement religieux. En 1958, un peu plus de 1 200 étudiants à temps plein et plus de 500 étudiants à temps partiel étudiaient dans 8 séminaires et 2 académies. Les autorités ont pris des mesures strictes pour empêcher les jeunes d'entrer dans les établissements d'enseignement religieux. En octobre 1962, le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a signalé au Comité central du PCUS que sur 560 jeunes hommes qui avaient postulé en 1961-1962, ils avaient postulé. 490 demandes d'admission au séminaire ont été retirées, conséquence d'un « travail individuel » avec eux. Les séminaires de Kiev, Saratov, Stavropol, Minsk et Volyn ont été fermés. À l’automne 1964, le nombre d’étudiants avait diminué de plus de moitié par rapport à 1958. Dans 3 séminaires et 2 académies, 411 personnes étudiaient à temps plein et 334 à temps partiel.

16.03. 1961 Le Conseil des ministres de l'URSS adopte une résolution « Sur le renforcement du contrôle de l'application de la législation sur les cultes », qui prévoit la possibilité de fermer des églises sans accord avec le Conseil des ministres des Républiques fédérées sur la base uniquement des résolutions de comités exécutifs régionaux (territoriaux), sous réserve de la coordination de leurs décisions avec le Conseil des affaires orthodoxes russes des Églises. En conséquence, 1 390 paroisses orthodoxes furent radiées en 1961 et 1 585 en 1962.

En 1961, sous la pression des autorités, le Saint-Synode adopta une résolution « Sur les mesures visant à améliorer le système existant de la vie paroissiale », qui fut ensuite adoptée par le Conseil des évêques. La mise en œuvre pratique de cette réforme a conduit au retrait du recteur de la direction des activités paroissiales. Les chefs de toute la vie économique de la paroisse devenaient les anciens, dont les candidatures étaient nécessairement convenues avec les comités exécutifs. En 1962, un contrôle strict a été introduit sur l'accomplissement des services - baptêmes, mariages et services funéraires. Ils ont été inscrits dans des registres indiquant les noms, les détails du passeport et les adresses des participants, ce qui, dans d'autres cas, a conduit à leur persécution.

Le 13 octobre 1962, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe rapporta au Comité central du PCUS que depuis janvier 1960, le nombre d'églises avait diminué de plus de 30 % et celui des monastères de près de 2,5 fois, tandis que le nombre de les plaintes concernant les actions des autorités locales se sont multipliées. Dans de nombreux cas, les croyants ont résisté. Dans la ville de Klintsy, dans la région de Briansk, une foule de milliers de croyants a empêché le retrait des croix d'une église récemment fermée. Pour la calmer, des milices et des unités militaires armées de mitrailleuses ont été appelées. Dans d'autres cas, comme lors des tentatives de fermeture de la Laure de Pochaev, grâce à la résistance obstinée des moines et des croyants, il a été possible de défendre le monastère de la fermeture.

Le 6 juillet 1962, deux résolutions du Comité central du PCUS paraissent, appelant à l'introduction de mesures strictes pour réprimer la propagation des idées religieuses parmi les enfants et les jeunes. Une proposition a été avancée visant à priver des droits parentaux les parents qui élèvent leurs enfants dans un esprit religieux. Les parents ont commencé à être appelés à l'école et à la police, exigeant qu'ils n'emmènent pas leurs enfants à l'église, sous peine de menacer de placer de force leurs enfants dans des internats.

Au cours des huit premiers mois et demi de 1963, 310 communautés orthodoxes furent radiées. La même année, la Laure de Petchersk de Kiev a été fermée. Entre 1961 et 1964, 1 234 personnes ont été reconnues coupables pour des motifs religieux et condamnées à diverses peines d'emprisonnement et d'exil.

Au 1er janvier 1966, l’Église orthodoxe russe comptait encore 7 523 églises et 16 monastères. En 1971, le nombre de paroisses était tombé à 7 274. En 1967, l’Église orthodoxe russe comptait 6 694 prêtres et 653 diacres. En 1971, il y avait 6 234 prêtres et 618 diacres inscrits.

Telle était la véritable attitude de l’État athée envers l’Église, loin du libéralisme et de la tolérance. Parmi ces décennies, les persécutions des vingt premières années ont été particulièrement cruelles, mais même parmi elles, les persécutions de 1937 et 1938 ont été les plus impitoyables et les plus sanglantes. Ces vingt années de persécutions incessantes ont donné à l'Église orthodoxe russe la quasi-totalité des martyrs, la plaçant sur un pied d'égalité avec les anciennes Églises dans la grandeur du martyre.

Remarques:

Cas d'enquête du patriarche Tikhon. Assis. doc. M.–Ekaterinbourg. 1997. P. 15.

TsGIA. F. 833, op. 1, unités heure. 26, l. 167-168.

Gazette diocésaine de Samara. 1924. N° 2.

Nouvelles de l'église d'Ekaterinbourg. 1918. N° 7.

Bulletin de l'Église de Petrograd. 1918. N° 18.

Religion et école. Pétrograd. 1918. N° 5-6. P. 336.

Archives du Kremlin. En 2 livres. / Livre. 1. Le Politburo et l'Église. 1922-1925 M.–Novossibirsk. 1997. P. 21.

Shkarovsky M.V. Église orthodoxe russe sous Staline et Khrouchtchev. M. 1999. P. 77.

Archiprêtre Vladislav Tsypin. Histoire de l'Église russe 1917-1997. M. 1997. pp. 71-72.

Archives du Kremlin. En 2 livres. / Livre. 1. Le Politburo et l'Église. 1922-1925 M.–Novossibirsk. 1997. P. 9.

Juste là. Livre 2. P. 11.

Juste là. Livre 1. p. 133-134.

Juste là. Livre 2. 1997. P. 51.

Juste là. Livre 1. p. 141-142.

Juste là. Livre 1. P. 78.

Juste là. Livre 1. p. 81-82.

Juste là. Livre 1. p. 162-163.

Juste là. Livre 1. p. 44-45.

Juste là. Livre 2. p. 185-186.

Juste là. Livre 2. pages 395 à 400.

Juste là. Livre 1. p. 99-100.

Actes de Sa Sainteté Tikhon, patriarche de Moscou et de toute la Russie, documents ultérieurs et correspondance sur la succession canonique de l'autorité suprême de l'Église 1917-1943. Collection. Parties 1, 2. M. : Institut théologique Saint-Tikhon, 1994. P. 291.

Juste là. P. 420.

Archiprêtre Vladislav Tsypin. Histoire de l'Église russe 1917-1997. M. 1997. P. 133.

Hiéromoine Damascène (Orlovsky). Martyrs, confesseurs et dévots de piété de l'Église orthodoxe russe du XXe siècle. Livre 2. Tver. 1996. P. 13.

Juste là. P. 350.

Actes de Sa Sainteté Tikhon, patriarche de Moscou et de toute la Russie, documents ultérieurs et correspondance sur la succession canonique de l'autorité suprême de l'Église 1917-1943. Collection. Parties 1, 2. M. : Institut théologique Saint-Tikhon, 1994. P. 817.

Hiéromoine Damascène (Orlovsky). Martyrs, confesseurs et dévots de piété de l'Église orthodoxe russe du XXe siècle. Livre 2. Tver. 1996. P. 15.

APFR. F. 3, op. 60, unités heure. 13, l. 56-57.

Juste là. L. 58.

Juste là. L. 78-79.

Juste là. Unité heure. 14, l. 15.

Juste là. L.12.

I. Ossipova. « Par le feu du tourment et l’eau des larmes… » M. 1998. pp. 26-27.

APRF, F. 3, op. 60, unités heure. 14, l. 34-37.

Juste là. Op. 56, unités heure. 17, l. 211-214.

Juste là. Op. 60, unités heure. 5, l. 34-35.

Juste là. L. 36-37

Alexandre N. Yakovlev. "Par les reliques et le pétrole." M. 1995. pp. 94-95.

Juste là. pp. 95-96.

APFR. F. 3, op. 60, unités heure. 1, l. 27-31.

Juste là. Unité heure. 6, l. 2 à 6

Juste là. Unité heure. 11, l. 80-82.

Juste là. Unité heure. 14, l. 62-66, 68-69, 71-76, 81-84, 89.

«Je voudrais nommer tout le monde par leur nom…» Basé sur des documents d'enquête et des rapports de camp du Goulag. M. 1993. P. 193.

Shkarovsky M.V. Église orthodoxe russe sous Staline et Khrouchtchev. M. 1999. pp.
Archiprêtre Vladislav Tsypine. Histoire de l'Église russe 1917-1997. M. 1997. P. 417.

Au cours des deux dernières décennies, environ 2 000 martyrs et confesseurs ont été canonisés.

L'Église est toujours persécutée. La persécution est la loi de sa vie dans l'histoire. Le Christ a dit : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18 :36) ; « S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15 :20).

Après un repos relatif Empire russe les meilleurs de l'Église pressentaient les souffrances à venir. « L’immoralité générale prépare à l’apostasie à grande échelle… Les ascètes d’aujourd’hui se voient proposer le chemin des souffrances, externes et internes… » a écrit saint Paul. Ignatius Brianchaninov plusieurs décennies avant la révolution.

S.I. Fudel a noté que 60 % des étudiants de l'école impériale obtenaient leur diplôme uniquement avec des connaissances. L'Ancien Testament. C'était le programme. Nouveau Testament Ils n’enseignaient qu’au lycée, où de nombreux enfants n’allaient plus parce qu’ils devaient travailler. Avant la révolution, la plupart des gens ne connaissaient pas Christ du tout. La Sainte Russie se mourait de l'intérieur ; avant la Première Guerre mondiale, des suicides massifs parmi les jeunes et la corruption sexuelle des masses étaient enregistrés. Il y avait un sentiment de détresse spirituelle dans tout. Le dessèchement spirituel a été remarqué et mis en garde contre des problèmes imminents par les détenteurs de la sainteté au XIXe et au début du XXe siècle. Les Séraphins de Sarov, Ambroise d'Optina, Jean de Cronstadt et d'autres, les penseurs F. Dostoïevski et V. Soloviev ont prédit des temps féroces. Barsanuphe d'Optina a déclaré : « …Oui, remarquez, le Colisée a été détruit, mais pas détruit. Le Colisée, vous vous en souvenez, est un théâtre où... le sang des martyrs chrétiens coulait comme une rivière. L’enfer est également détruit, mais pas détruit, et le temps viendra où il se fera connaître. Alors peut-être que le Colisée recommencera bientôt à rugir, il sera rouvert. Vous vivrez pour voir ces temps..." ; « Remarquez mes paroles, vous verrez le jour de la cruauté. » Et encore une fois je vous répète que vous n'avez rien à craindre, la grâce de Dieu vous couvrira.

Le « jour de la cruauté » est survenu quatre ans après la mort de saint Barsanuphe.

Le martyre de l'Église a commencé par un meurtre sous nos yeux propre fils prêtre John Kochurov a ensuite suivi le terrible meurtre du métropolite de Kiev. Vladimir (Bogoyavlensky). Au Conseil local de l'Église orthodoxe russe en 1917-1918, où le patriarcat fut rétabli pour la première fois en 200 ans, le métropolite. Le 85ème acte était dédié à Vladimir. Beaucoup étaient perplexes quant à la raison pour laquelle ils pouvaient tuer un dirigeant qui menait une vie juste ; à cette époque, ils ne comprenaient pas encore qu'on pouvait être tué précisément à cause d'une vie juste.

«Le métropolite Vladimir pur et honnête, d'esprit ecclésial, véridique et humble, a immédiatement grandi aux yeux des croyants à travers son martyre, et sa mort, comme toute vie, sans pose ni phrase, ne peut passer sans laisser de trace. Ce sera une souffrance rédemptrice, un appel et une incitation à la repentance », écrivait alors le futur smch. Jean Vostorgov.

Au cours de la première moitié de 1918, une série de meurtres de membres du clergé balaya tout le territoire sous contrôle bolchevique : Sa Sainteté le Patriarche Le 31 mars, Tikhon a célébré une étonnante liturgie funéraire pour 15 martyrs connus à cette époque. Le premier dont on se souvient fut Met. Vladimir. Célébraient avec Sa Sainteté ceux dont beaucoup étaient également destinés à devenir martyrs.

Les bolcheviks ont qualifié le patriarche Tikhon d'ennemi du pouvoir soviétique n°1, il a privé les corps répressifs de « motifs » politiques d'arrestation, puisqu'il a été le premier à déclarer : « Les prêtres, de par leur rang, doivent se tenir au-dessus et au-delà de tous les intérêts politiques, doit se souvenir des règles canoniques de la Sainte Église, dans lesquelles il est interdit à ses serviteurs d'intervenir vie politique des pays". Au plus haut niveau de l'Église, il a été démontré que les croyants sont exterminés dans des camps et des prisons ou sans procès, non pas pour des raisons politiques, mais pour des raisons impies.

Déjà à cette époque, des lèvres du patriarche et des prêtres sort un appel à être fidèle à Dieu jusqu'à la mort. « Vous, le troupeau, devez former, aux côtés des bergers, une escouade qui est obligée de lutter dans l'unité panecclésiale pour la foi et l'Église. Il y a un domaine - le domaine de la foi et de l'Église, où nous, bergers, devons être préparés au tourment et à la souffrance, devons brûler du désir de confession et de martyre. Jean Vostorgov. Apparemment, un sentiment de tourment imminent planait dans l’atmosphère. Merde. Nikolaï (Probatov) écrivait à propos de la situation dans l'armée en 1917 : « Les prêtres ne sont plus nécessaires ici, ils sont désormais plutôt des habitants du ciel que de la terre. »

Dans la nuit du 16 au 17 juillet 1918, la famille royale fut exécutée dans le sous-sol de la maison d'Ipatiev à Ekaterinbourg. Les bolcheviks n'ont fait état dans la presse que de l'exécution du tsar Nicolas II. Ce n'est que plus tard qu'A.V. Koltchak a mené une enquête et a découvert que toute la famille royale avait été tuée. La cathédrale a adopté une résolution visant à organiser partout un service commémoratif pour les assassinés, réalisant que cela pourrait être suivi de représailles.

La terreur a été officiellement déclarée à l'été 1918 - les meurtres d'évêques, de prêtres, de monachistes et de laïcs les plus actifs ont commencé.

Les victimes de la Terreur rouge ont incité Sa Sainteté le Patriarche à publier un message menaçant à l'occasion de l'anniversaire de la Révolution d'Octobre. En termes de profondeur de sa vision de l'avenir, il a couvert toutes les années de persécution qui ont suivi, montrant le visage athée du gouvernement soviétique.

Le Patriarche-Confesseur a écrit : « Ils exécutent des évêques, des prêtres, des moines et des moniales qui ne sont coupables de rien, mais simplement sur la base d'accusations radicales d'une contre-révolution vague et indéfinie.<…>Caché derrière diverses appellations d'indemnités, de réquisitions et de nationalisations, vous l'avez poussé au vol le plus ouvert et le plus éhonté.<…>Après avoir séduit les gens sombres et ignorants avec la possibilité d'un profit facile et impuni, vous avez obscurci leur conscience et noyé en eux la conscience du péché... Vous avez promis la liberté... La liberté est un grand bien, si elle est correctement comprise. comme se libérer du mal, ne pas contraindre les autres, ne pas se transformer en arbitraire et en volonté personnelle. Mais tu n'as pas donné telle ou telle liberté<…>Il ne se passe pas un jour sans que les calomnies les plus monstrueuses contre l'Église du Christ et ses serviteurs, des blasphèmes vicieux et des blasphèmes ne soient publiés dans votre presse.<…>Vous avez fermé un certain nombre de monastères et d’églises de maison, sans aucune raison ni raison.<…>Nous vivons terrible période votre domination, et pendant longtemps elle ne sera pas effacée de l’âme du peuple, obscurcissant en elle l’image de Dieu et y imprimant l’image de la bête.

Ils ont lutté contre Dieu à travers tous les mécanismes des organismes d’État ; le pouvoir par nature était anti-Dieu. Décrivons le système de persécution :

1. Lois anti-églises.
2. Création artificielle d’un schisme rénovationniste.
3. Propagande d'impiété.
4. Travaux souterrains.
5. Répression ouverte.

Lois anti-Églises dans les premières années après la révolution

Présentons quelques lois anti-Église pour une compréhension générale de l'orientation de la créativité législative des autorités « populaires » par rapport à l'Église.

En 1917, le décret « Sur la terre » fut publié, selon lequel tous les biens furent retirés à l'Église.

Au début de 1918, un décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église » fut publié. Sa Sainteté le patriarche Tikhon s'adresse aux autorités et au peuple le 19 janvier 1918 par la presse privée : « La persécution la plus sévère a été dirigée contre la Sainte Église du Christ : les sacrements gracieux qui sanctifient la naissance d'une personne ou bénissent l'union conjugale. d'une famille chrétienne sont ouvertement déclarés inutiles, les temples saints sont soit détruits par des coups de feu, soit volés et insultés de manière blasphématoire, les monastères sacrés vénérés par les croyants sont saisis par les dirigeants impies des ténèbres de cet âge et déclarés comme une sorte de propriété soi-disant nationale. ; les écoles qui étaient financées par les fonds de l'Église orthodoxe et des pasteurs formés de l'Église et des enseignants de la foi sont reconnues comme inutiles. Les biens des monastères et des églises orthodoxes sont confisqués sous prétexte qu’ils appartiennent au peuple, mais sans aucun droit et même sans le désir de prendre en compte la volonté légitime du peuple lui-même... » Cette déclaration s'est répandue dans tout l'État.

"1. Le décret sur la séparation de l'Église et de l'État, émis par le Conseil des commissaires du peuple, représente, sous couvert de loi sur la liberté de conscience, une attaque malveillante contre l'ensemble du système de vie de l'Église orthodoxe et un acte de persécution ouverte contre elle. .

2. Toute participation tant à la publication de cette législation hostile à l'Église qu'aux tentatives de sa mise en œuvre est incompatible avec l'appartenance à l'Église orthodoxe et entraîne pour les coupables des peines pouvant aller jusqu'à l'excommunication de l'Église (conformément au le 73e canon des saints et le 13e canon du VIIe Concile œcuménique )".

Fin avril 1918, les journaux font état de l'application locale du décret sur la séparation de l'Église et de l'État, qui deviendra une page touchante de l'histoire des pasteurs et des troupeaux : « Des salutations sont reçues de divers endroits au nom de le Patriarche panrusse avec une expression de disponibilité à apporter son soutien dans cet exploit de la croix, à laquelle l'Évêque-Patriarche fait appel aux fils fidèles de l'Église. Les paroissiens ont vivement critiqué le décret et l'ont interprété comme une persécution ouverte de l'Église orthodoxe. Les réunions dans les villes et les villages du clergé et des laïcs ont prononcé un verdict selon lequel tous ceux qui les suivaient étaient prêts pour l'exploit de la croix proclamé par le patriarche.

Lors de l'application du décret, les reliques ont été ouvertes et profanées afin de saper l'autorité de l'Église dans de larges cercles publics. Parallèlement, de nouveaux décrets sont publiés : sur le service de travail obligatoire pour les prêtres et « sur le report des services liés au travail » (tout dimanche de Pâques peut être aboli en déclarant un dimanche du travail).

La vie du confesseur Afanassi (Sakharov) nous raconte une histoire étonnante : « En 1919, à des fins de propagande, a eu lieu la soi-disant démonstration des reliques révélées au peuple : elles ont été exposées au public nues. Pour mettre fin aux abus, le clergé de Vladimir a établi une surveillance. La première personne de service est Hierom. Afanasie. Les gens se pressaient autour du temple. Lorsque les portes se sont ouvertes, le P. Athanase a proclamé : « Béni soit notre Dieu… », en réponse il a entendu : « Amen » - et un service de prière aux saints de Vladimir a commencé. Les gens entrant se signaient avec révérence, s'inclinaient et déposaient des bougies devant les reliques. Ainsi, la prétendue profanation des sanctuaires s’est transformée en glorification solennelle.

En 1920, deux décrets furent publiés : le premier interdisait aux évêques de déplacer des prêtres sans l'autorisation d'un groupe de croyants - ce qu'on appelle. vingt, et le second, ouvertement anti-Dieu, « Sur la liquidation des reliques ».

L'Église a également fait de nombreux martyrs en 1922 avec le décret « Sur la confiscation des objets de valeur de l'Église au profit des affamés » : à cette époque, 8 000 membres du clergé ont été fusillés.

Entre autres choses, dès cette période, les églises ont commencé à être soumises à des impôts exorbitants : assurances incroyablement coûteuses, taxe sur les choristes, impôt sur le revenu (jusqu'à 80 %), ce qui a conduit à leur inévitable fermeture. En cas de non-paiement des impôts, les biens du clergé étaient confisqués et eux-mêmes étaient expulsés vers d'autres régions de l'URSS.

Création artificielle d’un schisme rénovationniste

Dans le cadre du plan visant à détruire la foi dans les cercles ecclésiastiques, les autorités ont initié une scission au sein de « l’Église vivante » ou des « rénovateurs ». Tous les membres du clergé et les laïcs mécontents se sont rassemblés. Certains intellectuels proches ou non de l’Église cherchaient, selon les mots d’un auteur de ces années-là, « à sauver l’Église, au lieu d’être sauvés dans l’Église elle-même ». Les schismatiques sont devenus les bourreaux de l’Église orthodoxe. Ce sont eux qui ont souvent pointé du doigt le clergé zélé que les autorités ont détruit, ont rédigé des dénonciations et ont été des accusateurs et ont saisi des églises.

L. Trotsky, lors d'une réunion du Comité central du RCP (b) le 20 mars 1922, proposa « de créer une scission dans le clergé, en faisant preuve d'une initiative décisive à cet égard et en prenant sous la protection du pouvoir d'État ces prêtres qui prônent ouvertement la confiscation des valeurs de l’Église. Le schisme a été créé et soutenu par les autorités ; les gens les appelaient « prêtres rouges », « hommes d'Église vivants ». En 1922, ils occupaient jusqu'à 70 % des églises de l'ensemble de l'Église russe. À Odessa, il n'y a qu'une seule église où saint servait. le juste Jonas ne leur appartenait pas. Après le retour de nombreux rénovateurs à l'Église (après 1923 et au-delà), ils sont devenus un fief des agents du GPU (KGB). Les traîtres étaient souvent des schismatiques feintes « repentis » qui introduisaient leur propre levain dans la pâte de l’Église.

Dans les mémoires de l'époque, nous trouvons des exemples de fermeture d'églises par les rénovateurs : « Des représentants du rénovateur sont venus à l'église orthodoxe avec l'ordre des autorités de transférer le temple à vingt d'entre eux. C'est ainsi que Vvedensky s'est installé. Bientôt, le temple, tombé entre les mains des rénovateurs, fut fermé.

Les schismatiques prônaient le « renouveau » de l’Église. Leur plan comprenait :

– révision des dogmes, où règnent, selon eux, le capitalisme et le néoplatonisme ;
– un changement dans la compréhension du Jugement dernier, du ciel et de l'enfer comme concepts moraux plutôt que réels ;
– compléter la doctrine de la création du monde par l'information selon laquelle tout a été créé avec la participation des forces de la nature (concept matérialiste) ;
– expulsion de l’esprit d’esclavage de l’Église ;
– déclarer le capitalisme péché mortel.

Les chanoines de l'église prévoyaient :

– introduction de nouvelles règles et annulation du Livre des Règles ;
– diffusion de l'opinion selon laquelle chaque paroisse est avant tout une commune de travail.

Propagande d'impiété

Dans l'éducation homme soviétique la moquerie de la religion a été activement introduite. Dans la vie de nombreux nouveaux martyrs, nous lisons des propos ridicules et moqueurs associés au port de vêtements sacerdotaux et d'une croix (voir par exemple la vie du martyr Jacob (Maskaev)). De plus, des journaux antireligieux ont été publiés à des millions d'exemplaires : « L'Athée », « L'Athée à la machine », « Le Crocodile sans Dieu », « Anti-Religieux ». Des musées antireligieux ont été créés qui ont choqué le monde entier par leur blasphème (des reliques saintes nues, le corps d'un contrefacteur non décomposé trouvé dans le sous-sol et un rat momifié ont été placés dans la même rangée). Tout cela ensemble créait une image grâce à laquelle, selon les autorités, ils étaient censés oublier Dieu.

« Derrière les moqueries éclairées des prêtres orthodoxes, les miaulements des membres du Komsomol la nuit de Pâques et les sifflements des voleurs pendant le transit, nous avons négligé le fait que l'Église orthodoxe pécheresse a néanmoins élevé des filles dignes des premiers siècles du christianisme - sœurs de ceux qui étaient jetés dans les arènes aux lions », écrivait A.I. Soljenitsyne dans le célèbre « Archipel du Goulag ».

Travaux souterrains

De nos jours, des instructions sont connues concernant la création d'un réseau d'agents au sein du clergé. Les textes démontrent le sérieux des intentions concernant la destruction de l'Église. En voici quelques extraits :
« La tâche à accomplir est difficile à accomplir... pour mener des affaires avec succès et attirer le clergé à la coopération, il est nécessaire de se familiariser avec le monde spirituel, de connaître le caractère des évêques et des prêtres... comprendre l'ambition et leurs faiblesses . Il est possible que les prêtres se disputent avec l'évêque, comme un soldat avec un général.

Depuis 1922, le sixième département du département secret du GPU a été créé, qui s'est fixé pour objectif de désintégrer l'Église. Ce département, sous diverses modifications, mais avec une seule tâche - détruire ou discréditer l'Église, était dirigé par les odieuses personnalités E. A. Tuchkov, G. G. Karpov, V. A. Kuroyedov.

Au début des années 20, soixante commissaires chargés de missions de Tuchkov se sont rendus dans les diocèses pour persuader les prêtres et les évêques de se convertir au rénovateur. Un réseau d'agents est en train d'être créé pour attirer le clergé vers l'Église Vivante.

Dans les années 70 en URSS, l'idée de lutte clandestine restait tenace, comme dans les premières années de la révolution : « Il y a des criminels qui constituent une menace sérieuse pour la sécurité... Mais ils minent notre système. À première vue, ils semblent totalement sûrs. Mais ne vous y trompez pas ! Ils répandent leur poison parmi le peuple. Ils empoisonnent nos enfants avec de faux enseignements. Les tueurs et les criminels travaillent ouvertement. Mais ceux-ci sont sournois et intelligents. Les gens seront empoisonnés spirituellement. Ces gens dont je parle sont des « religieux » – des croyants » (Sergei Kurdakov. Pardonnez-moi, Natasha).

Répression ouverte

Comme nous l’avons déjà mentionné, la terreur fut officiellement déclarée au cours de l’été 1918 – les meurtres « officiels » d’évêques, de prêtres et de croyants avaient déjà commencé.

« Nous exterminons la bourgeoisie en tant que classe. Au cours de l'enquête, ne cherchez pas de documents ni de preuves indiquant que l'accusé a agi contre le régime soviétique. La première question est de savoir à quelle classe appartient-il, quelle est son origine, quelle est sa profession. Ces questions devraient déterminer le sort de l’accusé » (Tchékiste Latsis M. Ya. Journal « Terreur rouge » (Kazan)).

Les méthodes de torture utilisées dans la Tchéka pourraient rivaliser avec la torture des païens durant les premiers siècles du christianisme. Le chef des agents de sécurité de Kharkov, S. Sayenko, a fracassé la tête de ses victimes avec des poids d'une livre ; dans les sous-sols de la Tchéka, de nombreux restes de corps humains ont été retrouvés avec la peau des mains arrachée, des membres coupés, crucifiés. sur le plancher. À Sébastopol, ils les ont noyés, dans l'Oural et en Sibérie, ils les ont crucifiés sur des croix, à Omsk, ils ont arraché le ventre des femmes enceintes, à Poltava, ils les ont empalées...

À Odessa, des « otages » ont été jetés vivants dans des chaudières à vapeur et frits dans le four d’un navire. Selon les souvenirs des habitants d'Odessa, des prêtres se sont noyés dans le quartier de l'Université polytechnique, et des séminaristes ont été abattus et noyés au bord de la mer en face de la 1ère gare B. Fontana et du séminaire, où se trouvent désormais Université agraire, au cours de laquelle le Séminaire d'Odessa a consacré l'église des Nouveaux Martyrs et Confesseurs.

Chaque jour, ceux qui étaient l'affirmation de l'Église étaient emmenés. Dans les résolutions du Conseil local panrusse, nous trouvons les règles selon lesquelles une communauté qui a perdu son église se rassemble autour de son berger et accomplit des offices dans ses maisons et appartements. Dans les zones peuplées où le troupeau ne se soulevait pas pour défendre son berger, le Concile décida de ne plus envoyer de prêtre.

Clergé réprimé de la région d'Odessa de 1931 à 1945.

Les journaux de l'époque appelaient directement à la haine : « Il est déjà clair pour tout le monde que la musique des cloches est la musique de la contre-révolution... Maintenant que l'enquête est en cours, alors que les équipes de travail partent pour la région, toutes les mesures doivent être prises pour brûler au fer rouge le nid de frelons des koulaks, des prêtres et des koulaks. La main de fer de la dictature du prolétariat punira sévèrement ceux qui nuisent à notre construction socialiste.»

Avec le début de la collectivisation en 1929, une nouvelle série de persécutions apparut. Cette fois, ils touchèrent davantage les villages ; la vie ecclésiale du village dut disparaître. En 1929, des modifications ont été apportées à l'art. 4 de la Constitution de l'URSS, qui déclare la liberté de pratique religieuse et de propagande antireligieuse. L'incrédulité peut être prêchée, mais la foi ne peut être que professée, ce qui, dans la pratique, signifiait l'interdiction de parler de Dieu, de visiter les maisons avec des services et de sonner les cloches.

40 000 membres du clergé ont été arrêtés, 5 000 d'entre eux ont été fusillés. En 1928, il restait 28 500 églises (c'est la moitié du nombre par rapport à 1917).

Prot. Gleb Kaleda se souvient : « En 1929, j'ai posé une question à ma mère : « Maman, pourquoi tout le monde est arrêté, mais nous ne sommes pas arrêtés ? - c'est l'impression de l'enfant. La mère répondit : « Et nous ne sommes pas dignes de souffrir pour le Christ. » Mes cinq premiers confesseurs sont morts là-bas, dans les prisons et les camps : certains ont été abattus, d'autres sont morts de torture et de maladie. En 1931, il y eut une conversation entre la mère et une des filles de la communauté, le P. Vasily Nadejdin. Elle a déclaré : « Comme j’envie ceux qui sont là, en prison. Ils souffrent pour Christ. La mère dit : « Savez-vous que ceux qui rêvent d'être arrêtés pour leur foi et qui finissent là, ils [et d'après l'expérience des premiers siècles] renoncent plus souvent au Christ et subissent une arrestation plus difficile que ceux qui ont essayé par le crochet ou par le crochet. par un escroc pour éviter d'être arrêté. C’était le cas aux premiers siècles.

En 1931, l'OGPU déclarait : « Les organisations religieuses sont la seule organisation contre-révolutionnaire légalement opérante et ayant une influence sur les masses... ». Les arrestations, la torture et les exécutions de croyants se sont poursuivies.

« La destruction radicale de la religion dans ce pays, qui tout au long des années 20 et 30 était l'un des objectifs importants du GPU-NKVD, ne pouvait être réalisée que par des arrestations massives des croyants orthodoxes eux-mêmes. Les moines et les nonnes qui avaient tant dénigré l'ancienne vie russe furent intensément confisqués, emprisonnés et exilés. Les biens de l'Église ont été arrêtés et jugés. Les cercles ne cessaient de s'élargir - et maintenant ils ramaient simplement des laïcs croyants, des personnes âgées, surtout des femmes qui croyaient plus obstinément et qui sont maintenant en transit et dans des camps sur de longues années on les appelait aussi religieuses » (A.I. Soljenitsyne. L'archipel du Goulag).

Au début des années 30, l'Union des militants athées, fondée en 1925, comptait environ 6 millions de personnes et il y avait 50 musées antireligieux. Cette organisation portait l'empreinte du travail du parti. En 1932, un congrès de l'organisation des athées eut lieu, au cours duquel il fut décidé de déclarer le deuxième plan quinquennal « période quinquennale d'athéisme ». Il était prévu : la première année, de fermer toutes les écoles théologiques (à cette époque il ne restait que les Rénovateurs) ; dans le second - fermer les églises et arrêter la production de produits religieux ; dans le troisième, envoyer le clergé à l'étranger (c'est-à-dire au-delà de la frontière de la liberté dans des camps) ; dans le quatrième - fermer toutes les églises, dans le cinquième - consolider les succès obtenus ; en 1937 - pour en abattre 85 000, dont la plupart étaient alors dans des camps et en exil.

En 1937, pas un seul évêque n'a été ordonné, mais 50 ont été exécutés. Depuis 1934, il n'y a plus eu un seul monastère dans l'Église orthodoxe russe. Cependant, le recensement du 7 janvier 1937 (le jour de Noël) a montré que la foi n'a pas été arrachée aux gens, 56,7 à 57 % se considéraient comme croyants, 2/3 de la population rurale (la plupart des scientifiques qui ont mené le recensement étaient tir). Le 3 juillet 1937, Staline signa un décret sur les exécutions massives et sur l'exécution des cas des personnes condamnées à exécution par ordonnance administrative, par le biais de « troïkas ». Le moment était venu d'une persécution massive et impitoyable, lorsque les autorités locales du NKVD étaient tenues d'établir des certificats pour tous les membres du clergé et les croyants en vue de leur arrestation ultérieure.

Statistiques des répressions de 1937 à 1941.

Les arrestations et exécutions de 1937 venaient de se terminer lorsque, le 31 janvier 1938, le Politburo du Comité central prit une nouvelle décision : « d'approuver un nombre supplémentaire de personnes soumises à la répression... afin d'achever l'ensemble de l'opération. .. au plus tard le 15 mars 1938. »

Le clergé, ses proches ainsi que les laïcs qui exerçaient l'obéissance à l'église ou fréquentaient régulièrement l'église ont été réprimés. Ce fut le génocide de l’Église orthodoxe russe, la destruction du clergé et des croyants en tant que classe. Patriarcat sous le métropolite Sergius (Stragorodsky) était l'organe juridique de l'Église illégale - les églises étaient gérées par les « années vingt », qui n'étaient pas subordonnées au Patriarcat, mais au Commissaire du peuple aux affaires religieuses.

Le martyre de l'Église russe : en 1941, 125 000 personnes furent tuées pour leur foi, soit 89 % du clergé de 1917.

En 1941, il ne restait plus que 100 à 200 églises actives en URSS, si l’on n’inclut pas les territoires libérés de l’Ukraine occidentale et de la Bessarabie. Le plan quinquennal suivant prit fin en 1942 et prévoyait la destruction de toutes les organisations religieuses.

Les temples ont été fermés, mais des églises et des monastères catacombes (souterrains) sont apparus, fonctionnant depuis leur domicile. Le lieu où vivaient les croyants est devenu un temple. Dans la biographie de St. Sévastien de Karaganda nous trouvons des informations selon lesquelles il servait chaque jour avant le début de la journée de travail différents coins villes dans différentes pirogues et cabanes. Tout cela s'est fait en secret, en essayant de ne laisser aucune trace aux agences d'enquête de l'État.

La persécution était terrifiante, mais pour les croyants, c'était une échelle avec laquelle ils marchaient vers le Seigneur jusqu'au Royaume des Cieux. Le chemin était ascendant, c'est pourquoi les difficultés sont apparues jusqu'à l'épuisement. Un guerrier du Christ risque et s'efforce à chaque minute, surtout si le Seigneur l'a destiné à vivre dans des temps de persécution. Les nouveaux martyrs appelaient invariablement à l’amour et à la patience : « Soyez patients, ne vous énervez pas et, surtout, ne vous fâchez pas. On ne peut jamais détruire le mal par le mal, on ne peut jamais le chasser. Il n’a peur que de l’amour, il a peur du bien.

En se préparant à devenir prêtre à cette époque, une personne se préparait également aux épreuves. Beaucoup ont accédé au sacerdoce et sont devenus martyrs. Être ordonné à cette époque était le début du Calvaire. Les prêtres partageaient les mêmes couchettes que les croyants et mouraient dans les mêmes hôpitaux du camp. Tous les ministres sont nos parents et nos saints. Saints nouveaux martyrs et confesseurs, priez Dieu pour nous !

Prêtre Andreï Gavrilenko

Note:

1. Il faut tenir compte du fait que sur 132 réprimés, 23 ont été condamnés deux fois et 6 trois fois. Parallèlement, la Bessarabie, soit près de la moitié de la région d'Odessa, jusqu'à l'été 1940.

Au cours des premières années qui ont suivi l’arrivée au pouvoir des bolcheviks en 1917, leur politique religieuse a changé d’orientation à plusieurs reprises. Le désir de mettre fin à l’Église orthodoxe russe, en tant qu’organisation religieuse dominante dans le pays au moment de la révolution, est resté persistant. Pour atteindre cet objectif, les bolcheviks ont essayé, entre autres, de recourir à d’autres confessions religieuses.

Cependant, en général, la politique religieuse visait systématiquement à éradiquer la religion comme incompatible avec l’idéologie marxiste. Comme l'a noté l'historienne Tatiana Nikolskaya, « il n'y avait pratiquement pas d'égalité des religions en URSS, puisque l'athéisme est devenu une sorte de religion d'État, dotée de nombreux privilèges, tandis que les autres religions étaient soumises à la persécution et à la discrimination. En fait, Union soviétique n’a jamais été un État laïc, même s’il l’a déclaré dans ses documents juridiques. »

1917-1920

Les actes législatifs adoptés immédiatement après la révolution étaient de double nature. D’une part, un certain nombre d’actes législatifs correspondaient au modèle d’un État européen laïc. Ainsi, la « Déclaration des droits des peuples de Russie » prévoyait l’abolition de « tous les privilèges et restrictions nationaux et nationaux-religieux ». Cette norme fut ensuite inscrite dans la première Constitution soviétique de 1918. L'institution du mariage civil (non religieux) a également été légalisée et l'Église orthodoxe russe a été séparée de l'école.

En revanche, dès le début, les bolcheviks n’ont pas caché leur attitude hostile à l’égard de la religion en général et de l’Église orthodoxe russe en particulier. Ainsi, dans l'art. 65 de la même Constitution de 1918, fondée sur le principe de division de la société en classes « proches » et « étrangères », « les moines et le clergé des églises et des cultes » furent privés du droit de vote.

Église orthodoxe russe

Selon l'historien Dmitri Pospelovsky, Lénine, « captif des idées marxistes selon lesquelles la religion n'est rien d'autre qu'une superstructure sur une certaine base matérielle », espérait au départ éliminer l'Église orthodoxe russe en lui enlevant simplement ses biens. Ainsi, le décret « Sur la terre » de 1917 a nationalisé les terres des monastères et des églises.

Les bolcheviks n'ont pas accepté la définition du Conseil local de l'Église orthodoxe russe du 2 décembre 1917, qui établissait les privilèges de l'Église orthodoxe russe sur les autres confessions (position juridique publique primaire, maintien d'un certain nombre de postes gouvernementaux uniquement pour Chrétiens orthodoxes, exemption des devoirs des prêtres et des moines, etc.), ce qui constitue un antagonisme mutuel encore plus accru. Cependant, tous les chrétiens orthodoxes n'ont pas soutenu l'idée de maintenir la position privilégiée de l'Église orthodoxe russe dans le nouvel État - certains espéraient un renouveau spirituel de l'Église dans des conditions d'égalité.

Peu de temps après la publication de la résolution du Conseil local de l'Église orthodoxe russe (datée du 2 décembre 1917), les bolcheviks ont adopté le décret sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église (23 janvier (5 février 1918), qui a consolidé le caractère laïc de l’État. Dans le même temps, ce décret privait les organisations religieuses du droit entité légale et les droits de propriété. Tous les bâtiments qui appartenaient auparavant à des organisations religieuses sont devenus la propriété de l'État et, à partir de ce moment, les organisations elles-mêmes ont commencé à les utiliser sur la base d'un bail gratuit. Ainsi, les organisations religieuses ont perdu leur indépendance juridique et économique, et l'État a reçu un puissant levier pour faire pression sur elles. Ce modèle de relations économiques entre l’Église et l’État a existé jusqu’à la chute du système soviétique.

Cependant, dans les toutes premières années de leur pouvoir, compte tenu de la guerre civile et de la religiosité de la population, les bolcheviks n'ont pas mené de campagne active pour s'emparer des bâtiments des organisations religieuses.

Campagne pour découvrir les reliques

La campagne visant à découvrir les reliques était de nature propagandiste et commença à l'automne 1918 avec l'ouverture des reliques de Saint-Pierre. Alexandre Svirski. La campagne atteint son apogée dans les années 1919-1920, bien que des épisodes individuels aient également eu lieu dans les années 1930.

Le 16 février 1919, le conseil d'administration du Commissariat du peuple à la justice a adopté une résolution sur l'organisation de l'ouverture des reliques des saints sur le territoire de la Russie, et la « procédure de leur inspection et de leur confiscation par les agences gouvernementales » a été déterminée. L'ouverture des reliques (retrait de leurs couvertures et vêtements) devait être effectuée par le clergé en présence de représentants des autorités soviétiques locales, de la Tchéka et d'experts médicaux. Sur la base des résultats de l'autopsie, il a été prescrit de rédiger un rapport.

L'ouverture des reliques a été accompagnée de photographies et de tournages ; dans un certain nombre de cas, il y a eu des blasphèmes grossiers de la part des membres de la commission (lors de l'ouverture des reliques de Saint Savva de Zvenigorod, l'un des membres de la commission a craché sur le le crâne du saint à plusieurs reprises). Certains reliquaires et écrevisses, après examen avec la participation des représentants de l'Église, se sont retrouvés dans musées d'État, on ne savait rien de plus sur le sort de nombreuses personnes fabriquées à partir de métaux précieux (par exemple, le 29 mars 1922, un sanctuaire en argent de plusieurs livres de Saint Alexis de Moscou a été démantelé et retiré du monastère de Donskoï). Les reliques, comme les artefacts, étaient ensuite placées sous vitrines dans divers musées, généralement des musées d’athéisme ou des musées d’histoire locale.

Protestants

Quant aux protestants russes, ils étaient entièrement satisfaits de l'égalité des droits avec l'Église orthodoxe russe, d'autant plus que le principe de séparation de l'Église et de l'État est l'un des principes clés pour les baptistes et les chrétiens évangéliques apparentés. Ils possédaient peu de biens susceptibles d’être expropriés par les bolcheviks. Et l'expérience de survie et de développement dans une atmosphère de persécution et de discrimination, acquise avant le renversement de la monarchie, dans les nouvelles conditions leur a donné certains avantages sur l'Église orthodoxe russe.

En outre, une partie des dirigeants bolcheviques, dirigés par V.I. Lénine et le principal « expert bolchevique en sectaires » V.D. Bonch-Bruevich, selon les mots de l'érudit religieux soviéto-russe L.N. Mitrokhin, « flirtait » avec les protestants, essayant de les utiliser. à vos fins.

«Au cours des premières années, la tâche principale était de conserver le pouvoir et de remporter la victoire dans la guerre civile qui faisait rage. - a noté Mitrokhin. - La cible numéro un restait donc l'Église orthodoxe russe, qui condamnait ouvertement la Révolution d'Octobre et la cruauté du pouvoir soviétique.<…>En conséquence, les publications officielles sur l’Orthodoxie étaient imprégnées d’une hostilité irréconciliable et d’une haine de classe. Ils ont mis un accent particulier sur les activités « contre-révolutionnaires » de l'Église – souvent de manière très tendancieuse. Ce ton a continué même après que l’Église ait déclaré sa loyauté. Les articles sur les sectaires étaient différents. Bien que les tentatives visant à attirer les « sectaires indignés » aux côtés de la social-démocratie n'aient pas donné de résultats sérieux, dans une atmosphère de lutte acharnée pour la survie, la direction bolchevique n'a pas pu négliger les « éléments de protestation démocratique » et a tenté de les utiliser, notamment dans construction coopérative.

Sur cette vague, le décret « Sur l'exemption du service militaire pour croyances religieuses » du 4 janvier 1919 fut adopté, selon lequel un croyant pacifiste, par décision de justice, avait le droit de remplacer le service militaire par un autre « service sanitaire, principalement dans les hôpitaux infectieux, ou dans d'autres travaux généralement utiles au choix du conscrit » (paragraphe 1). Certes, dans la pratique, tout le monde n'a pas pu saisir cette opportunité - les autorités locales n'étaient souvent pas au courant de ce décret ou ne l'ont pas reconnu, punir les « déserteurs » jusqu’à l’exécution.

Dans le même temps, comme l'a noté l'historien Andrei Savin, "une attitude loyale envers les églises évangéliques n'a jamais été la seule ligne dominante dans la politique bolchevique. Une partie importante des membres du parti et de la police politique s'est a priori opposée sans compromis aux "sectes". Ils considéraient les activités du « sectarisme » comme « une tentative d’adapter la religion à de nouvelles conditions », « une autre forme de mouvement antisoviétique d’éléments koulaks dans le village ».

les musulmans

Selon Dmitri Pospelovsky, dans leur lutte contre l’Église orthodoxe russe, les bolcheviks recherchaient également le soutien (ou du moins la neutralité) des musulmans et des juifs. À cette fin, en 1918, le Commissariat aux affaires des nations musulmanes a été créé, dirigé par le mollah Nur Vakhitov.

les Juifs

Une « section juive » fut créée pour les Juifs au sein du PCUS(b). Il est vrai que cette section ne représentait pas le judaïsme en tant que religion, mais les juifs en tant que nationalité. De plus, cette section était censée combattre le judaïsme et promouvoir la sécularisation des juifs. Cependant, si les autorités pouvaient décider elles-mêmes de la fermeture des églises, des mosquées et des lieux de culte, la synagogue ne pourrait être fermée qu'avec l'approbation de la section juive du Parti communiste bolchevik de toute l'Union.

1921-1928

En octobre 1922 eut lieu la première réunion de la Commission pour la séparation de l'Église et de l'État du Comité central du RCP(b), mieux connue sous le nom de Commission antireligieuse du Comité central du RCP(b). La commission était dirigée par l'agent de sécurité Evgeniy Tuchkov. Tout au long des années 1920, cette commission assumait en fait seule, devant le Politburo du Comité central, la responsabilité du développement et de la mise en œuvre de la politique « ecclésiale », par exemple. combat efficace avec des organisations religieuses et leur idéologie « nuisible », pour coordonner les activités dans ce domaine de divers partis et organes soviétiques.

Campagne pour confisquer les biens de l'église

En 1921-1922, en raison de mauvaises récoltes, les dégâts subis Guerre civile, ainsi que la politique alimentaire des bolcheviks pendant les années du communisme de guerre, la famine éclata dans le pays. Dès le début, l’Église orthodoxe russe a tenté d’organiser une aide caritative aux affamés. En juillet 1921, le patriarche Tikhon et l'écrivain Maxim Gorki s'adressèrent au peuple américain en lui demandant d'aider ceux qui en avaient besoin. L'appel a été publié dans le New York Times et dans d'autres journaux étrangers, et a également été diffusé par les diplomates soviétiques par les voies diplomatiques. L'Église a pris un certain nombre d'autres mesures pour atténuer les conséquences de la famine.

Malgré la position de l'Église, sous prétexte de lutter contre la faim, les bolcheviks ont lancé une campagne à grande échelle pour confisquer les objets de valeur de l'Église. Plus tard, Joseph Staline admira ouvertement l'habile confrontation entre l'Église et les affamés :

« Nous avons réussi à opposer les aspirations religieuses des prêtres aux besoins de la population laborieuse. Il y a des bijoux dans l'église, il faut les emporter, les vendre et acheter du pain. Les sentiments et les intérêts de la faim s'opposaient aux aspirations religieuses des prêtres. C'était une façon intelligente de poser la question. Ceci n'est pas contre les prêtres pour des raisons théoriques, mais sur la base de la faim, des pénuries alimentaires et des mauvaises récoltes dans le pays. Donnez-leur des joyaux dans l'église, nous nourrirons les gens, et il n'y a rien pour contrer cela, il n'y a rien à quoi s'opposer, même la personne la plus religieuse - la faim.

Après la révolution de février 1917, l’Église orthodoxe russe connaît un nouveau schisme. Les rénovateurs critiquèrent vivement le patriarche Tikhon, se fixèrent pour objectif de démocratiser l'ensemble de l'organisation ecclésiale et collaborèrent avec les bolcheviks et le NKVD.

Début de la scission

L’idée d’une réforme de l’Église orthodoxe russe fermente depuis longtemps dans l’esprit des intellectuels de l’Empire russe. Mais les premières organisations prêtes à mettre la théorie en pratique ne sont apparues que pendant les années de la première révolution. Et après les événements de février 1917, le mouvement prit forme sous la forme de « l’Union du clergé et des laïcs démocratiques ». Ce petit groupe recevra bientôt le soutien des bolcheviks, car les membres de « l’Union » prônaient l’existence indépendante de l’Église et de l’État, contrairement au Conseil local panrusse. Il convient de rappeler que ce concile a siégé pendant une année entière, décidant des questions spirituelles et ecclésiales après l'abdication de Nicolas II du trône. Ce Conseil n'a pas reconnu le décret soviétique du Conseil des commissaires du peuple sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école, mais les dirigeants de « l'Union du clergé et des laïcs démocratiques » l'ont chaleureusement accueilli. Ainsi, un nouveau schisme majeur est apparu au sein de l’Église orthodoxe russe, où les soi-disant rénovateurs ont pris le devant de la scène. Leur chef était le prêtre Alexandre Vvedensky et le berceau de ce mouvement était Petrograd.

Après la disparition du Conseil local panrusse, les autorités soviétiques ont commencé à mener une politique anti-ecclésiale active. Alors que le patriarcat ressuscité est devenu l’un des principaux ennemis « contre-révolutionnaires », les rénovateurs se sont révélés utiles à la « dictature du prolétariat ». De plus, ils ont reçu le plein soutien du NKVD et de l’élite du parti soviétique. Ainsi, en 1919, Alexandre Vvedensky s'est personnellement entretenu avec le président du Komintern et du Conseil de Petrograd, Grigori Zinoviev, de l'alliance tangentielle entre les rénovateurs et les bolcheviks, car à cette époque l'Église n'avait pas encore complètement perdu sa position. Selon les mémoires de Vvedensky, Léon Trotsky aurait également été impliqué dans la scission de l’Église. En 1922, il télégraphia aux membres du Politburo : « Je répète une fois de plus que les rédacteurs de la Pravda et des Izvestia ne sont pas suffisamment conscients de l'énorme importance historique de ce qui se passe dans l'Église et autour d'elle... Les moindres déchets génois occupe des pages entières, tandis que la révolution spirituelle la plus profonde du peuple russe (ou plutôt la préparation de cette révolution la plus profonde) est consacrée au dos des journaux.»

Le rénovateur Alexander Vvedensky dirige un service

Alexandre Vvedensky était le principal idéologue du rénovationnisme russe

Le combat avec le patriarche Tikhon

L’Église rénovatrice russe avait un ennemi spirituel et politique en la personne du patriarcat, créé par le Conseil local panrusse pour remplacer le Synode de longue date. Ce Conseil a également élu son patriarche Tikhon, qui est également devenu le principal opposant idéologique aux Rénovateurs. Bientôt, Tikhon, comme beaucoup d'autres ecclésiastiques, fut arrêté par les autorités soviétiques. Alexandre Vvedensky lui-même rendit visite au patriarche emprisonné en mai 1922, exigeant qu'il démissionne de ses pouvoirs et l'accusant de mauvaises politiques ayant conduit à une scission. Après la déposition du patriarche, le président du Comité exécutif central panrusse, Mikhaïl Kalinine, a accepté le conseil des rénovateurs et a annoncé la création du Comité exécutif central panrusse - l'administration suprême de l'Église, entièrement composée de partisans de Vvedensky. . Eux, à leur tour, avec l'aide du GPU du NKVD, prirent possession de tout l'héritage patriarcal : de la fonction jusqu'aux paroisses elles-mêmes. Les églises ont été transférées aux rénovateurs pour un usage indéfini et gratuit. À la fin de 1922, les rénovateurs reçurent les deux tiers des quatre-vingt mille églises en activité. C'est ainsi que les bolcheviks firent des rénovateurs leurs partenaires. Mais cela ne garantissait pas que le nouveau clergé lui-même ne serait pas radié.

Arrestation du patriarche Tikhon, l'un des principaux opposants au rénovateur

Les rénovateurs de l’Église orthodoxe russe étaient les alliés des bolcheviks

Un schisme dans un schisme

Mais le mouvement rénovateur présentait un certain nombre de défauts qui, par la suite, ont grandement affecté ses activités et son existence en général. Par exemple, l’Église orthodoxe rénovatrice manquait d’une organisation structurelle claire. De plus, de nombreux rénovateurs se sont tirés la couverture, ce qui a conduit à des conflits internes. Ainsi, Mgr Anthony a créé son « Union pour le renouveau de l’Église » – une organisation qui entendait s’appuyer sur les laïcs et non sur le clergé. Et d'autres rénovateurs se sont joints à Vvedensky et Alexandre Boyarski, qui ont fondé « l'Union des communautés de l'ancienne Église apostolique ». En bref, la fragmentation régnait au sein du Rénovationnisme : il y avait de nombreux cercles et groupements qui avaient des points de vue différents sur le développement de l'Église. Alors que certains prônaient la liquidation des monastères et l'institution du monachisme en principe, d'autres recherchaient une sorte de synthèse du communisme et du mode de vie démocratique des premiers chrétiens.

Les rénovateurs, essayant de s'implanter dans l'esprit des gens ordinaires, ont continué à lutter contre les vestiges du patriarcat. Le Conseil local des rénovateurs, ouvert à Moscou en avril 1923, déclara le patriarche Tikhon emprisonné « un apostat des alliances authentiques du Christ ». Malgré cela, le patriarche Tikhon a été libéré de prison la même année, ce qui a été un coup dur pour l'Église rénovatrice. De nombreux hiérarques, clercs et prêtres se sont repentis de leur péché d’apostasie et se sont rangés aux côtés de Tikhon. La crise au sein du mouvement Rénovateur s'est intensifiée parce que ses dirigeants, en raison de leurs propres ambitions, ne voulaient pas faire de compromis entre eux. Bientôt, le patriarche libéré a interdit toute communication priante avec ses adversaires. Qui sait comment la lutte entre les deux Églises aurait évolué à l'avenir s'il n'y avait pas eu mort imminente Tikhon.

Remplis d'enthousiasme suite à la mort du patriarche, les rénovateurs ont tenu un nouveau concile, mais ce fut le dernier événement pour cette église d'une telle ampleur. Les personnes partageant les mêmes idées que Tikhon, invitées à la réunion, ont refusé d’aller en paix. Et des réformes aussi drastiques que l’autorisation du second mariage et le passage au calendrier grégorien n’ont pas rencontré le soutien espéré de la population.

L’Église orthodoxe russe fait l’objet de toutes sortes de critiques

Les rénovateurs ont qualifié Tikhon de « apostat des véritables lois du Christ »

Le rénovationnisme était en déclin constant. Les répressions massives du NKVD dans les années 1930 ont causé des dommages irréparables aux rénovateurs, même s'ils ont volontairement coopéré avec les autorités. Plus tard encore, les Soviétiques ont mis en place un rapprochement avec le patriarcat, laissant les réformateurs hors de leur zone d’attention. À l'automne 1944, tout ce qui restait de tout ce mouvement était la seule paroisse de Moscou, où servait l'inspirateur idéologique du mouvement, Alexandre Vvedensky. Sa mort deux ans plus tard marquera la fin de l’histoire de l’Église rénovatrice russe.

En 1944, les rénovateurs ne possédaient qu’une seule église à Moscou