Светите отци винаги са необходими: молитви към светиите. Православието

Разговор за патрологията с Артем Перлик.

Значението на патристичния възглед за модерен човексе разкрива на тези, които смятат, че теологията не съществува за дебат и спорове и със сигурност не за академичните заслуги на теолога, а за наша радост.

Следователно възгледът на светите отци за света не е нещо, което ни е наложено отвън, а самият живот на сърцето, който светоотеческият възглед освобождава от дългогодишен плен на лъжливи мисли и идеи и човек най-накрая се научава че винаги е бил обичан и изключително нужен, дори и тогава, когато му се е струвало, че нищо и никой не го чака. Светите отци не са искали да спорят за вярата, а да дадат на другите щастието да видят тази земя с небесен поглед, а такъв поглед е причината за вечното човешко блаженство, защото разкрива истината, че в този свят и в нашия животи никога не е имало и никога не е имало нещо, което Господ да не ни донесе в името на истинското ни щастие.

– Що за наука е патрологията?

– За да отговоря на този въпрос, ще прибегна до сравнение. Ето двама велики философи: Платон и Аристотел. Техният принос към световната съкровищница на мъдростта е безценен. Но те пишат различно. И ако ние, например, искаме да анализираме задълбочено някаква тема, свързана с творчеството на Платон: „Платон и неговото отношение към творчеството“, „Идеалът на Платон“, „Платоновият образ на Сократ“ - тогава няма да намерим в него някакъв вид на диалог по желаната тема. Ще трябва да прочетем целия Платон, да се запознаем с научната литература по този проблем, и едва тогава ще овладеем желаната тема.
Аристотел пише различно. Той разглежда темата: „Поетика”, „Етика” и стъпка по стъпка анализира възгледите на всичките си предшественици по този въпрос, след което обединява всичко в система, която формира не без влиянието на Платон.

Патрологът също извършва подобна работа - само по отношение на светите отци. Факт е, че отците, запазвайки вътрешното единство на своя мироглед, като правило не свеждат възгледите си в последователна система (като Йоан Дамаскин). Опитът на светците е опитът на разбирането на Бога и за всеки човек той е общ и уникален. И ако искаме възгледите на отците (или един от отците) да бъдат представени в системата, ако за нас е важно да разберем как отците (от 1-ви до 21-ви век) са разбирали важни християнски истини, ще ни трябва патролог, който въвежда възгледите на отците в системата, създава определен синтез, който обхваща всички векове и взема предвид всичко, което може да се вземе предвид.

– Какъв е смисълът на патрологията?

– Светите отци, преди да пишат, са слушали Светия Дух, който живее в тях. Но по различни причини всеки човек може в конкретен случай да чуе неправилно и да предаде неправилно. Следователно в патрологията има принцип на съгласие на бащите. Той застрахова Църквата срещу грешки. Свети Фотий Константинополски казва, че ако 10 отци са казали едно, а 500 друго, то трябва да слушаме 500-те.

Всички християни, които живеят правилен духовен живот, имат Светия Дух. Следователно всички те чувстват същата истина като бащите. Това определя единството на разбирането. Мярката за бащина благодат е най-висока. И имаха дарбата да намират словесни изразни форми, за да разкрият един небесен, Божествен поглед по отношение на един или друг съвременен за дадено поколение проблем. Това е едновременно работа на патрул и велик поет, а бащите са били и двете.

Някои хора възприемат Православието като крепост всред абсолютния мрак. Съответно целият свят в такова възприятие се явява като сцена на действие на врага на човешкия род. За отците Православието е друго, то е дар за всички, квас, който е призван да преобразява битието в Духа. Затова бащите с радост излизаха при хората и ги вдъхновяваха да живеят добро.

Все едно човек излезе
И той излезе и отвори ковчега,
И той раздаде всичко.

Бащите са приемали всякаква езическа мисъл в своето обръщение, стига тя да е в унисон с християнството. Затова те не се свенят да намерят божествено вдъхновени редове от езичниците. Достатъчно е да погледнем колко често Григорий Богослов цитира езически автори, за да се убедим, че това е така.

Възгледът на светите отци за битието в повечето случаи е небесен възглед. Ето защо патрологията помага на хората да погледнат на света с един небесен, божи поглед, който е абсолютно адекватен на битието и най-пълно изразява всяка същност.

– Патологичните изследвания имат ли ясни граници? Ограничени ли са до определен период от историята?

– В православното разбиране изхождането на Светия Дух в Църквата няма хронологични рамки. Следователно нашата епоха е светоотеческа като всяка друга: както в древността, така и в бъдещето. Веригата на светиите, според самите отци, никога няма да бъде прекъсната и Църквата винаги ще бъде изпълнена с Божия народ. Юстин от Сърбия казва, че „Църквата е непрекъсната Петдесетница“, където Духът постоянно се излива върху всички верни. Следователно в Църквата никога не е имало „златен светоотечески век“, или по-скоро такъв винаги съществува в нея и ще остане такъв до самия край на земната история. Серафим Саровски и Симеон Нови Богослов казаха, че благодатта е все същата като при апостолите. Следователно и светите отци са същите, и Бог е същият. И човекът не се променя. И отиде ли на Небето, Небето го преобразява.

– Как бихте посъветвали някой, който не се е сблъсквал с това, да започне да учи патрология? Трудно е?

– Бих препоръчал да започнете с четенето като такова. Не отделни цитати, а бащини произведения. Например св. Никола Сръбски. „Изповеди“ на св. Августин. Ученията на Оптинските старци. Бих препоръчал също така да прочетете действителните патрологични изследвания на произведенията на светите отци. Такова четене обикновено се превръща в жива вода за човек, с която е невъзможно да се раздели. Където дойде бащината мисъл, там се появява светлина.

Нека ви дам един пример. Когато моят изповедник ми даде послушанието да преподавам християнска етика на децата в общообразователните и неделните училища, възникна въпросът как да направя това правилно. Тези предмети могат да бъдат най-интересните в училище, но могат да станат и най-скучни, ако се преподават учебно и в изолация от духовния живот и духовния опит на учителя и учениците. Предреволюционният опит не беше подходящ за нови деца, а нов нямаше. И какво е това ново преживяване, на какво трябва да се базира? Тогава започнах да изучавам как светите отци и най-добрите учители на нашето време учат какво говорят на децата и юношите за Православието. Техният забележителен опит беше формализиран в единна система, която той нарече „Патристична методология на преподаване“. В продължение на много години използвах този метод в няколко средни училища и много неделни училища в Донецка епархия. В резултат на това всеки урок се превърна в събитие и празник за децата. Урок - светлина, урок-радост. Децата дори поискаха този урок да се преподава не само по време на часовете, но и през ваканцията, толкова бяха доволни и вдъхновени от случващото се. Както винаги светоотеческият подход се оказа най-добрият, за да доведе децата там, където учителят ги призовава истински животи Истинския Бог.

Тази техника включва работа с всякакви деца училищна възраст, както и с млади хора, и може да бъде полезна за тези, които провеждат епархийски младежки срещи. Методиката е еднакво приложима в средните училища при преподаване на предмета „Християнска етика” и в неделните училища.

Плодовете на тази техника са възникването у децата на живо и лично добро чувство за Бога, което често се развива в молитва, укрепване на вярата, разбиране на себе си и движенията на своята душа, усещане за безсмислието на живота си, светлост и пасхалност на проникнатия от Бога свят.

В такива уроци аз не преподавах на децата определено количество знания, но се стремях към две неща: да разберат, че Бог не просто живее някъде на небето, а постоянно участва в живота им, и да искат да общува с този Бог. И както каза атонският старец на един мъдър свещеник: „Ако Бог води ученици в ръцете ти, научи ги на най-важните неща, научи ги да се молят. А молитвата ще ги научи на всичко останало.”

– Как се запознахте с тази наука? Откъде този интерес?

– Когато епископ Митрофан Никитин беше още свещеник, той влезе в един църковен магазин за икони, за да види какви книги се продават там. Виждайки асортимента, той тъжно се хвана за брадата и каза с пъшкане: „Защо има само брошури за светена вода и края на света? Защо хората не четат Василий Велики? Григорий Богослов? Отец Митрофан едва не се разплака тогава и това направи впечатление на една светла християнка - моя приятелка. Отишла в библиотеката и взела книгата „Шестоднев” от Василий Велики. Започнах да чета и след като стигнах до половината, изведнъж усетих необикновена топлина в сърцето си. Свети Василий беше невидимо наблизо и цялата й душа откликна на неговата любов и грижа към нея. Четейки по-нататък, тя с изненада забеляза, че мислите на светеца са изненадващо модерни и не са загубили своята актуалност дори хиляда и половина години след написването на книгата. Но тя очакваше текстът да е някакъв благочестив „музей“, скучен и остарял. И двете открития не просто я шокираха – те я промениха. Тази промяна, която се случи с нея, засегна и мен, защото беше невъзможно да видя блясъка на сърцето й и да не се промени. Това беше първото ми запознанство със светите отци.

По-късно забелязах, че много хора, които не са чели произведенията на бащите си, смятат, че ще им е скучно. И така, един ден говорих с мой ученик, който също учеше за психолог. Предложих й да се обърне към светоотеческото разбиране за душата, а тя каза, че е чела отците и не са й направили впечатление. Когато попитах какво точно чете, се оказа, че разглежда някаква книга, в която са събрани отделни, несвързани цитати и всичко това е поднесено в напълно схоластичен дух. Отговорих й, че не е чела бащите, а фантазиите на неизвестни автори на тема душа. Тогава момичето се обърна към трудовете на отците, подвижниците, които препоръчах по темата. И тя се вдъхновява през целия си живот от Антоний Сурожски.

– За да станеш патролог, трябва ли да учиш някъде? Или това е зов, зов от душата?

– Православието има колосална мисловна култура и дълбочина на вникване във всеки повдигнат въпрос. Бог ни позволява да видим света холистично и тогава отговорът на въпроса се осъществява в общата хармония на цялото. Английският поет Томас Елиът каза за съвременните хора, че единият от тях кара кола, а другият чете Аристотел и тези събития по никакъв начин не са свързани помежду си. Това е така, защото обикновеният човек възприема света частно, частично. Общуването с благодатта ни помага да видим битието като цяло, във взаимосвързаността на неговите части.

И това съществуване изглежда пред човека като добро. Светът е добър за тези, които го виждат в лъчите на Господната благодат. Затова Свети Юстин Сръбски казва, че „по своята Божествена, логосна същност животът е рай“. И чистите по сърце виждат, че това е така.

Именно този мироглед дава на хората възгледът на светите отци. И в този смисъл всеки човек може и трябва да бъде патролог, приемник на делото и мислите на бащите. Но ако говорим чисто за научния дар, който трябва да има патрулният учен, тогава е по-добре да отговорим с думите на Йосиф Бродски. Веднъж го попитали кой го нарежда сред поетите. Тогава той каза: „Мисля, че е от Бог“.

– Кой от светите отци на Църквата ви харесва повече? Защо?

– В рая не избираме любими, но обичаме всички с еднаква любов. Същото се отнася и за отците: всеки от тях е скъп, всеки заема специално място в Църквата, без всеки, когато го опознаеш, не би искал да живееш. Това е като да решим кой ни е по-скъп: Серафим Саровски или съпругата му? И как да реша дали всички са аз?

– Какво е значението на светите отци за съвременния човек?

– Кой не вижда с каква благодат са изпълнени хълмовете, ливадите, стиховете на великите поети, музиката на Моцарт, научно изследванеАлексей Лосев, философията на Киркегор и Платон, той няма да усети благодат в храма. Такова отричане на световната култура е характерно за новото ниво на християнския живот, но дори и тогава не за всички. Всеки опитен наставник винаги ще може да говори за това как светите отци (Василий Велики, Юстин Философ, Григорий Богослов) са се отнасяли към културата, с какъв трепет са избирали в нея това, което е в съгласие с християнството. В крайна сметка е невъзможно да четеш Платон или Аристотел и да не възкликнеш, следвайки древните отци, че тези философи са били християни преди Христа. А всички знаят колко образовани са били много бащи. Духовният живот се изразява не само в четенето на акатисти, но и във всяко дело в името на Бога и в името на близките. Писането и четенето на поезия, философията, музиката, рисуването – всичко това са съкровища. Следователно сред светиите има светци: поети, философи, лекари, учени, музиканти. Но няма скучни хора, които да виждат само мрак и грях навсякъде сред светиите!

Вярващият може да види Христос във всичко. И в литературата, и в музиката, и в хората. При светите отци това умение е дълбоко развито. Те бяха настроени към Христос и затова виждаха Неговите следи във всичко, което ги заобикаляше, с изключение на греха. И те можеха да видят греха по уникален начин. И така, един невероятен свещеник, когото познавам, веднъж каза, че Мария от Египет е търсила Господ дори в порока си. Душата й искаше висини, но тя погрешно взе блудството за висини, така че дори не взе пари за действията си. Но всички наоколо я виждаха само като развратник.

Имаше случай в живота ми, когато видях снимки на момиче модел на сцената и след това, когато тя мислеше, че никой не може да я види. И тогава това момиче, уморено и самотно, беше тъжно и страдаше от сърце, но на сцената беше принудено да се усмихне. Къде е тя истинска? Как ще я приеме Бог? Разбира се, този, който страда толкова много...

Когато обикновеният човек гледа другия, той търси причини за осъждане, грехове и злодеяния. Но когато един благодатен подвижник погледне друг, той го вижда по-дълбоко от греха, с цялата любов, с цялото съжаление и затова забелязва колко необяснимо красив е този човек, когото среща. Тези, които са близки до светеца, които четат произведенията му, също могат да научат това. Те ще бъдат научени от самата благодат, която живее в сърцето и делата на светеца, когото почитат.

– Кои са светите отци?

– Много е трудно да се обясни на човек нещо, което не е виждал в ежедневието си. В крайна сметка животът на хората, като правило, е разделен между две поговорки.

Първият е американски и говори за отчужденото отношение на човек към света: „Жена ми е с мен, синът ми Джо и съпругата му - ние четиримата живеем заедно, нямаме нужда от никой друг.“

И вторият - полски - за отношението на хората към безценното време на живота: „От понеделник до петък, от осем до пет - и така до смъртта“.

Така живее човечеството като цяло. Светите отци са тези малко хора, за които такъв живот не е достатъчен и те са искали да станат такива, каквито Бог е предвидил всички да бъдат. Слънца за др. Тези, които живеят всяка секунда от живота си напразно. Каква е тази безполезност? Американската класическа поетеса Емили Дикинсън пише за това:

Ако сърцето - поне едно -
Няма да те оставя да се счупиш -
Не живях напразно!
Ако го нося на раменете си, ще го приема -
За да може някой да се изправи -
Болка - поне една - много -
На една умираща птица
Ще върна частица топлина -
Не живях напразно!

Светите отци се довериха на Бога и тръгнаха към Него по пътя, който Христос остави в Своята Православна Църква. И те станаха тези, които Бог преобрази толкова много, че приживе те изглеждаха като съдове, от които Създателят грееше със Своята милост и любов по цялата земя.

Затова около тях самият живот стана красив – чудо и приказ всъщност. И Бог, още приживе, чрез техните молитви е запазил хора, градове и дори държави.

Например след Втората световна война немски пилоти, летели да бомбардират гръцкия остров Егина, където някога е живял световноизвестният Свети Нектарий Егински, казали, че когато прелетели над острова, не видели никакъв остров. Според картите под тях е имало остров, но всъщност е имало океан. Тоест светецът е скрил целия остров от бомбардировки с молитвата си.

И когато земният живот на светиите приключи и Господ ги заведе на небето, тогава те искаха да угодят и да помогнат на всеки, който ги помоли за помощ на земята...

– Какво изучава патрологията?

– Патрологията е наука, която систематизира духовния опит на светите отци.

Светците имаха удивителна черта: да гледат на всеки проблем и трудност на своето време не от гледна точка на непосредствена полза, а през призмата на вечността, Небето. Следователно техният възглед за всяка ситуация беше ангелски възглед, когато познаваемото се разкрива напълно на познаващия. Това е способността да се виждат събитията и света до неговата същност. Ето защо техните отговори бяха толкова дълбоки и парадоксални.

Светиите се интересували от това как да направят Бог съдържанието на техния живот и сърца. Ние изучаваме делата на отците, за да станем съучастници на техния начин на живот и мисъл.

– Каква е мъдростта на съветите на старейшините?

– Мъдростта на старейшините е такава, че те виждат ситуацията като цяло, в цялото й многообразие и Бог им казва най-правилното решение за човека, така че душата му да израсне в нова мярка за красота.

Е. Поселянин: „Един от моите приятели, изпълнявайки желанието на родителите си, служи без да има никаква склонност към това. Измъчваше го длъжност, която другите смятаха за видна, приятна и добра. Беше му направено предложение за услуга, която, макар и да представляваше напредък във всички отношения, в същото време беше на сърцето му. Отначало само се говореше за това, после се наложи решителен отговор. Помолих го за разрешение да се запиша за него при Оптинския старец Амвросий. Съветът на стареца беше да откажа и аз убедих моя приятел да напише отказ...

„Сега“, каза той (приятелят) мрачно, направих нещо, е, човешки казано, глупаво, неразумно. Не понасям тази услуга. Тя ме прави нещастен, тя трови живота ми. Имах чудесен изход и трябваше да се обърна. Направих го. Но за да се забавлявам с това, не.

Няколко дни по-късно, с пълна изненада, му беше направено друго предложение, което, превъзхождайки първото във всичко, беше напълно в съответствие с неговите наклонности, сякаш създадено за него. И тогава Старецът прибързано посъветва незабавно да приеме това предложение.

Екзюпери е казал, че човек бавно се ражда на света. Защото душите ни бавно узряват към доброто. Старецът със своите съвети и молитва допринася за това израстване. Той учи да бъдем искрени пред Бога, да бъдем като Бога.

Един ден жена, която била много самотна в живота, се обърнала към Свети Николай Сръбски. Не знаеше къде да намери приятели. И старейшина Николай я посъветва да помага на бедните и изобщо на нуждаещите се от помощ.

Когато един мъж дойде при определен свещеник, оплаквайки се от самота, свещеникът отговори: „Около вас има хиляди хора, които се нуждаят от любов. Подайте им ръка и няма да сте сами.

Когато Сурожки митрополит Антоний беше попитан от млади мъже как се става свещеник, той каза две неща.

1. Станете, ако можете да кажете за Бог по начин, който никой не е казвал преди вас. Но всичко казано ще бъде истината, която сте преживели, а не фантазия.

2. Свещеничеството има за цел да накараш хората да се чувстват така, сякаш живееш за тях.

Такива определения не могат да се четат. Можете да ги преживеете само по пътя си към Бога и само защото сте ги преживели, можете да ги разкриете на другите.

Ако имаме задължение и отговорност в този живот, то е да донесем радост на онези, които ходят по тази земя с нас. Старейшините ни учат да разбираме дълбоко тази истина.

"В днешно време книга само на религиозна тема вече носи името "духовна". В днешно време всеки, който носи расо, безспорно е "духовен"; който се държи сдържано и благоговейно, е "духовен" в най-висока степен! Това не е, което Светото писание ни учи,не така ни учат светите отци.Те казват,че човек може да бъде в три състояния:естествено,неестествено или свръхестествено и свръхестествено.Тези състояния се наричат ​​още:умствено,плътско,духовно.Дори различно : пристрастен, страстен, безстрастен Неестествен, плътски, страстен човек е този, който служи на напълно временен свят, дори и да не се отдава на груби пороци Естествен, духовен, пристрастен човек е този, който живее за вечността, практикува добродетели, бори се със страстите, но още не е получил свобода, не вижда ясно нито себе си, нито ближните си, а само гадател, като слепец, чрез докосване.Свръхестественият, духовен, безстрастен е този, който е осенен и обновен от Светият Дух, който, като е изпълнен с Него, действа, говори под Негово влияние, издига се над страстите, над своята природа. Такива хора са като светлината на света и солта на земята – виждат себе си, виждат ближните си; и само подобен на тях, духовен, може да ги види. Духовният се стреми към всичко, но самият той не се стреми към нищо,казва Писанието (1 Кор. 2:15). Тези дни са изключително редки. В живота си имах щастието да срещна един старец, на около 70 години, който все още се скита из земите, от селски произход, неграмотен; той е живял на много места в Русия, в Света гора – каза ми, че и той е срещал само едно.” (Св. Игнатий Брянчанинов)

"Духовен човек е този, който разчита на собствените си заключения във всичко и не смята, че се нуждае от по-висша помощ, и този, който не иска да приеме нищо с вяра и смята всичко, което не може да бъде доказано, за лудост. И така, онзи, който мисли, че всичко се случва в естествен ред и не допуска нищо свръхестествено, той го нарича духовно, тоест естествено: защото душата му се занимава само с икономиката на природата. (Благовестник)

„Но духовният съди всичко, но никой не може да го съди.. От казаното по-горе знаем кой е искрен човек. Духовен човек е този, който е приел блясъка на Светия Дух в душата си и има ум, просветен от Него. Следователно духовният разбира всичко, както се каза по-горе, духовно, но кой е самият той, никой от духовните не разбира; защото, бидейки над тях, той е непознат за тях. С други думи: духовният разбира кой е духовен и на какво ще бъде подложен след смъртта, той също знае както своите, така и принадлежащите към духовното, но кой е той и на какво ще бъде подложен след смъртта, никой от духовният разбира, както зрящият вижда слепец, а сам той е невидим за слепците." (Благовестник)

"Защото кой е познал ума на Господа, за да може да Го съди? Духовният ум се нарича умът на Господа. Слово съдиявместо това стои: правилно. Като казах по-горе: никой не може да съди духовното, сега доказва, че го е казал правилно. Защото всеки, който познава ума на Господатака че аз да реша съдиято, тоест да го оправя? Защото, ако никой не може дори да познае ума на Господа, а такъв е умът на един духовен човек, то много по-малко може да го научи и поправи." (Добрата вест)

"От послушанието идва смирението", казаха отците. Смирението се ражда от послушанието и се поддържа от послушанието, както горенето на светилника се поддържа от наливането на елей." (Св. Игнатий Брянчанинов)

"Аз - казва той - се обърнах към себе си и към Аполос, така че да се научите от нас да не мислите повече от това, което е написано." (Благовестник)

"Истинското послушание е покорство на Бог, единствения Бог. Този, който не може сам, сам да се подчини на това послушание, взема като помощник човек, на когото покорството на Бога е по-познато. Но хората със силни импулси не могат, защото импулсите Йоан Лествичник казва: „Отците определиха, че псалмът е оръжие, молитвата е стена, непорочната сълза е умивалник, а благословеното послушание е изповедта, без която никой от страстните няма да види Господа“ (Степен 4).Ако водачът започне да търси покорство на себе си, а не на Бога - той не е достоен да бъде лидер на ближния си!Той не е слуга на Бога!Слуга на дявола, негово оръдие, негова мрежа! Не бъди роб човек– завещава апостолът (1 Кор. 7:23).“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Този ​​инцидент ще влезе в съкровищницата на вашите духовни преживявания, ще ви осигури предпазни мерки за бъдещето и ще осигури храна за вашите братя. За съпруга неизкушеният не е умел, но след като е бил изкушен, той може да помогне на изкушените,казва Писанието (Евр. 2:18). Нека Господ ви удостои да следвате това наставление на св. Йоан Лествичник: „Навлизайки в полето на благочестието и послушанието, нашият добър законодател няма да бъде наказан; Дори ако в него, като в човека, има още малко и малки грехове, ще видим, ако нито едното, нито другото, тогава ние не използваме нищо от това мъчително послушание. В никакъв случай не е необходимо онези, които искат да бъдат ректори, да поддържат несъмнена вяра, да пазят поправките си в сърцето си незаличимо и винаги запомнени, така че когато дяволът ни внуши неверие към тях, да затворим устата на онези, които помним, тъй като вярата цъфти в сърцето, тавана и тялото бърза да служи. Но ако се спъне в неверието, т. е. паднал е”, т. е. „Навлизайки в полето на благочестието и покорството, не бива повече да изпитваме нашия добър законодател (наставник) в нищо, дори ако сме забелязали малки грешки в него като човек; в противен случай, тоест чрез измъчване, няма да получим никаква полза от послушанието. Тези, които искат да запазят несъмнена вяра в своите наставници, трябва да запазят добрите си дела незаличими и незабравими в сърцата си., за да можем като ги помним да затворим устата на демоните, когато сеят неверие в нас. До степента, в която вярата цъфти в сърцето, тялото успява в службата. Който се спъне в неверието, ще падне"" (известен още като) [За тези, които търсят обяснениеЕвангелски заповеди в книгите на светите отци.]

“И това, което чухте от мен пред много свидетели. Това, което сте чули, а не това, до което сами сте стигнали чрез проучване, защото вярата идва от слушането. Чухте не тайно, а явно, в присъствието на мнозина. Под много свидетелинякои разбират закона и пророците, защото Моето слово беше от свидетелството на Писанието. Тогава кажи на верния народ. Той не казва: кажи ми, но го предай, като за съкровище. Защото това, което се предава, се запазва непокътнато. Чрез това апостолът прави своя ученик по-внимателен. верен, не тези, които умеят да съставят силогизми и да тъкат въпроси, а тези, в които можете да сте сигурни, че те няма да се окажат предатели на волята" (Благовестник)

„Ръководство чрез словото Божие от книга, а не от живи устни, единственото ръководство, което ни се предоставя, и монахът по необходимост до голяма степен става сам себе си лидер, въпреки значителните ползи, които носи, е свързани с големи и чести грешки и отклонения, неизбежни последици невежество и състояния под властта на страстите. Невежеството на начинаещия и преобладаването на страстите в него не му дават възможност да разбира Писанието както трябва и да се придържа към него с необходимата твърдост. Прелитайки през грешното море, ние често отслабваме, често падаме изтощени и се потапяме в морето, рискувайки да се удавим в него. Нашето състояние, поради липсата на водачи, живи съсъди на Духа, поради безбройните опасности, с които сме заобиколени, е достойно за горчив плач, безутешно ридание. Ние сме бедни, изгубени сме и няма глас, който да ни помогне да излезем от заблудата си: книгата мълчи, падналият дух, който иска да ни държи в заблуда, изтрива от паметта ни самото знание за съществуването на книгата. Спаси ме, Господи,извика пророкът, предвиждайки нашето нещастие с пророчески дух и приемайки лицето на този, който иска да бъде спасен, колко беден е преподобният!няма духоносен наставник и водач, който безпогрешно да посочи пътя на спасението, на който желаещите да се спасят да се доверят с пълно доверие! След като намали истината от синовете човешки, суетния глагол на всеки един към неговия искрен[Пс. 11. 1–3], по внушение на духовния ум, който е способен само да развива и запечатва заблуди и самонадеяност. Ние сме изключително слаби; Изкушенията около нас се умножиха, засилиха се прекомерно: в своето съблазнително разнообразие и привлекателност те се явяват пред болезнения взор на ума и сърцето, привличат ги към себе си, отдалечават ги от Бога. Ние сме се подчинили толкова много на влиянието на изкушенията, че дори ръководството на Божието Слово, единственото средство за спасение, е изоставено от нас.” (известен още като)

„Отците от първите векове на Църквата специално съветват да се търси боговдъхновен водач, да му се отдаде в съвършено, безусловно послушание; те наричат ​​този път, както е, най-краткият, най-трайният, най-боголюбивият. бащи, разделени от времето на Христос с хиляда години, повтаряйки съветите на своите предшественици, вече се оплакват от рядкостта на боговдъхновените наставници, в отговор на многото появили се лъжеучители, и предлагат Свещеното писание и светоотеческите писания Отци, близки до нашето време, наричат ​​божествено вдъхновените лидери собственост на древността и вече решително са завещали на ръководството Светите и Светите писания, проверени според тези писания, приети с най-голямо благоразумие и предпазливост, съветите на съвременните и съжителстващи Братя. Исках да бъда под ръководството на наставник, но не успях да намеря наставник, който да ме удовлетвори напълно, който да бъде оживен от учението на отците. Въпреки това чух много полезни неща, много съществени неща, които превърнаха в основните принципи моето духовно изграждане. Да почива Господ на място зелено, на място на прохлада, на място на светлина и блаженство, покойните благодетели на душата ми! Да даде по-големи духовни успехи и благополучна смърт на онези, които са още в полето на земното скитане и труд!" (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Сдържайте се да не се вълнувате и да се въздържате от всички импулси, които са толкова противоположни на смирението. Изисквайте мълчание и внимание от себе си и при молитва, и при четене, и във всичките си действия. Това поведение носи смирение на духа. Смирението е засенчено от Божията милост.” (известен още като)

„Светата истина се съобщава на сърцето чрез тишина, спокойствие, яснота, мир, склонност към покаяние, към вглъбяване в себе си, към безнадеждност в себе си, към утешителна надежда в Бога. Лъжата, дори и да е облечена в маската на доброто, се разпознава по объркването, мрака, несигурността, изменчивостта, развлеченията, мечтателността, които произвежда, или само мами сърцето - ласкаво му носи доволство, самоизхранване, някакъв вид на неясно, кално удоволствие. И това удоволствие на измаменото сърце е като престорено мълчание” (известен още като)

„Съблазнителната наслада се храни с самонадеяност, която се ражда от фино действаща суета, заслепяваща ума и сърцето; обича да се изявява, позволява си да се отклони от точното послушание на св. Църква, която е по-умна от нея; то, както всички прелести, хитростите на дявола, както самият дявол и неговото дете – греха, не търпят аромата за тях на смъртоносен, убийствен аромат, който излъчват покаянието и неговият плод – смирението. Спасителят на света каза: Блажени бедните духом, блажени гладните сега, блажени плачещите сега- И горко на вас, които сега сте наситени (Лк. 6:20-21, 25).” (известен още като)

"Разграничаването на доброто от злото принадлежи на сърцето - негова работа. Но отново е необходимо време, необходимо е да се придържаме към заповедите на Евангелието, така че сърцето да придобие фиността на вкуса за разграничаване на пълно вино от фалшиво вино. Това работа на сърцето е да различава доброто от злото и сърцето да не придобие внезапно способността да върши принадлежащата му работа – Апостолът свидетелства и за двамата: перфектно яде твърда храна,той каза, онези, които имат чувства, се обучават чрез дълго обучение в разсъжденията за добро и зло(Евр. 5:14). Ето защо, докато сърцето не придобие умението да различава доброто от злото, това е много полезно опитен съветближна – ученичка на източната църква, единствената свята, единствената истина, която търси и намира в послушанието на своята благословена свобода. „От покорството – казва свети Йоан Лествичник – се ражда истинското смирение; от смирение - истинско духовно разсъждение, или разум." И така, извън непоклатимото послушание на Църквата няма нито истинско смирение, нито истински духовен разум – там има огромна област, тъмно царство на лъжи и самозаблудата, която произвежда." (той)

„Постоянният стремеж да изпълним волята Божия малко по малко ще унищожи у нас самодоволството и ще ни облече в блажена нищета на духа.“ (известен още като)

„Когато един християнин започне да живее според Божията воля, добра, угодна и съвършена (Рим. 12.2.) или според заповедите на Новия завет, тогава внезапно му се разкриват падението и слабостта на човешката природа [ Симеон Нови Богослов глави деятелни и богословски, гл.4.Филокалия.Част 1.] Слабостта не му позволява да изпълни чисто и свято Божиите заповеди, както Бог изисква, и падението се съпротивлява, често с най-голяма горчивина , изпълнението на Божиите заповеди.Тя иска и изисква падналата воля и падналия човешки ум.Стремежите на тази воля и идеите на този ум са облечени във всички видове на най-възвишената истина и добродетел.Знанието на вътрешната борба, излагането и откриването на греха, живеещ вътре, знанието за неговата насилствена власт над добрите желания и стремежи дават на християнина правилна представа за себе си и за човечеството.Той вижда падението на човечеството в себе си; той вижда от собствения си опит невъзможността да излезе от това падение със собствени усилия; той придобива истинско смирение, започва да принася към Бога най-топлата молитва за помощ и застъпничество от разкаяно сърце, което Бог винаги слуша. Научи ме да върша Твоята воля![Пс. 142.10] научи ме чрез Твоето оправдание![Пс. 118.12] не го крий от мен Твоите заповеди![Пс. 118.19] утвърди ме в Твоите думи![Пс. 118.28] Оставете от мене пътя на неправдата и се смили над мен с Твоя закон![Пс. 118.29]." (известен още като)

Книга за това как да четем Светите отци и как да не четем Светите отци:
Свети отци на православието (йеромонах Серафим Роуз)

Статия от св. Игнатий (Брянчанинов) за това защо да четем светите отци.

Свети Игнатий (Брянчанинов)
Биография

„Относно заглавието на моята книга „Аскетични преживявания“ оставам на предишното си мнение.Сега, след преработка, значителна корекция и огромно допълнение със статии от друг вид, не виждам възможност без сериозно и точно заглавие: свойството на книгата го изисква.Това е книгата на един мъченик!Мъченик за греховете си и от своите грехове,но мъченик.Книгата е лека по дух,но мислите и чувствата в нея са дълбоки и възвишени. Лекото заглавие, нежното заглавие не отговаря на неговия сериозен характер: трябва да има строго заглавие." (Свети Игнатий Брянчанинов)

"Смирено ви моля да приемете благосклонно книгата "Аскетични преживявания", която Петър Александрович ще ви представи. Тази книга е писана и преработвана в продължение на 20 години, според наблюдения, направени върху себе си и върху другите. Тя води до самовъзприятие, към самоумиротворяване и назидание чрез вярата и евангелската истина. Вместо лично посещение, аз идвам при вас с книгата си и чрез нея желая да бъда постоянно с вас." (известен още като)

"Моите писания не принадлежат на мен, техният източник са отците, те принадлежат на отците на Православната църква. Избирането ми от Божието Провидение като инструмент за преподаване на тази жизненоважна духовна храна на съвременния остатък от вярващи е благословение от Бога за тях и за мен.Светът обича своето, каза Спасителят (Йоан 15:19).Когато светът чуе Словото Божие, провъзгласено в елементите и в духа на света, т.е. когато чуе неговото учение, покрито с прикритието на Божието учение, тогава го възхвалява с хвала. Когато почувства в Словото присъствието на друг дух, действащ разрушително на „господството на света, тогава той се заразява с омраза към Словото, установява гонение срещу този, който е говорил словото. Много е опасно да придобиваш знание не в Христос, но, развивайки собствената си паднала природа, да останеш духом в общение със света." (известен още като)

„„Опити“, бидейки чисто духовна книга, би трябвало да бъде полезна на отечеството в граждански смисъл. Книгата прави силно впечатление на мнозина, впечатление съвсем различно от впечатлението, което правят съвременните духовни произведения. Тя поставя внимателния читател в категорията на истинските православни християни и му дава решителна едностранна спасителна насока. От развитието на идеите на Православието и от твърдостта в Православието зависи енергията на нашия народ и независимостта на неговия дух." (известен още като)

„Книгата „Опити“ ще предостави значителна полза на тези, които искат да бъдат спасени (в последно време), учението за молитвата и други християнски добродетели, които допринасят за молитвата, е от съществено значение за тях.“ (известен още като)

„В днешно време има съществена нужда от правилна молитва, но те не я знаят! Те не знаят, че тя трябва да бъде инструмент и израз на покаяние, те търсят удоволствие и наслада, те се ласкаят и убиват техните души с инструмента, даден за спасение.правилното разбиране на молитвата в наше време!Тя е същественото,единственото ръководство за спасение в нашето време.Няма наставници!Най-добрите,доколкото знаем, са наставниците на Оптина. Но те са изключително физически работници и затова самите те ходят в тъмнина и държат тези, които ги следват в тъмнина, задоволявайки себе си и изисквайки от другите единственото физическо изпълнение на заповедите." (известен още като)

"Онези, които са под ръководството на стареца, не трябва да напускат неговата система на обучение. Това е, което изисквам от онези, които се ръководят от моите съвети, особено по отношение на четенето на книги, дори и бащини." (известен още като)

"Получих книгата "Словото за смъртта": съжалявам, че ви безпокоих с четенето й. Но тя съдържа всички основни неща, които Светата Източна Църква учи по отношение на смъртта. Трябваше да познавам и истинските християни, особено монаси, от които един узряваше душата си, излъчвайки се от тялото, други виждаха и чуваха духове в действителност, когато усъвършенстваха телесните си чувства чрез волни или неволни подвизи, а от други други. от мнозина като горд човек със своята нехуманност, който е запазил девствеността преди брака и целомъдрието по време на брака, видял изпитанията, шествието на душите през тях, видял небесата отворени и имало същото нещо, което Свети Андрей видял, както е описано в „Приказката за смъртта“. Невъзможно беше всичко това да се постави ясно в Словото, но показва, че то не е написано само от теоретични концепции и знания. (известен още като)

Аскетични преживявания, том 1.

Аскетични преживявания, том 2.

Аскетични преживявания, том 3.
Приложение към том 3 и препис на бележките под линия.

Аскетични преживявания, том 4.
Приложение към том 4 и препис на бележките под линия.

Аскетични преживявания, том 5.
Приложение към том 5 и препис на бележките под линия.

Аскетични преживявания, том 6.
Приложение към том 6 и препис на бележките под линия.

Аскетични преживявания, Том 7: Част 1, Част 2

Аскетични преживявания, том 8: част 1, част 2

Слово за човека
(Последното, незавършено произведение на св. Игнатий)

Писма до миряните

Преподобни Никодим Светогорец
Биография

„Тук, тук, в тази Невидима война (т.е. в книгата) или, по-добре казано, в тази Война на Господ Войниците на Христос се научават да познават различни чарове, различни интриги, невъобразими хитрости и военни трикове, които умствените противници използват срещу тях, чрез чувства, чрез фантазия, чрез лишаване от страх от Бога, особено чрез четирите извинения, които внасят в сърцето в момента на смъртта - имам предвид оправданията за неверие, отчаяние, суета и превръщането им в ангели на светлината." (Преподобни Никодим Светогорец)

Невидима злоупотреба

Преподобни авва Доротей
Биография

"Трябва да бъдем много внимателни към лъжливите мисли и страстите: защото с тях човек, който мисли да прави добро, може да причини много зло на себе си и на ближните си. Ръководството на Доротей е абсолютно необходимо за онези, които искат да се спасят : ще бъде за вас. Христос е с вас. Повтарям искреното си желание за всички Благословии за вас и вашето семейство." (Свети Игнатий Брянчанинов)

Задушевни учения

Свети Теофан Затворник
Биография

“Невидима война” (от св. Никодим Светогорец) - превод от гръцки от св. Теофан Затворник.

Пътят към спасението

Наставления в духовния живот

Какво е духовен живот и как да се настроим към него?

Блажени Теофилакт Български
Биография

Благовестник
(тълкуване на Новия завет)

Просто откъси от светоотеческите творби, те не ви задължават с нищо. Но те се изтриват от паметта катастрофално бързо и без следа. Публикувахме го заради себе си, с надеждата да не загубим поне нещо.

„Нека служим на ближните си в нашата служба, не като бащи на децата си, а като слуги на Господа, като непристойни слуги на светите ангели.Това искаше Павел и така мислеше! Ние не проповядваме на себе си,той каза на коринтяните, но Христос Исус Господ, заради собствените си слуги Исус Господ(2 Кор. 4:5). Нека отдадем това, което е благочестиво на Бога. Нека не си присвояваме Божието чрез нашето мнение: Божието няма да стане наше чрез нашето мнение, а само ще бъдем измамени от празна самозаблуда, достойна за смях и същевременно за плач. Когато се смирим, Бог може да ни даде Своето; тогава със сигурност ще стане наш по благодат. Така светиите, като станаха съсъди на Светия Дух, станаха и бащи в Духа и имаха деца в Духа. Заповедта на Христос: Не се наричай баща на земята или учител на земята,остана несломим (Срв.: Мат. 23: 9-10). Когато Анания и Сапфифа излъгаха пред апостол Петър, те паднаха мъртви; а апостолът обяснил вината им, че излъгали Бога, макар че пред себе си не виждали Бог, а само човек – апостола. Но този човек беше съд на Святия Дух; това, което беше сторено на него, беше сторено на Бог. Много от светиите наричаха онези, на които предаваха живота на Духа, деца. И това беше вярно, защото думите бяха придружени от самото дело. Но ние, които нямаме явното обиталище на Духа в себе си, можем ли да присвоим за себе си това, което само Бог дава? Не е ли това ужасно кощунство! Не е ли тази самозаблуда, достойна, поради фалшивото състояние, което произвежда, за горчив плач? Онези от светите отци, в които не е струяла изобилието на благодатта, както в апостолите и другите най-велики Божии светии, не смеели да се нарекат учители и отци. От тях монахът Нил Сорски в предговора към своите „Правила на скита“ казва: „Аз не ви наричам мои ученици: имаме един Учител - Христос“ и т.н. И това е според волята на Апостола, който казва: Ако някой говори като че ли е Божиите думи, ако някой служи като че ли е силен, тогава Бог дава, така че във всичко Бог да се прослави чрез Исус Христос.(1 Петрово 4:11). Унищоженото аз е навсякъде! Навсякъде Христос е жив и дава живот. Смирението убива естествената любов. И ако тя умира от смирение, тогава животът й е съставен от гордост. Принадлежащ към свойствата на стария Адам, той изисква умъртвяване и новораждане от Духа. Идолът на „аз” живее в него, поставен на трона на самочувствието, пропълзяло и увиснало с воал на мнима добродетел.

Апостол Павел не харесваше тази любов на своите ученици към себе си - за нея ги наричаше плътски.

Въоръжен срещу нея, той пише срещу себе си, искайки да свали, унищожи, унищожи себе си според мнението на своите ученици. Храна Пол ще бъде разпнат за вас,каза ли им? - Кой изобщо е Пол? Аз посадих, Аполос даде вода, Бог ще расте. По същия начин не садете нищо, дайте ни го, но Бог го умножава (1Кор. 1:13; 3:5, 6-7). Виждате ли колко ревностно се стреми великият апостол вярващите в Христа да бъдат мъртви за хората! Възраждането за хората е умъртвяване по отношение на Христос, а следователно и на всичко Божествено и духовно, защото Христос е единственият ходатай между Бога и хората.

Веднъж учениците на Йоан Кръстител завидяха, когато научиха, че всички следват Исус, и великият Предтеча им отговори: Имайки булка, има младоженец и приятелят на младоженците, като стои и го слуша, се радва с радост за гласа на младоженците: това е моята радост, която се изпълни. На него му приляга да расте, а на мен да става малък(Йоан 3:29-30). Страхотни думи! Свети думи! Именно тогава наставниците изпълняват своя дълг, когато търсят така, че в душите, които водят към Христос, само Христос да бъде възвеличаван и да расте. Те искат да се намалят според мнението на своите водачи, ако само Христос може да бъде възвеличен за тях, тогава тези водачи чувстват пълнотата на радостта, сякаш са стигнали до края на своите желания. Напротив, прелюбодействат онези, които водят поверените им на ръководство души към себе си, а не към Христос, ще кажа безпогрешно.” (Св. Игнатий Брянчанинов)

„На думите от твоето писмо: „Вземи ме, добри пастирю, и ме присъедини към овцете на твоето стадо“, моят отговор е: „Вземи ме, ближния мой, да ти служа по твоя път към Христос.“

Така ме учи да отговарям св. апостол Павел. Той пише на коринтяните: Ние проповядваме не на себе си, но на Христос Исус Господ, но на себе си, твоите слуги Исус Господ, за(2 Кор. 4:5). Не проповядвам на себе си! Не!.. Пази Господ!.. Остави ме да стоя настрана! Стоейки така казва на сърцето ми, това му е приятно. Достатъчно е, ако, посочвайки ви към Месията, съм достоен да кажа: Ето Божия Агнец, който отнема греховете на света(Йоан 1:29), вторият човек Адам, Господ от небето(1 Кор. 15:47). Нека поставим изображението на пръстенаневолно раждане по плът, Нека и ние се облечем в образа на небесния(1 Кор. 15:49), вече непознати в младенческа възраст, облечени в този образ чрез кръщението, разобличени от небрежен живот, нека отново да се облечем в покаяние и да живеем според евангелските заповеди. Нека изпълним думите на Господа, Който заповяда на Своите ученици: не упреквайте учителя, не призовавайте баща си на земята, не упреквайте наставника; всички сте братя(Сряда: Матей 23: 8-10). Нека поддържаме взаимна мъртвост, казвайки един за друг на Бога: „Твоето е твое и твое да си остане!” Хората, оживяващи лудо един за друг, оживяващи с глупаво духовно умиление, умират за Бога и от пепелта на блажената смърт, която - заради Бога, възниква духовната любов, като златокрил феникс.

Истинското покорство е покорство на Бог, единствения Бог. Който не може сам да се подчини на това послушание, той взема за помощник човек, на когото покорството на Бога е по-познато. Но хората със силни импулси не могат, защото импулсите ги отнасят. Свети Йоан Лествичник казва: „Отците определиха, че псалмът е оръжие, молитвата е стена, непорочната сълза е умивалник, а благословеното послушание е изповедта, без която никой от страстните няма да види Господа“ (Степен 4). Ако един лидер започне да търси послушание към себе си, а не към Бога, той не е достоен да бъде водач на ближния си! Той не е Божи служител! Слуга на дявола, неговият инструмент, неговата мрежа! Не бъди роб човек- завещава апостолът (1 Кор. 7:23).“ (известен още като)

"В този и в други случаи се придържайте към терминологията на светите отци, която ще съответства на вашия практически живот, който често се разминава с терминологията на най-новите теоретици. Простете ми, че наричам теоретиците мъртви! Нека тези мъртви се занимават със своите мъртви , тоест с тези, които искат да чуят Божието слово с цел да се насладят на красноречие, кървави изблици, игри на ума, но не и за да „създадат Словото”. На последните трябва да им се каже: „Какво удоволствие слушахме - прекарахме време” и първата нужда да се каже за тях на света: „Ах! колко умно, красиво говорят.” Не се съблазнявайте нито от естествения интелект, нито от красноречието! Всичко това е прах! красноречие и този ум се казва: земно еку!Разбирам обаче, че вие, вкусили живота, не можете да се наситите на мъртвите! Свети Симеон Нови Богослов е казал прекрасно: „Онези, които се представят за добродетелни и овчи кожи, като външно показват едно, а във вътрешния човек са друго, всякакви неистини, пълни със завист, и усърдие, и сладостите на злото, много много почитайте ги като безстрастни и светии, след като е изчистил духовното око отдолу, може да ги разпознае от техните плодове; в благоговение, добродетел и простота на сърцето, тези, които пребъдват и са наистина свети, тъй като те презират другите от хората и, презирайки ги, те бягат и не се държат отговорни за нищо. Тези, които са вербални и суетни, са натоварени да бъдат учители, а не духовни. Който говори със Святия Дух, тези, които са арогантни и горди от дявола, като че ли са арогантни и горди, се отвръщат от думите му с ужас, а не с нежност. От корема и ученията на тези, които говорят тънко и против тяхното спасение, тези, които лъжат, са възхвалявани и приемани от великите” („Филокалия.” Част 1, глави 70, 71 и 72). По същия начин само тези книги могат правилно да бъдат наречени „духовни“, които са написани под влиянието на Светия Дух. Не се увличайте от общия поток, а вървете по тясната пътека след светите отци. Ти се влюби в моя: казвам ти как се опитах да се държа." (известен още като)

„В същото време съгрешаващите са онези, които считат за добродетел прекомерната тъга, която изпитват след извършване на грях, без да осъзнават, че това идва от гордост и самонадеяност, което се потвърждава от факта, че разчитат твърде много на себе си и върху техните силни страни. Защото, мислейки за себе си, че са нещо не малко, те поеха много, надявайки се сами да се справят. Виждайки сега от опита на падението си, че в тях няма сила, те са изумени, сякаш се сблъскват с нещо неочаквано, те са неспокойни и малодушни, защото виждат същия този идол паднал и проснат на земята, т.е. , себе си, на които възложиха всичките си стремежи и надежди.” (Преподобни Никодим Светогорец)

Кое от светоотеческото наследство е най-актуално за съвременния човек? Как да постим и да се молим като християнин? Как да отговорим на предизвикателствата на днешния живот? На въпросите на портала „” отговаря председателят на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия Волоколамският митрополит Иларион.

Светите отци и техните наставления

– Как един мирянин може да изгради своя християнски живот днес? В края на краищата повечето аскетични книги са написани за и традицията на православното образование, съществувала преди революцията, днес вече не съществува.

– Животът наистина се промени много през последния век. Но човекът не се е променил, смисълът и целта на живота му не са се променили, а основните му вътрешни проблеми са останали същите. Следователно ученията на преподобните отци и подвижниците на благочестието са не по-малко необходими за съвременния човек, отколкото за монаха от предишните векове.

Очевидно във вашия въпрос акцентът не е върху разбирането на основните принципи на християнския живот (те са били и ще останат непроменени през всички векове), а върху устава или, ако говорим за мирянин, би било по-добре да да речем, върху ежедневните аспекти на живота на православния човек.

Но ако прочетем поученията на преподобните отци, ще намерим ли там много уставни указания? Разбира се, те съществуват, но това е само малка част от светоотеческите творби, както по смисъл, така и по обхват. Основният акцент в тези книги не е върху външни страниживот, и нататък вътрешно състояниечовек.

Днес на човек му е все по-трудно да намери време за уединение и молитва и най-важното – да открие вътрешната потребност от това. Но е необходимо да се направи това. Никога не е било лесно за истински християнин в света: „Ако бяхте от света, светът щеше да обича своето“ ().

Не съм съгласен с онези, които смятат, че Филокалията е остаряла и безполезна за съвременните хора. Напротив, колкото повече светът се отдалечава от християнските идеали и ценности, толкова по-нужен ни е опитът на подвижниците.

– Кое от наследството на светите отци смятате за най-актуално, достъпно и приложимо модерен животлаик?

– Кое е най-важното? Съвременният живот отдалечава хората все повече и повече от Бога. Човек забравя за своята цел, за смисъла на своето съществуване. Това означава, колкото и парадоксално да звучи, човек просто престава да бъде човек в истинския смисъл на думата. Той постепенно губи Божия образ и подобие, по който е създаден от Създателя. Неговите ориентири днес са култът към удоволствията, безгрижието, безотговорността, самодостатъчността и т.н.

И затова най-неотложното нещо е да върнем истинските ценности на човек, да го обърнем с лице към Бога, да го настроим по различен начин.

Кое е най-достъпното? промяна вътрешен човек, собственото „Аз” – автентично (на гръцки „метаноя” – промяна на съзнанието).

Това не изисква големи материални разходи или специално оборудване. Ние самите сме и обект, и субект на изграждането: „Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас?“ (1 Кор. 3:16). Промяна на нашата вътрешен свят, най-достъпното нещо за нас, но в същото време и най-трудното нещо. Светите отци ни призовават към тази промяна и този призив остава актуален и до днес.

Кое е най-приложимото наследство на нашите бащи за съвременния живот? Съхранение на себе си в този постоянно променящ се свят, запазване на идеалите и принципите на християнския живот в ежедневието. Всеки ден, всеки час се изправя пред нас морален избор: да действаме според заповедите или според духа на този свят.

Тук трябва да приложим опита на светите отци, за да предпазим душите си от... Това е най-приложимото.

– Как може християнинът да се моли днес? Какво да правите, когато ви липсва време? Възможно ли е да прочетете правилото на път за работа, има ли смисъл от такава молитва - в крайна сметка е почти невъзможно да се концентрирате истински в метрото? Как една майка и нейните деца могат да имат време да се молят?

– Днес, както и вчера, трябва да се молим благочестиво, т.е. фокусиран и смислен. Молитвата е нашият основен момент от настоящия ден. Ако се отнасяме към молитвата по този начин, тогава винаги ще има време за нея във всеки натоварен ден.

Представете си, че имате насрочена среща с президента за днес. Няма да бягате от него, като се позовавате на липса на време. Защо поставяме разговора с Бог, Който е Царят на царете и Господар на господарите, на второ или трето място в живота си? Очевидно този проблем е в нас самите.

– Ако имате предвид съставянето на специален сборник с цитати от Филокалиите или от Патерикона, най-важните и полезни за миряните, то това е правено в близкото минало и се прави сега. Можете да намерите подобни сборници под различни имена във всяка църковна книжарница.

Но ако говорим за някаква нова „Филокалия“, тогава това е малко вероятно. В края на краищата основните неща остават постоянни през цялото време - призванието на човека и неговата природа, а оттам и вътрешни проблеми и начини за преодоляването им.

Точно това ни казва Филокалията. Следователно едва ли има нужда да се измисля нещо ново в духовното ръководство, трябва само да се научим да прилагаме уроците на древните подвижници на благочестието към особеностите на нашето време.

II. Как да четем светите отци

Тази патрология представя отците на Православието, така че нейният обхват и цели се различават от обичайния семинарен курс по патрология. Нашата цел на тези страници е двойна: 1) да представим православната богословска основа за духовния живот – естеството и целта на духовното воюване, светоотеческия възглед за човешката природа, характера и действията на божествената благодат и човешките усилия и т.н., и 2) да даде практически указания как да живее истински духовен живот, с описание на духовните състояния – добри и лоши, през които човек може да премине в процеса на духовна война. Така строго догматичните въпроси относно природата на Бога, Светата Троица, въплъщението на Божия Син, действието на Светия Дух и т.н. ще бъдат засегнати само дотолкова, доколкото са свързани с въпроси на духовния живот ; и няма да говорим за много свети отци, чиито писания се занимават главно с тези догматични въпроси, а въпросите на духовния живот са второстепенни за тях. С една дума, това ще бъде основно дума за отците на Филокалията, тази колекция от православни духовни писания, създадена в зората на нашето време, точно преди да избухне смъртоносната революция във Франция, чиито последици сме сега свидетел, когато в наши дни набра голяма силалипса на вяра и своеволие.

Но в наше време интересът към Филокалията и светите отци забележимо се е увеличил. По-специално, те започват да изучават отците от близкото минало, като св. Симеон Нови Богослов, св. Григорий Синайски и св. Григорий Палама, и много от техните произведения са преведени и публикувани в различни езици. Може дори да се каже, че в някои семинарски и академични курсове те са „излезли на мода“, което рядко се случва от времето на 19 век, когато в повечето православни богословски академии изобщо не са били на мода (това не се отнася за манастири с висок духовен живот, които винаги са ги почитали свято и са живели според техните писания).

Но този факт сам по себе си представлява голяма опасност, която трябва да се спомене тук. „Влизането на мода“ на най-дълбоките духовни писания по никакъв начин не е положителен феномен. Всъщност би било по-добре имената на тези отци да останат неизвестни, отколкото да станат просто обект на научни рационалисти или „ентусиазирани неофити“, които не извличат духовна полза от това, а само безсмислено се гордеят, че знаят повече за тези отци всеки, или дори по-лошо, започва да следва духовните инструкции в тези писания без достатъчна подготовка и без каквото и да е духовно ръководство. Всичко това, разбира се, не означава, че стремящите се към Истината трябва да пренебрегват четенето на Светите Отци, пази Боже! Но това означава, че всички ние – учени, монаси и просто миряни – трябва да подходим към тези отци, боейки се от Бога, със смирение и недоверие към собствените си умове и преценки. Ние се обръщаме към тях, за да учим, и преди всичко трябва да осъзнаем, че за да учим се нуждаем от учител. И учителите наистина съществуват: в наше време, когато наблизо няма богоносни старци, нашите учители трябва да бъдат онези старци, които, особено в близки до нашите времена, са ни казвали как да четем и как да не четем православните писания за духовния живот. Ако блаженият старец Паисий (Величковски), съставителят на първата славянска Филокалия, беше „обхванат от страх“, когато научи, че се подготвя отпечатването на такива книги и че те вече няма да циркулират в ръкописна форма в няколко манастира, , тогава с колко повече страх трябва да подходят, трябва да разберем причината за този страх, за да не претърпим духовната катастрофа, от която той се страхуваше.

Монах Паисий в писмото си до отец Теодосий, архимандрит на Софрониевата пустиня, пише: „Мислейки за появата в печат на книгите на светите отци на гръцки и славянски език, изпитвам едновременно радост и страх.Радост – защото те няма да бъдат предадени на окончателна забрава и по-лесно ще се сдобият с тях ревностните им почитатели; страх - защото могат да се превърнат в леснодостъпни книги, наред с всички други книги не само за монаси, но и за всички православни християни, и арогантните хора ще започнат да тълкуват погрешно това, което се съдържа в него свято учениеи участват в неупълномощена умствена молитва, без подходящо ръководство и ред; те не биха изпаднали в самонадеяност и заблуда и по този начин не биха довели до унижението на светинята, чиято святост беше потвърдена от много велики свети отци... и след това не биха последвали съмнения относно цялото учение на нашите богоносни отци." Умната молитва, продължава монах Паисий, е възможна само при условията на монашеско послушание.

Вярно е, че в наши дни, когато аскетическата война не се води със същата сила, малко са хората, които се стремят към висините на умствената молитва (или поне си представят каква трябва да бъде), но предупрежденията на св. Паисий и др. светите отци остават ефективни за по-малко злоупотреби с много съвременни православни християни. Всеки, който чете Филокалиите и други писания на светите отци и дори много жития на светци, ще се сблъска с информация за умствената молитва, Божественото видение, обожението и други възвишени духовни състояния и е важно за православните християни да знаят какво да мислят и чувстват в такъв случай. Затова нека да видим какво казват светите отци по този въпрос и да помислим като цяло за нашето отношение към светите отци.

Преподобни старейшинаМакарий Оптински († 1860 г.) смята за необходимо да напише специално „Предупреждение към онези, които четат духовни светоотечески книги и искат да практикуват умната Иисусова молитва“. В него този велик отец, живял толкова скоро, ясно ни казва как трябва да се отнасяме към тези духовни състояния: „Светите и богоносни отци са писали за велики духовни дарби, че всеки не трябва безразборно да се стреми да ги придобие, но е необходимо е тези, които ги нямат и тези, които са чули за такива дарове и откровения, дадени на достойните за тях, да признаят собствената си слабост и незрялост и неволно да се преклонят пред смирението, което е по-важно за търсещите спасение от всички други дела и добродетели.” И ето какво пише монах Йоан Лествичник (VI в.): „Както бедните, виждайки царските съкровища, още повече признават своята бедност: така и душата, четейки разказите за великите добродетели на светите отци, става по-смирена. в своите мисли” (Омилия 26, 211) . Така първата ни стъпка по пътя към писанията на светите отци трябва да бъде смирението.

И също от Йоан Лествичник: „Да се ​​удивляваш на делата на тези светии е похвално нещо; да им завиждаш е спасително; но внезапно да поискаш да станеш подражател на техния живот е глупаво и невъзможно нещо“ (Омилия 4) :42). Монах Исаак Сирин (VII век) учи: „Тези, които търсят в молитвата сладки духовни усещания и предчувствия, и особено тези, които преждевременно се стремят към видения и духовно съзерцание, стават жертва на демонска измама и попадат в царството на мрака и се замъгляват. в съзнанието им, губейки Божията помощи да бъдеш подложен на демоничен присмех поради горделивото желание да получаваш извън мярката и извън почестите.“ Така че ние трябва да подходим към светите отци със смирено желание да започнем духовен живот на най-ниското ниво и без дори да мислим за самостоятелно постигане на тези възвишени духовни състояния, които са напълно недостъпни за нас.По-близкият до нас във времето монах Нил Сорски пише: „Какво да кажем за тези, които в смъртното си тяло са вкусили безсмъртна храна, които са били почетени в това преходен животда получим частица от онези радости, които ни очакват в нашия небесен дом?.. Ние, обременени с много грехове, станали жертви на страсти, сме недостойни дори да чуем подобни думи. И все пак, уповавайки се на милостта на Господа, нека се осмелим да повтаряме в ума си думите на светите писания, за да се утвърдим поне в съзнанието колко ниско сме паднали.”

За да укрепим нашето смирено намерение да четем светите отци, трябва да започнем с прости светоотечески книги, с тези, които учат на азбуката. Един послушник от Газа, живял през 6-ти век, веднъж писал на великия прозорлив старец Свети Варсонуфий, съвсем в духа на неопитен човек, изучаващ Православието днес: „Имам книги за догмата и като ги чета, чувствам, че умът ми е преминаване от страстни мисли към съзерцание на догми." Светият старец отговори на това: "Не бих искал да изучавате тези книги, защото те твърде много издигат ума; по-добре е да изучавате думите на старците, които унижават ума. Не съм казал това с цел да омаловажавам значението на догматичните книги, но аз само ви давам съвет, тъй като храната идва в различни форми." За нас ще бъде важно да определим кои святоотечески книги са по-подходящи за начинаещи и кои трябва да оставим за по-късно.

А също и за православните християни, живеещи в различни условия, подходящи са различни светоотечески книги за духовния живот: това, което е особено необходимо за отшелниците, не е напълно подходящо за монасите-ценобити; това, което е подходящо за всички монаси, не може да се използва в същата форма от миряните; и във всеки случай духовната храна за опитни хора е неядлива за кърмачета. Ако някой е достигнал определено ниво в духовния живот, тогава чрез спазване на Божиите заповеди в лоното на Православната църква, полезно четене на по-простите писания на светите отци, прилагането им към условията на собствения живот, за да получи по-голяма духовна полза от това четене. Епископ Игнатий (Брянчанинов) пише за това: "Беше забелязано, че начинаещият монах не може по никакъв начин да приложи книгите към своето положение, но със сигурност се увлича от посоката на книгата. Ако книгата учи съвети за мълчанието и показва изобилието от духовни плодове, събрани в дълбоката пустиня, тогава в монаха-послушник със сигурност ще се появи силно желание да се оттегли в уединение, в безлюдна пустиня.Ако книгата говори за безусловно послушание под ръководството на духоносния старец, но в послушника непременно ще се появи желанието да живее стриктно в пълно послушание на стареца.Бог не ни е дал време нито за едното, нито за другото от тези жилища.Но книгите на светите отци, написани за тези жилища, могат да повлияят на послушника толкова силно, че той, поради своята неопитност и невежество, лесно решава да напусне мястото си на пребиваване, в което има всички възможности да се спаси и да преуспее духовно чрез изпълнение на евангелските заповеди, за невъзможната мечта за съвършено пребиваване, изрисувана живописно и съблазнително във въображението му." Затова той стига до заключението: „Не се доверявайте, братя, на вашите мисли, разбирания, мечти, влечения, дори и да ви се струват най-добри, дори и да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот!“ („Съвети относно духовната монашеска практика“, гл. X.) Това, което епископ Игнатий казва тук за монасите, се отнася и за миряните, като се има предвид разликата в условията на живот на миряните и монасите.

Монах Варсонуфий казва още нещо много важно за нас, които твърде академично се доближаваме до св. отци: „Който се грижи за своето спасение, в никакъв случай не бива да пита (старците, т.е. когато четат светоотечески книги – Б.С.) само за придобиването на знанието, "умът се хвали" (1 Кор. 8:1), както казва апостолът, но по-уместно е да питаме за страстите, за това как да живеем живота си, тоест как да се спасим; е необходимо, това води до спасение." Затова не трябва да се четат Светите отци просто от любопитство или като учебник, без твърдото намерение да се прилага на практика това, което те учат, в съответствие с духовното ниво на всеки един. Съвременните академични „богослови“ показаха съвсем ясно, че човек може да има много абстрактна информация за светите отци и абсолютно никакви духовни познания. За тях монах Макарий Велики казва: „Както просяк, облечен в дрипи, може да види себе си богат насън, а след събуждане от сън отново да се види беден и необлечен, така и тези, които говорят за духовния живот, изглежда, че говорят правилно, но някак си това, за което говорят, не е укрепено в съзнанието им от опит, усилия, убеждение, те остават сякаш в свят на мечти.

Възможността да разберем дали четем писанията на св. отци като учебник, или това четене е ефективно, е казал монах Варсонуфий в отговора си на един новопокръстен, който открил, че когато говори за св. отци, той проявявайки непочтителност и гордост: „Когато говориш за живота на светите отци и за техните наставления, трябва да кажеш със самоупрек: „О, горко ми! Как мога да говоря за добродетелите на отците, когато самият аз нищо не съм придобил от тях и изобщо не съм тръгнал напред?" И живея, уча другите за тяхна полза; как да не се изпълни думата на апостола в аз: "Ако учиш другите, не учиш ли себе си? ? (Рим. 2:21)". Така към учението на светите отци винаги трябва да се отнасяме със самоупрек.

И накрая, трябва да помним, че целта на четенето на Светите отци не е да ни достави някакво „духовно удоволствие“ или да ни утвърди в нашата праведност или превъзходно познание за „съзерцателното“ състояние, а единствено да ни помогне да продължим напред пътят с усилие добродетели. Много свети отци говорят за разликата между „активния“ и „съзерцателния“ живот и тук трябва да се каже, че това съвсем не се отнася, както някои може да си помислят, до някакво изкуствено разделение между онези, които водят „обикновения“ живот. „живот на „външното православие““ или просто „добри дела“ и „вътрешен“ живот, воден само от монаси или интелектуалния елит. Има само един православен живот и той се живее от всеки, който се подвизава в Православието, независимо дали е монах или мирянин, начинаещ или опитен, направил повече от една крачка към духовен път; „действието“ или „практиката“ е пътят, а „видението“ (теорията) или „обожението“ е върхът на пътя. Почти всички светоотечески писания говорят за активен живот, а не за живот във видения; когато се споменава последното, това е, за да ни напомни целта на нашите трудове, нашата битка, която само някои от великите светии постигат в този живот, но в нейната пълнота тя се познава само в бъдещия живот. Дори най-възвишените писания на Филокалията, както пише епископ Теофан Затворник в предговора към последниятФилокалия на руски „означава не умствен, а почти изключително активен живот“.

И въпреки това въведение, един православен християнин, живеещ в нашата епоха на празно знание, със сигурност няма да избяга от клопките, които очакват онези, които искат да прочетат светоотеческите писания в техния пълен православен смисъл и контекст. Затова нека сега, преди да започнем да четем самата патрология, спрем и накратко анализираме някои от грешките, допускани от съвременните читатели на светите отци, с намерението по този начин да си изградим по-ясно разбиране как да не четем светите отци.

Великият отец от най-ново време в традицията на св. Паисий (Величковски), като ученик на стареца, отец Леонид (Лъв) Оптина проби границите съвременни знанияи придобива най-високото знание за святоотеческата традиция, предавайки нейните неизменни истини на разбираем език модерни хора. Със своите съчинения, както и с живота си, той вдъхновява монашеството към аскетизъм в наши дни. последни пъти, и стриктно се бори срещу фалшивото рационалистично християнство и модерното познание. След смъртта си той се явил в небесно сияние, заобиколен от други небожители и казал: „Всичко, което е написано в моите книги, е вярно“ и извършил изцеления на болни.

III. Как да не четем светите отци

Вече беше казано достатъчно за сериозността и трезвостта, с които човек трябва да започне да изучава светите отци. Но самото умение на човека от 20-ти век да е лекомислен, навикът да не приема дори най-важните теми на сериозно, да си „играе с идеи“ - което сега правят университетските учени - ни принуждава да разгледаме по-отблизо някои общи грешки, които обикновено допускат номиналните православни християни, когато изучават или изследват писанията на светите отци. Тук ще е необходимо да назовем имена и публикации, за да покажем в какви капани вече са попаднали много души. След като разгледахме това, ще можем по-ясно да разберем как да не започнем да четем Светите отци.

Капан първи: аматьоризъм

Този капан, в който попадат най-лекомислените от интересуващите се от православно богословие или духовност, е особено характерен за различни „икуменически“ събрания, конференции, срещи и т.н. Подобни срещи се организират от Братство Св. Албан и Св. Сергий, което е отразено в тяхното списание „Соборност“. Тук можем да прочетем например в встъпителни бележкидуховник, вероятно православен, за светите отци: "Бащите на пустинята могат да играят изключително важна роля за нас. Те могат да бъдат чудесно място, където да се срещнем вселенски" (Архимандрит Димитрий Трактелис, "Св. Нил в молитва, ” Съборност, 1966, зима-пролет, с. 84). Може ли този, който казва това, да бъде толкова наивен, че да не знае, че Отец, когото той иска да изучава, както всички свети отци, би бил ужасен да научи, че думите му са били използвани, за да учат на изкуството на молитвата инославните? Едно от правилата за учтивост на такива икуменически събрания е неправославните хора да не бъдат информирани, че първият необходимо условиеда изучават светите отци – да имат една и съща вяра с отците – православни. Без това основно условие всички наставления в молитвата и духовното учение са само измама, средство да се обърка инославният слушател в собствените му грешки. Това не е честно към слушателя; това е несериозно от страна на говорещия; това е точна илюстрация как не трябва да се подхожда към изучаването на светите отци.

В същата публикация можете да прочетете за „поклонение до Великобритания“, по време на което група протестанти присъстваха на службите на различни секти, а след това и за православна литургия, по време на която „отецът произнесе много ясно и просветляващо слово по темата за Евхаристия” (Съборност, лято, 1969 г., с. 680). Несъмнено в словото си свещеникът цитира светите отци, но не внесе разбиране в слушателите си, а само ги обърка още повече, позволявайки им да мислят, че Православието е просто поредната секта от тези, които са посещавали, и че православното учение относно Евхаристията може да им помогне да разберат по-добре техните лутерански или англикански служби. В съобщението за „икуменическата среща” в същия брой (стр. 684) откриваме резултата от проповядването на „православното богословие” в такива условия. „След православната литургия участниците присъстваха на баптисткото причастие, което бе а свеж въздух. Кратката проповед за значението на радостта от Възкресението беше особено насърчителна. Тези от нас, които са запознати с Православната църква, откриха, че същата истина беше изразена тук и бяхме щастливи да я намерим в баптистката служба." Православните, които насърчават такъв безчувствен аматьоризъм, несъмнено са забравили какво е заповядано в Светото писание: „Не хвърляйте бисерите си пред шатрите“ (Матей 7:6).

Наскоро същото Братство разшири аматьорството си, следвайки най-новата интелектуална мода, като включи в програмата си лекции за суфизма и други нехристиянски религиозни традиции, които вероятно ще обогатят „духовността“ на слушателите по същия начин като православието е направил досега за тях.

Същият извратен духовен подход може да се види на по-фино ниво в „споразуменията“, произтичащи от време на време от „консултации на богослови“ – били те православни католици, православни англикански или други подобни. Тези „споразумения“ по теми като „Евхаристията“ или „естеството на Църквата“ отново са упражнения в икуменическа учтивост, в които на инославните не се дава дори намек за тяхната ерес (дори ако присъстващите „православни богослови“ знаят това), което, независимо с каква дефиниция на подобни реалности човек се „съгласява“, инославните хора, нямайки опит от живота в Църквата Христова, всъщност не ги притежават. Такива „теолози” не се колебаят дори да търсят някакво съгласие за самата духовност, въпреки че тук, както никъде другаде, е очевидна невъзможността за каквото и да е съгласие. Тези, които могат да вярват, както се казва в официалното „Съобщение“, прието на „Православно-цистерцианския симпозиум“ (Оксфорд, 1973 г.), че римокатолиците, православните и англиканците „имат дълбоко единство помежду си като членове на монашески общности, принадлежащи към различните предания на Църквата”, разбира се, мислят според тленната мъдрост на този свят и неговите „икуменически” моди, а не в съответствие с православната монашеска духовна традиция, която строго настоява за чистотата на вярата. Светските цели и тонът на такива „диалози“ са ясно разкрити в доклада от същия симпозиум, който показва, че този „диалог“ сега ще бъде разширен, за да включи нехристиянски монаси, което ще направи възможно „нашите общи Християнското монашество... да се отъждествява по някакъв начин по реален начин с монашеството на будизма и индуизма” (Диакония, 1974, № 4, стр. 380, 392). Колкото и изискани да си представят участниците в този симпозиум, техният аматьоризъм не е по-добър от този на миряните протестанти, които почитат баптистката служба на пречупване толкова, колкото и православната литургия.

Отново в „православно“ периодично издание може да се прочете докладът на „Икуменическия институт по духовност“ (католическо-протестантско-православен), който се проведе в Семинарията на Св. Владимир в Ню Йорк през 1969 г. и където „широко скроените Православният проф. Николай Арсеньев говори за християнската духовност на Изтока и Запада. Православен свещеник съобщава за това съобщение, както следва:

„Едно от най-шокиращите изявления на професора беше, че вече има християнско единство на всички свети християнски традиции. Би било интересно да се опитаме да развием от това някои заключения за това как да се отнасяме към различията в доктрината и публични институции, които, очевидно, също съществуват“ (о. Томас Хопко, St. Vladimir's Theological Quarterly, № 4, 1969 г., стр. 225).

Доктриналните отклонения на „православните“ икуменисти са доста големи, но що се отнася до духовността, като че ли няма ограничение за това какво може да се каже и в какво може да се вярва – показател колко далечни и неясни са традицията и опитът на истинските православни духовност са станали за днешните „православни богослови““. Могат да се направят истински сериозни изследвания на „сравнителната духовност“, но те никога няма да доведат до „изявление за съгласие“. Само един пример: отличният пример за „западна духовност“, цитиран от д-р Арсеньев и почти всички останали, е Франциск от Асизи, който от гледна точка на православната духовност е класически пример за духовно изгубен монах, изпаднал в заблуда, който е почитан като светец само защото Западът вече е изпаднал в отстъпничество и е загубил православния стандарт на духовен живот. В нашето изследване на православната духовна традиция възнамеряваме (за разлика от това) да покажем къде точно Франциск и по-късно западните „светии“ са изпаднали в грешка; засега е достатъчно да се отбележи, че това отношение, което поражда такива „икуменически институции“ и „съгласувани изявления“, е точно същото отношение на несериозен аматьоризъм, което вече разгледахме на по-популярно ниво.

Основната причина за тази духовно патологична нагласа може би се крие не толкова във фалшиво интелектуалния богословски релативизъм, който преобладава в икуменическите среди, а в нещо по-дълбоко, нещо, което прониква в цялата личност и целия начин на живот на повечето съвременни „християни“. Това личи от забележката на един православен студент от „Икуменическия институт“ в Босе, Швейцария, спонсориран от Световния съвет на църквите. Говорейки за значението на „личното излагане на толкова различни подходи, каквито не е изпитвал преди“, той отбелязва, че „най-добрите дискусии (по темата „Евангелизъм“) се състояха не на пленарни сесии, а край камината с чаша вино“ (Богословски тримесечник на Св. Владимир, бр. 3, 1969 г., стр. 164). Тази почти случайна забележка разкрива повече от „безгрижието“ на съвременния живот; показва всичко модерно отношениекъм Църквата, нейното богословие и практика. И това ни довежда до втората голяма клопка, която трябва да избягваме, когато изучаваме Светите отци.

Вторият капан: „теология с цигара“

Не само „икуменическите“ срещи могат да бъдат несериозни и несериозни; Точно същото настроение може да се забележи на „православните” срещи и интервюта и на срещите на „православните богослови”. Светите отци не винаги се засягат или обсъждат пряко на такива срещи, но ако усетим духа на такива срещи, това ще ни помогне да разберем на какво разчитат привидно сериозните православни християни, когато започват да изучават духовност и богословие.

Една от най-големите „православни“ организации в САЩ са Обединените руски православни клубове – ORPC, състоящи се основно от членове на бившата руско-американска митрополия; провежда ежегодни събори, дейността на които е доста типична за „православието” в Америка. Броят на руския православен вестник от октомври 1973 г. е посветен на конгреса от 1973 г., на който епископ Димитрий от Хартфорд каза на делегатите: „Това, което виждам тук и го казвам съвсем искрено, е, че ORPC е потенциално най-голямата духовна сила във всички на Америка.” Православието” (стр. 18). Наистина на конгресите присъстват много духовници, включително обикновено митрополит Ириней, ежедневно се провеждат богослужения и винаги има семинар на някаква религиозна тема. Показателно е, че тазгодишният семинар (озаглавен в духа на американското православие: „Какво? Отново пост?“), „бяха повдигнати въпроси относно спазването на съботната вечер като подготовка за неделята. Конфликтите възникват, защото американският начин на живот е направил Съботната вечер е „вечерта на общение“ през седмицата. Един свещеник даде следния православен отговор на този въпрос: „В събота вечерта предлагам да присъствам на вечернята, да се изповядвам и след това да прекарам вечерта в спокойна и тиха атмосфера“ (стр. Но за тези, които организираха конгреса, явно не е имало "конфликт", те дават (както на всеки конгрес) танци в съботните вечери, съвсем по "американски", а други вечери също подобни забавления, в т.ч. "тийнейджърско парти" "с рок оркестър", имитация на казино "в обстановка, подобна на Лас Вегас", а за мъжете - обучение в "културата на танците на корема" (стр. 24). Илюстрациите, придружаващи тези статии показват някои от тези лекомислия, като ни уверяват, че „православните“ американци не изостават от сънародниците си в безсрамно скверни забавления; и смесени са снимки на Божествената литургия. Тази смесица от свещеното и несериозното днес се смята за „нормална“ в „американското православие“; и тази организация е (нека повторим думите на епископа) „потенциално най-голямата духовна сила в цялото американско православие“. Но с каква духовна подготовка може да дойде човек на Божествената литургия, ако вечерта преди това е прекарал празнуване на духа на този свят и е прекарал много часове от уикенда в напълно несериозни забавления? Трезвият наблюдател може само да отговори: „Такъв човек носи със себе си светски дух и самият въздух, който диша, е наситен със светско, затова за него самото Православие става част от „безгрижния“ американски „начин на живот“. Ако такъв човек започне да чете светите отци, които говорят за съвсем различен начин на живот, той или ще ги намери за напълно неподходящи за неговия собствен начин на живот, или ще се опита да изопачи тяхното учение, за да го направи приложимо към неговия собствен начин на живот.

А сега да разгледаме едно по-сериозно „православно” събрание, където дори се споменаха светите отци: годишните „конференции” на „Православната студентска комисия”. Есенният брой от 1975 г. на списание "Грижа" съдържа редица снимки от конференцията от 1975 г., чиято цел е напълно "духовна" - същият "безгрижен" дух, млади дами по къси панталони (дори конгресът на ORPC беше поставен за срам!), свещеникът, произнасящ „основното обръщение“, с ръка в джоба... и в такава атмосфера православните християни обсъждат теми като „Светият Дух в Православната църква“. Същият брой на списание "Care" ни дава представа какво се случва в главите на такива очевидно "отпуснати" хора. Нова колона за „освобождението на жените“ (заглавието й е толкова умишлено вулгарно, че дори е неудобно да се включи тук) е написана от остроумен млад новопокръстен: „Когато се обърнах към православието, мислех, че знам за повечето проблеми, които ще реша Знаех за скандалните национални проблеми, които разделят Църквата, за кавгите и раздорите, които измъчваха енориите, и за религиозното невежество...” След това водещият продължава да възразява срещу традиционното четиридесетдневно „очистване” на родилката, както и други „старомодни“ разпореждания, които тази „за просветената“ съвременна американска жена изглеждат „несправедливи“. Вероятно никога не е срещала истински православен свещеник или мирянин, който да може да й обясни значението или да й предаде духа на един истински православен начин на живот; може би, ако срещнеше такъв, нямаше да пожелае да го разбере, нито да осъзнае, че най-сериозният „проблем“ на новопокръстените днес не е критиката на православната среда, която толкова лесно може да бъде извършена, а по-скоро фокусът на новопокръстените сами вътрешни действия. Начинът на живот, отразяван от сп. "Забота", не е православен и самото му отношение прави невъзможен всякакъв подход към православния начин на живот. Такива периодични издания отразяват мнението на мнозинството от днешните разглезени, егоистични, празни млади хора, които, когато дойдат при религията, очакват да намерят „духовност с утеха“, нещо непосредствено достъпно за техните незрели умове, притъпени от „модерното образование“. Днешните млади и малко по-възрастни духовници, сами повлияни от светската атмосфера, в която младите хора растат, понякога се спускат до степен да ласкаят младите хора, позволявайки им да критикуват фриволно старейшините и техните православни „гета“ и в най-добрия случай да дават половин сърдечни академични лекции по теми, далеч отвъд тяхното разбиране. Каква е ползата да се говори с такива младежи за „обожението” или „пътя на светиите” („Грижа”, есенен брой за 1974 г.) – понятия, които несъмнено са интелектуално разбираеми за днешните студенти, но за които те са напълно неподготвени емоционално и духовно?не познавайки основите на православното воюване, значението на напускането на светската среда и образованието? Без такава подготовка и преподаване на основите на духовния живот, без осъзнаване на разликата между светския и православния начин на живот лекциите няма да дадат достойни духовни плодове.

Виждайки фона, от който идват днешните млади православни християни в Америка (и в целия свят), човек не е изненадан да открие обща липса на сериозност в писанията - лекции, статии, книги по православно богословие и духовност и приноса на дори и най-добрите лектори и писатели за „общ поток“ на днешните православни юрисдикции изглеждат странно безсилни, лишени от духовна сила. Същото важи и на национално ниво: животът на обикновените православна енорияднес създава впечатление за духовна инертност, също като днешните „православни богослови“. защо е така

Безсилието на православието, толкова широко изразено и преживяно днес, само по себе си несъмнено е продукт на духовна слабост, липса на сериозност на съвременния живот. Православието днес със своите свещеници, богослови и вярващи е станало светско. Млади хора, идващи от удобни домове и приемащи или търсещи ("коренните православни" и новопокръстените си приличат в това отношение) религия, която не е далеч от самоугаждащия живот, към който са свикнали; професори и преподаватели, живеещи в академичния свят, където, както знаем, нищо не се приема на сериозно като въпрос на живот и смърт; самата академична атмосфера на светско самодоволство, в която съществуват почти всички тези „интервюта“, „конференции“ и „институти“ – всички тези фактори, взети заедно, създават една изкуствена, парникова атмосфера, в която, независимо какво се говори за възвишените истини на Православието или опит, поради самия контекст, в който се говори, и светската ориентация на говорещия и служителя, не може да достигне до дълбините на душата и да предизвика онези дълбоки чувства, които са били нормални за православните християни. За разлика от тази оранжерийна атмосфера, настоящето Православно образование, истинското предаване на православния дух става в онази среда, която преди се е възприемала като естествено православна: в манастирите, където идват не само послушници, но и благочестиви миряни, за да се учат както от самата атмосфера на светилището, така и от наставленията на преподобен старец; в нормалните енории, ако свещениците имат „старомоден” ​​начин на мислене, вдъхновени от Православието и толкова стремящи се към спасението на своето паство, че не го угаждат в греховете и светските им навици, а винаги го насърчават към висш духовен живот; дори в богословско училище, ако е от стар тип, а не по модела на светските западни университети, ако има възможност за живо общуване с истински православни учени, които наистина живеят с вяра и мислят в съответствие със старата школа на вярата и благочестие. Но всичко това - това, което някога се е смятало за нормална православна среда - сега е отхвърлено от православните, живеещи в пълна хармония с изкуствената среда модерен свят, и вече дори не е част от битието на новото поколение. В руската емиграция „теолозите“ от новата школа, които желаят да бъдат в унисон с интелектуалната мода, да цитират най-новата римокатолическа или протестантска мисъл и да приемат целия „небрежен“ тон на съвременния живот и особено на академичния свят, са уместно наречени „теолози с цигара“. Еднакво справедливо е да ги наричаме „теолози с чаша вино“ или привърженици на „теология на пълен стомах“ и „духовност с комфорт“. Думата им няма сила, защото те самите са изцяло от този свят и се обръщат към светските хора в светска атмосфера – от всичко това няма християнски дела, а само празни приказки и нищожни, надути фрази.

Точно отражение на този дух на популярно ниво може да се види в кратка статия, написана от виден мирянин от гръцката архиепископия в Америка и публикувана в официалния вестник на тази юрисдикция. Очевидно повлиян от „отеческото съживление“, което заля гръцката архиепископия и нейната семинария преди няколко години, този мирянин пише: „Много е необходимо днес да се „успокоим“. Това по същество е важна частнашата православна традиция, но забързаният свят, в който живеем, се опитва да я измести от живота ни." За да намерим тази тишина, той съветва "да поставим началото, дори в домовете си... На масата преди хранене , вместо предписаната молитва, защо не имате момент на тиха молитва и след това да кажете заедно Господната молитва? Можем да опитаме това като експеримент в нашите енории по време на служби. Няма нужда да добавяте или изваждате нищо. Точно в края на службата оставете всички молитви на глас, пеене, четене и движение, и просто стойте в мълчание и нека всеки от нас се моли за присъствието на Бог в живота си. Мълчанието и телесната дисциплина са важна част от нашата православна традиция. В миналите векове това се е наричало в Източната църква „исихастко движение”... Запазете мълчание. Това ще постави началото на онова вътрешно обновление, от което така се нуждаем и към което трябва да се стремим” (Православен наблюдател, 17 септември 1975 г., стр. 7).

Авторът явно има добри намерения, но, като днешния православни църкви, той попадна в капана на светското мислене, което прави нормалното православно зрение невъзможно за него. Трябва ли да казвам това за някой, който ще чете Светите отци и ще преживее „отеческо съживление“ само за да вмъкне в режима си от време на време момент на чисто външно мълчание (очевидно изпълнено отвътре от светското настроение на целия му живот извън този момент!), и да нарече това помпозно високото име на исихазма - по-добре би било изобщо да не чете светите отци, защото четенето на това просто ще ни доведе до лицемерие и фалш и до неспособност, като православните младежки организации, за разделяне на святото от празното. За да се доближи до светите отци, човек трябва да се стреми да излезе от атмосферата на този свят, като го разпознае такъв, какъвто е. Всеки, който се чувства комфортно в атмосферата на съвременните „православни” четива, конференции и институти, е чужд на света на истинската православна духовност, чието „настроение” е напълно различно от това, което съществува в тези прояви на светска „религиозност”. Трябва искрено да осъзнаем една неприятна, но необходима истина: всеки, който сериозно чете светите отци и се стреми, според силите си (дори на много примитивно ниво) да води православен духовен живот, става изгнаник в нашето време, чужденец в атмосферата на съвременните „религиозни” движения и дискусии; трябва съзнателно да се стреми да води живот, напълно различен от този, който е отразен в почти всички съвременни „православни“ книги и периодични издания. Разбира се, всичко това е по-лесно да се каже, отколкото да се направи; но има някои общи насоки, които могат да ни помогнат в тази битка. Ще се върнем към тях по-късно кратко проучванеоще една клопка, която трябва да избягвате, когато изучавате светите отци.

Третият капан: „неразумна ревност“ (Римляни 10:2)

При цялото безсилие и слабост на днешното светско „православие” не е изненадващо, че дори сред секуларизираните „православни” организации има хора, които са запалени от огъня на истинското православие, съдържащ се в богослуженията и светоотеческите писания, за разлика от тях. за онези, които са доволни от светската религия, те стават ревнители на истината православен животи вяра. Това само по себе си е похвално; но на практика не е толкова лесно да се избяга от примките на светската религия и твърде често такива фанатици не само показват много признаци на светското, което искат да избегнат, но дори напълно се отклоняват от православна традиция, превръщайки се в бясни сектанти.

Най-яркият пример за такава „ревност извън разума" е „харизматичното" движение. Няма нужда да описваме това движение ( Подробно описаниеможе да се прочете в книгата за. Серафим „Православието и религията на бъдещето” – ок. ред.). С всеки брой на „православно харизматичното“ списание „Логос“ става все по-ясно, че онези православни, които са привлечени от това движение, нямат солидна основа от опитно светоотеческо християнство и техните апологии са почти изцяло протестантски по език и тон. „Логос“, разбира се, цитира св. Симеон Нови Богослов и св. Серафим Саровски за придобиването на Светия Дух, но контрастът между това наистина православно учение за Светия Дух и протестантския опит, описан тук в списанието, е толкова остър, че тук говорим за две напълно различни реалности: едната е Светият Дух, Който идва само при онези, които се стремят към истински православен живот, но (в тези последни времена) не по някакъв сензационен начин; другият е икуменическият религиозен „дух на времето“, който притежават именно онези, които напуснаха „изключителния“ православен начин на живот (или никога не са го познавали) и се „отвориха“ за едно ново откровение, достъпно за всеки, членове на всякаква секта. Който внимателно изучава светите отци и прилага тяхното учение в собствения си живот, ще може да различи в това движение очевидните признаци на духовна измама (заблуда) и да разпознае очевидната неортодоксалност на практиката и духа, които го характеризират.

Има и друга напълно незабележима форма на „безпричинна ревност“, която може да представлява по-голяма опасност за обикновен сериозен човек. Православен християнин, защото може да го отклони в личния му духовен живот, без да разкрива явни признаци на духовна измама. Тази опасност засяга особено новопокръстените, послушниците в манастирите - с една дума всички, чиято ревност е незряла, неизпитана от опит и некалена от благоразумие.

Този вид ревност е продукт на смесица от две основни нагласи на душата. Първо, тук има висок идеализъм, вдъхновен по-специално от истории за живот в пустинята, сурови аскетични подвизи и възвишени духовни състояния. Идеализмът сам по себе си е добър и той характеризира всяко истинско желание за духовен живот, но за да бъде плодотворен, той трябва да бъде смекчен от действителния опит - трудната духовна битка и смирението, раждащо се в тази битка, само и само да е истина. Без подобна умереност той губи връзка с реалността на духовния живот и е обезстрашен от страстта – цитираме думите на епископ Игнатий Брянчанинов – „невъзможна мечта за съвършен живот, представен живо и привлекателно във въображението“. За да направите този идеализъм плодотворен, трябва да следвате съвета на епископ Игнатий: „Не се доверявайте, братя, на мислите си, дори и да ви се струват най-добри, дори и да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот. !“ (Приношение към съвременното монашество, глава 10).

Второ, този измамен идеализъм, особено в нашата рационална епоха, е придружен от крайно критично отношение към всичко, което не отговаря на невъзможно високите изисквания на новопокръстения. В това главната причинаразочарованието, което често сполетява новопокръстените и послушниците след първия им проблясък на ентусиазъм към православието или монашеския живот, е избледняло. Такова разочарование - сигурен знакче техният подход към духовния живот и към четенето на светоотеческите писания е бил едностранен, с прекомерен акцент върху абстрактното знание, което надува, и малко или никакво сърдечно заболяване, което трябва да придружава духовната война. Това се случва, когато послушникът открие, че правилата за пост в манастира са несъответстващи на това, което е чел за пустинните отци, или че типикът не се следва буквално в богослуженията, или че неговият духовник има човешки недостатъци, както всички хора. , и всъщност не е "духоносен старец"; но същият послушник пръв би припаднал, ако се окаже под правилото на поста или службата според типика, неприспособен към нашите духовно слаби дни и без духовен баща, на когото му се струва невъзможно да се довери, той изобщо няма да може да се храни духовно. Днешните хора, живеещи по света, ще могат да намерят точни съответствия на това монашеско положение сред новопокръстените в православните енории.

Светоотеческото учение за сърдечните заболявания е едно от най-важните учения за наши дни, когато толкова много се набляга на „умственото познание“ в ущърб на правилното развитие на емоционалния и духовен живот. Отсъствието на този съществен опит определя преди всичко аматьоризма, тривиалността и липсата на сериозност в често използваното днес изследване на светите отци; Без това е невъзможно светоотеческото учение да се свърже със собствения живот. Може да бъде постигнат най-високото ниворазбирайки с ума учението на светите отци, можете да имате „готови“ цитати от писанията на светите отци по всяка възможна тема, можете да имате „духовно преживяване“, което изглежда така, както е описано в книгите на отците, можете дори да знаете перфектно всички капани, в които можете да попаднете, попадайки в духовния живот - и въпреки това, без сърдечно заболяване, можете да останете безплодна смокиня, скучен "всезнаещ", който винаги е " право“, или да станеш адепт на сегашния „харизматичен“ опит, който не знае и не може да предаде истинския дух на св. отци.

Казаното в никакъв случай не е пълен каталог от неправилни начини за четене или подход към светите отци. Това е само поредица от указания за това колко много начини човек може да подходи погрешно към светите отци и следователно без да получи никаква полза от четенето им, а може би дори и в ущърб. Това е опит да се предупредят православните, че изучаването на светите отци е сериозен въпрос, към който не може да се подхожда лекомислено, следвайки интелектуалната мода на нашето време. Но това предупреждение не трябва да обезсърчава сериозните православни християни. Четенето на светите отци е наистина необходимо нещо за тези, които ценят своето спасение и искат да го изработят със страх и смирение; но човек трябва да подходи към това четене практически, за да извлече максимална полза.

1 Виж статията на протопрезвитер Михаил Помазански „Богослужебното богословие на отец А. Шмеман.

Наскоро същото Братство разшири аматьорството си, следвайки най-новата интелектуална мода, като включи в програмата си лекции за суфизма и други нехристиянски религиозни традиции, които вероятно ще обогатят „духовността“ на слушателите по същия начин като православието е направил досега за тях.

Същият извратен духовен подход може да се види на по-фино ниво в „споразуменията“, произтичащи от време на време от „консултации на богослови“ – били те православни католици, православни англикански или други подобни. Тези „споразумения“ по теми като „Евхаристията“ или „естеството на Църквата“ отново са упражнения в икуменическа учтивост, в които на инославните не се дава дори намек за тяхната ерес (дори ако присъстващите „православни богослови“ знаят това), което, независимо с каква дефиниция на подобни реалности човек се „съгласява“, инославните хора, нямайки опит от живота в Църквата Христова, всъщност не ги притежават. Такива „теолози” не се колебаят дори да търсят някакво съгласие за самата духовност, въпреки че тук, както никъде другаде, е очевидна невъзможността за каквото и да е съгласие. Тези, които могат да вярват, както се казва в официалното „Съобщение“, прието на „Православно-цистерцианския симпозиум“ (Оксфорд, 1973 г.), че римокатолиците, православните и англиканците „имат дълбоко единство помежду си като членове на монашески общности, принадлежащи към различните предания на Църквата”, разбира се, мислят според тленната мъдрост на този свят и неговите „икуменически” моди, а не в съответствие с православната монашеска духовна традиция, която строго настоява за чистотата на вярата. Светските цели и тонът на такива „диалози“ са ясно очевидни в доклада от същия симпозиум, който показва, че този „диалог“ сега ще бъде разширен, за да включи нехристиянски монаси, което ще направи възможно „нашите общи Християнското монашество... да бъде идентифицирано по някакъв начин по реален начин с монашеството на будизма и индуизма" (Дякония, 1974, № 4, стр. 380, 392). Колкото и изискани да си представят участниците в този симпозиум, техният аматьоризъм не е по-добър от този на миряните протестанти, които почитат баптистката служба на пречупване толкова, колкото и православната литургия.

Отново в „православно“ периодично издание може да се прочете докладът на „Икуменическия институт по духовност“ (католическо-протестантско-православен), който се проведе в Семинарията на Св. Владимир в Ню Йорк през 1969 г. и където „широко скроените Православният проф. Николай Арсеньев говори за християнската духовност на Изтока и Запада. Православен свещеник съобщава този доклад: „Едно от най-шокиращите изявления на професора беше, че вече съществува християнско единство на всички свети християнски традиции. Би било интересно да се опитаме да развием от това някои заключения за това как да се отнасяме към различията в преподаването и социалните институции, които очевидно също съществуват” (Фр. Томас Хопко, № 4, 1969, стр. 225).

Доктриналните отклонения на „православните“ икуменисти са доста големи, но що се отнася до духовността, като че ли няма ограничение за това какво може да се каже и в какво може да се вярва – показател колко далечни и неясни са традицията и опитът на истинските православни духовност са станали за днешните "православни богослови" " Могат да се направят истински сериозни изследвания на „сравнителната духовност“, но те никога няма да доведат до „изявление за съгласие“. Само един пример: отличният пример за „западна духовност“, цитиран от д-р Арсеньев и почти всички останали, е Франциск от Асизи, който от гледна точка на православната духовност е класически пример за духовно изгубен монах, изпаднал в заблуда, който е почитан като светец само защото Западът вече е изпаднал в ипостас и е загубил православния стандарт на духовен живот. В нашето изследване на православната духовна традиция възнамеряваме (за разлика от това) да покажем къде точно Франциск и по-късно западните „светии“ са изпаднали в грешка; засега е достатъчно да се отбележи, че това отношение, което поражда такива „икуменически институции“ и „съгласувани изявления“, е точно същото отношение на несериозен аматьоризъм, което вече разгледахме на по-популярно ниво.

Основната причина за тази духовно патологична нагласа може би се крие не толкова във фалшиво интелектуалния богословски релативизъм, който преобладава в икуменическите среди, а в нещо по-дълбоко, нещо, което прониква в цялата личност и целия начин на живот на повечето съвременни „християни“. Това е очевидно в забележката на един православен студент от Екуменическия институт в Босе, Швейцария, спонсориран от Световния съвет на църквите. Говорейки за значението на „личното излагане на толкова много различни подходи, нещо, което никога не е изпитвал преди“, той отбелязва, че „най-добрите дискусии (по темата „Евангелизъм“) не се състояха на пленарни сесии, а около камината. с чаша вино" ( Богословски квартал на Свети Владимир,№ 3, 1969, стр. 164). Тази почти случайна забележка разкрива повече от „безгрижието“ на съвременния живот; показва цялото съвременно отношение към Църквата, нейното богословие и практика. И това ни довежда до втората голяма клопка, която трябва да избягваме, когато изучаваме Светите отци.

Вторият капан: „теология с цигара“

Не само „икуменическите“ срещи могат да бъдат несериозни и несериозни; Точно същото настроение може да се забележи на „православните” срещи и интервюта и на срещите на „православните богослови”. Светите отци не винаги се засягат или обсъждат пряко на такива срещи, но ако усетим духа на такива срещи, това ще ни помогне да разберем на какво разчитат привидно сериозните православни християни, когато започват да изучават духовност и богословие.

Една от най-големите „православни” организации в САЩ са Обединените руски православни клубове – УРПК, състоящи се основно от членове на бившата руско-американска митрополия; провежда ежегодни събори, дейността на които е доста типична за „православието” в Америка. Броят на руския православен журнал от октомври 1973 г. е посветен на конгреса от 1973 г., на който епископ Димитрий от Хартфорд каза на делегатите: „Това, което виждам тук и го казвам напълно искрено, е, че ORPC е потенциално най-голямата духовна сила в цяла Америка.” Православието” (стр. 18). Наистина на конгресите присъстват много духовници, включително обикновено митрополит Ириней, ежедневно се провеждат богослужения и винаги има семинар на някаква религиозна тема. Показателно е, че на тазгодишния семинар (озаглавен в духа на американското православие: „Какво? Отново пост?“) „бяха повдигнати въпроси относно спазването на съботната вечер като подготовка за неделята. Конфликтите възникват, защото американският начин на живот е превърнал събота вечер в „социалната вечер“ на седмицата. Един свещеник даде следния православен отговор на този въпрос: „В събота вечерта предлагам да присъствате на вечернята, да се изповядате и след това да прекарате вечерта в спокойна и тиха атмосфера“ (с. 28). Но за тези, които организираха конгреса, очевидно нямаше „конфликт“; те дадоха (както на всеки конгрес) танци в съботните вечери, съвсем в „американски стил“, а в други вечери също подобни забавления, включително „тийнейджърско парти“ „с рок банда“, фалшиво казино „в обстановка, наподобяваща на Лас Вегас, “Вегас”, а за мъжете – обучение по “културата на танца на корема” (стр. 24). Илюстрациите, придружаващи тези статии, показват някои от тези фриволности, уверявайки ни, че "правоверните" американци по никакъв начин не изостават от своите сънародници в безсрамно скверните забавления; и смесени са снимки на Божествената литургия. Тази смесица от свещеното и несериозното днес се смята за „нормална“ в „американското православие“; и тази организация е (нека повторим думите на епископа) „потенциално най-голямата духовна сила в цялото американско православие“. Но с каква духовна подготовка може да дойде човек на Божествената литургия, ако вечерта преди това е прекарал празнуване на духа на този свят и е прекарал много часове от уикенда в напълно несериозни забавления? Трезвият наблюдател може само да отговори: „Такъв човек носи със себе си светски дух и самият въздух, който диша, е наситен със светски; следователно за него самото православие става част от „безгрижния“ американски „начин на живот“. Ако такъв човек започне да чете светите отци, които говорят за съвсем различен начин на живот, той или ще ги намери за напълно неподходящи за неговия собствен начин на живот, или ще се опита да изопачи тяхното учение, за да го направи приложимо към неговия собствен начин на живот.

А сега да разгледаме едно по-сериозно „православно” събрание, където дори се споменаха светите отци: годишните „конференции” на „Православната студентска комисия”. Есенният брой от 1975 г. на списание "Грижа" съдържа редица снимки от конференцията от 1975 г., чиято цел е напълно "духовна" - същият "безгрижен" дух, млади дами по къси панталони (дори конгресът на ORPC беше поставен за срам!), свещеникът, произнасящ „основното обръщение“, с ръка в джоба... и в такава атмосфера православните християни обсъждат теми като „Светият Дух в Православната църква“. Същият брой на списание Cares ни дава представа какво се случва в умовете на такива очевидно „спокойни“ хора. Нова колона за „освобождението на жените“ (заглавието й е толкова умишлено вулгарно, че дори е неудобно да се включи тук) е написана от остроумен млад новопокръстен: „Когато се обърнах към православието, мислех, че знам за повечето проблеми, които ще реша среща в Църквата. Знаех за скандалните национални проблеми, които разделят, за кавгите и раздорите, които измъчваха енориите, и за религиозното невежество...” След това водещият продължава да възразява и срещу традиционното четиридесетдневно „очистване” на родилката. както и други „старомодни“ диспенсации, които този „просветен“ изглежда „несправедлив“ за съвременната американска жена. Вероятно никога не е срещала истински православен свещеник или мирянин, който да може да й обясни значението или да й предаде духа на един истински православен начин на живот; може би, ако беше срещнала такъв, нямаше да пожелае нито да го разбере, нито да осъзнае, че най-сериозният „проблем“ на новопокръстените днес изобщо не е критиката на православната среда, която толкова лесно може да бъде извършена, а по-скоро концентрация на новопокръстенитеНа собствени вътрешни действия. Начинът на живот, отразен от списание "Caring" – не е православен и самото му отношение прави невъзможен всякакъв подход към православния начин на живот. Такива периодични издания отразяват мнението на мнозинството от днешните разглезени, егоистични, празни млади хора, които, когато дойдат при религията, очакват да намерят „духовност с утеха“, нещо непосредствено достъпно за техните незрели умове, притъпени от „модерното образование“. Днешните млади и малко по-възрастни духовници, сами повлияни от светската атмосфера, в която младите хора растат, понякога се свеждат до ласкателства към младите, позволявайки им да критикуват фриволно старейшините и своите православни „гета“ и в най-добрия случай да изнасят половинчати академични лекции по теми, далеч извън тяхното разбиране. Каква е ползата да се говори с такива младежи за „обожение” или „път на светиите” („Грижа”, есенен брой 1974) – понятия, които несъмнено са интелектуално разбираеми за днешните студенти, но за които те са напълно неподготвени емоционално и духовно, без да познава основите на православното воюване, смисъла на напускането на светската среда и образованието? Без такава подготовка и преподаване на основите на духовния живот, без осъзнаване на разликата между светския и православния начин на живот лекциите няма да дадат достойни духовни плодове.

Виждайки произхода, от който идват днешните млади православни християни в Америка (и в целия свят), човек не е изненадан да открие общата липса на сериозност в писанията - лекции, статии, книги по православно богословие и духовност и приноса дори на най-добрите лектори и писатели за „общ поток“ на днешните православни юрисдикции изглежда странно безсилен, лишен от духовна сила. Същото важи и на национално ниво: животът на една обикновена православна енория днес създава впечатление за духовна инертност, както и днешните „православни богослови“. защо е така

Безсилието на православието, толкова широко изразено и преживяно днес, само по себе си несъмнено е продукт на духовна слабост, липса на сериозност на съвременния живот. Православието днес със своите свещеници, богослови и вярващи е станало светски.Млади хора, идващи от удобни домове и приемащи или търсещи ("местно православни" и обърнати еднакво в това отношение) религия, която не е далеч от самоугаждащия живот, към който са свикнали; професори и преподаватели, живеещи в академичния свят, където, както знаем, нищо не се приема на сериозно като въпрос на живот и смърт; самата академична атмосфера на светско самодоволство, в която съществуват почти всички тези „интервюта“, „конференции“ и „институти“ – всички тези фактори, взети заедно, създават изкуствена, парникова атмосфера, в която, независимо какво се говори за възвишените истини на Православието или опит, поради самия контекст, в който се говори, и светската ориентация на говорещия и служителя, не може да достигне до дълбините на душата и да предизвика онези дълбоки чувства, които са били нормални за православните християни. За разлика от тази оранжерийна атмосфера, истинско православно образование, истинско предаване на православния духсе случва в онази среда, която преди се възприемаше като естествено православна: в манастири, където идват не само послушници, но и благочестиви миряни, за да се учат както от самата атмосфера на светилището, така и от наставленията на почитания старец; в нормалните енории, ако свещениците имат „старомоден” ​​начин на мислене, те са вдъхновени от Православието и толкова се стремят към спасението на своето паство, че не го угаждат в техните грехове и светски навици, а винаги го насърчават да по-висок духовен живот; дори в богословско училище, ако е от стар тип, а не по модела на светските западни университети, ако има възможност за живо общуване с истински православни учени, които наистина живеят с вяра и мислят в съответствие със старата школа на вярата и благочестие. Но всичко това – това, което някога се е смятало за нормална православна среда – днес е отхвърлено от православните, живеещи в пълна хармония с изкуствената среда на съвременния свят, и вече дори не е част от битието на новото поколение. В руската емиграция „теолозите“ от новата школа, които искаха да бъдат в унисон с интелектуалната мода, да цитират най-новата римокатолическа или протестантска мисъл и да приемат целия „небрежен“ тон на съвременния живот и особено на академичния свят, бяха уместно наречени „теолози с цигара“. Еднакво справедливо е да ги наричаме „теолози на чаша вино“ или привърженици на „теологията на пълен стомах“ и „духовността в комфорт“. Думата им няма сила, защото те самите са изцяло от този свят и се обръщат към светските хора в светска атмосфера – от всичко това няма християнски дела, а само празни приказки и нищожни, надути фрази.

Точно отражение на този дух на популярно ниво може да се види в кратка статия, написана от виден мирянин от гръцката архиепископия в Америка и публикувана в официалния вестник на тази юрисдикция. Очевидно повлиян от „отеческото съживление“, което заля гръцката архиепископия и нейната семинария преди няколко години, този мирянин пише: „Днес е много необходимо „да се успокоим“. Това по същество е важна част от нашата православна традиция, но забързаният свят, в който живеем, се опитва да я изтласка от живота ни.” За да постигнем тази тишина, той съветва „да поставим началото дори в домовете си... На трапезата преди хранене, вместо предписаната молитва, защо да не направим момент на молитва в тишина и след това да прочетем заедно Господната молитва? Можем да опитаме това като експеримент в нашите енории по време на служби. Няма нужда да добавяте или изваждате нищо. Точно в края на службата оставете всички молитви на глас, пеене, четене и движение, и просто стойте в мълчание и нека всеки от нас се моли за присъствието на Бог в живота си. Мълчанието и телесната дисциплина са важна част от нашата православна традиция. В миналите векове това се е наричало в Източната църква „исихастко движение”... Запазете мълчание. Това ще отбележи началото на онова вътрешно обновление, от което така се нуждаем и към което трябва да се стремим” („Православен наблюдател”, 17 септември 1975 г., стр. 7). Авторът очевидно има добри намерения, но подобно на самите православни църкви днес, той е хванат в капана на светското мислене, което го прави невъзможно да нормално православно зрение.Излишно е да казвам, че за някой, който ще чете Светите отци и ще преживее „отеческо съживление“, само за да вмъкне в своя режим от време на време момент на чисто външно мълчание (очевидно изпълнено отвътре от светското настроение на целия му живот извън този момент!), и да нарече това помпозно високото име на исихазма - по-добре би било изобщо да не чете светите отци, защото четенето на това просто ще ни доведе до лицемерие и фалш и до неспособност, като православните младежки организации, за разделяне на святото от празното. За да се доближите до светите отци, трябва да се стремите излезот атмосферата на този свят, разпознавайки го такъв, какъвто е. Всеки, който се чувства добре в атмосферата на съвременните „православни” четива, конференции и институти, е чужд на света на истинската православна духовност, чието „настроение” е напълно различно от това, което съществува в тези прояви на светска „религиозност”. Трябва честно да се изправим пред неприятната, но необходима истина: този, който сериозночете светите отци и се стреми, според силите си (дори на много примитивно ниво), да води православен духовен живот, става изгнаник в нашето време, чужденец в атмосферата на съвременните „религиозни“ движения и дискусии; трябва съзнателно да се стреми да води живот, напълно различен от този, отразен в почти всички настоящи „православни“ книги и периодични издания. Разбира се, всичко това е по-лесно да се каже, отколкото да се направи; но има някои общи насоки, които могат да ни помогнат в тази битка. Ще се върнем към тях след кратък преглед на още един подводен камък, който трябва да се избягва при изучаването на светите отци.

Трети капан: "ревността... е отвъд разума" ()

При цялото безсилие и слабост на днешното светско „православие” не е изненадващо, че дори сред секуларизираните „православни” организации има хора, които са запалени от огъня на истинското православие, съдържащ се в богослуженията и светоотеческите писания, за разлика от тях. за онези, които са доволни от светската религия, те стават ревнители на истинския православен живот и вяра. Това само по себе си е похвално; но на практика не е толкова лесно да се избяга от примките на светската религия и твърде често такива ревнители не само показват много признаци на секуларизацията, която искат да избегнат, но дори напълно се отклоняват от православната традиция, превръщайки се в бясни сектанти.

Най-яркият пример за такава „неразумна ревност“ е „харизматичното“ движение. Няма нужда да описваме това движение (подробно описание можете да прочетете в книгата на о. Серафим „Православието и религията на бъдещето” – бел.ред.). С всеки брой на „православно харизматичното“ списание „Логос“ става все по-ясно, че онези православни, които са въвлечени в това движение, нямат солидна основа опитенсветоотеческото християнство и техните апологии са почти изцяло протестантски по език и тон. „Логос“, разбира се, цитира св. Симеон Нови Богослов и св. Серафим Саровски за придобиването на Светия Дух, но контрастът между това наистина православно учение за Светия Дух и протестантския опит, описан тук в списанието, е толкова остър, че тук говорим за две напълно различни реалности: едната е Светият Дух, Който идва само при онези, които се стремят към истински православен живот, но (в тези последни времена) не по някакъв сензационен начин; другият е икуменическият религиозен „дух на времето“, който притежават именно онези, които напуснаха „изключителния“ православен начин на живот (или никога не са го познавали) и се „отвориха“ за едно ново откровение, достъпно за всеки, членове на всякаква секта. Който внимателно изучава светите отци и прилага тяхното учение в собствения си живот, ще може да различи в това движение очевидните признаци на духовна измама (заблуда) и да разпознае очевидната неортодоксалност на практиката и духа, които го характеризират.

Има и друга напълно незабележима форма на „неразумна ревност“, която може да представлява по-голяма опасност за обикновения сериозен православен християнин, защото може да го заблуди в личния му духовен живот, без да разкрива явни признаци на духовна измама. Тази опасност засяга особено новопокръстените, послушниците в манастирите - с една дума всички, чиято ревност е незряла, неизпитана от опит и некалена от благоразумие.

Този вид ревност е продукт на смесица от две основни нагласи на душата. Първо, тук има висок идеализъм, вдъхновен по-специално от истории за живот в пустинята, сурови аскетични подвизи и възвишени духовни състояния. Идеализмът сам по себе си е добър и той характеризира всяко истинско желание за духовен живот, но за да бъде плодотворен, той трябва да бъде смекчен от действителния опит - трудната духовна битка и смирението, раждащо се в тази битка, само и само да е истина. Без подобна умереност той губи връзка с реалността на духовния живот и е обезстрашен от страстта – цитираме думите на епископ Игнатий Брянчанинов – „невъзможна мечта за съвършен живот, представен живо и привлекателно във въображението“. За да направите този идеализъм плодотворен, трябва да следвате съвета на епископ Игнатий: „Не се доверявайте, братя, на мислите си, дори и да ви се струват най-добри, дори и да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот. !“ („Приношение към съвременното монашество“, глава 10).

Второ, към този измамен идеализъм, особено в нашата рационална епоха, се присъединяват крайности критиченотношение, прилагано към всичко, което не отговаря на невероятно високите изисквания на новопокръстения. Това е основната причина за разочарованието, което често сполетява новопокръстените и послушниците, след като първият им проблясък на ентусиазъм към православието или монашеския живот е избледнял. Подобно разочарование е сигурен знак, че техният подход към духовния живот и към четенето на светоотеческите писания е бил едностранен, с твърде много акцент върху абстрактното знание, което надува, и малко или никакво сърдечно заболяване, което трябва да придружава духовната война. Това се случва, когато послушникът открие, че правилата за пост в манастира са несъответстващи на това, което е чел за пустинните отци, или че типикът не се следва буквално в богослуженията, или че неговият духовник има човешки недостатъци, както всички хора. , и всъщност не е "духоносен старец"; но същият послушник пръв би припаднал, ако се окаже под правилото на поста или службата според типика, неприспособен към нашите духовно слаби дни, и без духовен отец, на когото смята, че е невъзможно да се довери, той няма да бъде в състояние изобщо да се храни духовно. Днешните хора, живеещи по света, ще могат да намерят точни съответствия на това монашеско положение сред новопокръстените в православните енории.

Светоотеческо учение за сърдечно заболяванее едно от най-важните учения за нашето съвремие, когато толкова много се набляга на „менталното познание“ за сметка на правилното развитие на емоционалния и духовен живот. Отсъствието на този съществен опит определя преди всичко аматьоризма, тривиалността и несериозността в днешното обичайно изучаване на светите отци; Без това е невъзможно светоотеческото учение да се свърже със собствения живот. Човек може да достигне най-високото ниво на умствено разбиране на учението на светите отци, може да има „готови“ цитати от писанията на светите отци по всяка възможна тема, може да има „духовен опит“, който Изглеждакакто е описано в книгите на отците, човек може дори перфектно да познава всички капани, в които може да попадне в духовния живот - и все пак, без сърдечно заболяване, човек може да остане безплодна смокиня, скучен „знаещ- всички”, който винаги е „прав”, или да стане адепт на сегашния „харизматичен” опит, който не познава и не може да предаде истинския дух на св. отци.

Казаното в никакъв случай не е пълен каталог от неправилни начини за четене или подход към светите отци. Това е само поредица от указания за това колко много начини човек може да подходи погрешно към светите отци и следователно без да получи никаква полза от четенето им, а може би дори и в ущърб. Това е опит да се предупредят православните, че изучаването на светите отци е сериозен въпрос, към който не може да се подхожда лекомислено, следвайки интелектуалната мода на нашето време. Но това предупреждение не трябва да обезсърчава сериозните православни християни. Четенето на светите отци е наистина необходима задача за тези, които ценят своето спасение и искат да го изработят със страх и смирение; но човек трябва да подходи към това четене практиченза да получите максимална полза.