Tõde vene õigeusu kiriku tagakiusamisest nõukogude perioodil.

http://www.bogobloger.ru/2011/04/blog-post_09.html
Lugesin seda südantlõhestavat lugu kristlaste tagakiusamisest Põhja-Koreas.
Mõnes mõttes oli see väljaanne minu jaoks kui mitte ilmutus, siis väga huvitav avastus: selgub, et kristlasi rõhuti peamiselt ainult Nõukogude Liidus ja Põhja-Koreas.
Ja kõik, mis juhtus enne ja pärast sotsialismi, osutub Jumala armuks.
Miljonid vene talupojad, kes surid 1901. aastal tsaari-Venemaal toimunud näljastreikide käigus kadestamisväärse püsivusega: "Talvel 1900-1901 nälgis 42 miljonit inimest, kuid neist 2 813 000 olid õigeusklikud." Stolypini ettekandest Nikolausele II 1911. aastal: . mees". Tagasihoidlikult nagu millegi tavalise kohta) ilmselt ei loe. Tsaarivalitsus ja tsaar ise ei pannud kahte sõrme ette, et kuidagi aidata oma nälga surevaid usukaaslasi. Pole selge, kus oli õigeusu kirik selles kõiges. Ilmselt oli vaimulikel sel ajal tähtsamatki tegemist. Nagu tsaarivõim, kes pidas revolutsioonilist ja töölisliikumist palju suuremaks kurjaks kui miljonite oma usukaaslaste nälgimist. Advokaatide keeles nimetatakse tsaarivalitsuse käitumist nälgivate talupoegade suhtes kriminaalseks tegevusetuseks.
Ilmselt verine pühapäev, Lena veresaun, veresaun, millele Vene tsaar määras oma armee ja rahva I maailmasõtta, makstes nii Prantsuse ja Briti laenude eest (prantslased, belglased ja britid ei teinud Venemaale korraldusi raha sisse). tsaarivalitsuselt orjastamise eest - jällegi Venemaale, tingimused.Soovitav oli ka nende intresside saamine.Viideteks: Venemaa astus Esimesse maailmasõtta, andes nt suurtükiväes alla, isegi Rumeeniale, Saksamaast rääkimata või Austria-Ungari) ...
Kaasaegsel Venemaal on väljasurnud külad ja linnad kõikjal, vanad inimesed surevad alatoitumise ja ravimite puudumise tõttu, tänavalapsed ja kodutud. Ilmselt ei nimetata seda kõike kristlaste (ja samal ajal ka moslemite ja kõigi teiste Venemaal elavate rahvaste) tagakiusamiseks.
Kristlaste tagakiusamiseks ei peeta ilmselt ka NATO Jugoslaavia pommitamist, mille käigus hukkus tuhandeid süütuid inimesi. Nagu tuhanded serblased, kes lammutati elundite saamiseks ja müüdi orjusse tänu NATO murele õigluse pärast selles piirkonnas.
Kõik eelnev ei ole üldse kristluse tagakiusamine. Tegelik tagakiusamine toimus eranditult Nõukogude Liidus ja ka Põhja-Koreas.
Ma ei tea Põhja-Koreast, ma pole seal kunagi käinud, aga mäletan liidust palju. Näiteks kirikud, mida armastasin lapsepõlvest saati külastada: mulle meeldis kirik, eriti kirikulaul ja kirikumaalimine. Keegi ei visanud mind ega mu klassikaaslasi kirikus käimise pärast välja ei pioneeridest ega komsomolist. Pealegi tean kindlalt, et paljud parteiametnikud ristisid ja abiellusid oma lapsi kirikus. Ja Nõukogude Balti riikidest pole vaja rääkidagi.
Ühesõnaga, kirikud olid avatud ja keegi ei karistanud meid templite külastamise eest. Tõsi, nad nõudsid, et me õpiksime matemaatikat ja loodusteadused ja mitte Jumala seadus. Kahju muidugi, et ajalootundides tutvustati meile Vana-Kreeka müüte ja legende, aga samas polnud kooli õppekavas kohta usundilool. Selle, minu arvates selge lünka hariduses, oli meie koolireisid muuseumidesse palju vähem kasulikud, kui nad võiksid olla. Kuidas saab näiteks ilma teadmisteta mõista keskaegsete meistrite loomingu aluseks olevaid ideid, noh, vähemalt üldiseid Uue Testamendi järgi?
Jah, ja me mõistaksime üksteist nüüd palju paremini: moslemid ja kristlased, juudid ja budistid, kui meile koolis antaks vähemalt Üldine informatsioon religiooni ajaloo kohta.
Aga toona olid meie vanemad täiesti kindlad, et usuaeg on möödas ja tulevik kuulub teadusele.
Vanema põlvkonna ateism, nende inimeste seas, kelle seas ma üles kasvasin, oli nii palju, kui ma praegu aru saan, et nad suhtusid usuasjadesse täiesti ükskõikselt. Kultuse ministrite poole, olgu nad siis kristlased, juudid või moslemid, vaatasid nad kas pilkavalt või halvustavalt.
Hiljem, nn perestroika ajal, saime ootamatult teada bolševike kohutavast kirikuvastasest tagakiusamisest. Hukatud preestritest ja hävitatud templitest.
Kuid kas tasub seda kõike ainult bolševike süüks ajada?
Isegi suur Talleyrand, kes teadis poliitikast kindlasti palju, ütles ühe oma tähelepanuväärsetest lausetest: "Täägid sobivad kõigile, välja arvatud üks asi: te ei saa nende peal istuda." See kehtib täielikult bolševike terrori – aluse kohta Nõukogude võim nagu nad püüavad meid veenda.
Ma ei usu, et bolševikud oleksid suutnud nii suures riigis nagu Venemaa ainuüksi terroriga võimu hoida. Enamlased jäid võimule eelkõige seetõttu, et nad suutsid leida tõhusaid lahendusi riigi kõige olulisematele probleemidele: juhtida sõjast kurnatud riik verisest tapatalgutest välja, taastada ettevõtete tööd, korraldada linnade varustamist. toit, et vabastada laastatud talupoegade talud mõisnike võlaorjusest.
Ja kui bolševikud poleks nende ülesannetega toime tulnud, oleks neid kindlasti tabanud sama saatus nagu Ajutine Valitsus ja enne seda tsaarivalitsus.
Mis puudutab kiriku tagakiusamist, kirikute hävitamist ja preestrite mõrvamist, siis ma arvan, et on vähetõenäoline, et see kõik oleks olnud võimalik ilma elanikkonna ja eelkõige talurahva laialdase osaluse ja toetuseta.
Vaevalt oleksid bolševikud ilma sellise toetuseta otsustanud kiriku vara konfiskeerimise industrialiseerimise vajadusteks ja muude, mitte vähem otsustavate, karmide ja mõnikord julmade abinõude kasuks.
Miks lubasid oma vagaduse poolest tuntud vene talupojad sündmustel sellist arengut?
Kas sellepärast, et õigeusu kirik, nagu ka katoliku kirik ja mis tahes muu, on alati olnud liiga tihedalt seotud võimudega ja inimestest kaugel, jäänud luksusesse uppudes tavainimeste õnnetuste suhtes ükskõikseks?
Võim ja rikkus muudavad inimest, muudavad ta täiesti erinevaks. Kas mitte samal põhjusel ei põgenenud lõpuks ka bolševike järeltulijad?
Koos kokkuvarisemisega sotsialistlik süsteem kommunistliku ideoloogia koha võttis taas õigeusk. Pole möödunud isegi kakskümmend aastat ja kiriku vastu on igalt poolt kuulda süüdistusi rahva põlguses, võimu nimel õigluse eiramises ja ahnuses ...
Kas ajalugu võtab teise pöörde?

Arvustused

Hästi tehtud, Vlad. Mul vedas ka, et sündisin ateistlikku perekonda. Isa ja ema lõpetasid Muromis sama agronoomiakõrgkooli ja läksid Põhja-Kaukaasiasse. Suund loomulikult. Pole nende käest Jumalast kunagi kuulnud. Ainus, mida ma oma vanaemalt kuulsin, oli see, et ei tohi teotada. Vanaema ei käinud koolis, kuid ta luges ahnelt ja rääkis meile palju Pinkertonist ja muudest revolutsioonieelsetest seiklustest. Religiooniteemalist loengut luges mulle majahoidja, kelle tööl olevad vanemad olid sunnitud kutsuma. Sünge vanaproua, kes õhtuti fotoikoonide ees palju kummardusi tegi, oli ikka see õpetaja. Kui panin selle püksi, pani ta mind vaagnasse ja enne pesemist toitis sellega. Rääkisin sellest oma emale 60 aastat hiljem. Nii ei õnnestunud mul Jumalaga sõber olla. No jumal olgu temaga. Kõike paremat. Lugupidamisega.

Kahjuks Dmitri, selliseid "kasvatajaid" on piisavalt isegi ateistide seas.. Ausalt öeldes minul sellist religiooni tõrjumist ei ole. Igal pool on piisavalt šarlatanismi ja omakasu, kuid nii kristlus kui islam leidsid ja leiavad minu arvates inimeste südames nii laia vastukaja just seetõttu, et väljendavad tavainimeste püüdlusi: õiglane kohtumõistmine, vaeste kaitse. , inimeste aus, heatahtlik suhtumine üksteisesse. Ärge unustage, et kuni üheksateistkümnenda sajandi keskpaigani oli valdav enamus maailma inimesi kirjaoskamatud. Marksism oli nende jaoks selgelt liiga karm.)))
Aga jällegi, teooria on teooria, deklaratsioonid on deklaratsioonid, aga tegelikult on kõik hoopis teisiti. Jeesus ja tema jüngrid olid vaesed ja põlgasid raha, kuna elasid vaimset elu. See asjaolu ei paista tänapäeval kirikuisade pärast eriti muretsevat.

Kas te ei saanud minust aru või unustasin öelda, et ma ei hülga religiooni üldse. Ma saan suurepäraselt aru, et pauk lakkas olemast loom, kui ta jumalatega välja tuli, kui ta vähemalt kuidagi seletama hakkas maailm. Täpseid teadmisi ei olnud ega tule ka kunagi, aga katseid maailma seletada on olnud ja jääb. Minu suhtumise religioonidesse määrab see, et seda kasutatakse sõjaväevormina, et oleks lihtsam vaenlast sihtida ja mitte oma pihta saada. See tähendab, et religioonid ei ühenda, vaid eraldavad inimesi, kuigi humanitaarteadustes on see kirjas. Marksismist võib saada ühtne religioon, kuid see ka lahutab. Millal inimkond vastab ühele religioonile või ateismile, pole teada ja kindlasti mitte oodata. Newton oli tõeline kristlane ja püüdis isegi aru saada, kuidas Jumal töötab ja mida võib tavainimestelt oodata. Õndsad on need, kes usuvad. Kõike paremat. Lugupidamisega.

Starik 31 01.09.2012 19:03 Väidetavad rikkumised.

Portaali Proza.ru igapäevane vaatajaskond on umbes 100 tuhat külastajat, kes sellest tekstist paremal asuva liiklusloenduri järgi vaatavad kokku üle poole miljoni lehekülje. Igas veerus on kaks numbrit: vaatamiste arv ja külastajate arv.

Hegumen Damaskin (Orlovski)

kirikuloolane, hagiograaf, ajalooteaduste kandidaat. Moskva patriarhaadi pühakute kanoniseerimise sinodaalikomisjoni sekretär.

Nõukogude võimu tulekuga algas Vene õigeusu kiriku tagakiusamine. 1917. aasta lõpus alanud tagakiusamine omandas massilise ja ägeda iseloomu juba 1918. aastal, kui võeti vastu dekreet kiriku eraldumise kohta riigist, mis asetas kiriku jõuetu olukorda ja kestis läbi kogu. Nõukogude periood, s.o seitsekümmend aastat.

Aastatel 1923–1928 arreteeriti sadu vaimulikke ja ilmikuid, kuid surmaotsuseid peaaegu polnudki; sama kehtis ka aastatel 1934–1936. Mõnikord omandas tagakiusamine peaaegu eranditult administratiivse iseloomu, nagu see oli 1970. ja 1980. aastatel, kui vaimulike ja ilmikute arreteerimine muutus juhuslikuks.

Mõnel perioodil püüdsid võimud vahistada võimalikult palju vaimulikke ja ilmikuid, vahistamised ulatusid siis kümnetesse ja sadadesse tuhandetesse ning lõppesid paljude jaoks märtrisurmaga. Nii oli see Venemaal vahetult pärast nõukogude võimu kehtestamist, kui terved selliste piiskopkondade ringkonnad nagu Perm, Stavropol, Kaasan jäeti vaimulikkonnast ilma. See periood kestis 1920. aastani ja neil aladel, kus bolševikud hiljem võimu haarasid, näiteks Kaug-Idas, langes ränga tagakiusamise aeg 1922. aastale. Nii oli ka 1922. aastal Nõukogude võimu korraldatud kirikuväärtuste konfiskeerimise kampaania ajal, mil üle riigi peeti palju kohtuprotsesse, millest osa lõppes surmaotsusega.

Sarnane ülevenemaaline kampaania, mis tõi kaasa massilised arreteerimised ja hukkamised, viidi läbi aastatel 1929–1931, mõnel pool kestis see kuni 1933. aastani. Ja lõpuks, aastatel 1937–1938, arreteeriti suurem osa vaimulikest ja ilmikutest ning peaaegu samaaegselt suleti üle kahe kolmandiku 1935. aastal tegutsenud kirikutest.

Mõnedel andmetel lasti 1918. aastal maha 827 vaimulikku, 1919. aastal 19 ja vangistati 69. Teistel andmetel lasti 1918. aastal maha 3000 vaimulikku, 1500 alluti muudele repressioonidele. 1919. aastal lasti maha 1000 vaimulikku ja 800 suhtes rakendati muid repressioone.

Kohalikule nõukogule ja kõrgemale kirikuvalitsusele 20. septembriks 1918 esitatud ametlikud andmed olid järgmised. Usu ja kiriku eest tapeti 97 inimest, kellest 73 nimed ja ametlik positsioon olid täpselt kindlaks määratud ning 24 inimese nimi oli selleks ajaks teadmata. Toona oli vahi all 118 inimest. Tuntud peapastoridest, kes kannatasid sel tagakiusamise perioodil märtrisurma, olid pühad märtrid: Kiievi metropoliit Vladimir (Bogojavlenski); peapiiskopid: Perm ja Kungur Andronik (Nikolski), Omsk ja Pavlodari Sylvester (Olševski), Astrahan Mitrofan (Krasnopolski); Piiskopid: Balakhna Lavrenty (Knjazev), Vjazemski Macarius (Gnevušev), Kirillovsky Varsonofy (Lebedev), Tobolsk Hermogen (Dolganev), Solikamsky Feofan (Ilmenski), Selenginsky Ephraim (Kuznetsov) jt.

Esiteks alumine joon Määruse mõju oli teoloogiliste õppeasutuste, sealhulgas piiskopkonna koolide ja nende juurde kuuluvate kirikute sulgemine 1918. aastal. Ainsaks erandiks oli Kaasani Teoloogia Akadeemia, mis tänu oma rektori Chistopoli piiskopi Anatoli (Grisjuki) pingutustele jätkas oma tööd kuni 1921. aastani, mil piiskop Anatoli ja akadeemia õppejõud arreteeriti süüdistatuna dekreedi rikkumises. kiriku eraldamine riigist. Praktiliselt alates 1918. aastast lõpetati vaimulik haridus ja teaduslik kirikutegevus. Sama võib öelda ka trükkimise kohta, alates 1918. aastast on igasugune kristliku kirjanduse avaldamine muutunud võimatuks. Alles 1944. aastal avati võimude loal Usuteaduslik Instituut ja pastoraalkursused, mis 1946. aastal muudeti Teoloogia Akadeemiaks ja seminarideks.

Vastavalt määrusele keelati koolides Jumala Seaduse õpetamine. Hariduse Rahvakomissariaadi 23. veebruari 1918. aasta selgituse kohaselt ei tohiks alla 18-aastaste laste usuõpetuse õpetamine toimuda ... korralikult toimivate õppeasutuste vormis, mistõttu usuõpetuse õpetamine 1918. a. kirikutes ja kodus oli keelatud. Dekreedi väljatöötamisel otsustas Hariduse Rahvakomissariaat 3. märtsil 1919. a.

"Keelake kõikide nende klannide ja kõigi usundite vaimulikele kuuluvatel ametikohtadel kõigis koolides ... Selle keelu rikkumises süüdi olevad isikud alluvad Revolutsioonitribunali kohtule."

Paljudes linnades toimusid koguduseliikmete koosolekud, mis väljendasid oma negatiivset suhtumist määrusesse üldiselt ja eriti kooli kirikust eraldamise küsimusesse. 4. veebruaril 1918 otsustas Novo-Nikolaevski koguduseliikmete üldkoosolek ühehäälselt:

“Kiriku eraldamist riigist peetakse võrdväärseks hinge eraldamisega kehast, vene inimest õigeusu kristlasena ja kodanikuna jagada ei saa ... Kiriku omand on uskliku rahva omand ... Jumala Seaduse kõrvaldamine kohustuslike ainete hulgast koolikursus on koolide ülalpidamiseks raha eraldavate usklike vanemate õigustatud soovi tagakiusamine kasutada organiseeritud vahendeid laste harimiseks ja kasvatamiseks ... "

Kaasani kubermangu talurahvakongress otsustas tunnistada jumalaseadust koolides kohustuslikuks õppeaineks. Kaasani töötajad 14 tuhande eest pöördusid voliniku poole rahvaharidus nõudega hoida koolides Jumala Seaduse õpetust. Orenburgis peeti 1918. aastal kõigi koolide lastevanemate koosolekuid, kes üksmeelselt võtsid sõna kohustusliku jumalaseaduse õpetuse poolt. Sarnased koosolekud peeti Vladimiri, Rjazani, Tambovi ja Simbirski kubermangus ning mõnes Moskva õppeasutuses. Ühtegi rahva soovi ei rahuldatud. 1922. aastal vastu võetud RSFSRi kriminaalkoodeksis kehtestati artikkel, mis nägi alaealistele "usuõpetuse" õpetamise eest ette kuni 1-aastase vangistuse.

Samaaegselt kiriku riigist eraldamise määruse vastuvõtmisega püüdsid võimud relvastatud rünnaku abil hõivata Aleksander Nevski Lavra, andes sellega selgelt mõista, et nad ei peatu oma meetmetes kiriku elluviimiseks millegagi. dekreet. Lavra hõivamise ajal sai kurbuse kiriku peapreester Pjotr ​​Skipetrov surmavalt haavata, püüdes punakaartlasi rahustada.

1918. aastal korraldati paljudes riigi linnades religioosseid rongkäike protesti vormis kirikuvara arestimise vastu. Neid peeti Moskvas, Petrogradis, Tulas, Tobolskis, Permis, Omskis ja teistes linnades. Neist võttis osa kümneid tuhandeid inimesi. Mõnel juhul, näiteks Tulas ja Omskis, tulistasid rongkäigud punakaartlased.

1918. aasta aprillis loodi justiits rahvakomissariaadis komisjon kiriku riigist eraldamise määruse elluviimiseks, mis hiljem nimetati ümber VIII osakonnaks, mida kutsuti "likvideerimisosakonnaks". "Selle osakonna poolt 24. (30.) augustil 1918. aastal koostatud juhis dekreedi kohaldamise korra kohta nägi juba ette mitmeid karme konfiskeerimismeetmeid, sealhulgas kirikute ja kloostrite kapitali, väärisesemete ja muu vara arestimist." Veelgi enam, kloostrivara rekvireerimise käigus pidid kloostrid ise likvideerima. Aastatel 1918–1921 natsionaliseeriti üle poole Venemaa kloostritest – 722.

1921. aasta teisel poolel puhkes riigis nälg. 1922. aasta maiks oli Venemaa 34 provintsis nälga umbes 20 miljonit inimest ja umbes miljon suri. Nälg ei olnud mitte ainult põua tagajärg, vaid ka äsja lõppenud kodusõja, talupoegade ülestõusude jõhkra mahasurumise ja võimude halastamatu suhtumise tagajärgedesse rahvasse, mis väljendus erinevate majanduskatsete vormis. . Püha patriarh Tihhon oli üks esimesi, kes reageeris rahva leinale ja juba augustis 1921 pöördus ta karja, idapatriarhide, Rooma paavsti, Canterbury peapiiskopi ja Yorki piiskopi poole sõnumiga mida ta kutsus abi nälga surevale riigile.

Võimud olid vastu õigeusu kiriku igasugusele osalemisele koostöös nälgijate abistamisel ning Dzeržinski näol sõnastasid nad detsembris 1921 järgmise seisukoha:

“Minu arvamus: kirik laguneb, seetõttu (edaspidi on dokumendis rõhutatud. - I.D.) tuleb aidata, aga mitte mingil juhul uuendatud kujul elustada. Seetõttu peaks kiriku kokkuvarisemise poliitikat ellu viima V.Ch.K., mitte keegi teine. Ametlikud või poolametlikud suhted preestritega on vastuvõetamatud. Meie panus on kommunismile, mitte religioonile. Takida saab ainult V.Ch.K. ainus eesmärk - preestrite lagunemine.

6. veebruaril 1922 pöördus patriarh Tihhon teist korda õigeusu kristlaste poole, kutsudes neid üles aitama oma annetustega:

„Arvestades iga üksiku kristliku pere eluraskusi nende rahaliste vahendite ammendumise tõttu, lubame vaimulikel ja koguduse nõukogudel templivara eest vastutavate usklike kogukondade nõusolekul kasutada väärtuslikke asju, mis on paljudes kirikutes, millel ei ole liturgilist kasutust (ripatsid sõrmuste, kettide, käevõrude, kaelakeede ja muude pühade ikoonide kaunistamiseks annetatud esemete, kulla ja hõbeda jäägid), et aidata nälgivaid inimesi.

23. veebruaril 1922 võttis Ülevenemaaline Kesktäitevkomitee vastu määruse kirikuväärtuste arestimise kohta. Pärast poliitbüroo ja GPU üksikasjalikku väljatöötamist sai sellest dekreedist tööriist, mille abil võimud püüdsid kirikut hävitada. 17. märtsil 1922 pakkus L. D. Trotski välja kiriku väärisesemete konfiskeerimise korraldamise plaani, mis väljus palju väärtasjade otsese konfiskeerimise piiridest. Trotski kirjutas: "Kesklinnas ja provintsides looge väärisesemete konfiskeerimiseks salajased juhtivkomisjonid, sarnased Moskva Sapronov-Unšlikhti komisjoniga. Kõigis neis komisjonides peab tingimata kuuluma kas Gubkomi sekretär või agitatsiooni- ja rekvisiitosakonna juhataja... Provintsilinnades on komisjoni kaasatud diviisi, brigaadi komissar või poliitilise osakonna juhataja... Samal ajal lõhestada vaimulikkond, näidates üles selles osas otsustavat initsiatiivi ja võttes riigivõimu kaitse alla need preestrid, kes avalikult väljaastumise poolt räägivad ... "

Kirikuväärtuste konfiskeerimise komisjoni tegevuse sisu sõnastas Trotski ülima selgelt poliitbüroole saadetud märkuses: „Kogu meie strateegia sel perioodil peaks olema kavandatud vaimulike lõhenemiseks konkreetses küsimuses: väärisesemete konfiskeerimine kirikutest. Kuna probleem on terav, võib ja peabki sellel pinnal tekkinud skisma omandama väga terava iseloomu ning see osa vaimulikest, kes lahkumise poolt sõna võtab ja taganemisele kaasa aitab, ei pöördu tagasi patriarh Tihhoni kliki juurde. . Seetõttu usun, et selle preestrite osaga bloki saab ajutiselt viia nende pomgoli sissetoomiseni, eriti kuna on vaja kõrvaldada kõik kahtlused ja kahtlused selles, et kirikutelt väidetavalt ära võetud väärtused on ei kulutata nälgijate vajadustele ... "

1922. aasta märtsis asus komisjon kirikutelt väärisesemeid konfiskeerima; vaatamata vaimulike püüdlustele liialdusi ära hoida, sattusid konfiskeerimiskomisjonid paiguti usklikega vastuollu. Sellised kokkupõrked toimusid 11. märtsil Doni-äärses Rostovis, 15. märtsil Šujas ja 17. märtsil Smolenskis.

19. märtsil kirjutas Lenin oma kuulus kiri, milles ta lõpuks põhjendas väärisesemete konfiskeerimise kampaania mõtet ja eesmärke: „Kõik kaalutlused viitavad sellele, et hiljem me seda teha ei saa, sest ükski teine ​​hetk peale meeleheitliku näljahäda ei anna meile sellist meeleolu. laiad talupoegade massid, mis kas pakuksid meile selle massi kaastunnet või vähemalt annaks meile nende masside neutraliseerimise selles mõttes, et võit võitluses väärisesemete arestimise vastu jääb tingimusteta ja täielikult meie poolele. ... Seetõttu jõuan tingimusteta järeldusele, et peame nüüd andma kõige otsustavama ja halastamatu lahingu Mustasaja vaimulike vastu ning purustama selle vastupanu sellise julmusega, et nad ei unustaks seda mitukümmend aastat. Lenin teeb ettepaneku, et pärast kiriku väärisesemete konfiskeerimist tuleks läbi viia mitu kohtuprotsessi, mis tuleks lõpetada hukkamisega mitte ainult Šujas, vaid ka Moskvas ja "mitmes teises vaimses keskuses".

Ja sellised protsessid viidi läbi. Mõned neist, nagu Moskva, Petrograd, Smolensk, lõppesid mõne süüdistatava surmaotsusega. Sel ajal lasti Petrogradis maha püha märter Veniamin (Kazanski), Petrogradi metropoliit, arhimandriit Sergius (Šein) ning ilmikud Juri Novitski ja John Kovsharov. Moskvas lasti maha ülempreestrid Aleksandr Zaozerski, Vassili Sokolov, Christopher Nadeždin, Hieromonk Macarius (Telegin) ja võhik Sergi Tihhomirov. Ülejäänutele määrati vangistus ja pagendus kaugetesse kõrbepaikadesse. Kui 1918.–1920. aasta tagakiusamise esimene etapp toimus enamasti juriidilisi formaalsusi järgimata, siis 1922. aasta tagakiusamine viidi läbi kohtute ja revolutsiooniliste tribunalide kaasamisega.

Mis puudutab selle perioodi ohvrite arvu, siis ühes viimases uurimuses kirjutab N. N. Pokrovsky, kommenteerides selleteemalisi kaasaegse ajalooteaduse andmeid: "Poliitbüroo ja Lubjanka dokumendid ei võimalda veel kindlaks teha numbrilised omadused või usklike ja võimude vaheliste kokkupõrgete arv, ei nendes kokkupõrgetes hukkunute ja haavatute arv ega represseeritute arv. Ühest Vene õigeusu kiriku ajalugu käsitlevast teosest teise liigub “Elava kiriku” Protopresbüter V. Krasnitski sündmustes aktiivse osalise tunnistus, et 1922. aasta arestimise ajal juhtus riigis 1414 verist juhtumit. Tihti (kuigi mitte alati täpselt) antakse Venemaalt põgenenud preestri Mihhail Polski andmetele, et 1922. aastal oli kokkupõrgetes hukkunud ja kohtus maha lastud ohvrite koguarv 2691 valget vaimulikku, 1962 kloostrit, 3447 nunna ja algajad; ainult 8100 ohvrit. Kirjanduses on ka viiteid sellele, et seoses kirikuvara arestimisega 1922. aastal peeti riigis 231 kohtuasja, milles mõisteti süüdi 732 inimest ... "

Selle tulemusena arestiti kirikuasju 4 ​​650 810 rubla väärtuses. kuldrublades 67 k. Nendest vahenditest otsustati kulutada 1 miljon kuldrubla nälgijate toidu ostmiseks, mille ümber käivitati agitatsioonikampaania. Põhilised rahalised vahendid kasutati arestimiskampaania enda, täpsemalt Vene õigeusu kiriku lõhestamise kampaania jaoks.

Kuid võimud ei piirdunud vaid otseste repressioonidega vaimulike ja usklike vastu, oli plaan hävitada kiriku juhtkond ja selleks moodustati vaimulike rühm omaette organisatsiooniks, millele nõukogude võim hakkas teatud patrooniks pakkuma. . Poliitbüroo seisukohta selles küsimuses sõnastades kirjutas Trotski:

„Kirik ... seisab nüüd silmitsi proletaarse revolutsiooniga. Milline võiks olla tema edasine saatus? Välja joonistuvad kaks voolu: selgelt, avalikult kontrrevolutsiooniline mustsaja-monarhistlikust ideoloogiast ja - "nõukogude". "Nõukogude" vaimulikkonna ideoloogia sarnaneb ilmselt Smenovehhovi omaga, see tähendab kodanlikule kompromissile. Kui kiriku aeglaselt liikuv kodanlikule kompromissile kalduv Smenovehhovi tiib oleks arenenud ja tugevnenud, oleks see muutunud sotsialistlikule revolutsioonile palju ohtlikumaks kui kirik oma praegusel kujul. Sest võttes endale patroneeriva "nõukoguliku" värvingu, avab "arenenud" vaimulikkond seeläbi võimaluse tungida töörahva nendesse arenenud kihtidesse, kes moodustavad või peaksid moodustama meie toetuse.

Seetõttu tuleb Smenovekhi vaimulikke pidada homse päeva kõige ohtlikumaks vaenlaseks. Aga alles homme. Täna on vaja kukutada kirikumeeste kontrrevolutsiooniline osa, kelle käes on kiriku tegelik juhtimine. Selles võitluses peame toetuma Smenovekhi vaimulikele, olemata poliitiliselt kallutatud ja veelgi enam põhimõtteliselt ...

Näljakampaania on selleks ülimalt kasulik, sest teravdab kõiki kirikuvarade saatuse küsimusi. Esiteks peame sundima Smena Vehhovi preestreid täielikult ja avalikult siduma oma saatust väärisesemete arestimise küsimusega; teiseks, sundida neid viima selle kirikusisese kampaania täielikule organisatsioonilisele katkemisele Mustasaja hierarhiaga, oma uuele nõukogule ja uutele hierarhia valimistele.

14. märtsil saatis GPU mõnele suuremale provintsilinnale välja šifreeritud telegrammid, milles kutsuti Moskvasse vaimulikud, kes olid nõustunud GPU-ga koostööd tegema. Preestrid Vvedenski ja Zaborovski kutsuti Moskvasse Petrogradist ning peapiiskop Evdokim Nižni Novgorodist koos tema seisukohti jagavate vaimulikega. "Progressiivsete vaimulike" koosolek otsustati korraldada Moskvas, juhtumi korraldamine usaldati Moskva tšekistide juhile F. D. Medvedile.

11. aprillil 1922 koostas GPU juhendi “Moskva opositsioonilise vaimulike rühmituse” korralduskoosoleku läbiviimiseks, milles oli eelkõige kirjas: “Kiireloomuline ülesanne vaimulike lõhestamise küsimuses on anda Nõukogude opositsioonile. mingi formaliseeritud ja organisatsiooniline iseloom, vähemalt kohalikus mastaabis alustamiseks. Selleks on vaja tingimusteta kindla ja resoluutse preestri vahendusel ärgitada Moskva opositsioonirühmitus vastu võtma resolutsiooni, avaldust (vähemalt esimest korda mitte avaldamiseks) ligikaudu järgmiselt:

Õigeusu kiriku ja Nõukogude riigi suhted muutusid kiriku juhtivate hierarhide süül täiesti võimatuks. Kiriku juhid võtsid näljaküsimuses selgelt rahva- ja riigivastase positsiooni ning kutsusid Tihhoni isikus usklikke sisuliselt üles mässama nõukogude korra vastu ... Päästmine seisneb koheselt julges otsustamises elementide uuendamiseks praktilisi meetmeid kiriku hierarhia isegi kohaliku nõukogu abiga, mis peaks otsustama patriarhaadi saatuse, kiriku põhiseaduse ja selle juhtimise ... "

20. aprillil 1922 toimus preester S. Kalinovski korteris GPU ja “revolutsiooni vaimulike” esindajate kohtumine, keda esindasid Kalinovsky, Borisov, Nikolostanski ja piiskop Antonin (Granovski), kes nõustus esindajatega täielikult. GPU arvamus võitlusest patriarhi ja patriarhaalse administratsiooni vastu.

Kirjeldades renoveerimisliikumise loomise mehhanismi, samuti seda, kuidas ja millistel eesmärkidel renoveeritud katedraal kokku pandi, kirjutas OGPU salaosakonna VI osakonna juhataja Tuchkov: "Enne renoveerimisaegsete kirikurühmade loomist. , oli kogu kiriku juhtimine endise patriarh Tihhoni käes ja sellest tulenevalt oli kiriku toon selgelt antud nõukogudevastases vaimus. Kiriku väärisesemete arestimise hetk teenis parimal võimalikul viisil Tihhoni-vastaste rühmituste moodustamist, esmalt Moskvas ja seejärel kogu S.S.S.R.

Kuni selle ajani pöörati nii GPU organite kui ka meie partei poolt kirikule tähelepanu eranditult informatiivsel eesmärgil, seetõttu, et Tikhoni-vastased rühmitused saaksid kirikuaparaati vallata. oli vaja luua selline infovõrk, mida saaks kasutada mitte ainult eelnimetatud eesmärkidel, vaid ka kogu kiriku juhtimiseks tema kaudu, mille oleme saavutanud ...

Pärast seda ja omades juba tervet infovõrgustikku, oli võimalik kirikut mööda meile vajalikku rada suunata, nii et Moskvas korraldati esimene renoveerimisrühm, mida hiljem nimetati "elavaks kirikuks", millele Tihhon andis ajutise kontrolli üle. kirik. See koosnes 6 inimesest: kaks - piiskoppi - Antonin ja Leonid ning 4 preestrit - Krasnitski, Vvedenski, Stadnik ja Kalinovsky ... preestrid nende toetajate poolt... Sellest sai alguse õigeusu kiriku lõhenemine ja muutus kirikus. kirikuaparaadi poliitiline orientatsioon...

Oma positsiooni lõplikuks tugevdamiseks ja kiriku juhtimise kanoonilise õiguse saamiseks alustasid renoveerijad tööd Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu ettevalmistamisega, kus otsustati peamiselt Tihhoni ja tema välismaal asuvate piiskoppide, lõpliku asutamise küsimused. kiriku poliitilisest liinist ja sellesse mitmete liturgiliste uuenduste sisseviimisest ... »

Nõukogu teatas patriarhi auastmest, preesterlusest ja isegi mungast ilma jätmisest koos naasmisega „primitiivsele maisele positsioonile”; patriarhaadi institutsiooni taastamine nõukogu poolt aastatel 1917–1918. kuulutati renoveerijate poolt "kontrrevolutsiooniliseks teoks". Krimmi Autonoomne Vabariik ja OGPU korraldasid katedraali delegatsiooni visiidi arreteeritud patriarhi juurde nende dekreetide tutvustamiseks. Patriarh kirjutas neile oma resolutsiooni nende mittekanoonilisuse kohta, kasvõi sellepärast, et 74. apostellik kaanon nõuab õigustamiseks tema kohustuslikku kohalolekut nõukogul.

Nõukogu võttis vastu mõned reformid, nagu vaimulike teine ​​abielu, valge piiskopikoda, üleminek uus stiil, kuid Krasnitski sügavamate reformide ettepaneku arutelu lükkus edasi ... "

26. juunil 1923 vabastati patriarh Tihhon vanglast ja saatis kohe teated ülevenemaalisele karjale. Tema peamine mure pärast vabanemist oli renoveerimismeeste lõhenemisest üle saada. Ülima selgusega kirjeldas patriarh oma 15. juuli 1923. aasta läkituses kiriku võimu haaramise ajalugu renoveerijate poolt. „Ja kuidas nad kasutasid ära haaratud kirikuvõimu? kirjutas patriarh. – Nad ei kasutanud seda kiriku ehitamiseks, vaid selleks, et külvata Temasse hävitava skisma seemneid; jätta ilma õigeusu piiskoppide toolid, kes jäid oma kohustustele truuks ja keeldusid neile kuuletumast; aupaklike preestrite tagakiusamiseks, kes kiriku kaanonite järgi neile ei allunud; istutada kõikjale nn "Elav Kirik", ignoreerides Üldise Kiriku autoriteeti ja püüdes nõrgestada vajalikku kiriklikku distsipliini; et anda oma parteile triumf ja sunniviisiliselt, ignoreerides kõigi usklike leplikku häält, realiseerida selle soove elus.

Kõige sellega eraldusid nad Kõikse Kiriku ihu ühtsusest ja jäid ilma Jumala armust, mis elab ainult Kristuse Kirikus. Ja selle tõttu on kõik meie puudumisel kirikut valitsenud ebaseadusliku võimu ordud, millel puudub kanooniline järgnevus, kehtetud ja tühised! Ja kõik kirikust lahkunud piiskoppide ja preestrite toimingud ja sakramendid on ilma armuta ning usklikud, kes osalevad koos nendega palves ja sakramentides, mitte ainult ei saa pühitsemist, vaid mõistetakse hukka oma patus osalemise eest. .. "

Vahetult enne patriarhi surma otsustas OGPU algatada tema vastu menetluse, süüdistades teda represseeritud vaimulike nimekirjade koostamises. 21. märtsil 1925 kuulas patriarhi üle uurija. Kuid juhtum ei arenenud patriarhi surma tõttu 7. aprillil 1925. aastal. Krutitsõ metropoliit Peter (Polyansky), kellest sai patriarhaalne Locum Tenens pärast patriarh Tihhoni surma, jätkas lõhe tervendamise tööd, võttes renoveerijate suhtes rangelt kirikliku positsiooni. „Nn Renovaatorite Püha Õigeusu Kirikuga liitumine on võimalik ainult tingimusel, et igaüks neist eraldi loobub oma pettekujutlustest ja toob kogu rahvale meeleparandust kirikust eemaldumise pärast. Ja me palvetame lakkamatult Issanda Jumala poole, et ta tooks kadunu tagasi õigeusu kiriku rüppe…”

1. oktoobrist 10. oktoobrini pidasid renoveerijad Moskvas oma II volikogu, millest võttis osa üle kolmesaja inimese. Renoveerimisnõukogu eesmärk oli muu hulgas patriarhaalset kirikut ja metropoliit Peetrust laimata. Vvedenski kuulutas nõukogul esinedes: „Tihhonovlastega ei saa rahu, tihhonovismi tipp on kirikus kontrrevolutsiooniline kasvaja. Kiriku päästmiseks poliitikast on vaja kirurgilist operatsiooni. Ainult sel juhul saab Kirikus olla rahu. Tihhonovštšina tipuga pole renoveerimistöid teel! Metropoliit Peetrust iseloomustavad katedraali renoveerijad ütlesid, et ta "toetub inimestele, kes on vana süsteemiga orgaaniliselt seotud, revolutsiooniga rahulolematud: endistele majaomanikele ja kaupmeestele, kes mõtlevad endiselt kaasaegse valitsusega arvestada".

1925. aastal tegi metropoliit Peeter katseid normaliseerida suhteid Vene õigeusu kiriku ja riigi vahel, püüdes kohtuda Nõukogude valitsuse juhi Rõkoviga. Samal ajal asus ta koostama deklaratsiooni teksti, mida arutati aktiivselt tol ajal Moskvas elavate piiskoppidega.

Riik on võtnud kiriku suhtes leppimatu positsiooni, valides selle hävitamiseks vaid vormid ja tähtajad. Isegi patriarh Tihhoni eluajal, kui selgus, et renoveerimisliikumine on kokku varisenud, otsustas usuvastane komisjon 3. septembril 1924 toimunud koosolekul: Tihhonovi hierarhia.

Pärast patriarhi surma asus OGPU tegelema uue skisma korraldamisega, mis hiljem sai skismaatilist Ajutist Ülem Kirikunõukogu juhtinud peapiiskop Gregoriuse (Jatskovski) järgi nime "Gregoriuse". Pärast seda, kui läbirääkimised OGPU ja skisma juhtide vahel olid lõppenud, otsustas religioonivastane komisjon 11. novembril 1925 toimunud koosolekul: vastuseisus Peetrusele ... avaldada Izvestijas mitmeid Peterit kompromiteerivaid artikleid, kasutades selleks need on hiljuti lõppenud renoveerimisaegse katedraali materjalid. Vaata artikleid juhendama vols. Steklov I.I., Krasikov P.A. ja Tuchkov. Samuti tuleks neile anda korraldus vaadata läbi ettevalmistatud opositsioonirühma (peapiiskop Gregory. – I.D.) deklaratsioonid Peetruse vastu. Samaaegselt artiklite avaldamisega andke OGPU-le korraldus alustada Peetri vastu uurimist.

Novembris 1925 arreteeriti need piiskopid, preestrid ja ilmikud, kes ühel või teisel määral abistasid metropoliit Peetrust kiriku juhtimisel. Arreteeriti peapiiskopid Procopius (Titov) ja Pakhomiy (Kedrov), piiskopid Guri (Stepanov), Joasaph (Udalov), Parthenius (Brjanski), Ambrose (Poljanski), Damaskin (Tsedrik), Tihhon (Šarapov), German (Rjasentsev), Nikolai (Dobronravov). Ilmikutest vahistati revolutsioonieelse Püha Sinodi endine peaprokurör Aleksandr Samarin ja peaprokuröri abi Pjotr ​​Istomin.

9. detsembril 1925 otsustas usuvastane komisjon samal päeval toimunud koosolekul metropoliit Peetruse arreteerida ja toetada peapiiskop Gregoriuse rühma. Sama päeva õhtul metropoliit Peter arreteeriti.

22. detsembril 1925 toimus hierarhide organisatsiooniline nõupidamine, millega loodi Ülevenemaaline Kirikute Kesknõukogu, mida juhtis peapiiskop Gregorius (Jatskovski). Olles teinud ebaõnnestunud katse haarata enda kätte kõrgeim kirikuvõim, kujunes see hierarhide rühm iseseisvaks suundumuseks ja aja jooksul „mitte ainult ei muutu nad veelgi isoleeritumaks, vaid julgevad isegi luua oma pseudohierarhiat, mille nad järgisid. renoveerijate eeskujul paralleelselt õigeusu piiskopiametiga, mis asusid talle usaldatud aladel. osakonnad".

Võimud ei olnud oma püüdlustes hävitada kirikujuhtimist aga renoveerimis- ja gregooriuse skismidega ning asusid aktiivselt tegutsema suhete katkemise nimel asepatriarhaalse locum Tenensi, Nižni Novgorodi metropoliit Sergiuse (Stragorodski) ja kiriku vahel. kandidaat Locum Tenensi ametikohale Jaroslavli metropoliit Agafangeli (Preobrazhensky) patriarh Tihhoni tahtel. Eesmärgi saavutamiseks pidas OGPU Permis kinni metropoliit Agafangeli, kus Tuchkov temaga korduvalt kohtus, kes pakkus talle metropoliit Peetri vahistamist silmas pidades asuda Locum Tenensi ametikohale. 18. aprillil 1926 andis metropoliit Agafangel välja sõnumi, milles teatas oma ühinemisest Locum Tenensi ametikohale. 24. aprillil 1926 otsustas religioonivastane komisjon: „OGPU järgitud joont kirikumeeste Tihhonovi osa lagundamiseks tunnistatakse õigeks ja otstarbekaks.

Juhtida lõhenemist metropoliit Sergiuse (Peetruse poolt ajutiseks Locum Tenensiks) ja metropoliit Agafangeli vahel, kes väidab end olevat patriarhaalne koht Tenens, tugevdades samaaegselt kolmandat Tihhonovi hierarhiat – ajutist ülemat kirikunõukogu, mida juhib peapiiskop Gregory. iseseisev üksus ..."

OGPU uut kirikuliikumist ei olnud võimalik moodustada, juba 12. juunil 1926 keeldus metropoliit Agafangel patriarhaalse Locum Tenensi ametikohalt. Kuid võimud ei loobunud oma plaanist luua uus lõhe. 1927. aastal tekitas segadust nende sekkumine kiriku haldusse ja piiskoppide ametisse nimetamisse, ebasoovitavate piiskoppide vahistamine ja selle taustal patriarhaalse asetäitja Locum Tenensi, metropoliit Sergiuse 29. juulil 1927 avaldatud lojaalsuse deklaratsioon. õigeusklike seas ja tekitas hierarhide seas märkimisväärseid lahkarvamusi. Kuid antud juhul ei õnnestunud võimudel moodustada volitamata kirikugruppi, mis oleks otsustanud luua paralleelse hierarhia ning arutelu lõppes enamiku osalejate märtrisurmaga.

1928. aastal asusid võimud ette valmistama talupoegade ulatuslikku väljasaatmist, kellest enamus olid õigeusklikud, kes olid säilitanud majapidamise tasandil vana, religioosse eluviisi ehk kelle jaoks usk ei olnud ainult viis. mõtlemist, aga ka sellele vastavat eluviisi.

Paljudes külades, välja arvatud kõige kurtemad, olid kirikuvanemad, tegutsesid kahekümneaastased, paljud kloostrid olid veel sulgemata ja laiali hajutatud, mis kahekümnendatel said võimudelt kooperatiivide, seltsingute ja valdade õigusliku staatuse. 1928. aasta lõpus alustas poliitbüroo tagakiusamise ettevalmistusi, mis põhinesid dokumendil, mis kirjeldas selle piire ja ulatust. Dokumendi kirjutasid ülesandeks Kaganovitš ja Jaroslavski; Krupskaja ja Smidovitšiga lepiti kokku esialgne eskiisversioon. 24. jaanuaril 1929 kinnitas Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee dekreedi lõpliku teksti, mis saadeti kõikidele natsionaalkommunistlike parteide keskkomiteedele, piirkondlikele komiteedele, piirkondlikele komiteedele, kubermangukomiteedele ja ringkonnakomiteedele. komiteedele, see tähendab kõigile Nõukogude Venemaa võimuesindajatele. Dokument kandis nime "Religioonivastase töö tugevdamise meetmetest".

See dokument tähistas vaimulike, ilmikute massiliste arreteerimiste ja kirikute sulgemise algust ning selles kirjutati eelkõige: „...sotsialistliku ehituse tugevnemine, sotsialistlik pealetung kulak-Nepmani elementide vastu tekitab vastupanu. kodanlik-kapitalistlikud kihid, mis leiavad oma ilmeka väljenduse religioossel rindel, kus toimub erinevate usuorganisatsioonide elavnemine, mis sageli blokeerivad üksteist, kasutades kiriku õiguslikku staatust ja traditsioonilist autoriteeti ...

Rahvakomissar Vnudel ja OGPU. Ärge lubage usuühingutel mingil viisil rikkuda nõukogude seadusi, pidades meeles, et usuorganisatsioonid ... on ainus seaduslikult tegutsev kontrrevolutsiooniline organisatsioon, millel on mõju massidele. NKVD peaks pöörama tähelepanu asjaolule, et endiselt üüritakse välja palvemajadena eluruume, sageli töölisklassi piirkondades. Koolid, kohtud, perekonnaseisuregistrid tuleb vaimulike käest täielikult eemaldada. Parteikomiteed ja täitevkomiteed peavad püstitama küsimusi perekonnaseisuametite kasutamise kohta, et võidelda klerikalismi, kiriklike rituaalide ja vana eluviisi jäänustega. Ühistuorganisatsioonid ja kolhoosid peaksid pöörama tähelepanu vajadusele üle võtta taimetoitlaste sööklad ja muud usuorganisatsioonide loodud ühistulised ühendused ... Kuspromsoyuz hoolitseb uue käsitöö loomise eest piirkondades, kus valmistatakse religioosseid esemeid, ikoonimaali jne. .

Volikogude fraktsioonidel on vaja initsiatiivi välja töötada rida meetmeid, mille ümber oleks võimalik organiseerida laiad massid võitluseks religiooni vastu, endiste kloostri- ja kirikuhoonete ja maade õige kasutamise, võimsate maade rajamise. põllumajanduslikud kommuunid endistes kloostrites, põllumajandusjaamad, rendikeskused, tööstusettevõtted, haiglad, koolid, koolide ühiselamud jne, mis ei luba mingilgi moel nendes kloostrites usuorganisatsioone ...

Keskkomitee sekretär L. Kaganovitš

"Esita järgmisele RSFSRi nõukogude kongressile ettepanek muuta RSFSR põhiseaduse lõikeid 4 ja 12 järgmiselt: lõike 4 lõpus on sõnad "ja usu- ja usuvastase propaganda vabadust. tunnustatud kõigi kodanike jaoks”, asendada sõnadega „ja usuvabadust ja usuvastast propagandat tunnustatakse kõigi kodanike jaoks”.

4. juulil 1929 esitas religioonivastase komisjoni esimees Jaroslavski poliitbüroole memorandumi religioonivastase komisjoni tegevuse kohta aastatel 1928–29. Selles kirjutas ta osaliselt:

"Kloostrite osas tegi ARC erikomisjonile NKVD ja OGPU osalusel ülesandeks välja selgitada veel likvideerimata kloostrite täpne arv ja valmistada ette nende nõukogude asutusteks muutmise küsimus (hostelite jaoks alaealiste kolooniad, sovhooside jne), suunduvad millegi poole, mis lahustaks neisse koondunud mungalikkuse elemendid, mis endiselt sageli varjavad nende reaktsioonilist tegevust töökommuunide sildiga ... "

Repressioonid sagenesid, kirikuid suleti, kuid Stalini ja poliitbüroo seisukohalt segas kohmaka usuvastase komisjoni tegevus ainult õigeusu kiriku tagakiusamise täiemahulist levikut, mis mitte ainult ei korduks vaimulike tagakiusamisi ja hukkamisi 1918. ja 1922. aastal, kuid oleks pidanud neid mastaapselt oluliselt ületama, sest antud juhul sai kannatada suurem osa ilmikutest, talurahvas. 30. detsembril 1929 võttis keskkomitee poliitbüroo vastu otsuse religioonivastase komisjoni likvideerimise ja kõigi selle asjade üleandmise kohta keskkomitee sekretariaadile (edaspidi loodi presiidiumi juurde kultuste komisjon). NSVL Kesktäitevkomitee liige). Seega läks tagakiusamise juhtimine ühte keskusesse.

11. veebruaril 1930 kiitis ENSV Kesktäitevkomitee Presiidium heaks ENSV Kesktäitevkomitee ja NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu vastava otsuse "Võitlusest kontrrevolutsiooniliste elementide vastu usuühingute juhtorganites". ", kus oli kirjas:

„Võitluseks nõukogude võimule vaenulike elementide katsetega kasutada usuühendusi kontrrevolutsioonilise töö läbiviimiseks tugipunktidena, otsustavad NSV Liidu Kesktäitevkomitee ja Rahvakomissaride Nõukogu:

Teha liiduvabariikide valitsustele ettepanek teha viivitamata usuühendusi registreerivatele asutustele korraldus vaadata läbi nende ühenduste juhtorganite koosseis, et nad neist välja arvata (vastavalt RSFSRi usuühingute seaduse artiklitele 7, 14). 8. aprill 1929, teiste vabariikide seaduste sarnased artiklid ) - kulakud, valimisõiguseta isikud ja teised nõukogude võimu suhtes vaenulikud isikud.

Vältida nende isikute edasist tungimist nendesse organitesse, keeldudes süstemaatiliselt registreerimast oma usulisi ühendusi ülalnimetatud tingimuste olemasolul ... "

Kommunistlikud ajalehed hakkasid avaldama materjale kirikute sulgemise kohta ning kiitlesid tagakiusamise ulatuse ja ulatusega, mis antud juhul võib viia vastupidiste tulemusteni. Erinevalt Trotskist, kes oli agitatsioonikampaaniate pooldaja, tegutsesid nii Lenin kui Stalin kitsa ringi inimeste poolt vastu võetud salaresolutsioonide abil, mis seejärel viidi vastavatesse institutsioonidesse ja nende ülesanne oli kampaania läbi viia. kirikute sulgemine ja hävitamine otsustavalt ja lõpuni. Ja seetõttu, kui ajalehti hakkas valdama uudiste laine kirikute seadusevastasest sulgemisest, otsustas Keskkomitee poliitbüroo 25. märtsil 1930 ühe selliste teadete juhtumi kohta:

Rabotšaja Moskva toimetusele. 18. märtsil Rabotšaja Moskvas avaldatud raporti eest kirikute massilise sulgemise kohta (56 kirikut) noomida ajalehe Rabotšaja Moskva toimetajat seltsimees Lazyani hoiatusega, et kui sellised teated on tulevikus lubatud, siis tema tõstatatakse erakonnast väljaheitmine ... "

Tagakiusamine algas 1929. aastal ja kestis 1933. aastani. Paljud vaimulikud selle aja jooksul arreteeriti ja pagendati laagritesse, paljud hukkusid seal märtrisurma. Ajavahemikul 1929–1933 arreteeriti umbes nelikümmend tuhat kirikuvaimulikku. Ainuüksi Moskvas ja Moskva oblastis arreteeriti neli tuhat inimest. Suurem osa arreteeritutest mõisteti vangi koonduslaagritesse, ülejäänud lasti maha. Need, kes mõisteti vangi ja elasid 1937. aasta tagakiusamiseni, said toona märtrisurma.

Lõpuks, 1935. aastal võttis üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee viimastel aastatel läbi viidud religioonivastaste kampaaniate tulemused kokku ja enne algust koostati üks lõppdokumentidest. uutest tagakiusamistest 1937. aastal. Selles dokumendis tunnistasid tagakiusajad Vene õigeusu kiriku tohutut vaimset jõudu, mis võimaldas tal hoolimata riigi pidevast rõhumisest, arreteerimistest, hukkamistest, kirikute ja kloostrite sulgemisest, kollektiviseerimisest, mis hävitas olulise osa kirikust. aktiivsed ja iseseisvad ilmikud, jätta pooled kõigist Vene õigeusu kiriku kogudustest. Selles dokumendis kirjutasid tagakiusajad:

«Kõik usuvastast tööd tegevad organisatsioonid on viimase perioodi jooksul oma tegevust järsult nõrgestanud. Sõjaliste Ateistide Liit on peaaegu täielikus kokkuvarisemises, ametiühingud ei tee religioonivastast tööd. Ka komsomol ei tegele sellega. Narkompros jättis selle töö täielikult maha.

Samal ajal on olemasolevate andmete kohaselt selge, et erinevat moodi preestritel ja sektantidel on oma töö jaoks tihe tugipunktide võrgustik ja nad ei saa mitte ainult mõju teatud elanikkonnarühmade seas, vaid püüavad oma positsioone tugevdada, suurendades oma aktiivsust. .

Ivanovo piirkonnas oli 1935. aastal kuni 2000 palvehoonet ja üle 2500 jumalateenistuse, Gorki piirkonnas kuni 1500 palvemaja ja üle 1500 jumalateenistuse. Kõrval Leningradi piirkond 1936. aastal oli Leningradi oblastis ametlikult registreeritud 958 kogukonnas üle 1000 kiriku ja üle 2000 vaimuliku ning kiriku- ja sektantide aktivistid. oli üle 19 000 inimese.

Üle kogu riigi on vähemalt 25 000 kõikvõimalikku palvemaja (1914. aastal oli kirikuid kuni 50 000). Alljärgnevad andmed annavad tunnistust endiselt eksisteerivatest usulistest mõjudest. Pihkva linnas ristiti 1935. aasta 6 kuu jooksul 642-st sündinud inimesest 54% kirikutes ja 40% surnutest maeti usulise riituse järgi. Pihkva oblasti Amosovski külanõukogus käib kirikus 75% talupoegade lastest. 50% lastest käib pihtimas ja võtavad armulauda...

Usuliste mõjude tugevnemise ja usklike aktiivsuse näitajaks on kaebuste kasv ja Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee presiidiumi alluvuses kultusküsimuste komisjoni külastatavuse järsk tõus. Kaebuste arv ulatus 1935. aastal 9221-ni, 1934. aastal oli 8229. Jalutajate arv ulatus 1935. aastal 2090 inimeseni, mis on kaks korda rohkem kui 1934. aastal.

Kuni 1932. aastani oli ateistide liidul 50 000 rohujuuretasandi rakku, umbes 5 miljonit liiget ja umbes 2 000 000 liiget "noorte sõjakate ateistide" rühmades ... 5 miljonist liikmest jäi alles vaevu 350 tuhat.

... Religioonivastase töö nõrgenemisele ja ateistide liidu kokkuvarisemisele avaldas olulist mõju kohalike parteiorganisatsioonide ebapiisav kontroll ja juhtimine, samuti tunnete olemasolu, et võitlus usuliste mõjude vastu. on läbi ja religioonivastane töö on juba möödas.

1937. aasta alguses viidi läbi NSV Liidu rahvaloendus. Stalini ettepanekul võeti sellesse loendusse esimest korda ka usuküsimus. Sellele küsimusele vastasid kõik kodanikud alates kuueteistkümnendast eluaastast. Valitsus ja eriti Stalin tahtis teada – millised on nende tegelikud edusammud kahekümneaastases võitluses usu ja kirikuga, kes nimetavad end elavaks riigis, mis tunnistab sõjaka ateismi kui ususurrogaati. Kuueteistkümneaastaste ja vanemate kogurahvastik oli 1937. aastal Nõukogude Venemaal 98,4 miljonit inimest, kellest 44,8 miljonit olid mehed ja 53,6 miljonit naised. 55,3 miljonit tunnistas end usklikuks, kellest 19,8 miljonit olid mehed ja 35,5 miljonit naised. Väiksem, kuid siiski üsna märkimisväärne osa, 42,2 miljonit, liigitas end uskmatute hulka, kellest 24,5 on mehed ja 17,7 naised. Ainult 0,9 miljonit inimest ei soovinud sellele küsimusele vastata. Kuid see polnud veel kõik: 41,6 miljonit ehk 42,3% kogu riigi täiskasvanud elanikkonnast ja 75,2% kõigist end usklikeks nimetanutest nimetasid end õigeusklikeks. 0,14 miljonit ehk 0,1% kogu täiskasvanud elanikkonnast tunnistas end armeenia gregooriusteks, 0,5 miljonit katoliiklasteks, 0,5 miljonit protestantideks, 0,4 miljonit muude usutunnistustega kristlasteks, 8,3 miljonit muhamedlasteks ja juutideks. - 0,3 miljonit budistid ja juudid. Lamaistid - 0,1 miljonit, teised ja ebatäpselt märgitud religioon - 3,5 miljonit inimest.

Rahvaloendusest järeldas selgelt, et riigi elanikkond jäi õigeusklikuks, säilitades oma rahvuslikud vaimsed juured.

Alates 1918. aastast kiriku ja rahva vastase võitluse alal tehtud jõupingutused, mida tehti nii kohtute abiga kui ka kohtuvälise haldustagakiusamise abil, ei viinud soovitud tulemuseni ning tuginedes rahvaloenduse andmetele. , võime öelda, et nad ebaõnnestusid.

Selle loenduse põhjal sai Stalinile ilmselgeks riigis jumalakartmatu sotsialismi ülesehitamise ebaõnnestumise ulatus ning selgeks, kui halastamatult ja verine peab olema uus tagakiusamine ja enneolematu sõda rahvaga, mille tagajärjel - mitte laagris ei oodanud mässulisi (ja tõrksaid mitte tegudes, vaid ainult ideoloogiliselt, oma usu poolest teistsuguseid) mitte raske töö, vaid surmanuhtlus ja surm. Nii algas uus, viimane selline tagakiusamine, mis pidi õigeusu füüsiliselt purustama.

1937. aasta alguses tõstatasid võimud küsimuse Vene õigeusu kiriku olemasolust. Ülevenemaaline organisatsioon. Nagu varemgi, usaldas Stalin suuremahuliste otsuste tegemisel, mida nimetatakse ajaloolisteks ja rahvuslikeks ning viivad miljonite inimeste surmani (võimu säilitamise huvides), initsiatiivi tõstatada küsimus teisele. sel juhul Malenkov.

«Teada on, et vaimulike vaenulik tegevus on viimasel ajal tõsiselt elavnenud.

Tahan juhtida teie tähelepanu asjaolule, et Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee 8. aprilli 1929. aasta määrus “Usuliste ühenduste kohta” aitab kaasa kirikumeeste organiseerimisele. See määrus loob organisatsioonilise aluse kirikumeeste ja sektantide aktiivsema osa registreerimiseks.

Selle dekreedi artikkel 5 ütleb: „Usuühingu registreerimiseks esitavad selle asutajad vähemalt 20 inimese suuruses eelmises (4) artiklis loetletud organitele registreerimistaotluse RSFSRi NKVD kehtestatud vormis. .”

Nagu näete, nõuab registreerimisprotseduur kahekümne kõige aktiivsema kirikumehe organisatsioonilist vormistamist. Külas tuntakse neid inimesi laialt "kahekümnendatena". Ukrainas on usuühingu registreerimiseks vaja mitte kahtekümmet, vaid viiskümmend asutajat...

Pean otstarbekaks selle kirikumeeste organiseerumist edendava määruse tühistada. Mulle tundub, et on vaja kaotada "kahekümnendad" ja kehtestada usuühingute registreerimise kord, mis ei registreeriks kõige aktiivsemaid kirikumehi. Samamoodi on vaja teha lõpp sellisel kujul, nagu nad on välja kujunenud, vaimulike juhtorganitele.

Me ise lõime dekreediga laialdaselt hargnenud legaalse nõukogude režiimile vaenuliku organisatsiooni. Kokku on NSV Liidus umbes kuussada tuhat inimest, kes on "kahekümne" liikmed.

Pea Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee partei juhtivorganite osakond Malenkov ". Stalini 26. mai 1937 resolutsioon: "PB liikmetele seltsimees Malenkovilt." Poliitbüroo liikmed ja kandidaadid olid noodiga tuttavad: Andrejev, Vorošilov, Ždanov, Kaganovitš, Kalinin, Kosior S.T., Mikojan, Molotov, Petrovski, Postõšev, Stalin, Tšubar, Eikhe.

Sellele Malenkovi noodile vastas ENSV siseasjade rahvakomissar N. Ježov. 2. juunil 1937 kirjutas ta Stalinile:

"Lugedes seltsimees Malenkovi kirja ülevenemaalise kesktäitevkomitee 8. aprilli 29. aprilli dekreedi "Usuliste ühenduste kohta" tühistamise vajaduse kohta, arvan, et see küsimus tõstatati täiesti õigesti.

Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee 8. aprilli 29. aprilli dekreet nn "kiriku kahekümne" artiklis 5 tugevdab kirikut, seadustades kirikuaktivistide organisatsioonivormid.

Kiriku kontrrevolutsiooni vastu võitlemise praktikast viimastel aastatel ja praegu on teada arvukalt fakte, kui nõukogudevastane kirikuaktivist kasutab seaduslikult eksisteerivat “kirikukümmet” valmis organisatsiooniliste vormidena ja kattevarjuna oma huvide kaitseks. käimasolev nõukogudevastane töö.

Koos Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee 8. aprilli 29. aprilli dekreediga pean vajalikuks tühistada ka Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee presiidiumi alluvuse alalise komisjoni kultuste juhendi – „Kesktäitevkomitee töö korra kohta. kultusi käsitlevate õigusaktide rakendamine."

Selle juhendi mitmed lõiked seavad usuühendused peaaegu võrdsesse positsiooni Nõukogude ühiskondlike organisatsioonidega, eelkõige pean silmas juhendi punkte 16 ja 27, mis lubavad religioosseid tänavarongkäike ja tseremooniaid ning usukongresside kokkukutsumist ... "

Vastavalt valitsuskomisjon ohvrite rehabiliteerimiseks poliitilised repressioonid 1937. aastal arreteeriti 136 900 inimest Õigeusu vaimulikud, millest 85 300 lasti maha; 1938. aastal arreteeriti 28 300, lasti maha 21 500; 1939. aastal arreteeriti 1500, lasti maha 900; 1940. aastal arreteeriti 5100, lasti maha 1100; 1941. aastal arreteeriti 4000, lasti maha 1900.

Ainuüksi Tveri piirkonnas lasti ainuüksi 1937. aastal maha üle kahesaja preestri. 1937. aasta sügisel ja talvel jõudsid NKVD ohvitserid vaevu oma allkirju “uurimispaberite” alla panna ja väljavõtetesse surmaotsuse täideviimise aktidest pani kolmiku sekretär alati kella 1, sest selle joonise kirjutamisele kulus kõige vähem aega. Ja selgus, et kõik Tveri oblastis süüdimõistetud lasti maha korraga.

1938. aasta kevadeks leidsid võimud, et Vene õigeusu kirik on füüsiliselt hävinud ning kiriku üle järelevalve teostamiseks ja repressiivsete korralduste täitmiseks ei ole vaja pidada spetsiaalset riigiaparaati. 16. aprillil 1938 otsustas NSV Ülemnõukogu Presiidium likvideerida NSV Kesktäitevkomitee Presiidiumi kultusküsimuste komisjoni. 1935. aasta 25 tuhandest kirikust jäi pärast kaheaastast tagakiusamist 1937. ja 1938. aastal Nõukogude Venemaale alles 1277 kirikut ning 1744 kirikut sattus Nõukogude Liidu territooriumile pärast Ukraina, Valgevene ja läänepoolsete piirkondade annekteerimist. Balti riigid.

Seega oli kogu Venemaal 1939. aastal vähem kirikuid kui ainuüksi Ivanovo oblastis 1935. aastal. Võib kindlalt väita, et kolmekümnendate aastate lõpus Vene õigeusu kirikut tabanud tagakiusamine oli oma ulatuse ja julmuse poolest erakordne mitte ainult Venemaa ajaloos, vaid ka maailma ajaloo mastaabis.

1938. aastal lõpetas Nõukogude valitsus kakskümmend aastat kestnud tagakiusamisperioodi, mille tulemusena jõudis hävinguprotsess pöördumatuseni. Kui hoiuks antud või hävitatud kirikuid suudeti lähitulevikus taastada või uuesti üles ehitada, lasti maha rohkem kui sada piiskoppi, kümneid tuhandeid vaimulikke ja sadu tuhandeid õigeusu ilmikuid ning see kaotus oli asendamatu ja asendamatu. Nende tagakiusamiste tagajärgi tuntakse tänapäevani. Pühakute, valgustatud ja innukate pastorite, paljude vagaduse askeetide massiline hävitamine langetas ühiskonna moraalset taset, rahva seast valiti soola, mis pani nad ähvardavasse lagunemisseisundisse. Pealegi ei kavatsenud võimud kirikute sulgemise protsessi peatada, see jätkus ja pole teada, milleni see oleks jõudnud, kui poleks olnud Suurt Isamaasõda.

Kuid ei sõja algus ega esimeste kuude lüüasaamine ega tohutute territooriumide loovutamine vaenlasele ei mõjutanud vähimalgi määral Nõukogude riigi valitsuse vaenulikku suhtumist Vene õigeusu kirikusse ega ajendanud võimud tagakiusamise peatamiseks. Ja alles pärast seda, kui sai teatavaks, et sakslased andsid kirikute avamise heaks ja okupeeritud aladel avati 3732 kirikut ehk rohkem kui kogu Nõukogude Venemaal ja Venemaa enda territooriumil, ilma Ukraina ja Valgeveneta, avati sakslased. aidanud kaasa 1300 kiriku avamisele, – võimud on oma seisukohta üle vaadanud.

4. septembril 1943 kohtusid metropoliidid Sergius (Stragorodski), Aleksi (Simanski) ja Nikolai (Jaruševitš) Staliniga. Järgmise päeva hommikul andis NSVL NKGB Stalini käsul metropoliit Sergiuse käsutusse auto koos juhi ja kütusega. NKGB-l kulus patriarhaadile antud häärberi kordategemiseks üks päev ja 7. septembril kolis metropoliit Sergius koos väikese kaaskonnaga Chisty Lane'ile. Ja juba järgmisel päeval kella üheteistkümneks oli ette nähtud piiskoppide katedraali avamine ja metropoliit Sergiuse tõstmine patriarhi auastmesse.

Nii demonstreeris Nõukogude valitsus maailmale oma suhtumises Vene õigeusu kirikusse muutust, et nüüd on ta sellele lojaalne, olles ammendanud kogu oma lojaalsuse tühja deklaratsiooniga. Kui sakslaste okupeeritud territooriumil jätkati kirikute avamist ja taastamist, siis ei kavatsenud ei Stalin ega Nõukogude valitsus kirikuid avada, piirdudes ainult Vene õigeusu kiriku esindustegevusest välismaal. Kogu Suure Isamaasõja ajal ei lõppenud vaimulike arreteerimine. 1943. aastal arreteeriti üle 1000 õigeusu preestri, neist 500 lasti maha. Aastatel 1944–1946 oli hukkamiste arv aastas üle 100.

1946. aastal esitas Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu Poliitbüroole aruande oma töö ning Vene õigeusu kiriku ja usklike olukorrast Nõukogude Venemaal:

“... Nagu teate, tunnistab meie riigis õigeusku märkimisväärne osa elanikkonnast ja seetõttu on Vene õigeusu kirik tervikuna teiste NSV Liidus eksisteerivate usuühendustega võrreldes võimsaim.

Veelgi enam, praktika on näidanud, et kuigi 29 aasta jooksul on saavutatud kahtlemata ja suurt edu seoses religioossuse järsu vähenemisega riigis, ei ole religioossed eelarvamused ja religioon veel kaugeltki lõppenud ning jämedad haldusmeetodid, mida sageli kasutatakse mitmes kohas, pole end õigustanud...

1. jaanuari 1947 seisuga oli NSV Liidus 13 813 õigeusu kirikut ja palvemaja, mis on 28% võrreldes 1916. aastaga (ilma kabeliteta). Neist: NSV Liidu linnades on 1352 kirikut ning tööliste asulates, külades ja külades - 12 461 kirikut ...

Avastasid sakslased okupeeritud territooriumil (peamiselt Ukraina NSV-s ja Valgevene NSV-s) - 7000; endised Uniaadi kihelkonnad taasühendatud õigeusu kirikuga (Ukraina NSV läänepiirkonnad) - 1997.

Nende jaotus vabariikide ja piirkondade lõikes on äärmiselt ebaühtlane.

Kui sees Ukraina NSV territoorium tegutseb 8815 kirikut, siis RSFSRi territooriumil on ainult 3082 ja siis avati okupatsiooniperioodil umbes 1300 kirikut ... "

AT seletuskiri kaks aastat hiljem, 1948. aastal, andis Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu järgmised andmed kirikute ja palvemajade arvu kohta Nõukogude Venemaal:

“... 1. jaanuaril 1948 oli NSV Liidus 14 329 toimivat kirikut ja palvemaja (11 897 kirikut ja 2432 palvemaja, mis on 18,4% kirikute, palvemajade ja kabelite arvust 1914. aastal, mil neid oli 77 767). ).

Kirikute arv Ukraina NSV-s on 78,3% nende arvust 1914. aastal ja RSFSR-is - 5,4% ...

Aktiivsete kirikute ja palvemajade arvu kasv toimus järgmistel põhjustel:

a) sõja ajal avati Saksa okupatsiooni all olnud territooriumil 7547 kirikut (tegelikult isegi rohkem, kuna suur osa kirikuid lakkas pärast sõda tegutsemast vaimulike lahkumise tõttu koos sakslastega ja kirikuna. selle tulemus, et oleme hõivanud usukogukondadelt koolid, klubid jne – nende okupatsiooni ajal palvemajadena hõivatud hooned);

b) 1946. aastal läks õigeusku 2491 Uniaadi (Kreeka-Katoliku) Kiriku kogudust Ukraina NSV läänepiirkondades;

c) 1944.–1947 Nõukogu loal taasavati 1270 kirikut, peamiselt RSFSR-is, kust usklikud esitasid arvukalt ja püsivaid palveid.

Tegutsevate kirikute territoriaalne jaotus on ebaühtlane. Näiteks. Sõja ajal okupeeritud piirkondades ja vabariikides tegutseb 12 577 kirikut ehk 87,7% kõigist kirikutest ja 12,3% ülejäänud liidu territooriumil. 62,3% kõigist kirikutest on Ukraina NSV-s, kusjuures kõige rohkem suur hulk Vinnitsa piirkonna kirikud - 814 ...

1. jaanuaril 1948 oli registreeritud 11 846 preestrit ja 1255 diakonit ning kokku 13 101 inimest ehk 19,8% nende arvust 1914. aastal ...

1. jaanuari 1948 seisuga oli NSV Liidus 85 kloostrit, mis moodustab 8,3% 1914. aasta kloostrite arvust (1025 kloostrit).

1938. aastal ei olnud NSV Liidus ainsatki kloostrit, 1940. aastal, Balti vabariikide, Ukraina NSV lääneregioonide, BSSRi ja Moldova liitumisel NSV Liitu, oli neid 64.

Ukraina NSV ja mitmete RSFSRi piirkondade okupeerimise ajal avati kuni 40 kloostrit.

1945. aastal oli kloostrit 101, kuid 1946.-1947. 16 kloostrit likvideeriti…”

Alates 1948. aasta keskpaigast avaldas riik kirikule üha suuremat survet. 25. augustil 1948 sundis Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu Püha Sinodit vastu võtma otsuse keelata usurongkäigud külast külla, vaimulikud kontserdid kirikutes mitte-liturgilisel ajal, piiskoppide väljasõidud piiskopkondadesse maapiirkondades. töö ja palveteenistused põllul. Vaatamata usklike arvukatele palvetele kirikuid avada, ei avatud aastatel 1948–1953 ühtegi kirikut.

24. novembril 1949 esitas Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu Stalinile ettekande, milles seisis:

“... Nõukogu teatab, et vastavalt NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu 1. detsembri 1944. a määrusele nr 1643 - 48/s, alates 1945. aastast (st Suur Isamaasõda ei ole veel lõppenud , ja Nõukogude valitsus on juba otsustanud kirikud ilma tema loata sulgeda. - I.D.) ning eriti viimasel kahel aastal konfiskeeriti usukogukondadelt nende poolt okupatsiooni ajal palvemajadena hõivatud ühiskondlikud hooned vajadusest lähtuvalt. tagastada need hooned Nõukogude võimudele.

Saksa okupandid, ergutades laialdaselt kirikute avamist (sõja ajal avati 10 000 kirikut), andsid usukogukondadele palvetamiseks mitte ainult kirikuhooneid, vaid ka puhtalt tsiviilotstarbelisi ruume - klubisid, koole, lastekodusid ja muid. enne sõda ümber ehitatud kultuurilistel eesmärkidel.endised kirikuhooned.

Kokku oli ajutiselt okupeeritud territooriumil palve eesmärgil hõivatud 1701 sellist ühiskondlikku hoonet, millest praeguseks, st 1/X-1949 seisuga on 1150 hoonet ehk 67,6% juba välja võetud ja riigile tagastatud. avalikud organisatsioonid. Neist: Ukraina NSV-s - 1025 1445-st; BSSR-is - 39 65-st, RSFSR-is ja teistes vabariikides - 86 191-st.

Üldiselt oli see arestimine organiseeritud ja valutu, kuid mõnel juhul esines ebaviisakust, kiirustamist ja meelevaldseid tegusid, mille tulemusena pöördusid ja pöörduvad usklike rühmad kaebustega nõukogu ja keskvalitsuse organite poole arestimise kohta. hoonetest ja ebaviisakatest tegudest.

Näiteks otsustasid Gomeli piirkonnas 1948. aastal ja 1949. aasta seitsme kuu jooksul piirkondlik täitevkomitee ja rajooni täitevkomiteed konfiskeerida kirikukogukondadelt 39 hoonet, mis moodustab 60% kõigist piirkonna olemasolevatest kirikutest ja palvemajadest. Nõukogu nõustus hoonete eemaldamisega 16 juhul ... "

Riigi Julgeolekuministeeriumi minister Abakumov omakorda esitas 25. juulil 1948 Stalinile ulatusliku memorandumi, milles visandas kiriku ja riigi suhete olemus:

“NSVL Riikliku Julgeoleku Ministeeriumi käsutuses on materjalid, et vaimulikud ja sektandid on viimasel ajal hoogustanud tööd elanikkonna katmiseks religioosse ja vaenuliku mõjuga.

Usuliste veendumuste varjus indoktrineerivad kiriku-sektantlikud elemendid ebastabiilseid inimesi, eriti noori, meelitades neid oma rühmadesse ja kogukondadesse. Kirikumeeste mõju alla satuvad ka NLKP (b) komsomoli liikmed, liikmed ja liikmekandidaadid.

Märkimisväärne roll doktriini levitamisel ja vaenuliku töö korraldamisel on usuaktivistide seast pärit isikutel, kes olid varem nõukogudevastase tegevuse tõttu repressioonide all ja naasid pärast karistuse kandmist piirkonda.

Elanikkonna religioosset indoktrineerimist kirikumeeste ja sektantide poolt teostatakse laiaulatusliku usupropaganda kaudu, mida teostavad vaimulikud, jutlustajad, kloostrielemendid ja fanaatilised usklikud kirikutes ja mošeedes, seaduslikult ja ebaseaduslikult tegutsevates palvemajades.

Paljudel juhtudel korraldavad nad lastele ja noortele usuõpetust illegaalsetes ringides ja koolides.

Samal ajal viivad kirikumehed ja sektandid usklike eelarvamusi kasutades läbi elanikkonna religioosset indoktrineerimist, korraldades religioosseid rongkäike, spetsiaalseid palveid vihma saatmiseks, ikoonide "värskendamist", "ennustusi" jne, kus osalevad erinevad " pühad lollid", hüsteerikud, "askeedid "ja" pühakud "...

Kirikumehed ja sektandid püüavad ennekõike kasutada seaduslikke võimalusi usulise tegevuse laiendamiseks, uute kirikute ja palvemajade avamiseks...

Paljudes piirkondades korraldavad vaimulikud, püüdes elanikkonna suurimat katmist usulise mõjuga, religioosseid rongkäike ja palveid, mis põhjustavad kolhoosnike massilist töölt puudumist ja põllutööde katkemist ...

Tuleb märkida, et mõnel juhul osutavad kohalike võimude esindajad kirikumeestele olulist abi kirikute, mošeede ja palvemajade avamisel, transpordi pakkumisel, ehitusmaterjalid kirikuhoonete remondiks jne.

Samal ajal ei täida mõned piirkondlike täitevkomiteede alluvuses oleva Vene õigeusu kiriku asjade nõukogu ja usuasjade nõukogu esindajad neile pandud ülesandeid nõuetekohaselt ...

MGB organite töö tulemusena nõukogudevastase elemendi väljaselgitamisel ja arreteerimisel kirikumeeste ja sektantide seas arreteeriti perioodil 1. jaanuarist 1947 kuni 1. juunini 1948 Nõukogude Liidus aktiivse õõnestustegevuse eest 1968 inimest. , millest: õigeusu kirikumehed - 679 inimest ... "

Kogu sõjajärgse aja arreteeriti õigeusu preestreid. GULAGi 1. oktoobri 1949. aasta koondaruande järgi oli preestrite arv kõigis laagrites 3523 inimest, neist Unžlagis 1876 preestrit, Temnikovski laagrites (erilaager nr 3) 521 inimest, 266 inimest. olid Intinlagis (erilaager nr 1) , ülejäänud Steplagis (erilaager nr 4) ja Ozerlagis (erilaager nr 7). Kõik need laagrid kuulusid sunnitöölaagrite kategooriasse.

1948. aasta oktoobris hakkas Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esimees patriarh Aleksiusele tungivalt soovitama "mõelda läbi meetmete hulk, mis piiravad kiriku tegevust kiriku ja kogudusega". Esimese hierarhi korduvad katsed Staliniga kohtuda lõppesid ebaõnnestumisega. Samuti oli keelatud kirikul esineda oma liturgiliste tegevuste raames – usurongkäike, välja arvatud lihavõttepühadel, vaimulike väljasõite asulad usklike vaimseks juhendamiseks mitme kiriku ülalpidamine ühe preestri poolt, mis preestri puudumisel võib viia nende sulgemiseni. Võimud mitmekesistasid lõputult kiriku tagakiusamise vorme. Nii tõsteti 1951. aastal maksu, mida hakati kehtestama piiskopkonna kasuks tehtud mahaarvamiste mõistukõnele, nõudes selle maksu tasumist kahe eelneva aasta eest.

Templite sulgemise protsess jätkus. 1. jaanuari 1952 seisuga oli riigis 13 786 kirikut, millest 120 ei töötanud, kuna neid kasutati vilja hoidmiseks. Vaid Kurski oblastis kaeti 1951. aastal viljalõikuse ajal umbes 40 toimivat kirikut viljaga. Preestrite ja diakonite arv vähenes 12 254-ni, järele jäi 62 kloostrit, alles 1951. aastal suleti 8 kloostrit.

16. oktoobril 1958 võttis NSVL Ministrite Nõukogu vastu uued kirikuvastased resolutsioonid: “Kloostrite kohta NSV Liidus” ja “Piiskopkonna administratsioonide ettevõtete tulude, aga ka kloostritulude maksustamise kohta”. Need nägid ette maaeraldiste ja kloostrite arvu vähendamist. 28. novembril võttis NLKP Keskkomitee vastu otsuse "Asjade kohta palverännaku peatamiseks nn "pühadesse paikadesse". Et peatada usklike palverännak 700-sse ametivõimude jäädvustatud pühapaika, võtsid nad kasutusele mitmesuguseid meetmeid - täitsid allikad ja hävitasid nende kohal olevad kabelid, need piirati aedadega, mille lähedale paigutati politseivalvurid. usklikud. Juhtudel, kui palverännakut ei õnnestunud peatada, arreteeriti selle korraldajad.

1959. aasta novembriks oli suletud 13 kloostrit. Mõned kloostrid olid päeval suletud. Kui Rechulski klooster suleti, püüdsid umbes 200 nunna ja suur hulk usklikke seda takistada ning kogunesid kirikusse. Politsei avas tule ja tappis ühe palveränduritest.

Nähes, kuidas see pööre võtab uus laine tagakiusamise ajal üritas patriarh Aleksius kohtuda NLKP Keskkomitee esimese sekretäri N. S. Hruštšoviga, et arutada kiriku ja riigi suhetes kerkinud probleeme, kuid see katse lõppes ebaõnnestumisega.

1959. aastal kustutasid võimud registrist 364 õigeusu kogukonda, 1960. aastal - 1398. Löök anti teoloogilistele õppeasutustele. 1958. aastal õppis 8 seminaris ja 2 akadeemias statsionaarses osakonnas veidi üle 1200 ja kirjavahetuse osakonnas üle 500 inimese. Võimud võtsid kasutusele karmid meetmed, et takistada noortel usuõppeasutustesse sisenemist. 1962. aasta oktoobris teatas Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu NLKP Keskkomiteele, et 560 noormehest, kes 1961.–1962. seminari sisseastumisavaldusi, 490 võeti ära nendega "individuaalse töö" tulemusena. Kiievi, Saratovi, Stavropoli, Minski, Volõni seminarid suleti. 1964. aasta sügiseks oli õpilaste arv võrreldes 1958. aastaga vähenenud enam kui poole võrra. 3 seminaris ja 2 akadeemias õppis 411 statsionaarset ja 334 osakoormusega üliõpilast.

16.03. 1961. aastal võttis NSV Liidu Ministrite Nõukogu vastu otsuse "Kultusi käsitlevate õigusaktide rakendamise kontrolli tugevdamise kohta", mis nägi ette kirikute sulgemise ilma liiduvabariikide Ministrite Nõukogu nõusolekuta liiduvabariikide ministrite nõukogu nõusolekuta. ainult piirkondlike (territoriaalsete) täitevkomiteede otsused, kui nende otsused kooskõlastatakse Venemaa Õigeusu Kirikute Nõukoguga. Selle tulemusena kustutati 1961. aastal registrist 1390 ja 1962. aastal 1585 õigeusu kogudust.

1961. aastal võttis Püha Sinod võimude survel vastu resolutsiooni "Meetmete kohta senise koguduseelu süsteemi parandamiseks", mille piiskoppide nõukogu siis vastu võttis. Selle reformi praktiline elluviimine tõi kaasa praosti tagandamise koguduse tegevuse juhtimisest. Kogu valla majanduselu eestvedajad olid riigivanemad, kelle kandidatuurid lepiti tingimata täitevkomiteedega kokku. 1962. aastal kehtestati range kontroll trebide sooritamise – ristimiste, pulmade ja matuste üle. Need kanti raamatutesse koos osalejate nimede, passiandmete ja aadressidega, mis muudel juhtudel viis nende tagakiusamiseni.

13.10.1962 teatas Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu NLKP Keskkomiteele, et alates 1960. aasta jaanuarist on kirikute arv vähenenud enam kui 30% ja kloostrite arv ligi 2,5 korda, samas kaebuste arv kohalike võimude tegevuse kohta on suurenenud. Paljudel juhtudel avaldasid usklikud vastupanu. Brjanski oblastis Klintsõ linnas takistas tuhandetest usklikest koosnev rahvahulk hiljuti suletud kirikust ristide eemaldamist. Tema alistamiseks kutsuti kuulipildujatega relvastatud võitlejad ja sõjaväeosa üksused. Muudel juhtudel, näiteks Pochaev Lavra sulgemisel, õnnestus tänu munkade ja usklike kangekaelsele vastupanule kloostrit sulgemise eest kaitsta.

6. juulil 1962 ilmusid kaks NLKP Keskkomitee otsust, milles nõuti karmide meetmete kasutuselevõttu religioossete ideede leviku tõkestamiseks laste ja noorte seas. Esitati ettepanek võtta vanemlikud õigused neilt vanematelt, kes kasvatasid oma lapsi usulises vaimus. Vanemad kutsuti kooli ja politseisse, nõudes, et nad ei viiks oma lapsi templisse, vastasel juhul ähvardati panna lapsed sunniviisiliselt internaatkooli.

1963. aasta esimese 8,5 kuu jooksul kustutati registrist 310 õigeusu kogukonda. Samal aastal suleti Kiievi-Petšerski Lavra. Aastatel 1961–1964 mõisteti usulistel põhjustel süüdi 1234 inimest, kellele määrati mitmesugused vangistuse ja eksiilid.

1. jaanuariks 1966 oli Vene õigeusu kirikust alles 7523 kirikut ja 16 kloostrit. 1971. aastaks vähenes koguduste arv 7274-ni. 1967. aastal oli Vene Õigeusu Kirikus 6694 preestrit ja 653 diakonit. 1971. aastal oli registreeritud 6234 preestrit ja 618 diakonit.

Selline oli jumalakartmatu riigi tõeline suhtumine kirikusse, kaugel liberalismist ja sallivusest. Nendest aastakümnetest oli esimese kahekümne aasta tagakiusamine eriti julm, kuid neist kõige halastamatumad ja verisemad olid 1937. ja 1938. aasta tagakiusamised. Need kakskümmend aastat kestnud lakkamatut tagakiusamist andsid Vene õigeusu kirikule peaaegu terve hulga märtreid, asetades selle märtrisurma suursugususes iidsete kirikutega võrdsele tasemele.

Märkused:

Patriarh Tihhoni uurimisjuhtum. laup. dok. M.-Jekaterinburg. 1997, lk 15.

TsGIA. F. 833, op. 1, ühik hari 26, l. 167–168.

Samara piiskopkonna väljaanne. 1924. nr 2.

Jekaterinburgi kiriku uudised. 1918. nr 7.

Petrogradi kiriku bülletään. 1918. nr 18.

Religioon ja kool. Petrograd. 1918. Nr 5–6. S. 336.

Kremli arhiivid. 2 raamatus. / Raamat. 1. Poliitbüroo ja kirik. 1922–1925 M.–Novosibirsk. 1997, lk 21.

Shkarovski M.V. Vene õigeusu kirik Stalini ja Hruštšovi ajal. M. 1999. S. 77.

Ülempreester Vladislav Tsypin. Vene kiriku ajalugu 1917–1997. M. 1997. S. 71–72.

Kremli arhiivid. 2 raamatus. / Raamat. 1. Poliitbüroo ja kirik. 1922–1925 M.–Novosibirsk. 1997, lk 9.

Seal. Raamat. 2. Lk 11.

Seal. Raamat. 1. S. 133–134.

Seal. Raamat. 2. 1997. S. 51.

Seal. Raamat. 1. S. 141–142.

Seal. Raamat. 1. S. 78.

Seal. Raamat. 1. S. 81–82.

Seal. Raamat. 1. S. 162–163.

Seal. Raamat. 1. Lk 44–45.

Seal. Raamat. 2. S. 185–186.

Seal. Raamat. 2. S. 395–400.

Seal. Raamat. 1. S. 99–100.

Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Tema Pühaduse Tihhoni aktid, hilisemad dokumendid ja kirjavahetus kõrgeima kirikuvõimu kanoonilise järgluse kohta 1917–1943. Kollektsioon. Ptk 1, 2. M.: Püha Tihhonovski Teoloogia Instituut, 1994. S. 291.

Seal. S. 420.

Ülempreester Vladislav Tsypin. Vene kiriku ajalugu 1917–1997. M. 1997. S. 133.

Hieromonk Damaskin (Orlovski). XX sajandi Vene õigeusu kiriku märtrid, ülestunnistajad ja vagaduse askeedid. Raamat. 2. Tver. 1996. S. 13.

Seal. S. 350.

Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Tema Pühaduse Tihhoni aktid, hilisemad dokumendid ja kirjavahetus kõrgeima kirikuvõimu kanoonilise järgluse kohta 1917–1943. Kollektsioon. Ptk 1, 2. M .: Püha Tihhonovski Teoloogia Instituut, 1994. S. 817.

Hieromonk Damaskin (Orlovski). XX sajandi Vene õigeusu kiriku märtrid, ülestunnistajad ja vagaduse askeedid. Raamat. 2. Tver. 1996, lk 15.

APRF. F. 3, op. 60 ühikut hari 13, l. 56–57.

Seal. L. 58.

Seal. L. 78–79.

Seal. Üksus hari 14, l. viisteist.

Seal. L. 12.

I. Osipova. "Läbi piinatule ja pisarate vee...". M. 1998. S. 26–27.

APRF, F. 3, op. 60 ühikut hari 14, l. 34–37.

Seal. Op. 56, ühik hari 17, l. 211–214.

Seal. Op. 60 ühikut hari 5, l. 34–35.

Seal. L. 36–37

Aleksander N. Jakovlev. "Säilmete ja õli järgi." M. 1995. S. 94–95.

Seal. lk 95–96.

APRF. F. 3, op. 60 ühikut hari 1, l. 27–31.

Seal. Üksus hari 6, l. 2–6

Seal. Üksus hari 11, l. 80–82.

Seal. Üksus hari 14, l. 62-66, 68-69, 71-76, 81-84, 89.

"Tahaks kõiki nimepidi kutsuda..." Vastavalt uurimisjuhtumite materjalidele ja GULAG-i laagriaruannetele. M. 1993. S. 193.

Shkarovski M.V. Vene õigeusu kirik Stalini ja Hruštšovi ajal. M. 1999. S. 342–346, 363, 365, 368–369, 371, 375–379, 382, ​​384–385, 387, 391.
Ülempreester Vladislav Tsypin. Vene kiriku ajalugu 1917–1997. M. 1997. S. 417.

Viimase kahe aastakümne jooksul on pühakuteks kanoniseeritud umbes 2000 märtrit ja pihtijat.

Kirikut kiusatakse alati taga. Tagakiusamine on tema elu seadus ajaloos. Kristus ütles: "Minu kuningriik ei ole sellest maailmast" (Johannese 18:36); "Kui nad mind taga kiusasid, kiusavad nad taga teid" (Johannese 15:20).

Pärast suhtelist rahunemist Vene impeeriumis tundsid kiriku parimad inimesed eesootavaid kannatusi. "Üldine ebamoraalsus valmistab ette tohutul määral usust taganemist... Praegustele askeetidele on antud kurbuste tee, välised ja sisemised..." - kirjutas St. Ignati Brianchaninov mitu aastakümmet enne revolutsiooni.

S. I. Fudel märkis, et 60% keiserliku kooli õpilastest on lõpetanud ainult Vana Testament. See oli programm. Uus Testament nad õpetasid ainult kõrgemates klassides, kus paljud lapsed enam ei käinud, kuna pidid töötama. Enamik inimesi enne revolutsiooni ei tundnud Kristust üldse. Püha Venemaa suri seestpoolt, enne Esimest maailmasõda registreeriti noorte massilisi enesetappe, masside seksuaalset korruptsiooni. Kõik tundus vaimselt ebarahuldav. Vaimset kuivamist märkasid ja hoiatasid saabuva katastroofi eest pühaduse kandjad 19. sajandil – 20. sajandi alguses. Sarovi Serafim, Optinski Ambrosius, Kroonlinna Johannes jt, mõtlejad F. Dostojevski, V. Solovjov ennustasid raskeid aegu. Barsanuphius of Optinsky ütles: „... Jah, pange tähele, Colosseum on hävinud, kuid mitte hävitatud. Colosseum, mäletate, on teater, kus ... kristlike märtrite veri voolas nagu jõgi. Põrgu on samuti hävinud, aga mitte hävinud, ja tuleb aeg, mil see endast teada annab. Nii et võib-olla hakkab Colosseum varsti jälle äikest, seda jätkatakse. Sa elad nende aegadeni ... "; "Märka mu sõna, et näete, et päev on äge." Ja veel kord kordan, et sul pole midagi karta, Jumala arm katab sind.

"Ägeduse päev" saabus neli aastat pärast Püha Barsanuphiuse surma.

Kiriku märtrisurm sai alguse mõrvast ees enda poeg preester John Kochurov, millele järgnes Metropolitani kohutav mõrv Kiievis. Vladimir (Bogojavlenski). Vene Õigeusu Kiriku Kohalikus Nõukogus aastatel 1917–1918, kus patriarhaat taastati esimest korda 200 aasta jooksul, Met. 85. vaatus oli pühendatud Vladimirile. Paljud olid hämmingus, miks nad saavad tappa õiglast elu elanud isandat, siis nad ei mõistnud veel, et lihtsalt õiglase elu pärast on võimalik tappa saada.

"Puhas ja aus, kirikumeelne, tõetruu, alandlik metropoliit Vladimir kasvas usklike silmis kohe märtrina ja tema surm, nagu kogu elu, ilma kehahoiaku ja fraasita ei saa mööduda jäljetult. See on lunastav kannatus, üleskutse ja erutus meeleparandusele, ”kirjutas tulevane schmch toona. John Vostorgov.

1918. aasta esimesel poolel toimus bolševike kontrolli all kogu territooriumil vaimulikkonna mõrvade jada: Tema Pühadus Patriarh Tihhon korraldas 31. märtsil hämmastava matuseliturgia 15 märtrile, mis oli selleks ajaks teada. Esimesena mainiti hr. Vladimir. Tema Pühadust teenisid kaastööd need, kellest paljud olid samuti määratud märtriteks saama.

Bolševikud nimetasid patriarh Tihhonit nõukogude võimu vaenlaseks nr 1, ta jättis repressiivorganid ilma poliitilisest "alusest" arreteerimiseks, kuna ta kuulutas esimesena: "Preestrid oma auastmes peaksid seisma kõrgemal kui kõik poliitilised huvid, nad peaksid pidage meeles Püha Kiriku kanoonilisi reegleid, millega ta keelab tema teenijatel sekkuda poliitiline elu riigid". Kiriku kõrgeimal tasemel näidati, et usklikke hävitatakse laagrites ja vanglates või ilma kohtuprotsessi või uurimiseta mitte poliitilistel, vaid ateistlikel motiividel.

Juba sel ajal kostab patriarhi ja preestrite huulilt üleskutse olla Jumalale ustav kuni surmani. „Teie, kari, moodustage pastorite ümber see salk, mis on kohustatud kogu kiriku ühtsuses usu ja kiriku eest võitlema. Seal on ala – usu ja kiriku ala, kus meie, pastorid, peame olema valmis piinadeks ja kannatusteks, põlema ülestunnistuse ja märtrisurma soovist ... ”- edastas kantslist schmch. . John Vostorgov. Ilmselt hõljus õhus lähedase piina tunne. Shmch. Nikolai (Probatov) kirjutas olukorrast sõjaväes 1917. aastal: "Preestreid pole siin enam vaja, nad on praegu pigem taeva kui maa asukad."

Ööl vastu 16.–17. juulit 1918 viidi Jekaterinburgis Ipatijevi maja keldris läbi keiserliku perekonna hukkamine. Ajakirjanduses teatasid bolševikud ainult tsaar Nikolai II hukkamisest. Alles hiljem viis A. V. Kolchak läbi juurdluse ja avastas, et kogu kuninglik perekond on tapetud. Katedraal otsustas korraldada kõikjal mõrvatute mälestusteenistuse, mõistes, et sellele võivad järgneda repressioonid.

Terror kuulutati ametlikult välja 1918. aasta suvel – algasid piiskoppide, preestrite, kloostrite ja kõige aktiivsemate ilmikute mõrvad.

Punase terrori ohvrid ajendasid Tema Pühadust patriarhi oktoobrirevolutsiooni aastapäeval avaldama hirmuäratava sõnumi. Tulevikku vaadates hõlmas see kõiki järgnevaid tagakiusamise aastaid, näidates nõukogude võimu ateistlikku palet.

Patriarh-uhtija kirjutas: “Hukatakse piiskoppe, preestreid, munki ja nunnasid, kes ei ole milleski süüdi, vaid lihtsalt laiaulatusliku süüdistuse alusel mingis ebamäärases ja määramatus kontrrevolutsioonis.<…>Peides end erinevate hüvitiste, rekvireerimiste ja natsionaliseerimise nimetuste taha, lükkasid sa ta kõige avalikuma ja häbematuma röövimiseni.<…>Ahvatledes võhikuid ja asjatundmatuid inimesi kerge ja karistamatu kasu võimalusega, udutasite nende südametunnistust ja uputasite neis patuteadvuse... Sa lubasid vabadust... Suur õnn on vabadus, kui seda õigesti mõista kui vabanemine kurjast, muutudes omavoliks ja tahtejõuks. Aga sa ei andnud sellist ja sellist vabadust<…>Ei möödu päevagi ilma kõige koletuma laimuta Kristuse Kiriku ja selle ministrite vastu, tigedat teotust ja jumalateotust teie ajakirjandusorganitesse.<…>Olete ilma põhjuseta ja põhjuseta sulgenud hulga kloostreid ja kodukirikuid.<…>Me läheme läbi kohutav aeg teie ülemvõim ja seda ei kustutata pikka aega inimeste hingest, tumendades sellesse Jumala kuju ja jättes sellesse metsalise kuju.

Nad võitlesid Jumalaga kõigi riigiorganite mehhanismide kaudu, võim oli oma olemuselt teomahia. Kirjeldame tagakiusamissüsteemi:

1. Kirikuvastased seadused.
2. Renovationistliku lõhenemise kunstlik looming.
3. Jumalatuse propaganda.
4. Maa-alused tööd.
5. Avatud repressioonid.

Kirikuvastased seadused esimestel aastatel pärast revolutsiooni

Tsiteerime mõningaid kirikuvastaseid seadusi, et saada üldist arusaamist "rahva" võimude seadusandliku loovuse suunast seoses kirikuga.

1917. aastal anti välja dekreet “Maal”, mille kohaselt võeti kirikult ära kogu vara.

1918. aasta alguses anti välja määrus “Kiriku riigist ja kooli lahutamisest kirikust”. Tema Pühadus Patriarh Tihhon pöördub 19. jaanuaril 1918 erapressiorganite vahendusel võimude ja rahva poole: „Kõige rängem tagakiusamine on üles tõstetud ka Kristuse Püha Kiriku vastu: armusakramendid, mis pühitsevad inimese sündi või õnnistavad. kristliku perekonna abielu kuulutatakse avalikult mittevajalikuks, pühad templid kas hävitatakse relvadega või röövitakse ja sõimatakse jumalateotavalt, kloostri uskliku rahva poolt austatud pühakud haaravad kinni selle ajastu pimeduse jumalakartmatud valitsejad ja kuulutatakse välja. mingi väidetavalt rahvuslik omand; üleliigseks tunnistatakse õigeusukiriku kulul ülalpeetavad koolid, mis valmistavad ette kirikuõpetajaid ja usuõpetajaid. Õigeusu kloostrite ja kirikute vara konfiskeeritakse ettekäändel, et see on rahva omand, kuid ilma igasuguse õiguseta ja isegi ilma soovita arvestada rahva enda seadusliku tahtega...”. See väide levis üle kogu osariigi.

"üks. Rahvakomissaride nõukogu poolt välja antud dekreet kiriku eraldamise kohta riigist on südametunnistuse vabaduse seaduse varjus pahatahtlik katse kogu õigeusu kiriku elukorralduse vastu ja tegu. avalik tagakiusamine tema vastu.

2. Igasugune osalemine nii selle Kirikule vaenuliku legaliseerimise avaldamises kui ka katsetes seda ellu viia ei sobi kokku õigeusu kirikusse kuulumisega ja toob süüdlaste karistuse kuni kirikust väljaarvamiseni (kooskõlas seadusega). Pühade apostlite 73. reegel ja VII oikumeenilise nõukogu 13. reegel).

1918. aasta aprilli lõpus teatasid ajalehed kiriku riigist eraldamise dekreedi kohalikust rakendamisest, millest saaks liigutav lehekülg pastorite ja karjade ajaloos: kuhu Vladyka-patriarh kutsub ustavaid poegi. kirikust. Koguduseliikmed kritiseerisid dekreeti teravalt, tõlgendades seda õigeusu kiriku avaliku tagakiusamisena. Vaimulike ja ilmikute kohtumised linnades ja külades langetasid otsuse, et kõik neile järgnenud inimesed olid valmis patriarhi kuulutatud ristiteguks.

Määruse elluviimise käigus avati ja rüvetati säilmed, et õõnestada kiriku autoriteeti laiades rahvaringkondades. Samal ajal anti välja uued dekreedid: preestrite kohustusliku tööteenistuse ja "tööga seotud jumalateenistuse üleviimise kohta" (mis tahes ülestõusmispühapäeva saab tühistada, kuulutades välja tööpüha).

Hämmastava loo jutustab pihtija Athanasiuse (Sahharovi) elulugu: “1919. aastal toimus propaganda eesmärgil n-ö avatud reliikviate demonstreerimine rahvale: need pandi alasti avalikule väljapanekule. Pahameele peatamiseks asutasid Vladimiri vaimulikud valve. Esimene korrapidaja on hierom. Athanasius. Inimesed tunglesid templi ümber. Kui uksed avanesid, oh. Athanasius kuulutas: "Õnnistatud on meie Jumal ...", vastuseks kuulis ta: "Aamen" - ja algas palveteenistus Vladimiri pühakutele. Sisenevad inimesed lõid aupaklikult risti, kummardasid ja asetasid reliikviatele küünlad. Nii muutus pühapaikade oletatav rüvetamine pidulikuks ülistamiseks.

1920. aastal anti välja kaks dekreeti: esimene, mis keelas piiskoppidel preestreid kolida ilma usklike rühma loata – nn. kakskümmend ja teine, avalikult ateistlik, - "Reliikviate likvideerimisest".

1922. aastal anti kirikule palju märtreid dekreediga “Kiriku väärisesemete arestimise kohta nälgijate kasuks”: sel ajal lasti maha 8000 vaimulikku.

Muuhulgas hakati juba sel perioodil templitele maksma üüratuid makse: uskumatult kõrged kindlustuskulud, lauljate maks, tulumaks (kuni 80%), mis viis nende vältimatu sulgemiseni. Maksude tasumata jätmise korral konfiskeeriti vaimulike vara ja nad ise aeti välja teistesse NSV Liidu piirkondadesse.

Renovatiivse lõhenemise kunstlik looming

Osana plaanist hävitada usk kirikuringkondades algatasid võimud lõhe "Elavas kirikus" ehk "renovatsioonis". Kogunesid kõik rahulolematud vaimulikud ja ilmikud. Mõned kirikulähedased ja kirikuvälised intellektuaalid püüdlesid ühe nende aastate autori sõnade kohaselt "kiriku päästmise poole, selle asemel, et saada päästetud kirikus endas". Skismaatikutest said õigeusu kiriku timukad. Just nemad osutasid sageli innukatele vaimulikele, kelle võimud hävitasid, kirjutasid denonsseerimisi ja olid süüdistajad, hõivasid kirikuid.

L. Trotski tegi 20. märtsil 1922 toimunud RKP (b) Keskkomitee koosolekul ettepaneku "sisse viia vaimulikkonna lõhenemine, näidates üles selles osas otsustavat initsiatiivi ja võttes riigivõimu kaitse alla need preestrid, kes rääkida avalikult kiriku väärisesemete arestimise poolt." Skisma tekitasid ja toetasid võimud, rahva seas kutsuti neid "punasteks preestriteks", "elavateks kirikumeesteks". 1922. aastaks hõivasid nad kuni 70% kogu Vene kiriku kirikutest. Odessas on ainult üks kirik, kus St. õiglane Joona ei kuulunud nende hulka. Pärast paljude renoveerijate naasmist kirikusse (pärast 1923. aastat ja pärast seda) sai neist GPU (KGB) agentide tugipunkt. Reeturid olid sageli teeseldud "kahetsevateks" skismaatikuteks, kes viisid oma juuretise kirikutaignasse.

Toonastest mälestustest leiame näiteid kirikute sulgemisest renoveerijate abil: „Renovatsiooni esindajad tulid õigeusu kirikusse võimude korraldusega viia kirik üle oma kahekümnele. Nii et Vvedensky asus elama. Peagi renoveerijate kätte sattunud tempel suleti.

Skismaatikud seisid kiriku "uuendamise" eest. Nende plaan sisaldas järgmist:

– dogmade revideerimine, kus nende arvates valitsevad kapitalism ja neoplatonism;
- muutes arusaama viimsest kohtupäevast, taevast ja põrgust kui moraalsetest, mitte tegelikest mõistetest;
- maailma loomise õpetuse täiendamine teabega, et kõik loodi loodusjõudude osalusel (materialistlik kontseptsioon);
- orjuse vaimu kirikust väljatõrjumine;
- Kapitalismi surmapatuks kuulutamine.

Kirikukaanonites oli ette nähtud:

– uute reeglite kehtestamine ja reeglistiku tühistamine;
- levib arvamus, et iga vald on ennekõike töökommuun.

Religiooni propaganda

Nõukogude inimese kasvatusse toodi aktiivselt religiooni mõnitamist. Paljude uute märtrite elust loeme preestrirõivaste, risti kandmisega seotud naeruvääristamist ja mõnitamist (vt näiteks Hieromartyr Jacobi (Maskajevi) elu). Lisaks avaldati miljonites eksemplarides religioonivastaseid ajalehti: “Jumalatu”, “Jumalatu masina juures”, “Jumalatu krokodill”, “Usuvastane”. Loodi religioonivastaseid muuseume, mis vapustasid kogu maailma jumalateotusega (ühte ritta paigutati alasti pühad säilmed, keldrist leitud lagunemata võltsija surnukeha ja mumifitseerunud rott). Kõik koos lõid pildi, tänu millele oleks võimude arvates pidanud nad Jumala unustama.

“Õigeusu preestrite valgustatud irvitamise, ülestõusmispühade öösiti komsomoli näugumise ja varaste vilistamise taga ülekannetel jätsime kahe silma vahele, et patusest õigeusu kirikust kasvasid siiski üles ristiusu esimeste sajandite väärilised tütred, õed. neist, kes visati areenile lõvidele”, kirjutas A. I. Solženitsõn kuulsas "Gulagi saarestikus".

Maa-alune töö

Tänapäeval on teada juhised agentuurivõrgustiku loomisest vaimulike seas. Tekstid näitavad kiriku hävitamise kavatsuste tõsidust. Siin on mõned väljavõtted:
„Püstitatud ülesannet on raske täita... edukaks äritegevuseks ja vaimulike koostööle meelitamiseks on vaja tutvuda vaimse maailmaga, välja selgitada piiskoppide ja preestrite iseloom... mõista ambitsioonikust ja nende nõrkusi. Võib-olla tülitseb Popov piiskopiga nagu sõdur kindraliga.

Alates 1922. aastast loodi GPU salaosakonna kuues osakond, mis seadis eesmärgiks kiriku lagunemise. Seda osakonda erinevates modifikatsioonides, kuid ühe ülesandega - kiriku hävitamine või diskrediteerimine - juhtisid vastikud isiksused E. A. Tuchkov, G. G. Karpov, V. A. Kurojedov.

1920. aastate alguses lahkus piiskopkondadesse kuuskümmend Tuchkovi ülesandega volinikku, et veenda preestreid ja piiskoppe renovatsioonile üle minema. Vaimulike meelitamiseks elavasse kirikusse luuakse agentide võrgustik.

70ndatel NSV Liidus püsis põrandaaluse võitluse idee visa, nagu revolutsiooni algusaastatel: "On kurjategijaid, kes kujutavad tõsist ohtu julgeolekule ... Kuid nad õõnestavad meie süsteemi. Esmapilgul (nad) tunduvad täiesti ohutud. Kuid ärge eksige! Nad levitavad oma mürki inimeste seas. Nad mürgitavad meie lapsi valeõpetustega. Tapjad ja kurjategijad töötavad avalikult. Aga need alatud ja targad. Rahvas mürgitatakse vaimselt. Need inimesed, kellest ma räägin, on “usklikud” – usklikud” (Sergei Kurdakov. Andke andeks, Nataša).

avatud repressioonid

Nagu juba öeldud, kuulutati terror ametlikult välja 1918. aasta suvel – piiskoppide, preestrite ja usklike "ametlikud" mõrvad olid juba alanud.

"Me hävitame kodanluse kui klassi. Ärge vaadake uurimisest materjale ja tõendeid selle kohta, et süüdistatav tegutses nõukogude korra vastu. Esimene küsimus on, mis klassi ta kuulub, mis on tema päritolu, elukutse. Need küsimused peaksid määrama süüdistatava saatuse” (tšekist Latsis M. Ya. Ajaleht “Punane terror” (Kaasan)).

Tšekas kasutatud piinamismeetodid võisid konkureerida paganate piinamisega kristluse esimestel sajanditel. Harkivi julgeolekuametnike pealik S. Saenko purustas oma ohvrite pead naelaraskustega, tšeka keldritest leiti palju inimkehade jäänuseid, kellel oli kätelt eemaldatud nahk, jäsemed maha lõigatud, risti löödud. korrus. Sevastopolis uppusid, Uuralites ja Siberis lõid nad ristidele, Omskis kiskusid nad lahti rasedate kõhud, Poltaavas lõid nad lööki ...

Odessas visati "pantvangid" elusalt aurukateldesse ja röstiti laeva ahjus. Odessa elanike memuaaride järgi uputati Polütehnilise Ülikooli alal preestreid ning lasti maha ja uputati seminaristid mererannas B. Fontana 1. jaama ja seminari vastas, kus praegu Põllumajandusülikool aastal, mil Odessa seminar pühitses sisse uusmärtrite ja usutunnistajate kiriku.

Iga päev viidi minema need, kes olid Kiriku alus. Ülevenemaalise kohaliku nõukogu resolutsioonidest leiame reeglid, mille järgi kogukond, kes on ilma jäänud templist, koguneb oma pastori ümber ja täidab majades ja korterites jumalateenistusi. Asulates, kus kari ei tõusnud oma pastorit kaitsma, otsustas nõukogu preestrit enam mitte saata.

Odessa oblasti represseeritud vaimulikud 1931–1945.

Nende aastate ajaleheavaldused kutsusid otseselt üles vihkama: „Kõigile on juba selge, et kellade muusika on kontrrevolutsiooni muusika... Nüüd, kui uurimine käib, kui töökollektiivid lahkuvad piirkonnas, peame võtma kõik meetmed, et sarvepesa rusikast tulikuuma raua, preestrite ja rusikatega läbi põletada. Proletaarse diktatuuri raudne käsi karistab karmilt neid, kes kahjustavad meie sotsialistlikku ehitust.

Kollektiviseerimise algusega 1929. aastal tekkis uus tagakiusamise voor. Seekord puudutasid nad rohkem külasid, küla kirikuelu pidi kaduma. 1929. aastal tehti muudatusi Art. NSV Liidu konstitutsiooni artikkel 4, mis deklareerib usutunnistuse ja usuvastase propaganda vabadust. Uskmatust võib jutlustada, usku aga ainult tunnistada, mis praktikas tähendas Jumalast rääkimise, riitustega majade külastamise, kellade helistamise keeldu.

Vaimulikest arreteeriti 40 tuhat inimest, neist 5 tuhat lasti maha.1928. aastaks oli järele jäänud 28 500 kirikut (see on poole vähem kui 1917. aastaga).

Prot. Gleb Kaleda meenutab: "Aastal 1929 esitasin oma emale küsimuse: "Ema, miks nad arreteerivad kõiki, aga meid ei arreteerita?" - selline mulje on lapsest jäänud. Ema vastas: "Aga me ei ole väärt Kristuse pärast kannatama." Kõik mu viis esimest ülestunnistajat surid seal, vanglates ja laagrites: mõned lasti maha, mõned surid piinamise ja haiguste tõttu. 1931. aastal oli vestlus ema ja ühe tüdruku vahel Fr. Vassili Nadeždin. Ta ütles: "Kuidas ma kadestan neid, kes on seal vanglas. Nad kannatavad Kristuse pärast. Ema ütles: „Kas teate, et lõppude lõpuks need, kes unistavad usu pärast arreteerimisest ja sinna jõudmisest, ütlevad [ja esimeste sajandite kogemuse kohaselt] sageli Kristusest lahti ja kogevad vahistamist raskemini kui need, kes seda üritasid. arreteerimise vältimiseks konksuga või kelmiga. Nii oli see esimestel sajanditel.

1931. aastal kuulutas OGPU: "Religioossed organisatsioonid on ainus seaduslikult tegutsev kontrrevolutsiooniline organisatsioon, millel on mõju massidele ...". Jätkusid usklike arreteerimised, piinamised ja hukkamised.

"Religiooni radikaalset hävitamist selles riigis, mis 20ndatel ja 30ndatel oli üks GPU-NKVD olulisi eesmärke, oli võimalik saavutada ainult õigeusklike endi massiliste arreteerimisega. Intensiivselt konfiskeeriti, vangistati ja pagendati mungad ja nunnad, kes endise vene elu nii mustasid. Kiriku varad arreteeriti ja nende üle mõisteti kohut. Ringid laienesid – ja nüüd sõudsid nad lihtsalt usklikud võhikud, vanad inimesed, eriti naised, kes uskusid kangekaelsemalt ja keda nüüdseks kutsutakse juba aastaid ka nunnadeks transiidil ja laagrites” (A. I. Solženitsõn. Gulagi saarestik).

1930. aastate alguses koosnes 1925. aastal asutatud Sõjaliste Ateistide Liit umbes 6 miljonist inimesest, seal oli 50 religioonivastast muuseumi. See organisatsioon kandis parteitöö jälje. 1932. aastal toimus ateistide organisatsiooni kongress, kus otsustati teine ​​viieaastaplaan kuulutada "jumalamatuse viie aasta plaaniks". Kavas oli: esimesel aastal sulgeda kõik teoloogiakoolid (selleks ajaks jäid alles vaid renoveerijad); teises - sulgeda templid ja peatada religioossete toodete tootmine; kolmandas - saata vaimulikud välismaale (s.t vabaduse piiri taha laagritesse); neljandas - sulgeda kõik templid, viiendas - konsolideerida saavutatud edu; aastal 1937 - tulistada 85 tuhat, kellest enamik oli selleks ajaks laagrites ja paguluses.

1937. aastal ei ordineeritud ainsatki piiskoppi, küll aga lasti maha 50. Alates 1934. aastast pole Vene õigeusu kirikus olnud ühtegi kloostrit. 7. jaanuaril 1937 (jõulupäeval) toimunud rahvaloendus näitas aga, et usk rahvast välja ei rebitud, 56,7-57% tunnistas end usklikuks, 2/3 maarahvast (enamik loenduse läbi viinud teadlasi lasti maha). 3. juulil 1937 kirjutas Stalin "troika" kaudu alla korraldusele massiliste hukkamiste ja halduskorras hukkamisele mõistetute kohtuasjade läbiviimise kohta. Kätte on jõudnud massilise halastamatu tagakiusamise aeg, mil NKVD kohalikud organid olid kohustatud koostama kõikidele vaimulikele ja usklikele tunnistused nende hilisemaks vahistamiseks.

Repressioonide statistika aastatel 1937–1941.

Niipea, kui 1937. aasta arreteerimised ja hukkamised lõppesid, 31. jaanuaril 1938, võttis Keskkomitee poliitbüroo vastu uue otsuse – "kogu operatsiooni lõpuleviimiseks kiita heaks täiendav arv repressioonide alla sattunuid ...". .. hiljemalt 15. märtsiks 1938.”

Nad represseerisid nii vaimulikke, nende sugulasi kui ka ilmikuid, kes olid kirikule kuulekad või käisid regulaarselt templis. See oli Vene õigeusu kiriku genotsiid, vaimulike ja usklike kui klassi hävitamine. Patriarhaat Metropolitani juhtimisel Sergius (Stragorodski) oli illegaalse kiriku juriidiline keha – templeid juhtisid "kahekümned", mis ei allunud mitte patriarhaadile, vaid usuasjade rahvakomissarile.

Vene kiriku märtrisurm: 1941. aastaks tapeti oma usu pärast 125 tuhat inimest, see on 89% 1917. aasta vaimulikkonnast.

1941. aastaks jäi NSV Liitu 100–200 tegutsevat kirikut, kui mitte arvestada vabastatud Lääne-Ukraina ja Bessaraabia alasid. Järgmine viie aasta plaan lõppes 1942. aastal, plaaniti hävitada kõik usuorganisatsioonid.

Templid suleti, kuid ilmusid katakombi (maa-alused) kirikud ja kloostrid, mis tegutsesid kodust. Kohast, kus usklikud elasid, sai tempel. Biograafias St. Sevastian Karaganda, leiame infot, et iga päev enne tööpäeva algust teenis ta erinevates linnaosades erinevates kaevandustes ja onnides. Seda kõike tehti varjatult, püüdes mitte jätta riiklikele uurimisasutustele jälgi.

Tagakiusamine oli hirmutav, kuid usklike jaoks olid need redel, millega nad läksid Issanda juurde Taevariiki. Tee oli üles ja seetõttu oli raskusi kuni kurnatuseni. Kristuse sõdalane võtab riske ja pingutab iga minut, eriti kui Issand otsustas, et ta elab tagakiusamise ajal. Uued märtrid kutsusid alati armastust ja kannatlikkust: "Ole kannatlik, ärge ärrituge, mis kõige tähtsam, ärge vihastage. Sa ei hävita kunagi kurja kurjusega, sa ei aja seda kunagi välja. Ta kardab ainult armastust, kardab head.

Valmistudes sel ajal preesterlust vastu võtma, valmistus inimene ka katsumusteks. Paljud võtsid preesterluse ja said märtriteks. Sel ajal pühitsemine oli Kolgata algus. Preesterkond jagas usklike inimestega samu narid ja suri samades laagrihaiglates. Kõik ministrid on meie sugulased ja meie pühakud. Pühad uusmärtrid ja ülestunnistajad, palvetage meie eest Jumalat!

Preester Andrei Gavrilenko

Märge:

1. Tuleb arvestada, et 132 represseeritust mõisteti kahel korral süüdi 23 ja kolmel korral 6. Samal ajal Bessaraabia ehk peaaegu pool Odessa oblastist kuni 1940. aasta suveni

Esimestel aastatel pärast bolševike võimuletulekut 1917. aastal muutis nende usupoliitika mitu korda suunda. Soov teha lõpp ennekõike Vene õigeusu kirikule kui revolutsiooniaegsele domineerivale usuorganisatsioonile püsis stabiilsena. Selle eesmärgi saavutamiseks püüdsid bolševikud muu hulgas kasutada ka teisi usulahke.

Kuid üldiselt oli religioonipoliitika järjekindlalt suunatud religiooni kui marksistliku ideoloogiaga mitteühilduva väljajuurimisele. Nagu märkis ajaloolane Tatjana Nikolskaja, "NSV Liidus religioonide võrdsust praktiliselt ei eksisteerinud, kuna ateismist sai riigireligioon, millel oli palju privileege, samas kui teisi religioone kiusati taga ja diskrimineeriti. Tegelikult ei olnud Nõukogude Liit kunagi ilmalik riik, kuigi ta deklareeris seda oma juriidilistes dokumentides.

1917-1920 aastat

Vahetult pärast revolutsiooni vastu võetud seadusandlikud aktid olid kahetise iseloomuga. Ühest küljest vastas hulk seadusandlikke akte ilmaliku Euroopa riigi mudelile. Seega nägi "Venemaa rahvaste õiguste deklaratsioon" ette "kõikide ja igasuguste rahvuslike ja rahvus-religioossete privileegede ja piirangute kaotamise". Hiljem fikseeriti see norm 1918. aasta esimeses Nõukogude põhiseaduses. Samuti seadustati tsiviil- (mittekirikliku) abielu institutsioon, ROC eraldati koolist.

Teisest küljest ei teinud bolševikud algusest peale saladust oma vaenulikust suhtumisest religiooni üldiselt ja eriti Vene õigeusu kirikusse. Niisiis, Art. Sama 1918. aasta põhiseaduse § 65, mis põhines ühiskonna jagamise põhimõttel "lähedasteks" ja "võõrasteks" klassideks, jäeti "munkadelt ja kirikute ja kultuste vaimulikelt teenijatelt" ilma hääleõigusest.

Vene õigeusu kirik

Ajaloolase Dmitri Pospelovski sõnul lootis Lenin, olles algselt marksistlike ideede vang, mille kohaselt religioon pole midagi muud kui teatud materiaalsel alusel asuv pealisehitis, ROC-i kaotada, võttes lihtsalt ära selle vara. Nii natsionaliseeriti 1917. aasta dekreediga “Maa kohta” kloostri- ja kirikumaad.

Bolševikud ei aktsepteerinud 2. detsembri 1917. aasta Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu määratlust, mis kehtestab Vene Õigeusu Kiriku privileegid muude konfessioonide ees (esmane avalik-õiguslik positsioon, mitmete valitsuse ametikohtade säilitamine ainult õigeusklikud, preestrite ja munkade kohustustest vabastamine jne), mis on veelgi suurenenud vastastikune antagonism. Kuid mitte kõik õigeusklikud ei toetanud ideed jätkata ROC privilegeeritud positsiooni uues riigis - oli neid, kes lootsid kiriku vaimsele uuenemisele võrdsuse tingimustes.

Varsti pärast Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu otsuse (dateeritud 2. detsembril 1917) väljaandmist võtsid bolševikud vastu määruse kiriku ja kooli lahutamise kohta riigist (23. jaanuaril (5. veebruaril)). , 1918), mis kindlustas riigi ilmaliku olemuse. Samal ajal jäeti see dekreet usuorganisatsioonidelt ilma juriidilise isiku õigusest ja omandiõigusest. Kõik varem usuorganisatsioonidele kuulunud hooned läksid riigi omandisse ja organisatsioonid ise hakkasid neid tollest ajast kasutama tasuta rendi alusel. Nii kaotasid usuorganisatsioonid oma juriidilise ja majandusliku iseseisvuse ning riik sai neile surve avaldamiseks võimsa hoova. Selline kiriku ja riigi majanduslike suhete mudel eksisteeris kuni nõukogude süsteemi langemiseni.

Ent oma võimu esimestel aastatel, kodusõda ja elanikkonna religioossust arvesse võttes, bolševikud hoonete usuorganisatsioonidelt äravõtmise nimel aktiivselt ei tegelenud.

Reliikviate avamise kampaania

Reliikviate avamise kampaania oli propaganda iseloomuga ja sai alguse 1918. aasta sügisel pühakute säilmete avamisega. Aleksander Svirski. Kampaania kõrgaeg saabus aastatel 1919–1920, kuigi mõned episoodid leidsid aset 1930. aastatel.

16. veebruaril 1919 võttis Justiits Rahvakomissariaadi kolleegium vastu otsuse pühakute säilmete avamise korraldamise kohta Venemaal ja määras kindlaks "riigiorganite poolt nende kontrollimise ja konfiskeerimise korra". Reliikviate avamine (nendelt katete ja rõivaste eemaldamine) pidi toimuma vaimulikkonna poolt kohalike nõukogude võimu esindajate, tšeka ja meditsiiniekspertide juuresolekul. Lahkamise tulemuste põhjal määrati akti koostamine.

Reliikviate avamisega kaasnes pildistamine ja filmimine, kohati oli komisjonide liikmete jämedat jumalateotust (Zvenigorodi Püha Savva säilmete avamisel sülitas üks komisjoni liikmetest mitu korda pühaku pealuul). Mõned laevad ja pühamud sattusid pärast kiriku esindajate osavõtul läbivaatamist sinna riigimuuseumid, paljude väärismetallidest valmistatud saatuse kohta ei teatud rohkem midagi (näiteks 29. märtsil 1922 demonteeriti ja konfiskeeriti Donskoi kloostrist Moskva Püha Aleksius mitmekaupune hõbedane pühamu). Reliikviad, nagu esemedki, paigutati seejärel erinevate muuseumide, reeglina ateismi- või koduloomuuseumide klaasvitriinide alla.

protestandid

Mis puudutab vene protestante, siis nad olid täiesti rahul oma võrdsete õigustega Vene õigeusu kirikuga, seda enam, et kiriku ja riigi lahususe põhimõte on baptistide ja nende sugulaste evangeelsete kristlaste jaoks üks põhiprintsiipe. Bolševike sundvõõrandamiseks sobivat vara oli neil vähe. Ja enne monarhia kukutamist omandatud ellujäämise ja arengu kogemused tagakiusamise ja diskrimineerimise õhkkonnas uutes tingimustes andsid neile teatud eelised Vene õigeusu kiriku ees.

Lisaks "flirdis" osa bolševike liidritest, eesotsas V. I. Lenini ja peamise bolševike "sektantide asjatundja" V. D. Bonch-Bruevitšiga, Nõukogude-Vene usuteadlase L. N. Mitrohhini sõnul protestantidega, püüdes neid kasutada nende eesmärgid.

«Algusaastatel oli peamiseks ülesandeks võimu säilitamine, võidu saavutamine kodusõja puhkemisel. märkis Mitrohhin. - Seetõttu jäi sihtmärgiks number üks Venemaa õigeusu kirik, kes mõistis avalikult hukka Oktoobrirevolutsiooni ja Nõukogude režiimi julmuse.<…>Seetõttu olid õigeusku käsitlevad ametlikud väljaanded täis leppimatut vaenu ja klassiviha. Erilist rõhku panid nad kiriku "kontrrevolutsioonilisele" tegevusele – sageli väga tendentslikult. See toon jätkus pärast seda, kui kirik kuulutas oma truudust. Artiklid sektantidest nägid välja teistsugused. Kuigi katsed meelitada "nördinud sektante" sotsiaaldemokraatia poolele ei andnud tõsiseid tulemusi, ei saanud bolševike juhtkond kõige karmima olelusvõitluse õhkkonnas unarusse jätta "demokraatliku protesti elemente" ja püüdis neid ära kasutada. , eriti ühistuhoones.

Sellel lainel võeti vastu isegi 4. jaanuari 1919 dekreet “Ajateenistusest vabastamise kohta usulistel põhjustel”, mille kohaselt oli patsifistlikul usklikul kohtu otsusega õigus asendada sõjaväeteenistus alternatiivse “sanitaarteenistusega”. , peamiselt nakkushaiglates või muul üldiselt kasulikul tööl ajateenija valikul” (lk 1) Tõsi, praktikas ei saanud kaugeltki kõik sellest võimalusest aru – kohalikud omavalitsused ei teadnud sageli sellest dekreedist või teadsid seda. ei tunnista seda, karistades "kõrbejaid" kuni hukkamiseni.

Samal ajal, nagu märkis ajaloolane Andrei Savin, "lojaalne suhtumine evangeelsetesse kirikutesse ei olnud bolševike poliitikas kunagi ainus domineeriv joon. "katse kohandada religiooni uute tingimustega", "teine ​​nõukogudevastase liikumise vorm". kulaklike elementide kohta maal".

moslemid

Dmitri Pospelovski sõnul otsisid bolševikud võitluses Vene õigeusu kiriku vastu toetust (või vähemalt neutraalsust) ka moslemitelt ja juutidelt. Sel eesmärgil loodi 1918. aastal moslemite rahvuste asjade komissariaat, mida juhtis mulla Hyp Vakhitov.

juudid

Juutide jaoks loodi NLKP-s "juutide sektsioon" (b). Tõsi, see osa ei esindanud judaismi kui religiooni, vaid juute kui rahvust. Veelgi enam, see osa pidi võitlema judaismi vastu ja edendama juutide sekulariseerumist. Kui aga kirikute, mošeede ja palvemajade sulgemise küsimused said võimud omal jõul lahendada, siis sünagoogi oli võimalik sulgeda vaid NLKP juudi sektsiooni nõusolekul (b).

1921-1928

1922. aasta oktoobris toimus esimene RKP(b) Keskkomitee juurde kuuluva Kiriku ja Riigi lahutamise komisjoni, rohkem tuntud kui RKP(b) Keskkomitee alluvuses oleva usuvastase komisjoni koosolek. Komisjoni juhtis tšekist Jevgeni Tuchkov. Kogu 1920. aastate jooksul vastutas see komisjon "kirikupoliitika" väljatöötamise ja elluviimise eest tegelikult ainuisikuliselt Keskkomitee poliitbüroo ees. tõhus võitlus usuorganisatsioonidega ja nende "kahjuliku" ideoloogiaga, erinevate partei- ja nõukogude organite tegevuse koordineerimiseks selles valdkonnas.

Kampaania kiriku väärisesemete konfiskeerimiseks

Aastatel 1921-1922 sai viljakatkestuse tõttu kahju kodusõda, nagu ka bolševike toidupoliitika sõjakommunismi aastatel, puhkes riigis nälg. Vene õigeusu kirik püüdis algusest peale korraldada heategevuslikku abi nälgijatele. 1921. aasta juulis pöördus patriarh Tihhon koos kirjanik Maksim Gorkiga Ameerika rahva poole palvega aidata abivajajaid. Üleskutse avaldati The New York Timesis ja teistes välismaa ajalehtedes ning seda levitasid ka Nõukogude diplomaadid diplomaatiliste kanalite kaudu. Kirik astus nälja tagajärgede leevendamiseks mitmeid samme.

Vaatamata kiriku positsioonile alustasid bolševikud nälja vastu võitlemise ettekäändel ulatuslikku kirikuväärtuste konfiskeerimise kampaaniat. Hiljem imetles Jossif Stalin ausalt öeldes kiriku osavat tõukamist ja nälgijaid:

„Meil õnnestus preestrite religioossetele püüdlustele vastanduda töötava elanikkonna vajadustega. Siin on juveelid kirikus, need tuleb välja võtta, maha müüa ja leiba osta. Näljatunne, näljahuvid olid vastandatud preestrite religioossetele püüdlustele. See oli kaval küsimus. See ei ole vastuolus teoreetiliste kaalutlustega, nad läksid preestrite juurde, vaid riigis valitseva nälja, saagipuuduse ja viljaikalduste põhjal. Juveelid kirikus, andke need, me toidame rahvast ja selle vastu pole midagi katta, pole midagi vastu, isegi kõige usklikum inimene - nälg.

Pärast 1917. aasta veebruarirevolutsiooni koges Vene õigeusu kirik uut lõhenemist. Renoveerijad kritiseerisid teravalt patriarh Tihhonit, seadsid eesmärgiks kogu kirikukorralduse demokratiseerimise ning tegid koostööd bolševike ja NKVD-ga.

Lahkumise algus

Vene õigeusu kiriku reformimise idee on Vene impeeriumi intellektuaalide peas pikka aega rännanud. Kuid esimesed organisatsioonid, kes olid valmis teooriat praktikasse tõlkima, ilmusid alles esimese revolutsiooni aastatel. Ja pärast 1917. aasta veebruarisündmusi kujunes suundumus "demokraatlike vaimulike ja ilmikute liidus". See väike seltskond saab peagi bolševike toetuse, sest "liidu" liikmed pooldasid erinevalt ülevenemaalisest kohalikust nõukogust kiriku ja riigi iseseisvat olemasolu. Tasub meenutada, et see nõukogu istus terve aasta, lahendades vaimseid ja kirikuasju pärast Nikolai II troonist loobumist. See nõukogu ei tunnustanud Nõukogude Liidu Rahvakomissaride Nõukogu määrust kiriku lahutamise kohta riigist ja koolist ning "Demokraatlike Vaimulike ja Ilmikute Liidu" juhid tervitasid seda soojalt. Nii joonistus välja uus suur skisma Vene õigeusu kirikus, kus esiplaanile tõusid nn renoveerijad. Nende juht oli preester Aleksander Vvedenski ja selle liikumise häll oli Petrograd.

Pärast Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu tegevuse lõpetamist hakkas Nõukogude võim ajama aktiivset kirikuvastast poliitikat. Kui taaselustatud patriarhaadist sai üks peamisi "kontrrevolutsioonilisi" vaenlasi, siis "proletariaadi diktatuuri" jaoks tulid renovaatorid kasuks. Pealegi said nad igakülgset toetust NKVD-lt ja nõukogude parteieliidilt. Nii rääkis Aleksander Vvedenski 1919. aastal isiklikult Kominterni ja Petrogradi Nõukogude esimehe Grigori Zinovjeviga renoveerijate ja bolševike liidust, sest sel ajal polnud kirik veel oma positsioone täielikult kaotanud. Vvedenski mälestuste järgi oli kiriku lõhenemisega seotud ka Leon Trotski. Kord telegrafeeris ta 1922. aastal poliitbüroo liikmeid kuidagi: "Kordan veel kord, et Pravda ja Izvestija toimetajad ei mõista piisavalt kirikus ja selle ümbruses toimuva tohutut ajaloolist tähtsust ... Genova väikseim prügi hõivab terveid lehekülgi, samal ajal kui vene rahva sügavaim vaimne revolutsioon (õigemini selle sügavaima revolutsiooni ettevalmistamine) tõrjutakse ajalehtede taha.

Teenistab renoveerija Aleksander Vvedenski

Aleksander Vvedenski oli vene renovatsiooni peamine ideoloog

Võitle patriarh Tihhoniga

Vene Renovatsioonikirikul oli vaimne ja poliitiline vaenlane patriarhaadi isikus, mille asutas ülevenemaaline kohalik nõukogu pikaajalise Sinodi asemel. See nõukogu valis ka oma patriarhi Tihhoni, kellest sai ka renoveerijate peamine ideoloogiline vastane. Varsti arreteerisid nõukogude võimud Tihhoni, nagu paljud teisedki kirikumehed. Aleksander Vvedenski ise külastas 1922. aasta mais vangistatud patriarhi, nõudes tema tagasiastumist ja süüdistades teda vales poliitikas, mis viis lõhenemiseni. Pärast patriarhi deponeerimist võttis Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee esimees Mihhail Kalinin vastu renoveerijate nõukogu ja teatas VCU - Kõrgeima Kirikuvalitsuse loomisest, mis koosnes täielikult Vvedenski toetajatest. Nemad omakorda võtsid NKVD alluvuses oleva GPU abiga enda valdusesse kogu patriarhaalse pärandi: ametist kuni kihelkondade endini. Templid anti igaveseks ja tasuta kasutamiseks renoveerijatele üle. 1922. aasta lõpuks said renoveerijad kaheksakümne tuhandest tegutsevast kirikust kaks kolmandikku. Nii tegid bolševikud renoveerijatest oma partnerid. Kuid see ei andnud garantiid, et äsja vermitud kirikumehi ennast maha ei kantaks.

Renovatsiooni ühe peamise vastase patriarh Tihhoni arreteerimine

Vene õigeusu kiriku renoveerijad olid bolševike liitlased

Lõhestatud lõhki

Kuid Renoveerimisliikumisel oli mitmeid puudujääke, mis hiljem nende tegevust ja eksistentsi üldiselt väga tugevalt mõjutasid. Näiteks renovatiivsel õigeusu kirikul puudus selge struktuurne korraldus. Lisaks tõmbasid paljud renoveerijad endale teki peale, mis tõi kaasa sisetüli. Siin lõi piiskop Anthony oma "Kiriku taaselustamise liidu" - organisatsiooni, mis toetus ilmikutele, mitte vaimulikele. Vvedenski ja Aleksander Bojarskiga liitusid ka teised renoveerijad, kes asutasid Vana-Apostliku Kiriku Kogukondade Liidu. Lühidalt öeldes valitses renovatsioonismis killustatus: oli palju ringkondi ja rühmitusi, kellel oli kiriku arengust erinev vaade. Kui ühed pooldasid kloostrite likvideerimist ja kloostri institutsiooni põhimõtteliselt, siis teised otsisid omamoodi sünteesi kommunismist ja esimeste kristlaste demokraatlikust eluviisist.

Renoveerijad, kes püüdsid tavainimeste teadvuses kanda kinnitada, jätkasid võitlust patriarhaadi jäänuste vastu. 1923. aasta aprillis Moskvas avatud Kohalik Renovatsiooninõukogu kuulutas vangistatud patriarh Tihhoni "Kristuse tõelistest ettekirjutustest taganejaks". Kuid vaatamata sellele vabastati sama aasta patriarh Tihhon vanglast, mis oli renoveerimiskirikule suur löök. Paljud hierarhid, vaimulikud ja preestrid kahetsesid oma usust taganemise pattu ja läksid Tihhoni poolele. Kriis Renovationisti sees tugevnes, sest selle juhid ei tahtnud oma ambitsioonide tõttu üksteisega kompromisse teha. Peagi keelas vabastatud patriarh oma vastastega palvemeelega suhtlemise üldse ära. Kes teab, kuidas kahe kiriku võitlus oleks edaspidi arenenud, kui mitte kiire surm Tihhon.

Patriarhi surma üle entusiastlikult täidetud renoveerijad korraldasid uue katedraali, kuid see oli selle kiriku jaoks viimane nii suur sündmus. Koosolekule kutsutud Tihhoni kaaslased keeldusid maailma minemast. Ja sellised drastilised reformid nagu teise abielu otsustamine ja üleminek Gregoriuse kalendrile ei leidnud elanikkonna oodatud toetust.

Vene õigeusu kirik sai igasuguse kriitika osaliseks

Renovationistid nimetasid Tihhonit "Kristuse tõelistest seadustest taganejaks"

Renovatsioonilisus langes pidevalt. NKVD massirepressioonid 1930. aastatel tekitasid renoveerijatele korvamatut kahju, kuigi nad tegid meeleldi võimudega koostööd. Veel hiljem võtsid nõukogud suuna patriarhaadile lähenemisele, jättes reformaatorid oma tähelepanu alt välja. 1944. aasta sügiseks oli kogu sellest liikumisest järele jäänud Moskvas ainus kihelkond, kus teenis liikumise ideoloogiline innustaja Aleksandr Vvedenski. Tema surm kaks aastat hiljem tähendaks Vene Renoveerimiskiriku ajaloo lõppu.

1944. aastaks oli renoveerijatel Moskvas vaid üks kirik.