Armenian apostolinen kirkko. Armenian apostolinen kirkko: ero ortodoksiseen

Ovatko armenialaiset katolilaisia ​​vai ortodokseja? vai kuka?

1. Harhaoppiset - koska monofysiitit. He eivät hyväksyneet Kalkedonin pyhän neuvoston päätöksiä ja joutuivat skismaan. Raskolniki. Mutta kristityt, samoin kuin koptit, ovat myös monofysiittejä.
2. Meillä on oma uskomme.
   Armenian apostolinen kirkko. (Lyhyesti sanottuna useimmat ovat gregoriaanisia, mutta hieman erilaisilla tavoilla)
   ARMENIAN APOSTOLINEN KIRKKO, yksi vanhimmista kristillisistä kirkoista, noudattaa kristinuskon monofysiittistä suuntaa (katso uskontojen luokittelu).

   Tämän kirkon jäseniä kutsutaan yleensä armenialaisiksi gregorialaisiksi. Jälkimmäinen nimi johtuu siitä, että Armenian apostolisen kirkon perustajaksi pidetään Gregorius Valaistajaa (n. 240-332), joka käänsi Armenian kuninkaan Tiridates III:n kristinuskoon vuonna 301 (legendan mukaan ensimmäiset kristityt). ilmestyi Armeniassa jo vuonna 34, kun apostoli Thaddeus vieraili tässä maassa , mutta luotettavat tiedot armenilaisista kristityistä ovat peräisin 200-luvulta). A

   Armeniasta tuli ensimmäinen maa maailmassa, jossa kristinusko julistettiin valtionuskontoksi. 500-luvun alussa. munkki Mesrop Mashtots käänsi yhdessä Catholicos Sahakin kanssa Raamatun armeniaksi (ilmeisesti vanhasta syyriasta). Itsenäinen armenialais-gregoriaaninen kirkko, joka hylkäsi Kalkedonin ekumeenisen neuvoston päätökset, on ollut olemassa vuodesta 506 lähtien.

   Armenian apostolisen kirkon oppi on samanlainen kuin muiden monofysiittisten kirkkojen oppi. Armenian gregoriaalaiset hyväksyvät kolmen ensimmäisen ekumeenisen neuvoston päätökset, mutta eivät tunnusta seuraavien päätöksiä.

3. En tiedä, keinä kaikki armenialaiset pitävät itseään? Pidän itseäni ortodoksina!
4. Ortodoksiset ja katoliset kirkot eivät hyväksy heitä kristityiksi.
   Gregoriaaninen usko on eri asia kristillinen usko
5. Oikein vastaus tuli siltä, ​​joka kirjoitti siitä, että suurin osa armenialaisista kuuluu Armenian apostoliseen kirkkoon, on armenialaisia ​​ja ortodokseja, on myös katolisia. Minä, itse armenialainen katolilainen, kastoin katolinen kirkko(ja vanhempani ja isovanhempani ja ylemmäs puussa - he olivat kaikki katolilaisia), samoin kuin armenialaiset ortodoksiset, jotka kastettiin ortodoksisissa kirkoissa. Sekä katolilaiset että ortodoksiset ovat KRISTITTYJÄ!)
6. Armenialaisilla on omat katolilaiset... Joten tee johtopäätös, KETÄ he ovat
7. Persialaisten uuden hyökkäyksen jälkeen heidän maansa vuonna 428 ja Armenian liittämisen Persian alueelle, ylin patriarkka Iisak Suuri (378-439) yritti luoda ulkoista vastustusta ulkomaalaisten miehitystä vastaan ​​vahvistaen henkeä ja itseään. -armenialaisten tietoisuus kirkkouudistusten kautta. Suoja osoitti erityisesti Mesrob Mashtotsin kautta, joka loi 36 kirjaimen armenialaisen aakkoston ja loi siten perustan armenian filologian kehitykselle.
   Mesrobista, armenialaisten kansalliskielen luojasta, tuli myöhemmin Armenian Catholicos (patriarkka). Hän käänsi Pyhät kirjoitukset ja kirkon isät, pääasiassa kreikkalaisista ja syyrialaisista alkuperäisistä. Mesrob kuoli vuonna 440, 11 vuotta ennen IV ekumeenista kirkolliskokousta Chalcedonissa, joka sisälsi uskontunnustuksen, joka loi jaon Armenian kirkon ja ortodoksisen kirkon välisiin suhteisiin.
   Persialaisten orjuuttaman Armenian 42 vuoksi Syyrian piispojen eristyneisyys ja vaikutusvalta. He eivät heistä riippumattomista syistä päässeet IV ekumeeniseen kirkolliskokoukseen, eivätkä he edes saaneet tietoa ajoissa samoista syistä, ja he joko itsepäistyivät tai inhimillisen heikkouden vuoksi he yksinkertaisesti loukkaantuivat siitä, että he hyväksyivät dogmat ilman heidän läsnäolo. Todennäköisesti kulissien takana oleva politiikka ei ole Jumalan tahtoa, Saatana hillitsi sen.
   Syyria ja Palestiina olivat tuohon aikaan kaikenlaisten harhaoppien pesäke. Muhammed ei hallinnut opetuksia, vaan poimi sirpaleista tietoa kaikista harhaoppihuhuista ja kävi ilmi, että hän tuli ulos Vanhasta testamentista ulkopuolisten ehdotusten kanssa.
   Armenialaiset ovat ikivanha pitkämielinen kansa, mutta mentaliteetti on mukana viimeiset ajat sai vaikutteita islamilais-arabialaisista vaikutteista.
   On täysin mahdollista, että he ymmärtävät uudelleen dogman tosiasian ja liiton ortodoksiseen kirkkoon; ristiriidat olivat paavin, minkä ortodoksinen kirkko hylkäsi 1100-luvulla (mukaan lukien Venäjä, joka kastettiin paljon myöhemmin kuin Armenia vuonna 988). Katolox - kädellisen merkityksessä.
8. ...he ovat erityislaatuisia ortodokseja...heillä on omat säännöt uskossaan....
9. Absoluuttinen enemmistö armenialaiset tunnustavat monofyysisen kristinuskon ja kuuluvat Armenian apostoliseen kirkkoon (A.A.C.). Armenialaisten joukossa on katolisia. Venäjällä ja Georgiassa on ortodoksisia kristittyjä, ja Armeniassa on ilmestynyt evankelistoja. Turkissa asuu yli miljoona piilossa olevaa armenialaista, jotka tunnustavat islamia, joista osa on viime vuodet palaa kristinuskoon Koillis-Turkissa asuu suuri joukko Hemshil-armenialaisia, jotka kääntyivät islamiin 1500-luvulla, mutta he pitävät itseään armenialaisina. Hemshilin aloiteryhmän suorittaman väestönlaskennan mukaan Turkissa laskettiin yli 3 miljoonaa Hemshilarmenialaista.
10. olemme katolilaisia
11. Armenian kirkko -AAC (armenialainen apostolinen kirkko) - Armenialaiset ovat monofysiittejä, apostoleja. mutta katolisia armenialaisia ​​on yli miljoona ja ortodoksisia kristittyjä yli 1,2 miljoonaa. Tiedot ovat epätarkkoja.

Armenian gregoriaaninen "apostolinen kirkko" ( Edelleen AGAC) – yksi itseään kristityiksi kutsuvista yhteisöistä, mutta onko se sellainen, harkitsemme tarkemmin. Usein kuulemme, että armenialaiset olivat ensimmäisiä, jotka hyväksyivät uskon valtion tasolla, mutta kysytäänpä, keneltä he ottivat uskon vastaan? Jerusalemin ja Bysantin kirkoista, mutta he eivät kuitenkaan onnistuneet säilyttämään sitä koskemattomana! Lisäksi samaan aikaan Rooman valtakunnassa annettiin määräyksiä, jotka laillistivat kristinuskon kokonaan, joten AGAC:lla ei ole enää syytä olla ylpeä. Monien vuosisatojen ajan välillämme ei ole ollut kirkon yhtenäisyyttä, tämä ei sulje pois hyviä naapuruussuhteita, mutta agatien hajoaminen ja harhaopit ovat vastoin säilyttämisperiaatetta Uskon yhtenäisyys apostolit ovat välittäneet meille ja osoittaneet Jumalan sanan: « Yksi Jumala, yhtenäinen uskoa, yhtenäinen kaste"(Ef.4,5). 400-luvulta lähtien agatit erosivat kaikista muinaisista ortodoksisista paikalliskirkoista (Konstantinopoli, Jerusalem, Antiokia, Aleksandria jne.) hyväksyen ensin vahingossa ja sitten tietoisesti monofysiittien, monoteelin ja miafysiittien harhaoppeja ja joutuivat skismaan. kaikilta muilta. Tähän asti meillä on tämä parantumaton haava niin että emme voi rukoilla ja ottaa ehtoollista yhdessä kunnes todellinen opetus Jumalasta on palautettu Agateissa. Valitettavasti tavalliset armenialaiset, jotka ovat usein kaukana teologian hienouksista, joutuvat tämän harhaopin ja skisman onnettomuuden panttivankeiksi. Sinun pitäisi tietää, että on mahdotonta olla samanaikaisesti sekä ortodoksinen että kuulua armenialaisen "kirkon" piiriin, aivan kuten on mahdotonta olla samanaikaisesti pelastettu ja kadonnut, totuus ja valehtelija. Sinun on tehtävä valinta totuuden ja valheen välillä. Ennen kuin puhumme armenilaisesta monofysitismin suunnasta, puhutaanpa siitä, mitä monofysitismi on ja miten se syntyi.

Monofysitismi - tämä on väärä opetus Kristuksesta, jonka ydin on, että vain Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa yksi luonto, eikä kahta (jumalallista ja inhimillistä), kuten Jumalan Sana ja ortodoksinen kirkko opettavat.

ortodoksinen kirkko tunnustaa Kristuksessa yksi henkilö(hypostaasi) ja kaksi luontoa – jumalallinen Ja ihmisen pysyvät sulautumattomana, erottamattomasti, erottamattomasti, muuttumattomasti. Monofysiitit sama (mukaan lukien AGAC) Kristuksessa he tunnistavat yksi henkilö, yksi hypostasis ja yksi luonto. Tämän seurauksena monofysiitit eivät tunnusta ekumeenisia neuvostoja 4. päivästä alkaen (ja niitä on kaikkiaan seitsemän).

Siksi he loukkaavat, tuomitsevat eivätkä hyväksy useimpia pyhiä. Monofysitismi ei ole vain Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, todellisen ihmislihan täydellistä kieltämistä, vaan myös pienintäkään siirtymistä, siirtymistä tai vääristymistä Kristuksen ihmisluonnosta kohti Hänen jumaluuttaan. AGAC pysyi monien epäröinnin jälkeen tunnustajana monofysitismin harhaoppisuudesta, joka ei heille tarkoita Jumalan inkarnaation kieltämistä, vaan itsepintaista vaatimista Kristuksen jumaluuden omaksuminen Hänen inhimillisyytensä - mikä on valhetta Kristusta vastaan ​​ja harhaoppinen opetus. Kyse on tästä erityisestä painotuksesta Jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen kristologiassa. Tämän jälkeen armenialaisen uskon symbolilla, jossa Kristuksen inkarnaatio tunnustetaan ortodoksisesti, tai yksittäisten isien lausunnoilla Kristuksen lihan läsnäolosta ei ole mitään merkitystä. Armenian kirkko on kahdesti monofysiitinen: oman harhaoppisen tunnustuksensa ja monofysiittikirkkojen yhteydessä (sillä kirkon opetuksen mukaan jokainen, joka on yhteydessä harhaoppiseen, on harhaoppinen). AGAC:ssa ei ole k.-l. virallisesti hyväksytty tiivistetty lausunto uskonnollisen opin perusteista. AGAT:t käyttävät kolmea uskon symbolia: 1) lyhyttä symbolia, jota käytetään ilmoitusriitissä. 2) "keskellä" Agats-liturgian riitissä, 3) pitkä symboli, jonka pappi lukee aamujumalanpalveluksen alussa. Lause kolmannesta tilasymbolista "Yksi kasvot, yksi ulkonäkö ja yhdessä luonnossa" täysin harhaoppinen, ja kaikki valheet ja harhaopit ovat paholaisesta, mikä on mahdotonta hyväksyä varsinkin kun on kyse Jumalasta. Tämä harhaoppi johtaa valheisiin Jumala-ihmisestä Kristuksesta, ajatukseen, että on mahdotonta jäljitellä Kristusta "hän on kuitenkin enemmän Jumala, ja ihmiskunta on nielty Häneen". Että. ihmiskunta on nöyryytetty Kristuksessa ja motivaatio Kristus-jäljittelyyn repeytyy eikä armoa anneta.

Yksi väärinkäsitys johti muihin. Siis vasta 1100-luvulla. Ikonien kunnioitus tunnustetaan vihdoin: pyhien seremonioiden aikana agatit syövät happamatonta leipää juutalaisten tapojen mukaisesti ja uhraavat eläinuhreja (matah), juusto- ja maitoruoat ovat sallittuja lauantaina ja sunnuntaina paaston aikana. Ja vuodesta 965 lähtien agatit alkoivat kastaa uudelleen armenialaisia, jotka kääntyivät siihen ortodoksisuudesta.

Tärkeimmät erimielisyydet ortodoksisuuden kanssa:

- AGAC:ssa he tunnustavat Kristuksen ruumiin, joka ei ole sama kuin meidän kanssamme, vaan "lahjoamaton ja intohimoton, ja eteerinen, ja n luomaton ja taivaalliset, jotka eivät tehneet kaikkea, mikä on ruumiille ominaista, eivät todellisuudessa, vaan mielikuvituksessa”;

— AGAC uskoo, että inkarnaation teossa Kristuksen ruumis "muuttui jumaluudeksi ja muuttui sen kanssa konsubstanssiksi, katoaen jumaluuteen kuin pisara hunajaa meressä, niin että tämän jälkeen kaksi luontoa eivät enää pysy Kristuksessa, vaan yksi, kokonaan jumalallinen", he tunnustavat Kristuksessa kaksi luontoa ennen liittämistä, ja liiton jälkeen tunnustavat yhden kompleksin, joka yhdistää molemmat - jumalallisen ja inhimillisen, ja tämän seurauksena he kutsuvat sitä yhdeksi luonteeksi.

Lisäksi monofysitismiin liittyy lähes aina monofiliitti- ja monoenergistinen asema, ts. opetus, että Kristuksessa on vain yksi tahto ja yksi teko, yksi toiminnan lähde, joka on jumaluus, ja ihmiskunta osoittautuu sen passiiviseksi välineeksi. Tämä on myös kauhea valhe Jumala-ihmistä Jeesusta Kristusta vastaan.

Onko armenialainen monofysitismin suunta erilainen kuin sen muut tyypit?

– Kyllä, se on erilaista. Tällä hetkellä niitä on vain kolme:

1) Seviriläisen perinteen sirojakovilaiset, koptit ja malabarit. 2) Armenian gregoriaaniset agatit (Etchmiadzin ja Kilikialaiset katolilaiset). 3) Etiopialainen (Etiopian ja Eritrean "kirkot").

AGAC erosi aiemmin muista ei-kalkedonilaisista monofysiiteistä; jopa Antiokian Sevier itse oli armenialaisten antematisoitunut 4. vuosisadalla. yhdessä Dvinan kirkolliskokouksista riittämättömän johdonmukaisena monofysiittinä. Agatien teologiaan vaikutti merkittävästi aphthartodocetism (harhaoppinen oppi Jeesuksen Kristuksen ruumiin turmeltumattomuudesta inkarnaation hetkestä lähtien).

Tällä hetkellä jotkut armenialaiset osoittavat todennäköisemmin kiinnostusta Armenian kristologisen ajattelun historiaa kohtaan, ne, jotka tarkoituksella siirtyivät AGAC:sta ortodoksisuuteen Lisäksi sekä itse Armeniassa että Venäjällä.

AGAC:n kanssa dogmaattinen vuoropuhelu on nykyään tuskin mahdollista, he ovat valmiita keskustelemaan sosiaalipalvelusta, pastoraalisesta käytännöstä, erilaisista julkisen ja kirkkoelämän ongelmista, mutta hän ei osoita kiinnostusta keskustella dogmaattisista asioista. Valitettavasti AGAC:n edustajat asettuivat Kristuksen kirkon ulkopuolelle; seurauksena se muuttui itsenäiseksi ja yksikansalliseksi kirkoksi, joka oli erotettu Universaalista kirkosta ja jolla oli uskossa yhteys vain monofysiittisten harhaoppisten kirkkojen kanssa.

Kuinka AGAC:ssa kastetut (ja muut monofysiitit) hyväksytään ortodoksiseen kirkkoon nykyään?

- Parannuksen ja erityisen riitin kautta. Tämä on ikivanha käytäntö; näin ei-kalkedoniitit otettiin vastaan ​​ekumeenisten neuvostojen aikakaudella.

Vuonna 354 pidettiin Armenian kirkon ensimmäinen kirkolliskokous, jossa tuomittiin arianismi ja vahvistettiin sen sitoutuminen Ortodoksisuus. SISÄÄN 366 vuonna Armenian kirkko, joka oli ennen kanonisessa muodossa riippuen Caesarea Katso Bysantti, sai autokefalian (itsenäisyyden).

Vuonna 387 Suur-Armenia jakaantui, ja pian se East End vuonna 428 se liitettiin Persiaan, ja länsiosasta tuli Bysantin maakunta. Vuonna 406 Mesrop Mashtots loi armenialaiset aakkoset, joiden avulla jumalanpalvelus, pyhät kirjoitukset ja kirkkoisien teokset voitiin kääntää kansalliselle kielelle.

Armenian kirkon edustajat olivat läsnä I ja II ekumeenisissa neuvostoissa; tehtiin myös päätöksiä III. Mutta nyt IV ekumeeninen kirkolliskokous, joka pidettiin vuonna 451 Chalcedonin kaupungissa, tapahtui ilman armenialaisten piispojen osallistumista, ja tästä syystä he eivät tienneet tämän kirkolliskokouksen tarkkoja päätöksiä. Sillä välin monofysiitit saapuivat Armeniaan ja levittivät harhaluulojaan. Totta, neuvoston päätökset ilmestyivät pian armenialaisessa kirkossa, mutta koska kreikkalaisten teologisten termien tarkka merkitys ei ollut tiedossa, armenialaiset opettajat erehtyivät ensin tahattomasti. Armenian kirkolliskokous Dovinissa vuonna 527 päätti kuitenkin tunnustaa Kristuksen yksi luonto ja siten yksiselitteisesti sijoittanut AGAC:n monofysiittien joukkoon. Ortodoksinen usko virallisesti hylättiin ja tuomittiin. Joten armenialainen kirkko erosi ortodoksisuudesta. Kuitenkin merkittävä osa armenialaisia pysyi yhteydessä Universaaliseen kirkkoon ja joutui Konstantinopolin patriarkaatin alaisuuteen.

Vuonna 591 Armenia jaettiin persialaisten hyökkäyksen seurauksena. Suurin osa maasta tuli osaksi Bysantin valtakuntaa, ja Avanin kaupungissa (sijaitsee Jerevanista koilliseen, nyt osa kaupunkia) Ortodoksinen katolikosaatti. Hän vastusti Monofysiittikatolikosaatti, sijaitsee Dvinin kaupungissa, Persian alueella, ja persialaiset tukivat sitä keinotekoisesti, jotta ei olisi yhtenäisyyttä Bysantin ortodoksisten armenialaisten kanssa, mutta Persian alueella oli myös monia ortodoksisia armenialaisia. Bysantin-Persian sodan aikana 602-609. Persian hyökkääjät lakkauttivat ortodoksisen katolikaatin. Monofysiitti Catholicos Abraham aloitti ortodoksien vainon, pakottaa kaikki papit joko tyrmäämään Chalcedonin kirkolliskokouksen tai lähtemään maasta.

Sortoa ei hävitetty Ortodoksinen usko armenialaisten keskuudessa. Vuonna 630 pidettiin Karinin kirkolliskokous, jossa armenialainen kirkko palasi virallisesti ortodoksisuuteen. Arabien valloitusten jälkeen vuonna 726 agatit putosivat jälleen yleisestä kirkosta monofysitismiin. Ortodoksiset armenialaiset alkoivat jälleen siirtyä Bysantin alueelle Konstantinopolin patriarkan omoforionin alaisuudessa. Armenian Georgian raja-alueille jääneet joutuivat Georgian kirkon lainkäyttövaltaan. 900-luvulla. Taronin alueen väestö ja ruhtinaat sekä suurin osa Taon ja Klarjetin alueiden väestöstä olivat ortodokseja.

Pyhän Photiuksen Konstantinopolin sekä Harranin piispan Theodore Abu Kurran ponnistelujen kautta prinssi Ashot I:n johdolla vuonna 862 Shirakavanin neuvostossa, Armenian kirkossa palasi ortodoksisuuteen, kuitenkin 30 vuotta myöhemmin uuden Catholicos Hovhannes V:n päätöksellä, poikkesi monofysitismiin.

1000-luvulla Armeniassa departementtien määrä koostui yhteydenpidossa Konstantinopolin kanssa, tällä ajanjaksolla Ortodoksisuus alkoi vallita armenialaisten keskuudessa. Seldžukkien turkkilaisten hyökkäyksen jälkeen 1000-luvun jälkipuoliskolla Ortodoksiset armenialaiset joutuivat lainkäyttövaltaan Georgian patriarkka, ja puolentoista vuosisadan jälkeen heidän piispojaan kutsutaan jo "georgialaisiksi".

Viimeinen yritys palauttaa armenialainen kirkko ortodoksisuuteen tehtiin vuonna 1178. Sen hierarkit keisari Manuel Komnenoksen koolle kutsumassa neuvostossa tunnustaa ortodoksisen uskontunnustuksen. Keisari Manuelin kuolema esti yhdistymisen. Vuonna 1198 ristiretkeläisten ja Kilikian armenialaisen kuninkaan välinen liitto johti liiton tekemiseen harhaoppisten roomalaiskatolisten ja armenialaisten kirkkojen välillä. Tämä liitto, jota Kilikian ulkopuolella asuvat armenialaiset eivät hyväksyneet, päättyi Armenian kirkon jakautumiseen, mikä johti Armenian katolisen kirkon syntymiseen vuonna 1198. Nykyään suurin osa Armeniassa asuvista armenialaisista kuuluu agatteihin.

Pyhä Ignatius Brianchaninov, joka oli Kaukasian istuimessa, tiesi erittäin hyvin armenialaisen kirkon tilanteen ja monien armenialaisten mielipiteet, kiintyi ortodoksiseen uskoon. Hän sanoi suurella katumuksella ja surulla, että Agatin kirkko on monella tapaa hyvin lähellä ortodoksista uskoa, mutta ei halua hylätä monofysitismin harhaoppia, joka jakaa meidät. Tähän on vain yksi syy - ylpeys, joka vuosisatojen väärästä tunnustuksesta ja yksikansallisuus Armenian kirkko (joka toi kansallisen yksinoikeuden tunteen ja on ristiriidassa evankeliumin kanssa) vain vahvistui, kasvoi ja lisääntyi ylpeys Armenian uskonto. Valheellisuudesta ylpeä kansallisen yksinoikeuden tiellä, Jumala sanoo Raamatussa: "Ei ole kreikkalaista eikä juutalaista, ei ympärileikkausta eikä ympärileikkaamatonta, barbaaria, skyytiä, orjaa, vapaata, vaan Kristus on kaikki ja kaikessa."(Kol. 3:11). Kuten tiedät, Jumala ylpeä vastustaa eikä anna heille pelastavaa armoaan (1. Piet. 5:5) Siksi emme näe AGAC:ssa sellaisia ​​pyhiä kuin Sarovin Serafim, Moskovan Matrona ja monia muita suuria pyhiä, joita ortodoksinen kirkko synnyttää.

Pyhä Johannes Chrysostomos, kaikkien tunnustama pyhimys, sanoo: "Erikoisuuksien aiheuttaminen kirkossa ei ole vähemmän pahaa kuin langeta harhaoppeja… synti jakaa Ei jopa marttyyrikuoleman veren huuhtoman pois." Siksi odotamme surulla ja tuskilla armenialaisia ​​veljiämme synnistä harhaoppi ja skisma, peläten niiden sielujen ikuista tuhoa, jotka eivät ole tarkkaavaisia ​​Kristuksen uskon ykseyden persoonallisuutta ja opetusta (ks. Ef.4:5).

"Pyydän teitä, veljet, varokaa niitä, jotka tekevät erot ja kiusaukset, vastoin oppimiasi opetuksia ja poikkea niistä; sellaisia ​​ihmisiä palvelevat ei meidän Herrallemme Jeesukselle Kristukselle, vaan omalle vatsalleni, Ja imartelua ja kaunopuheisuutta pettää yksinkertaisten sydämet." (Room. 16:17)

Joten AGAC viittaa yhteisöihin, jotka eivät ole liian kaukana meistä, mutta eivät ole täydellisessä yhtenäisyydessä. Tietyistä historiallisista olosuhteista johtuen, mutta ei kuitenkaan ilman inhimillistä syntiä, se joutui vuoden 451 IV ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen niihin yhteisöihin, joita kutsutaan monofysiiteiksi, jotka eivät hyväksyneet kirkon totuutta, että yhdessä hypostaasissa, inkarnoitunut yksittäinen ihminen Jumalan Poika yhdistää kaksi luontoa: jumalallisen ja todellisen ihmisluonnon, sulautumattomana ja erottamattomana. Tapahtui niin, että AGAC, joka oli kerran osa yhdistynyttä ekumeenista kirkkoa, ei hyväksynyt tätä opetusta, vaan jakoi monofysiittien opetuksen, jotka tunnustavat vain yhden ruumiillistuneen Jumalan Sanan luonteen - jumalallisen. Ja vaikka voimme sanoa, että nyt noiden 5.-6. vuosisatojen kiistan vakavuudesta on tullut suurelta osin menneisyyttä ja että moderni agatien teologia on kaukana monofysitismin ääripäistä, täydellistä yhtenäisyyttä ei silti ole olemassa. uskossa meidän välillämme.

Esimerkiksi Halkedonin neljännen ekumeenisen kirkolliskokouksen pyhät isät, joka tuomitsi monofysitismin harhaopin, ovat meille kirkon pyhiä isiä ja opettajia sekä AGAC:n ja muiden "muinaisten itäisten kirkkojen" edustajia - henkilöitä, jotka ovat joko kiusattuja. (useimmiten) tai ei ainakaan nauttinut opillisesta auktoriteetista. Meille Dioscorus on kiusallinen harhaoppinen, ja heille "kuin pyhien isä". Ainakin tästä on jo selvää, mitkä perinteet on peritty paikallisten ortodoksisten kirkkojen perheelle ja mitkä ovat niitä, joita kutsutaan muinaiseksi idäksi. Itse muinaisten idän kirkkojen välillä on varsin huomattavia eroja, ja monofysiittien vaikutuksen aste on hyvin erilainen: sanotaan, että se on huomattavasti vahvempi koptikirkoissa (kaikella kunnioituksella egyptiläistä luostaruutta kohtaan ei voi muuta kuin nähdä täysin selkeää Monofysiittien vaikutus koptien keskuudessa, erityisesti nykyaikaisten koptiteologien keskuudessa), ja sen jäljet ​​agateissa ovat lähes huomaamattomia. Mutta historiallinen, kanoninen ja opillinen tosiasia on edelleen se, että puoleentoista tuhanteen vuoteen välillämme ei ole ollut eukaristista yhteyttä. Ja jos uskomme kirkkoon pylväänä ja totuuden vahvistuksena, jos uskomme, että Kristuksen Vapahtajan lupauksella, että helvetin portit eivät voita Häntä, ei ole suhteellista, vaan absoluuttista merkitystä, niin meidän on päätettävä. että joko toinen kirkko on totta ja toinen ei täysin tai päinvastoin - ja ajattele tämän päätelmän seurauksia. Ainoa asia, jota ei voida tehdä, on istua kahdella tuolilla ja sanoa, että opetukset eivät ole identtisiä, vaan itse asiassa samat ja että puolentoista tuhannen vuoden jakautuminen johtuu yksinomaan hitaudesta, poliittisista kunnianhimoista ja haluttomuudesta yhdistyä.

Tästä seuraa, että ehtoollisen vastaanottaminen vuorotellen AGAC:ssa ja ortodoksisessa kirkossa on edelleen mahdotonta, ja on tehtävä päätös ja tätä varten tutkittava AGAC:n ja ortodoksisen kirkon opillisia kantoja.

Tietenkin on mahdotonta muotoilla AGAC:n teologista uskontunnustusta lyhyessä vastauksessa, ja sitä tuskin odottaakaan.

(Äidin toimestaprot. Oleg Davydenkov ja Pravosl. Encycl.)

Armenian kulttuurin historia juontaa juurensa muinaisiin ajoiin. Perinteet, elämäntapa, uskonto sanelevat Uskonnolliset näkökulmat armenialaiset Artikkelissa pohditaan kysymyksiä: millainen usko armenialaisilla on, miksi armenialaiset hyväksyivät kristinuskon, Armenian kasteesta, minä vuonna armenialaiset hyväksyivät kristinuskon, gregoriaanisen ja ortodoksisen kirkon eroista.

Armenia hyväksyi kristinuskon vuonna 301

Armenialaisten uskonto sai alkunsa 1. vuosisadalla jKr., jolloin Armenian Apostolisen kirkon (AAC) perustajat Thaddeus ja Bartolomeus saarnasivat Armeniassa. Jo 400-luvulla, vuonna 301, kristinuskosta tuli armenialaisten virallinen uskonto. Tämän aloitti kuningas Trdat III. Hän tuli hallitsemaan Armenian kuninkaallista valtaistuinta vuonna 287.

Aluksi Trdat ei suosinut kristinuskoa ja vainosi uskovia. Hän vangitsi Saint Gregoryn 13 vuodeksi. Armenian kansan vahva usko kuitenkin voitti. Eräänä päivänä kuningas menetti mielensä ja parantui ortodoksisuutta saarnaavan Gregorin rukousten ansiosta. Tämän jälkeen Trdat uskoi, että hänet kastettiin ja teki Armeniasta ensimmäisen kristillisen valtion maailmassa.

Armenialaiset – katolilaiset tai ortodoksiset – muodostavat nykyään 98 % maan väestöstä. Heistä 90 % on Armenian apostolisen kirkon edustajia, 7 % on Armenian katolisen kirkon edustajia.

Armenian apostolinen kirkko on riippumaton ortodoksisista ja katolisista kirkoista

Armenian apostolinen kirkko oli kristinuskon synty Armenian kansalle. Se kuuluu vanhimpiin kristillisiin kirkkoihin. Sen perustajina pidetään Armenian kristinuskon saarnaajia - apostoleja Thaddeus ja Bartholomew. AAC:n dogmit eroavat merkittävästi ortodoksisuudesta ja katolilaisuudesta. Armenian kirkko on itsenäinen ortodoksisesta ja katolisesta kirkosta. Ja tämä on sen tärkein ominaisuus. Nimessä oleva sana apostolinen viittaa kirkon alkuperään ja osoittaa, että kristinuskosta tuli Armenian ensimmäinen valtionuskonto.

AAC pitää kronologiaa gregoriaanisen kalenterin mukaan. Hän ei kuitenkaan kiellä Julianuskalenteria.

Poissaoloaikoina poliittinen hallinta Gregoriaaninen kirkko otti hallituksen tehtävät. Tässä suhteessa katolikosaatin rooli Etchmiadzinissa tuli hallitsevaksi pitkään. Useita vuosisatoja peräkkäin sitä pidettiin vallan ja hallinnan pääkeskuksena.

Nykyaikana Kaikkien armenialaisten katolikosaatti toimii Etchmidizianissa ja Kilikian katolikosaatti Antiliaksessa.

Catholicos - piispa AAC:ssa

Catholicos liittyy sanaan piispa. Otsikko korkein arvo AAC:ssa.

Kaikkien armenialaisten katolikosiin kuuluvat Armenian, Venäjän ja Ukrainan hiippakunnat. Kilikian katolikosiin kuuluvat Syyrian, Kyproksen ja Libanonin hiippakunnat.

AAC:n perinteet ja rituaalit

Matah - uhraus kiitokseksi Jumalalle

Yksi AAC:n tärkeimmistä rituaaleista on matah tai herkku, hyväntekeväisyysillallinen. Jotkut ihmiset sekoittavat tämän rituaalin eläinten uhraamiseen. Tarkoitus on antaa almua köyhille, mikä on uhri Jumalalle. Matah esitetään kiitoksena Jumalalle jonkin tapahtuman onnistuneesta päättymisestä (toipuminen rakastettu) tai pyyntönä jotain.

Matakhin suorittamiseksi karja (sonni, lampaat) tai siipikarja teurastetaan. Lihasta valmistetaan liemi suolalla, joka on pyhitetty etukäteen. Lihaa ei saa missään tapauksessa jättää syömättä seuraavaan päivään. Siksi se jaetaan ja jaetaan.

Lähetä viesti eteenpäin

Tämä postaus edeltää paastoa. Edistynyt paasto alkaa 3 viikkoa ennen suurta paastoa ja kestää 5 päivää - maanantaista perjantaihin. Sen noudattaminen määräytyy historiallisesti St. Gregoryn paaston mukaan. Tämä auttoi apostolia puhdistautumaan ja parantamaan kuningas Trdatin rukouksin.

Ehtoollinen

Ehtoollisen aikana käytetään happamatonta leipää, mutta happamattoman ja hapatetun välillä ei ole perustavaa laatua olevaa eroa. Viiniä ei laimennettu vedellä.

Armenialainen pappi kastaa (aiemmin pyhitetyn) leivän viiniin, murtaa sen ja antaa sen maistamiseksi niille, jotka haluavat ottaa ehtoollisen.

Ristin merkki

Esitetään kolmella sormella vasemmalta oikealle.

Miten gregoriaaninen kirkko eroaa ortodoksisesta kirkosta?

Monofysitismi - Jumalan yhden luonteen tunnustaminen

Jo pitkään erot armenialaisten ja ortodoksinen kirkko eivät olleet havaittavissa. 600-luvun tienoilla erot tulivat huomattavia. Puhuessamme armenialaisten ja ortodoksisten kirkkojen jakautumisesta, meidän tulee muistaa monofysitismin synty.

Tämä on kristinuskon haara, jonka mukaan Jeesuksen luonto ei ole kaksinainen, eikä hänellä ole ruumiillista kuorta, kuten ihmisellä. Monofysiitit tunnistavat yhden luonnon Jeesuksessa. Näin ollen Halkedonin 4. kirkolliskokouksessa gregoriaanisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välillä tapahtui jakautuminen. Armenialaiset monofysiitit tunnustettiin harhaoppisina.

Erot gregoriaanisen ja ortodoksisen kirkon välillä

1. Armenian kirkko ei tunnusta Kristuksen lihaa, sen edustajat ovat vakuuttuneita siitä, että hänen ruumiinsa on eetteriä. Suurin ero on syy AAC:n erottamiseen ortodoksisuudesta.
2. Kuvakkeet. Gregoriaanisissa kirkoissa ei ole runsaasti ikoneja, kuten ortodoksisissa kirkoissa. Vain joissakin kirkoissa temppelin kulmassa on pieni ikonostaasi. Armenialaiset eivät rukoile pyhien kuvien edessä. Jotkut historioitsijat katsovat tämän johtuvan siitä, että armenialainen kirkko harjoitti ikonoklasmia.

1. Ero kalentereissa. Ortodoksisuuden edustajia ohjaa Julianin kalenteri. armenia - gregoriaanisesti.
2. Armenian kirkon edustajat ristiin vasemmalta oikealle, ortodoksiset kristityt – päinvastoin.
3. Henkinen hierarkia. Gregoriaanisessa kirkossa on 5 astetta, joista korkein on katolikos, sitten piispa, pappi, diakoni ja lukija. Venäjän kirkossa on vain 3 astetta.
4. 5 päivän paasto – arachatyö. Alkaa 70 päivää ennen pääsiäistä.
5. Koska Armenian kirkko tunnustaa yhden Jumalan hypostaasin, vain yksi lauletaan kirkkolauluissa.. Toisin kuin ortodoksit, joissa he laulavat Jumalan kolminaisuudesta.
6. Paaston aikana armenialaiset voivat syödä juustoa ja munia sunnuntaisin.
7. Gregoriaaninen kirkko elää vain kolmen kirkolliskokouksen periaatteiden mukaan, vaikka niitä oli seitsemän. Armenialaiset eivät voineet osallistua 4. Chalcedonin kirkolliskokoukseen, eivätkä siksi hyväksyneet kristinuskon periaatteita ja jättivät huomiotta kaikki myöhemmät neuvostot.

Tällä hetkellä yhdistyneen armenialaisen apostolisen kirkon kanonisen rakenteen mukaan on olemassa kaksi katolikosaattia - kaikkien armenialaisten katolikosaatti, jonka keskus on Etchmiadzin (armenia. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Pyhän Etshmiadzinin äitiistuin) ja Kilikialainen (armenia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia, jonka keskus (vuodesta 1930) on Antilias, Libanon. Kilikialaisten katolisten hallinnollisen itsenäisyyden myötä kunnian ensisijaisuus kuuluu kaikkien armenialaisten katolikolle, jolla on AAC:n korkeimman patriarkan arvonimi.

Kaikkien armenialaisten katolikos on kaikkien Armenian hiippakuntien lainkäyttövallan alainen, samoin kuin useimmat ulkomaiset hiippakunnat ympäri maailmaa, erityisesti Venäjällä, Ukrainassa ja muissa entisen Neuvostoliiton maissa. Libanonin, Syyrian ja Kyproksen hiippakunnat ovat Kilikian katolikoiden hallinnon alaisia.

AAC:lla on myös kaksi autonomista patriarkaattia - Konstantinopoli ja Jerusalem, jotka ovat kanonisesti kaikkien armenialaisten katolisten alisteisia. Jerusalemin ja Konstantinopolin patriarkoilla on kirkollinen arkkipiispan tutkinto. Jerusalemin patriarkaatti on vastuussa Israelin ja Jordanian armenialaisista kirkoista ja Konstantinopolin patriarkaatti Turkin ja Kreetan saaren armenialaisista kirkoista (Kreikka).

Kirkkoorganisaatio Venäjällä

• AAC:n uusi Nahitševanin ja Venäjän hiippakunnan Rostovin vikariaatti AAC:n läntinen vikariaat

• Etelä-Venäjän hiippakunta AAC Pohjois-Kaukasus AAC:n vikariaatti

Hengelliset tutkinnot AAC:ssa

Toisin kuin kreikkalaisessa kolmiosaisessa (piispa, pappi, diakoni) hengellisen hierarkian asteen järjestelmässä, armenialaisessa kirkossa on viisi hengellistä astetta.

1. Catholicos/Piispan päällikkö/ (on ehdoton valtuudet suorittaa sakramentit, mukaan lukien kaikkien hierarkian henkisten tasojen vihkiminen, mukaan lukien piispat ja katolikoosit. Piispojen vihkiminen ja voitelu suoritetaan kahden piispan koncelebraatiossa. Catholicos esitetään kahdentoista piispan koncelebraatiossa).
2. Piispa, arkkipiispa (poikkeaa katolikoista joidenkin rajallisten toimivallan osalta. Piispa voi vihkiä ja voidella pappeja, mutta ei yleensä voi itsenäisesti vihkiä piispoja, vaan koncelebroi vain katolisten kanssa piispan vihkimisessä. Kun uusi katolikos valitaan, kaksitoista piispaa voitelee hänet, nostamalla hänet henkiselle tasolle).
3. Pappi, arkkimandriitti(suorittaa kaikki sakramentit paitsi vihkimisen).
4. Diakoni(palvelee sakramenteissa).
5. Dpir(pienin piispanvihityksessä saatu hengellinen tutkinto. Toisin kuin diakoni, hän ei lue evankeliumia liturgiassa eikä tarjoa liturgista maljaa).

Dogmatiikka

Kristologia

Armenian apostolinen kirkko kuuluu muinaisten idän kirkkojen ryhmään. Hän ei osallistunut IV ekumeeniseen neuvostoon objektiivisista syistä eikä, kuten kaikki muinaiset idän kirkot, hyväksynyt sen päätöksiä. Sen dogmi perustuu asetuksiin kolme ensimmäistä Ekumeeniset neuvostot ja noudattaa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaisen esikalkedonialaista kristologiaa, joka tunnusti yhden Jumalan kahdesta luonnosta, lihaksi tulleen Sanan (miaphysitismi). AAC:n teologiset kriitikot väittävät, että sen kristologia tulisi tulkita monofysitismiksi, jonka armenialainen kirkko hylkää ja tekee niin monofysitismin että dyofysitismin anthematisoiduksi.

Ikonien kunnioitus

Armenian kirkon kriitikoiden keskuudessa on mielipide, että sen alkukaudella sille oli ominaista ikonoklasmi. Tämä mielipide saattaa syntyä siitä syystä, että armenialaisissa kirkoissa on yleensä vähän ikoneja eikä ikonostaaseja, mutta tämä on vain seurausta paikallisesta vanha perinne, historialliset olosuhteet ja koristelun yleinen askeesi (eli bysantin ikonien kunnioittamisen perinteen näkökulmasta, kun kaikki temppelin seinät on peitetty ikoneilla, tämä voidaan nähdä ikonien "poissaolona" tai jopa "ikonoklasmi"). Toisaalta tällainen mielipide olisi voinut muodostua siitä syystä, että uskovat armenialaiset eivät yleensä pidä ikoneja kotona. Ristiä käytettiin useammin kotirukouksessa. Tämä johtuu siitä, että AAC:n ikoni on ehdottomasti pyhitettävä piispan kädellä pyhällä krismalla, ja siksi se on enemmän temppelipyhäkkö kuin kotirukouksen välttämätön ominaisuus.

"Armenian ikonoklasmin" kriitikoiden mukaan tärkeimmät syyt, jotka määrittelivät sen esiintymisen, pidetään Armenian muslimien hallinnona 8-900-luvuilla, joiden uskonto kieltää ihmiskuvien, "monofysitismin", joka ei edellytä Kristuksessa. inhimillinen olemus ja siksi kuvan aihe, samoin kuin ikonien kunnioittamisen samaistuminen Bysantin kirkkoon, jonka kanssa Armenian apostolisella kirkolla oli merkittäviä erimielisyyksiä Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen. No, koska ikonien läsnäolo armenialaisissa kirkoissa todistaa ikonoklasmin väittämistä vastaan ​​AAC:ssa, alettiin esittää mielipide, että 1000-luvulta lähtien armenialainen kirkko lähentyi ikonien kunnioittamiseen liittyvissä asioissa bysantin perinteen kanssa ( vaikka Armenia oli myöhempinä vuosisatoina muslimien hallinnassa, ja monet AAC:n hiippakunnat sijaitsevat edelleen muslimialueilla, huolimatta siitä, että kristologiassa ei ole koskaan tapahtunut muutoksia ja asenne bysanttilaista perinnettä kohtaan on sama kuin ensimmäisellä vuosituhannella).

Armenian apostolinen kirkko itse julistaa kielteisen suhtautumisensa ikonoklasmiin ja tuomitsee sen, koska sillä on oma historiansa taistelemassa tätä harhaoppia vastaan. Jopa kuudennen vuosisadan lopulla - 700-luvun alussa (eli yli vuosisata ennen ikonoklasmin syntyä Bysantissa, 8-900-luvuilla) ikonoklasmin saarnaajia ilmestyi Armeniaan. Dvina-pappi Hesu ja useat muut papistot etenivät Sodkin ja Gardmankin alueille, missä he saarnasivat ikonien hylkäämisestä ja tuhoamisesta. Armenian kirkko, jota edusti Catholicos Movses, teologit Vrtanes Kertoh ja Hovhan Mayragometsi, vastusti niitä ideologisesti. Mutta taistelu ikonoklasteja vastaan ​​ei rajoittunut vain teologiaan. Ikonoklasteja vainottiin, ja Gardmanin prinssin vangiksi he menivät Dvinin kirkon hoviin. Siten kirkon sisäinen ikonoklasmi tukahdutettiin nopeasti, mutta se löysi maaperää 7. vuosisadan puolivälin lahkojen kansanliikkeissä. ja 800-luvun alku, jonka kanssa Armenian ja Alvanin kirkot taistelivat.

Kalenteri ja rituaaliominaisuudet

Vardapetin (arkkimandriitin) henkilökunta, Armenia, 1800-luvun ensimmäinen neljännes

Matah

Yksi Armenian apostolisen kirkon rituaalisista piirteistä on matah (kirjaimellisesti "suolan tarjoaminen") tai hyväntekeväisyysateria, jonka jotkut pitävät virheellisesti eläinuhriksi. Matahin päätarkoitus ei ole uhrauksessa, vaan lahjan tuomisessa Jumalalle armon osoittamisessa köyhille. Eli jos tätä voidaan kutsua uhraukseksi, niin vain lahjoituksen mielessä. Tämä on armouhri, ei veriuhri, kuten Vanha testamentti tai pakanallinen uhri.

Mataha-perinne juontaa juurensa Herran sanoiin:

Armenian apostolisessa kirkossa Matah esitetään useaan otteeseen, useimmiten kiitoksena Jumalalle armosta tai avunpyyntönä. Useimmiten matah suoritetaan lupauksena jonkin onnistuneen tuloksen puolesta, esimerkiksi pojan paluu armeijasta tai toipuminen perheenjäsenen vakavasta sairaudesta, ja se suoritetaan myös vetoomuksena lapsen lepoa varten. kuollut. Matahia on kuitenkin tapana tehdä seurakunnan jäsenten julkiseksi ateriaksi pitkiä aikoja. kirkon vapaapäiviä tai kirkon vihkimisen yhteydessä.

Papin rituaaliin osallistuminen rajoittuu ainoastaan ​​sen suolan pyhittämiseen, jolla matah valmistetaan. Eläimen tuominen kirkkoon on kielletty, ja siksi luovuttaja teurastaa sen kotona. Matahille teurastetaan härkä, pässi tai siipikarja (mitä pidetään uhrauksena). Liha keitetään vedessä, johon on lisätty siunattua suolaa. He jakavat sen köyhille tai järjestävät aterian kotona, eikä lihaa saa jättää seuraavaan päivään. Joten härän liha jaetaan 40 taloon, oinaan - 7 taloon, kukon - 3 taloon. Perinteinen ja symbolinen perämies, kun kyyhkystä käytetään, se vapautetaan luontoon.

Lähetä viesti eteenpäin

Edistyksellinen paasto, joka on tällä hetkellä ainutlaatuinen armenialaiskirkolle, tapahtuu 3 viikkoa ennen paastoa. Paaston alkuperä liittyy Pyhän Gregoriuksen Valaistajan paastoon, jonka jälkeen hän paransi sairaan kuninkaan Trdat Suuren.

Trisagion

Armenian kirkossa, kuten muissakin muinaisissa idän ortodoksisissa kirkoissa, toisin kuin kreikkalaisen perinteen ortodoksisissa kirkoissa, Trisagion-laulua ei lauleta jumalaiselle kolminaisuudelle, vaan yhdelle Kolmiyhteisen Jumalan persoonasta. Useammin tämä nähdään kristologisena kaavana. Siksi sanojen "Pyhä Jumala, Pyhä Mahtava, Pyhä Kuolematon" jälkeen tehdään liturgiassa vietettävän tapahtuman mukaan lisäys, joka osoittaa yhden tai toisen raamatullisen tapahtuman.

Niinpä sunnuntain liturgiassa ja pääsiäisenä lisätään: "...joka nousi kuolleista, armahda meitä."

Ei-sunnuntai-liturgiassa ja Pyhän Ristin juhlapäivinä: "... joka ristiinnaulittiin meidän puolestamme, ...".

Ilmoituksesta tai loppiaisesta (joulu ja loppia): "... joka ilmestyi meille, ...".

Kristuksen taivaaseenastumisesta: "... että hän nousi kirkkaudessa Isän tykö, ...".

Helluntaina (Pyhän Hengen laskeutuminen): "...joka tuli ja lepäsi apostolien päällä...".

Ja muut…

Ehtoollinen

leipää Armenian apostolisessa kirkossa eukaristiaa vietettäessä käytetään perinteen mukaan happamatonta. Eukaristisen leivän valinnalle (happamattoman tai hapatetun) ei anneta dogmaattista merkitystä.

Viini Eukaristian sakramenttia juhlittaessa käytetään koko juttua, ei vedellä laimennettuna.

Pappi upottaa pyhitetty eukaristinen leipä (Ruho) maljaan pyhitetyn viinin (Veren) kera ja tarjoilee ehtoolliselle sormilla paloiksi murskattuna.

Ristin merkki

Armenian apostolisessa kirkossa ristin merkki on kolmisormi (samanlainen kuin kreikka) ja se suoritetaan vasemmalta oikealle (kuten latinalaiset). AAC ei pidä muita muissa kirkoissa käytettyjä ristinmerkin versioita "väärinä", vaan näkee ne luonnollisena paikallisena perinteenä.

Kalenterin ominaisuudet

Armenian apostolinen kirkko kokonaisuudessaan elää gregoriaanisen kalenterin mukaan, mutta diasporan yhteisöt Juliaanista kalenteria käyttävien kirkkojen alueella voivat piispan siunauksella elää myös Juliaanisen kalenterin mukaan. Toisin sanoen kalenterille ei anneta "dogmaattista" tilaa. Jerusalemin armenialainen patriarkaatti elää Pyhään hautaan oikeuttavien kristittyjen kirkkojen välillä hyväksytyn status quon mukaan Juliaanisen kalenterin mukaan, kuten Kreikan patriarkaatti.

Tärkeä edellytys kristinuskon leviämiselle oli juutalaisten siirtokuntien olemassaolo Armeniassa. Kuten tiedetään, ensimmäiset kristinuskon saarnaajat aloittivat yleensä toimintansa paikoissa, joissa juutalaiset yhteisöt sijaitsivat. Juutalaisia ​​yhteisöjä oli Armenian suurimmissa kaupungeissa: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan jne. Tertullianus vuonna 197 kirjoitetussa kirjassaan "Juutalaisia ​​vastaan" kertoi kansoista, jotka omaksuivat kristinuskon: parthialaiset, lyydialaiset, frygialaiset, kappadokalaiset, mainitsee myös armenialaiset Siunattu Augustinus vahvistaa tämän todisteen esseessään "Manikealaisia ​​vastaan".

2. vuosisadan lopulla - 3. vuosisadan alussa kuninkaat Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) ja heidän seuraajansa vainosivat kristittyjä Armeniassa. Kappadokian piispa Caesarea Firmilian (230-268) kuvaili näitä vainoja kirjassaan "The History of the Persecution of the Church". Eusebius Kesarealainen mainitsee Aleksandrian piispan Dionysioksen kirjeen "Parannuksesta veljille Armeniassa, jossa Meruzhan oli piispa" (VI, 46. 2). Kirje on vuodelta 251-255. Se todistaa, että 3. vuosisadan puolivälissä Armeniassa oli universaalin kirkon järjestämä ja tunnustama kristillinen yhteisö.

Kristinuskon omaksuminen Armeniassa

Perinteinen historiallinen päivämäärä Vuotta 301 pidetään kristinuskon julistamisen vuodeksi "Armenian valtioksi ja ainoaksi uskonnoksi". S. Ter-Nersesyanin mukaan tämä tapahtui aikaisintaan vuonna 314, vuosien 314 ja 325 välillä, mutta tämä ei poista sitä tosiasiaa, että Armenia otti ensimmäisenä kristinuskon osavaltiotasolla. Pyhä Gregory Valaisija, josta tuli ensimmäinen ensimmäinen Armenian valtionkirkon hierarkki (-) ja Suuren Armenian kuningas, pyhä Trdat III Suuri (-), joka ennen kääntymistään oli ankarin kristinuskon vainooja.

5. vuosisadan armenialaisten historioitsijoiden kirjoitusten mukaan Trdat saapui Armeniaan vuonna 287 roomalaisten legioonien mukana saadakseen takaisin isänsä valtaistuimen. Yerizan, Gavar Ekegeatsin kartanolla, kun kuningas suoritti uhrirituaalia pakanajumalattar Anahitin temppelissä, Gregory, yksi kuninkaan työtovereista, kristittynä kieltäytyi uhraamasta epäjumalalle. Sitten paljastetaan, että Gregory on Trdatin isän, kuningas Khosrow II:n murhaajan Anakin poika. Näistä "rikoksista" Gregory on vangittu Artashatin vankityrmään, joka on tarkoitettu kuolemantuomioon. Samana vuonna kuningas antoi kaksi asetusta: ensimmäinen määräsi pidättämään kaikki kristityt Armeniassa ja takavarikoimaan heidän omaisuutensa, ja toinen määräsi kuolemanrangaistuksen kristittyjen suojelemisesta. Nämä asetukset osoittavat, kuinka vaaralliseksi kristinuskoa pidettiin valtiolle.

Pyhän Gayanen kirkko. Vagharshapat

Pyhän Hripsimen kirkko. Vagharshapat

Armenian kristinuskon omaksuminen liittyy läheisesti pyhien neitsyiden Hripsimeyankin marttyyrikuolemaan. Legendan mukaan ryhmä Roomasta kotoisin olevia kristittyjä tyttöjä, jotka piiloutuivat keisari Diocletianuksen vainolta, pakenivat itään ja löysivät turvapaikan Armenian pääkaupungin Vagharshapatin läheltä. Neito Hripsimen kauneudesta ihastunut kuningas Trdat halusi ottaa hänet vaimokseen, mutta kohtasi epätoivoista vastarintaa, minkä vuoksi hän määräsi kaikki tytöt marttyyrikuolemaan. Hripsime ja 32 ystävää kuolivat Vagharshapatin koillisosassa, neitojen opettaja Gayane sekä kaksi neitoa kuolivat kaupungin eteläosassa, ja yksi sairas neito kidutettiin aivan viinikuurnassa. Vain yksi neitsyistä - Nune - onnistui pakenemaan Georgiaan, missä hän jatkoi kristinuskon saarnaamista, ja hänet kirkastettiin myöhemmin nimellä Apostolien tasavertainen Saint Nino.

Hripsimeyan-neitojen teloitus aiheutti kuninkaalle voimakkaan henkisen shokin, joka johti vakavaan hermostosairauteen. 500-luvulla ihmiset kutsuivat tätä tautia "sian taudiksi", minkä vuoksi kuvanveistäjät kuvasivat Trdatia sian pään kanssa. Kuninkaan sisar Khosrovadukht näki toistuvasti unta, jossa hänelle kerrottiin, että vain Gregory voi parantaa Trdatin vangittuna. Gregory, joka ihmeen kaupalla selvisi hengissä vietettyään 13 vuotta kivikuopasta Khor Virapissa, vapautettiin vankilasta ja otettiin juhlallisesti vastaan ​​Vagharshapatissa. 66 päivän rukouksen ja Kristuksen opetusten saarnaamisen jälkeen Gregory paransi kuninkaan, joka näin tullessaan uskoon julisti kristinuskon valtion uskonnoksi.

Trdatin aiemmat vainot johtivat pyhän hierarkian käytännössä tuhoutumiseen Armeniassa. Saadakseen piispaksi Gregory Valaisija meni juhlallisesti Kesareaan, missä kappadokialaiset piispat asettivat hänet keisarilaisen Leontiuksen johdolla. Sebastian piispa Pietari suoritti seremonian Gregorin nostamisesta piispan valtaistuimelle Armeniassa. Seremonia ei pidetty pääkaupungissa Vagharshapatissa, vaan kaukaisessa Ashtishatissa, jossa apostolien perustama Armenian pääpiispanistuin oli pitkään sijainnut.

Kuningas Trdat, sekä koko hovi ja ruhtinaat, kastettiin Gregory Valaisijan toimesta ja teki kaikkensa elvyttääkseen ja levittääkseen kristinuskoa maassa, jotta pakanallisuus ei voisi koskaan palata. Toisin kuin Osroene, jossa kuningas Abgar (jota armenialaisen legendan mukaan pidetään armenialaisena) oli ensimmäinen hallitsijoista, jotka ottivat kristinuskon käyttöön, tehden siitä vain suvereenin uskonnon, Armeniassa kristinuskosta tuli valtionuskonto. Ja siksi Armeniaa pidetään ensimmäisenä kristillisenä valtiona maailmassa.

Vahvistaakseen kristinuskon asemaa Armeniassa ja lopullista irtautumista pakanuudesta Gregory Valaisija tuhosi yhdessä kuninkaan kanssa pakanallisia pyhäkköjä ja rakensi niiden tilalle kristillisiä kirkkoja välttääkseen niiden palauttamisen. Tämä alkoi Etchmiadzinin katedraalin rakentamisesta. Legendan mukaan Pyhällä Gregorialla oli näky: taivas avautui, siitä laskeutui valonsäde, jota edelsi joukko enkeleitä, ja valonsäteessä Kristus laskeutui taivaasta ja löi vasaralla Sandarametkin maanalaista temppeliä osoittaen sen tuhoaminen ja kristillisen kirkon rakentaminen tälle paikalle. Temppeli tuhoutui ja täytettiin, ja sen tilalle pystytettiin kaikkeinpyhimmälle jumalanpalvelukselle omistettu temppeli. Näin perustettiin Armenian apostolisen kirkon hengellinen keskus - Pyhä Etchmiadzin, joka käännettynä armeniasta tarkoittaa "ainosyntyinen polveutunut".

Äskettäin kääntynyt Armenian valtio pakotettiin puolustamaan uskontoaan Rooman valtakunnalta. Eusebius Kesarealainen todistaa, että keisari Maximin II Daza (-) julisti sodan armenialaisille, "jotka olivat pitkään olleet Rooman ystäviä ja liittolaisia, ja lisäksi tämä jumalataistelija yritti pakottaa innokkaat kristityt uhraamaan epäjumalille ja demoneille ja sai heidät siten. vihollisia ystävien sijaan ja vihollisia liittolaisten sijaan... Hän itse, yhdessä joukkoineen, kärsi epäonnistumisia sodassa armenialaisia ​​vastaan” (IX. 8,2,4). Maximin hyökkäsi Armeniaan viimeiset päivät elämästään, vuonna 312/313. Kymmenen vuoden sisällä kristinusko Armeniassa juurtui niin syvälle, että armenialaiset tarttuivat aseisiin vahvaa Rooman valtakuntaa vastaan ​​uuden uskonsa puolesta.

Aikana St. Gregory, Alvanin ja Georgian kuninkaat hyväksyivät Kristuksen uskon ja tekivät kristinuskosta Georgian valtionuskonnon ja Kaukasian Albaniassa. Paikallisilla kirkoilla, joiden hierarkia on peräisin Armenian kirkosta, säilyttäen sen kanssa opillisen ja rituaalisen yhtenäisyyden, oli omat katolikosi, jotka tunnustivat Armenian ensimmäisen hierarkin kanonisen auktoriteetin. Armenian kirkon lähetystyö suuntautui myös muille Kaukasuksen alueille. Joten Catholicos Vrtanes Grigorisin vanhin poika meni saarnaamaan evankeliumia mazkuttien maahan, missä hän myöhemmin kärsi marttyyrikuoleman kuningas Sanesan Arshakunin käskystä vuonna 337.

Pitkän kovan työn jälkeen (legendan mukaan jumalallisen ilmestyksen perusteella) pyhä Mesrop loi armenialaiset aakkoset vuonna 405. Ensimmäinen armeniaksi käännetty virke oli "Tiedä viisaus ja opetus, ymmärtää ymmärryksen sanat" (Sananlaskut 1:1). Katolikoiden ja tsaarin avustuksella Mashtots avattiin eri paikoissa armenialaiset koulut. Käännetty ja alkuperäinen kirjallisuus syntyy ja kehittyy Armeniassa. Käännöstyötä johti Catholicos Sahak, joka ensin käänsi Raamatun syyriasta ja kreikasta armeniaksi. Samalla hän lähetti omansa parhaat opiskelijat kuuluisaksi kulttuurikeskuksia tuon ajan: Edessa, Amid, Aleksandria, Ateena, Konstantinopoli ja muut kaupungit syyriaksi ja Kreikan kielet ja kirkkoisien teosten käännökset.

Käännöstoiminnan rinnalla tapahtui eri genrejen alkuperäisen kirjallisuuden luomista: teologista, moraalista, eksegeettistä, apologeettista, historiallista jne. 5. vuosisadan armenialaisen kirjallisuuden kääntäjien ja tekijöiden panos kansalliseen kulttuuriin on niin suuri. että armenialainen kirkko pyhitti heidät joka vuosi, juhlii juhlallisesti Pyhän kääntäjien neuvoston muistoa.

Kristinuskon puolustaminen Iranin zoroastrilaisen papiston vainolta

Muinaisista ajoista lähtien Armenia oli vuorotellen vallassa poliittinen vaikutus joko Bysantissa tai Persiassa. 400-luvulta lähtien, jolloin kristinuskosta tuli ensin Armenian ja sitten Bysantin valtionuskonto, armenialaisten sympatiat kääntyivät länteen, kristityn naapurinsa puoleen. Tämän hyvin tietoisina Persian kuninkaat yrittivät aika ajoin tuhota kristinuskon Armeniassa ja väkisin kohdistaa zoroastrismia. Jotkut nakhararit, erityisesti Persiaa rajaavien eteläisten alueiden omistajat, jakoivat persialaisten edut. Armeniassa syntyi kaksi poliittista liikettä: Bysantofiili ja Persofiili.

Kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen Bysantin valtakunnassa vainotut Nestoriuksen kannattajat löysivät turvapaikan Persiasta ja alkoivat kääntää ja levittää Diodoruksen Tarsolaisen ja Theodorin Mopsuestian teoksia, joita ei tuomittu Efesoksen kirkolliskokouksessa. Melitinan piispa Akakios ja Konstantinopolin patriarkka Proclus varoittivat Catholicos Sahakia kirjeissä nestoriaanisuuden leviämisestä.

Katolikot kirjoittivat vastausviesteissään, että tämän harhaopin saarnaajia ei ollut vielä ilmestynyt Armeniaan. Tässä kirjeenvaihdossa armenialaisen kristologian perusta luotiin Aleksandrian koulukunnan opetusten pohjalta. Pyhän Sahakin kirje, joka oli osoitettu patriarkka Proklokselle, esimerkkinä ortodoksisuudesta, luettiin vuonna 553 Bysantin "viidennessä ekumeenisessa" Konstantinopolin kirkolliskokouksessa.

Mesrop Mashtotsin elämän kirjoittaja Koryun todistaa, että "Armeniaan tuotuja vääriä kirjoja ilmestyi, tyhjiä legendoja eräästä Roomasta nimeltä Theodoros". Saatuaan tietää tästä pyhät Sahak ja Mesrop ryhtyivät välittömästi toimiin tuomitsemaan tämän harhaoppisen opetuksen puolustajat ja tuhotakseen heidän kirjoituksensa. Tietenkin puhuimme täällä Theodore of Mopsuestian kirjoituksista.

Armenian ja Bysantin kirkkosuhteet 1100-luvun jälkipuoliskolla

Monien vuosisatojen ajan armenialaiset ja bysanttilaiset kirkot yrittivät toistuvasti tehdä sovinnon. Ensimmäistä kertaa vuonna 654 Dvinassa Catholicos Nerses III:n (641-661) ja Bysantin keisari Konstas II:n (-), sitten 8. vuosisadalla Konstantinopolin patriarkka Hermanin (-) ja Armenian Catholicos David I:n (-) johdolla, 800-luvulla Konstantinopolin patriarkan Photiuksen (-, -) ja katolikos Zakarias I:n (-) alaisina. Vakavin yritys kirkkojen yhdistämiseksi tapahtui kuitenkin 1100-luvulla.

Armenian historiassa 1000-lukua leimasi armenialaisten muutto Bysantin itäisten maakuntien alueelle. Vuonna 1080 Kilikian vuoriston hallitsija Ruben, Armenian viimeisen kuninkaan Gagik II:n sukulainen, liitti Kilikian tasaisen osan omaisuuteensa ja perusti Armenian Kilikian ruhtinaskunnan Välimeren koillisrannalle. Vuonna 1198 tästä ruhtinaskunnasta tuli kuningaskunta ja se oli olemassa vuoteen 1375 asti. Yhdessä kuninkaallisen valtaistuimen kanssa myös Armenian patriarkaalinen valtaistuin (-) siirtyi Kilikiaan.

Paavi kirjoitti Armenian Catholicosille kirjeen, jossa hän tunnusti armenialaisen kirkon ortodoksisuuden ja kehotti armenialaisia ​​sekoittamaan vettä pyhään maljaan ja juhlimaan Kristuksen syntymää joulukuun 25. päivänä kahden kirkon täydellisen yhtenäisyyden vuoksi. . Innocentius II lähetti myös piispan sauvan lahjaksi Armenian katolikolle. Siitä lähtien latinalainen sauva tuli käyttöön armenialaisessa kirkossa, jota piispat alkoivat käyttää, ja itäkreikkalais-kapadokialainen sauva siirtyi arkkimandriittien omaisuuteen. Vuonna 1145 Catholicos Gregorius III kääntyi paavi Eugenius III:n (-) puoleen saadakseen poliittista apua ja Gregorius IV kääntyi paavi Lucius III:n puoleen (-). Auttamisen sijaan paavit kuitenkin ehdottivat jälleen, että AAC sekoittaisi vettä Pyhään maljaan, viettäisi Kristuksen syntymää 25. joulukuuta jne.

Kuningas Hethum lähetti paavin viestin Catholicos Constantinukselle ja pyysi vastausta. Katolikot, vaikka olivatkin täynnä kunnioitusta Rooman valtaistuinta kohtaan, eivät voineet hyväksyä paavin ehdottamia ehtoja. Siksi hän lähetti kuningas Hethumille 15 pisteen viestin, jossa hän hylkäsi katolisen kirkon opetukset ja pyysi kuningasta olemaan luottamatta länteen. Saatuaan tällaisen vastauksen Rooman valtaistuin rajoitti ehdotuksiaan ja ehdotti vuonna 1250 kirjoitetussa kirjeessä hyväksymään vain filioque-opin. Vastatakseen tähän ehdotukseen Catholicos Constantine kutsui koolle Sisin kolmannen kirkolliskokouksen vuonna 1251. Saamatta lopullista päätöstä neuvosto kääntyi Itä-Armenian kirkkojohtajien mielipiteen puoleen. Ongelma oli Armenian kirkolle uusi, ja on luonnollista, että alkuvaiheessa mielipiteitä saattoi olla erilaisia. Päätöstä ei kuitenkaan koskaan tehty.

1500-1600-luvuilla näiden valtojen välillä käytiin aktiivisinta vastakkainasettelua hallitsevasta asemasta Lähi-idässä, mukaan lukien valta Armenian alueella. Siksi siitä lähtien AAC:n hiippakunnat ja yhteisöt jaettiin alueellisesti turkkilaisiin ja persialaisiin useiden vuosisatojen ajan. Nämä molemmat yhden kirkon osat kehittyivät 1500-luvulla erilaiset olosuhteet, joilla oli erilainen oikeudellinen asema, mikä vaikutti AAC-hierarkian rakenteeseen ja sen sisällä olevien eri yhteisöjen suhteisiin.

Bysantin valtakunnan kaatumisen jälkeen vuonna 1461 muodostettiin Konstantinopolin armenialaisen apostolisen kirkon patriarkaatti. Ensimmäinen armenialainen patriarkka Istanbulissa oli Bursa Hovagimin arkkipiispa, joka johti Vähä-Aasian armenialaisia ​​yhteisöjä. Patriarkalla oli laajat uskonnolliset ja hallinnolliset valtuudet, ja hän oli erityisen "armenialaisen" hirssin (ermeni milleti) pää (bashi). Itse armenialaisten lisäksi turkkilaiset sisällyttivät tähän hirssiin kaikki kristityt yhteisöt, jotka eivät sisältyneet alueella yhdistyviin kreikkalaisortodoksisiin kristittyihin Ottomaanien valtakunta"Bysantin" hirssi. Muiden ei-kalkedonilaisten muinaisten idän ortodoksisten kirkkojen uskovien lisäksi Balkanin niemimaan maroniitit, bogomilit ja katolilaiset sisällytettiin Armenian hirssiin. Heidän hierarkiansa oli hallinnollisesti alisteinen Istanbulin armenialaisen patriarkan alaisuudessa.

1500-luvulla myös muut AAC:n historialliset valtaistuimet löysivät itsensä Ottomaanien valtakunnan alueelle - Akhtamarin ja Kilikian katolikosaatit sekä Jerusalemin patriarkaatti. Huolimatta siitä, että Kilikian ja Akhtamarin katolikoosit olivat hengellisesti korkeammalla tasolla kuin Konstantinopolin patriarkka, joka oli vain arkkipiispa, he olivat hallinnollisesti hänen alaisiaan armenialaisena etnarkkina Turkissa.

Kaikkien Etchmiadzinin armenialaisten katolikoiden valtaistuin päätyi Persian alueelle, ja siellä sijaitsi myös AAC:n alainen Albanian Catholicosin valtaistuin. Persian alisteisilla alueilla armenialaiset menettivät lähes kokonaan oikeutensa autonomiaan, ja AAC jäi täällä ainoaksi julkiseksi instituutioksi, joka pystyi edustamaan kansakuntaa ja vaikuttamaan sosiaalinen elämä. Catholicos Movses III (-) onnistui saavuttamaan tietyn hallinnon yhtenäisyyden Etchmiadzinissa. Hän vahvisti kirkon asemaa Persian osavaltiossa saamalla hallitukselta lopun byrokraattisista väärinkäytöksistä ja AAC:n verojen poistamisesta. Hänen seuraajansa Pilipos I pyrki vahvistamaan Etchmiadzinin alaisten Persian kirkkohiippakuntien siteitä Ottomaanien valtakunnan hiippakuntiin. Vuonna 1651 hän kutsui koolle AAC:n paikallisneuvoston Jerusalemissa, jossa kaikki poliittisen jakautumisen aiheuttamat ristiriidat AAC:n autonomisten valtaistuimien välillä poistettiin.

Kuitenkin 1600-luvun toisella puoliskolla syntyi vastakkainasettelu Etchmiadzinin ja Konstantinopolin patriarkaatin kasvavan vallan välillä. Konstantinopolin patriarkka Egiazar julistettiin Ylevän Portin tuella AAC:n korkeimmiksi katolikoksi, toisin kuin kaikkien armenialaisten lailliset katolikot, joilla oli valtaistuin Etchmiadzinissa. Vuosina 1664 ja 1679 Catholicos Hakob VI vieraili Istanbulissa ja neuvotteli Yeghiazarin kanssa yhtenäisyydestä ja vallanjaosta. Selkkauksen poistamiseksi eikä kirkon yhtenäisyyden tuhoamiseksi heidän sopimuksensa mukaan Hakobin kuoleman (1680) jälkeen Yegiazar miehitti Etchmiadzinin valtaistuimen. Siten AAC:n yksi hierarkia ja yksi korkein valtaistuin säilyivät.

Turkkilaisten heimoliittojen Ak-Koyunlun ja Kara-Koyunlun välinen vastakkainasettelu, joka tapahtui pääasiassa Armenian alueella, ja sitten Ottomaanien valtakunnan ja Iranin väliset sodat johtivat valtavaan tuhoon maassa. Katolikosaatti Etchmiadzinissa pyrki säilyttämään ajatuksen kansallisesta yhtenäisyydestä ja kansallisesta kulttuurista parantamalla kirkkohierarkkista järjestelmää, mutta maan vaikea tilanne pakotti monet armenialaiset etsimään pelastusta vierailta mailta. Tähän mennessä Armenian siirtokunnat vastaavat kirkon rakenne Se oli jo olemassa Iranissa, Syyriassa, Egyptissä sekä Krimillä ja Länsi-Ukrainassa. 1700-luvulla AAC:n asemat vahvistuivat Venäjällä - Moskova, Pietari, Uusi Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolinen käännynnäinen armenialaisten keskuudessa

Samanaikaisesti Ottomaanien valtakunnan taloudellisten siteiden vahvistumisen kanssa Eurooppaan vuonna XVII-XVIII vuosisatoja roomalaiskatolisen kirkon propagandatoiminta lisääntyi. AAC kokonaisuudessaan otti jyrkästi kielteisen kannan Rooman lähetystyötä kohtaan armenialaisten keskuudessa. Siitä huolimatta 1600-luvun puolivälissä Euroopan (Länsi-Ukrainassa) merkittävin armenialainen siirtomaa pakotettiin voimakkaan poliittisen ja ideologisen paineen alaisena kääntymään katolilaisuuteen. 1700-luvun alussa armenialaiset Aleppon ja Mardinin piispat puhuivat avoimesti katolilaisuuteen kääntymisen puolesta.

Konstantinopolissa, jossa idän ja lännen poliittiset edut leimasivat, eurooppalaiset suurlähetystöt ja katoliset lähetyssaarnaajat dominikaanisista, fransiskaaneista ja jesuiitoista aloittivat aktiivisen käännynnäistoiminnan armenialaisen yhteisön keskuudessa. Katolisten vaikutuksen seurauksena Ottomaanien valtakunnan armenialaisten papiston keskuudessa tapahtui jakautuminen: useat piispat kääntyivät katolilaisuuteen ja erottuivat Ranskan hallituksen ja paavin välityksellä AAC:sta. Vuonna 1740 he muodostivat paavi Benedictus XIV:n tuella Armenian katolisen kirkon, josta tuli Rooman valtaistuimen alisteinen.

Samaan aikaan AAC:n siteillä katolilaisiin oli merkittävä rooli armenialaisten kansallisen kulttuurin elvyttämisessä sekä renessanssin ja valistuksen eurooppalaisten ideoiden levittämisessä. Vuodesta 1512 Amsterdamissa (Agop Megapartan luostarin kirjapaino) ja sitten Venetsiassa, Marseillessa ja muissa kaupungeissa Länsi-Eurooppa Kirjoja alettiin julkaista armeniaksi. Ensimmäinen armenialainen painettu julkaisu Pyhä Raamattu toteutettiin vuonna 1666 Amsterdamissa. Itse Armeniassa kulttuuritoimintaa vaikeutettiin suuresti (ensimmäinen kirjapaino avattiin täällä vasta vuonna 1771), mikä pakotti monet papiston jäsenet lähtemään Lähi-idästä ja luomaan luostari-, tiede- ja koulutusyhdistuksia Eurooppaan.

Katolisten lähetyssaarnaajien toiminnasta Konstantinopolissa kiehtova Mkhitar Sebastatsi perusti luostarin San Lazzaron saarelle Venetsiaan vuonna 1712. Sopeutuessaan paikallisiin poliittisiin olosuhteisiin luostarin veljet (Mkhitaristit) tunnustivat paavin ensisijaisuuden; kuitenkin tämä Wienissä syntynyt yhteisö ja sen haara yritti pysyä erossa katolisten propagandatoiminnasta, harjoittaen yksinomaan tieteellistä ja kasvatustyötä, jonka hedelmät ansaitsivat kansallista tunnustusta.

1700-luvulla suuri vaikutus Katolisten kanssa yhteistyötä tehneiden armenialaisten joukossa hän hankki Antoniittien katolisen luostarikunnan. Antoniittiyhteisöt Lähi-idässä muodostuivat muinaisten idän kirkkojen edustajista, jotka kääntyivät katolilaisuuteen, mukaan lukien AAC:sta. Armenian Antoniittien ritarikunta perustettiin vuonna 1715, ja sen aseman hyväksyi paavi Klemens XIII. 1700-luvun loppuun mennessä suurin osa Armenian katolisen kirkon piispanvirrasta kuului tähän järjestöön.

Samanaikaisesti katolisen liikkeen kehittymisen kanssa Ottomaanien valtakunnan alueella AAC loi armenialaisia ​​kansallisen suuntautumisen kulttuuri- ja koulutuskeskuksia. Tunnetuin niistä oli Johannes Kastajan luostarin koulu, jonka perusti pappi ja tiedemies Vardan Bagishetsi. Armashin luostarista tuli erittäin kuuluisa Ottomaanien valtakunnassa. Tämän koulun valmistuneilla oli suuri auktoriteetti kirkkopiireissä. Zakaria II:n patriarkaatin aikoihin Konstantinopolissa 1700-luvun lopulla kirkon tärkein toiminta-alue oli armenialaisen papiston koulutus ja tarvittavan henkilöstön valmistaminen hiippakuntien ja hiippakuntien hallintoon. luostarit.

AAC Itä-Armenian liittämisen jälkeen Venäjään

Simeon I (1763-1780) oli ensimmäinen armenialaisten katolisten joukossa, joka loi viralliset suhteet Venäjään. 1700-luvun loppuun mennessä Pohjois-Mustanmeren alueen armenialaiset yhteisöt joutuivat osaksi Venäjän valtakuntaa sen Pohjois-Kaukasuksen rajojen etenemisen seurauksena. Persian alueella sijaitsevat hiippakunnat, pääasiassa Albanian katolikosaatti, jonka keskus on Gandzasar, käynnistivät aktiivisen toiminnan Armenian liittämiseksi Venäjään. Erivanin, Nakhichevanin ja Karabahin khanaattien armenialaiset papistot yrittivät päästä eroon Persian vallasta ja yhdistivät kansansa pelastuksen kristillisen Venäjän tukeen.

Venäjän ja Persian sodan alkaessa Tiflis-piispa Nerses Ashtaraketsi osallistui armenialaisten vapaaehtoisjoukkojen luomiseen, mikä vaikutti merkittävästi Venäjän joukkojen voittoihin Transkaukasiassa. Vuonna 1828 Turkmanchayn sopimuksen mukaan Itä-Armenia tuli osaksi Venäjän valtakunta.

Armenian kirkon toiminta Venäjän valtakunnan alaisuudessa eteni erityisten "säännösten" ("Armenian kirkon lakikoodi") mukaisesti, jotka keisari Nikolai I hyväksyi vuonna 1836. Tämän asiakirjan mukaan erityisesti Albanian katolikosaatti lakkautettiin, jonka hiippakunnat tulivat osaksi itse AAC:ta. Verrattuna muihin Venäjän valtakunnan kristillisiin yhteisöihin Armenian kirkolla oli tunnustuksellisen eristyneisyytensä vuoksi erityinen asema, johon tietyt rajoitukset eivät voineet merkittävästi vaikuttaa - erityisesti armenialaiset katolikot piti vihkiä vain liittovaltion suostumuksella. keisari.

AAC:n tunnustuserot imperiumissa, jossa bysanttilaistyylinen ortodoksisuus hallitsi, heijastui venäläisten kirkon virkamiesten keksimään nimeen "Armenian-Gregorian Church". Tämä tehtiin, jotta Armenian kirkkoa ei kutsuttaisi ortodoksiseksi. Samaan aikaan AAC:n "ei-ortodoksisuus" pelasti sen Georgian kirkon kohtalosta, joka, koska se oli samaa uskoa Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, käytännössä likvidoitiin ja tuli osaksi Venäjän kirkkoa. Huolimatta armenialaisen kirkon vakaasta asemasta Venäjällä, viranomaiset sorsivat AAC:tä vakavasti. Vuosina 1885-1886 Armenian seurakuntakoulut suljettiin väliaikaisesti, ja vuodesta 1897 lähtien ne siirrettiin opetusministeriölle. Vuonna 1903 annettiin asetus Armenian kirkon kiinteistöjen kansallistamisesta, joka peruutettiin vuonna 1905 Armenian kansan joukkojen raivoamisen jälkeen.

Ottomaanien valtakunnassa armenialainen kirkkojärjestö sai myös uuden aseman 1800-luvulla. Vuosien 1828-1829 Venäjän ja Turkin sodan jälkeen Konstantinopoliin syntyi eurooppalaisten valtojen välityksen ansiosta katolisia ja protestanttisia yhteisöjä, joihin kuului huomattava määrä armenialaisia. Siitä huolimatta Sublime Porte piti Konstantinopolin armenialaista patriarkkaa edelleen valtakunnan koko armenialaisen väestön virallisena edustajana. Patriarkan valinta hyväksyttiin sulttaanin peruskirjalla, ja Turkin viranomaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin saada hänet hallintaansa käyttämällä poliittisia ja sosiaalisia vipuja. Pieninkin toimivaltarajojen rikkominen ja tottelemattomuus voi johtaa valtaistuimen pudotukseen.

Yhä laajemmat yhteiskunnan kerrokset osallistuivat AAC:n Konstantinopolin patriarkaatin toiminta-alueeseen, ja patriarkka sai vähitellen merkittävää vaikutusvaltaa Ottomaanien valtakunnan armenialaisessa kirkossa. Ilman hänen väliintuloaan armenialaisen yhteisön sisäisiä kirkollisia, kulttuurisia tai poliittisia kysymyksiä ei ratkaistu. Konstantinopolin patriarkka toimi välittäjänä Turkin ollessa yhteydessä Etchmiadziniin. Vuosina 1860-1863 laaditun "kansallisen perustuslain" mukaan (1880-luvulla sulttaani Abdul Hamid II keskeytti sen toiminnan) koko Ottomaanien valtakunnan armenialaisen väestön henkinen ja siviilihallinto oli kahden neuvoston alaisuudessa. : hengellinen (14 piispaa, joita patriarkka johtaa) ja maallinen (20 jäsentä, jotka valitaan 400 armenialaisten yhteisöjen edustajan kokouksessa).

Armenian apostolinen kirkko- hyvin vanha kirkko, jolla on useita piirteitä. Venäjällä liikkuu monia myyttejä sen olemuksesta. Joskus armenialaisia ​​pidetään katolilaisina, joskus ortodokseina, joskus monofysiitteinä, joskus ikonoklasteina. Armenialaiset itse pitävät itseään pääsääntöisesti ortodokseina ja jopa hieman ortodoksisempia kuin muut ortodoksiset kirkot, joita armenialaisessa perinteessä kutsutaan yleensä "kalkedonilaisiksi". Mutta totuus on, että armenialaisia ​​kristittyjä on kolmenlaisia: gregoriaalaiset, kalkedonilaiset ja katolilaiset.

KANSSA katoliset kaikki on yksinkertaista: nämä ovat Ottomaanien valtakunnassa eläneet armenialaiset, jotka eurooppalaiset lähetyssaarnaajat käännivät katolilaisuuteen. Monet katoliset armenialaiset muuttivat myöhemmin Georgiaan ja asuvat nyt Akhalkalakin ja Akhaltsikhen alueilla. Itse Armeniassa heitä on vähän ja he asuvat jossain maan pohjoisosassa.

KANSSA kalkedonilaiset Se on jo vaikeampaa. Näihin kuuluu sekä katolisia armenialaisia ​​että ortodoksisia armenialaisia. Historiallisesti nämä ovat armenialaisia, jotka asuivat Bysantin alueella ja tunnustivat Chalcedonin neuvoston, toisin sanoen he olivat klassisia ortodokseja. Armenian länsiosassa asui paljon kalkedonialaisia, jonne he rakensivat lähes kaikki muinaiset kirkot. Useita kalkedonilaisia ​​temppeleitä sijaitsee Pohjois-Armeniassa. Ajan myötä nämä ihmiset kääntyivät katolilaisuuteen (joka on pohjimmiltaan myös kalkedonilaisuutta) ja melkein katosivat maan pinnalta.

Armenian gregoriaaniset jäävät. Tämä on muutama ehdollinen termi, otettu käyttöön mukavuuden vuoksi. Puhutaanpa niistä yksityiskohtaisesti.

Armenian kristinusko ennen vuotta 505

Aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina iranilaista muistuttava pakanallisuus oli laajalle levinnyt Armeniassa. He sanovat, että armenialaisten ja georgialaisten kirkkojen kartiomaiset kupolit ovat tuon aikakauden perintöä. Kristinusko alkoi tunkeutua Armeniaan hyvin varhain, vaikka ei tiedetä tarkalleen milloin ja millä tavoin. 3. vuosisadan lopulla sitä pidettiin jo ongelmana ja sitä vainottiin, mutta Gregory-niminen mies onnistui pelastamaan kuningas Trdat III:n sairaudesta, minkä vuoksi hän laillisti kristinuskon, ja Valaistajasta Gregoriuksesta tuli Armenian ensimmäinen piispa. Tämä tapahtui joko vuonna 301 tai 314. Yleisesti uskotaan, että Armeniasta tuli ensimmäinen osavaltio, jossa kristillinen uskonto on valtionuskonto, vaikka epäillään, että Osroenen osavaltio oli 100 vuotta Armeniaa edellä.

Gregory Valaisijan vuonna 305 perustaman Surb Harutyunin (ylösnousemus) temppelin rauniot

Vuonna 313 annettiin määräys uskonvapaudesta Rooman valtakunnassa, vuonna 325 Aksumin valtakunta otti kristinuskon, vuonna 337 - Iberia, vuonna 380 kristinusko julistettiin valtion uskonnoksi Roomassa. Jossain samaan aikaan Iberian kanssa Kaukasian Albania omaksui kristinuskon - suoraan Gregory Valaisijalta.

Vuonna 354 kutsuttiin koolle ensimmäinen kirkkoneuvosto ("Ashtishat"), joka tuomitsi arialaisuuden harhaopin ja päätti perustaa luostareita Armeniaan. (Ihmettelen, miksi Georgiassa ei tuohon aikaan ollut luostareita)

Siten armenialainen kirkko oli olemassaolonsa ensimmäisen 200 vuoden ajan tavallinen ortodoksinen kirkko ja Transkaukasian kristinuskon keskus. Iran yritti ajoittain palauttaa Armenian zoroastrismiin ja järjesti "rauhanvalvontaoperaatioita", ja vuonna 448 se vaati uhkavaatimuksen muodossa kristinuskon luopumista. Armenian reaktio oli niin kielteinen, että vuonna 451 Shah Jezigerd peruutti vaatimuksensa, mutta rauhaa ei ollut. Vuonna 451 Armenia hävisi Avarayn taistelun ja maa syöksyi kaaokseen lähes puoleksi vuosisadaksi. Kun suhteellisen rauhallinen tuli, kävi ilmi, että sisään kristikunta paljon on jo muuttunut.

Monofysitismi ja nestrianismi

Armenian ollessa sodassa persialaisia ​​vastaan ​​Bysantissa syntyi ongelma, joka tunnetaan tieteessä "kristologisena kiistana". Kysymys ihmisen ja jumalallisen suhteesta Kristuksessa oli ratkaisemassa. Kysymys kuului: kenen kärsimyksillä ihmiskunta tarkalleen pelastui? Jumalallisen vai ihmiskunnan kärsimys? Patriarkka Nestoriuksen kannattajat (nestorialaiset) perustelivat näin: Jumala ei voi syntyä, kärsiä ja kuolla, siksi ihminen kärsi ja kuoli ristillä, ja jumalallinen olemus pysyi hänessä erillään.

Tällä versiolla oli heti monia vastustajia, jotka kuitenkin menivät toiseen ääripäähän: he julistivat, että Jeesus oli vain Jumala ja ettei hänessä ollut lainkaan inhimillistä olemusta. Tätä teesiä Kristuksen yhdestä luonnosta (monophysis) alettiin kutsua monofysismi.

Mikä tahansa harhaoppi on vaaratonta, kun se on olemassa abstraktin filosofian muodossa, mutta se on huonoa, kun siitä vedetään seurauksia. Monofysitismistä kasvoi kaikki myöhäinen totalitarismi, fasismi, diktatuurit ja tyrannia - eli filosofia valtion paremmuudesta henkilökohtaiseen nähden. Islam on myös monofysiikkaa puhtaimmassa muodossaan.

Vuonna 449 Efesoksen kirkolliskokous käsitteli nestorianismia ja julisti monofysitismin oikeaksi opetukseksi. Muutamaa vuotta myöhemmin virhe tajuttiin ja vuonna 451 kutsuttiin koolle Kalkedonin kirkolliskokous, joka muotoili Kristuksen olemuksesta opin, joka ei poikkeaisi nestoriaanisuuden tai monofysitismin äärimmäisyyksiin. Ortodoksisuus on aina opetus keskikohdasta. Aivot hyväksyvät äärimmäisyydet helpommin ja tämä on syy kaikkien harhaoppien menestykseen.

Ja kaikki meni hyvin, mutta kansallinen tekijä puuttui asiaan. Bysantin valtakunnan kansat pitivät monofysitismista "opposition uskonnona". Se levisi nopeasti kaikille muille kuin Kreikan alueille: Egyptiin, Syyriaan ja Palestiinaan. Samaan aikaan nestorianismi levisi Persiaan ja eteni edelleen itään Kiinaan, missä nestorialaiset rakensivat kirkon lähelle Xi'ania.

Ero osoittautui syväksi ja vakavaksi. Keisari Zeno, moraaliton ja ei kovin ajatteleva mies, päätti yksinkertaisesti sovittaa kaikki kaikkien kanssa, hylkäämällä Chalcedonin neuvoston päätöksen, mutta ei tuominnut sitä suoraan. Keisari kuvasi kaiken tämän asiakirjassa, joka tunnetaan Zenonin Henotikonina vuodelta 482.

Kun Armenia tuli järkiinsä hieman persialaisten tappion jälkeen, sen täytyi jotenkin navigoida teologisessa kaaoksessa. Armenialaiset toimivat yksinkertaisesti: he valitsivat uskon, johon Bysantium liittyi, ja Bysantti liittyi noina vuosina Zenonin enotikoniin, eli itse asiassa monfysitismiin. 40 vuoden kuluttua Bysantti hylkää enotikonin, ja Armeniassa tämä filosofia juurtuu vuosisatojen ajan. Ne armenialaiset, jotka ovat Bysantin hallinnassa, pysyvät ortodokseina - eli "kalkedoniiteina".

Vuonna 491 kokoontui Transkaukasian kirkkojen neuvosto (Vagharshapar Council), joka hylkäsi Kalkedonin kirkon säädökset liian samanlaisina nestorianin kanssa.

Dvinan katedraalit

Vuonna 505 Transkaukasian ensimmäinen Dvina-neuvosto kokoontui. Neuvosto tuomitsi jälleen nestoriaanisuuden ja hyväksyi asiakirjan ”Usko-kirje”, joka ei ole säilynyt tähän päivään asti. Tässä asiakirjassa Armenian, Georgian ja Albanian kirkot tuomitsivat nestoriaanisuuden ja äärimmäisen monofysialismin ja tunnustivat maltillisen monofysitismin uskonsa perustaksi.

29. maaliskuuta 554 kokoontui toinen Dvinan kirkolliskokous, joka kehitti asennetta kohtaan aphthartodocetismi (julianismi)- oppiin Kristuksen ruumiin katoamattomuudesta hänen elämänsä aikana. Vuonna 564 keisari Justinianus Suuri yritti toteuttaa samaa ideaa, mutta Bysantin hierarkit vastustivat sitä. Armeniassa tämä monofysiittiperiaate kuitenkin tunnustettiin. Tämä oli jo hyvin radikaalia monofysitismia, ja ajan myötä Armenia hylkäsi julianismin.

Samassa neuvostossa päätettiin lisätä rukoukseen "Pyhä Jumala, Väkevä Pyhä..." lisäys "... meidän puolestamme ristiinnaulittu".

Noin 590 osalle Armenian alueesta muodostettiin kalkedonilainen avankatolikosaatti. Se ei kestänyt kauan, ja persialaiset likvidoivat sen pian, mutta sen jälki säilyi mielenkiintoisen Avanin katedraalin muodossa.

Kolmas Dvina-neuvosto kokoontui vuosina 609-610. Georgia oli tällä hetkellä vähitellen palaamassa takaisin ortodoksisuuteen, ja armenialainen kirkko tuomitsi nämä yritykset. Kirkolliskokouksessa päätettiin keskeyttää kommunikointi Georgian kirkon kanssa, olla menemättä Georgian kirkkoihin ja olla sallimatta georgialaisten ottaa ehtoollista. Joten vuonna 610 Georgian ja Armenian kirkkojen polut lopulta erosivat.

Mitä tapahtui seuraavaksi

Joten armenialainen kirkko pysyi suhteellisen yksinäisyydessä - sen samanmieliset ihmiset pysyivät Kaukasian Albanian kirkossa ja pienessä Heretin Kakheti-valtiossa. Itse Armeniassa tapahtui outo asia: vuosina 630–660 sen katolikoosit olivat kalkedonilaiset Ezra ja Nerses. Niiden alle rakennettiin monia kuuluisia temppeleitä - Gayanen, Zvartnotsin ja (alueella) temppeli. Juuri Nerses rakensi uudelleen vuonna 618 rakennetun Etchmiadzinin katedraalin, joten on mahdollista, että niin outo lausunto esitetään, että tämän katedraalin rakensivat ortodoksiset.

Armenian kirkon kunniaksi on sanottava, että se ajautui vähitellen äärimmäisestä monofysitismistä kohtalaiseen, sitten vielä maltilliseen. Manazkertin kirkolliskokous vuonna 726 tuomitsi Julianismin ja tämä radikaali monofysiittien opetus lopulta hylättiin. Yhtenäisyys kreikkalaisen kirkon kanssa melkein tapahtui, mutta arabien hyökkäys esti sen. Vähitellen AAC tuli hyvin lähelle ortodoksisuutta, mutta ei silti ottanut viimeistä askelta ja pysyi ei-ortodoksisena kirkkona. Myöhemmin Bysantin kanssa yritettiin ajoittain lähentyä, mutta joka kerta ne päättyivät epäonnistumiseen.

Yllättäen Armenia vältti islamisaatiota ja armenialaiset kristityt monofysiitit eivät muuttuneet muslimeiksi, kuten monet Palestiinan ja Syyrian monofysiitit. Monofysitismi on hengeltään niin lähellä islamia, että muutos tapahtuu lähes kivuttomasti, mutta armenialaiset välttelivät tällaista muutosta.

Vuosina 1118 - 1199 Armeniasta tuli vähitellen osa Georgian kuningaskuntaa. Tällä prosessilla oli kaksi seurausta. Ensinnäkin: Pohjois-Armeniaan ilmestyy monia kalkedonilaisia ​​luostareita. Toiseksi: massiivinen temppelin rakentaminen alkaa. Yli puolet kaikista armenialaisista luostareista rakennettiin tänä aikana - 1100-luvun lopusta 1200-luvun loppuun. Esimerkiksi Goshvankin luostarin rakennukset pystytettiin vuosina 1191 - 1291, Haghpatin luostarissa päätemppeli rakennettiin 1000-luvulla ja loput 6 rakennusta 1200-luvulla. Ja niin edelleen. Georgian ja Armenian kirkkojen välinen suhde tänä aikana ei ole täysin selvä. Esimerkiksi kuinka oli mukana Georgian valtakunta Dvinan katedraalin päätöksillä kirkkojen välisen yhteydenpidon lopettamisesta.

Vuosina 1802 - 1828 Armenian alueesta tuli osa Venäjän valtakuntaa ja tällä kertaa armenialainen kirkko oli onnekas. Häntä pidettiin heikkona ja tuen tarpeessa, joten hän ei kokenut samaa kohtaloa Georgian kirkko, joka käytännössä lakkasi olemasta aufokefalian poistamisen seurauksena. He yrittivät takavarikoida kirkon omaisuutta vuonna 1905, mutta tämä aiheutti väkivaltaisia ​​mielenosoituksia ja takavarikoinnit lopetettiin.

Mitä nyt

Nyt ortodoksissa on tapana nähdä monofysitismi opetuksena, jolla on useita asteita - radikaalista liberaaliin. Armenian kirkko luokitellaan jälkimmäiseksi - siinä monofysismi on heikosti ilmaistu, mutta silti ilmaistu. AAC puolestaan ​​ottaa huomioon vain radikaalin monofysitismin (Eutychesin ja Julianuksen opetukset), johon se ei todellakaan kuulu. AC kutsuu opetustaan ​​"miafysikaaliseksi". Jos kutsut armenialaista uskontoa monofysiiteeksi, niin armenialaiset päättävät, että heitä syytetään eutykianismista ja protestoivat väkivaltaisesti.

Ortodoksisuuden opetusten mukaan Kristuksella oli yksi hypostasis ja kaksi luontoa.

Miafysialismin opetusten mukaan Kristuksella oli yksi hypostasis ja yksi "jumali-ihmisluonto".

Syynä erimielisyyksiin on se, että ortodoksinen teologia sallii monta luontoa yhdessä hypostaasissa, kun taas miafysiittiteologia uskoo, että yhdellä hypostaasilla voi olla vain yksi luonne. Joten tämä on erittäin monimutkainen keskustelu hypostaasin ominaisuuksista, jonka ymmärtäminen vaatii jonkin verran filosofista valmistelua.

Lisäksi ortodoksiset teologit eivät oikein ymmärrä, mitä "antrooppinen aika" on. Tämä on tämän keskustelun pääkysymys - voiko jumalallis-ihmisluonto olla periaatteessa olemassa? Yritä itse selvittää, kuka on oikeassa ja kuka väärässä tässä kiistassa. Ehkä voit kuvitella "yhden jumalallisen ihmisen luonteen". En voi tehdä sitä vielä.

AAC:n opetukset kuuluvat anateemin alle Ekumeeniset neuvostot, ja ortodoksisen kirkon opetukset ovat Dvina-neuvostojen paheksunnan alla. Armenialainen tietoisuus kokee tämän tilanteen jokseenkin tuskallisesti, ja jopa turisteille tarkoitetuissa kiiltävissä esitteissä törmäsin ei kovin selkeisiin perusteluihin armenialaiselle uskolle. Se kuulosti tältä: meitä pidetään - mikä kauhu - monofysiitteinä, mutta pohjimmiltaan olemme hyviä tyyppejä.

Armenian kirkon aineellinen kulttuuri

Armeniassa on monia temppeleitä ja luostareita, jotka ovat arkkitehtuuriltaan samanlaisia ​​kuin Georgian temppelit, vaikka armenialaiset ovatkin monissa tapauksissa suurempia. Temppelien kupuilla on sama kartiomainen muoto kuin Georgian temppeleillä - tätä pidetään zoroastrismin perintönä. Temppelien freskot ovat epäsuosittuja. Jos näet nämä, on suuri todennäköisyys, että tämä on kalkedonilainen temppeli (esimerkiksi Akhtala). Vastoin yleistä käsitystä Armenia ei tunnusta ikonoklasmia. Armenian kirkoissa on ikoneja, mutta hyvin vaatimattomia määriä. Mutta Armeniassa on tapana peittää seinät kirjoituksilla. Täällä temppeleissä on aina valtava määrä tekstejä - jokaisella seinällä ja jokaisella kivellä. Armenialaiset kirkot ovat maailman "puhujimpia" temppeleitä, jotka kilpailevat tässä parametrissa kiinalaisten kanssa. Myös kirkkojen seinille on tapana veistää ristejä.

Kirkon aineellisen kulttuurin elementtejä
			gavitsit. Tämä on hyvin outo muotoilu ja se löytyy vain täältä. Sovellus. Koska kaikki kristilliset liikkeet perustuvat uskontunnustukseen, tässä on armenialainen liike yleistä oppimista varten. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Me uskomme yhteen Jumalaan, Isään, Kaikkivaltiaan, taivaan ja maan Luojaan, joka on näkyvä ja näkymätön kaikille. Ja yhdessä Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa, Jumalan Pojassa, ainosyntyisessä, Isästä syntynyt, valo valosta, tosi Jumala tosi Jumalasta, syntynyt, ei tehty, yksi Isän kanssa, jonka kautta kaikki on luotu; Meidän ihmisten ja pelastuksemme tähden hän tuli alas taivaasta, tuli lihaksi, tuli ihmiseksi, syntyi Neitsyt Mariasta ja Pyhästä Hengestä, jolta hän sai ruumiin, sielun ja tajunnan, ja kaikki, mitä ihmisessä on, on totta, eikä vain ulkonäöltään. kärsi, ristiinnaulittiin, haudattiin, nousi ylös kolmantena päivänä, nousi taivaaseen samassa ruumiissa ja istui oikea käsi Isä. Ja hän, joka tulee samassa ruumiissa ja Isän kirkkaudessa, tuomitsee eläviä ja kuolleita, eikä hänen valtakunnallaan ole loppua. Me uskomme Pyhään Henkeen, luomattomaan ja täydelliseen, joka puhui laissa, profeettoihin ja evankeliumiin, joka laskeutui alas Jordanille, joka saarnasi apostolien kautta ja joka asuu pyhissä. Me uskomme yhteen, ekumeeniseen, apostoliseen ja pyhään kirkkoon, yhteen parannuksen kasteeseen, anteeksiantamukseen ja syntien anteeksiantamiseen, kuolleiden ylösnousemus, ruumiiden ja sielujen ikuiseen tuomioon, taivasten valtakuntaan ja iankaikkiseen elämään.