Satujen tärkeimmät lajityypit. Satujen piirteet ja merkit

Koska satujen genre on monipuolinen ja monipuolinen ja niiden luokitukset ovat koostumukseltaan heterogeenisia, tarkastelemme tarkemmin satuja, jotka ovat muita vanhempia ja sisältävät jälkiä ihmisen ensisijaisesta tutustumisesta ympäröivään maailmaan, sekä jokapäiväisiä, koska juuri tämä satuluokka heijastaa selvästi perinteisen kansallisen kulttuurin ja Jokapäiväinen elämä ihmiset.

Alla satuja ymmärrämme satujen genren, joka, kuten V. Ya. Propp huomauttaa, alkaa jonkin vahingon tai vahingon aiheuttamisesta (kidnappaus, karkottaminen jne.) tai halusta saada jotain ja kehittyy sankarin poistumisen myötä kotiin, tapaamiseen luovuttajan kanssa, joka antaa hänelle maagisen lääkkeen, tai avustajan, jonka avulla etsintäkohde löydetään. Tulevaisuudessa tarina kertoo kaksintaistelusta vihollisen kanssa, paluusta ja takaa-ajosta. Usein koostumus aiheuttaa komplikaatioita. Esimerkiksi sankari on jo palaamassa kotiin, hänen veljensä heittävät hänet kuiluun. Myöhemmin hän saapuu uudelleen, hänet koetetaan vaikeissa tehtävissä, hänestä tulee kuningas ja hän menee naimisiin valtakunnassaan tai appinsa valtakunnassa.

Myös V. Ya. Propp korosti, että sadut "ei erotu niiden taikuudesta tai ihmeellisyydestä, vaan niiden täysin selkeästä koostumuksesta" [Propp, 2000, s. 5-6].

Satu perustuu monimutkaiseen koostumukseen, jossa on näyttely, juoni, juonen kehitys, huipentuma ja loppu.

Kuten monet tutkijat huomauttavat, sadun perustana on väistämättä vihkimiskuva (initiaatio on eräänlainen kulkurituaali, nuorten miesten vihkiminen aikuisten miesten joukkoon) - tästä syystä "toinen valtakunta", jossa sankari täytyy mennä hankkimaan morsiamen tai satuarvoja, jonka jälkeen hänen on palattava kotiin. Tarina on täysin todellisen elämän ulkopuolella.

Toinen satujen olennainen piirre on upea maailma. Ihana maailma on objektiivinen, fantastinen, rajaton maailma. Kiitos rajattomasta fantasiasta ja upeasta periaatteesta järjestää materiaalia satuissa, joissa on upea mahdollista "muunnosten" maailmaa, hämmästyttävä nopeudessaan (lapset kasvavat harppauksin, vahvistuen tai kauniimpina joka päivä). Prosessin nopeus ei ole vain surrealistinen, vaan myös sen luonne. "Kääntyminen" ihmetyyppisissä saduissa tapahtuu yleensä maagisten olentojen tai esineiden avulla.

Jokaisella hahmolla on joukko tiettyjä toimintoja, näitä toimintoja on lineaarinen sarja, sekä joukko rooleja, jotka on jaettu tiettyjen hahmojen kesken ja korreloi niiden toimintojen kanssa. Toiminnot on jaettu seitsemän hahmon kesken: antagonisti (tuholainen), luovuttaja, avustaja, prinsessa tai hänen isänsä, lähettäjä, sankari, väärä sankari [Propp, 2000, s. 17].

Satunäyttelyssä on johdonmukaisesti 2 sukupolvea - vanhempi ja nuorempi. Näyttelyyn sisältyy myös vanhemman sukupolven poissaolo. On myös tehostunut poissaolomuoto - vanhempien kuolema.

Tarinan juoni on, että päähenkilö tai sankaritar huomaa menetyksen tai puutteen, tai tästä voidaan jäljittää kiellon motiivit, kiellon rikkominen ja tätä rikkomista seuraava onnettomuus. Tätä seuraa vastustuksen alku tai toisin sanoen sankarin poistuminen kotoa.

Juonenkehitys perustuu kadonneen tai puuttuvan etsimiseen.

Tarun huipentuma on, että päähenkilö (sankaritar) taistelee vastavoimaa vastaan ​​ja kukistaa sen aina. Taistelun lisäksi on sen vastine - vaikeiden ongelmien ratkaiseminen, jotka ratkaistaan ​​aina.

Päätös on menetyksen tai puutteen voittaminen. Yleensä sankari (sankaritar) saa lopussa vallan ja korkeamman sosiaalisen aseman, jota hänellä ei ollut alussa.

Ytimessä jokapäiväisiä tarinoita on tosielämän tapahtumia, lähellä arkielämää, jotka heijastavat ihmisten todellisuutta ja elämää. Tämä tosiasia on jokapäiväisten satujen tyypillinen ja perustavanlaatuinen piirre.

Toimet, toisin kuin sadussa, eivät tapahdu kaukaisessa valtakunnassa, vaan tavallisessa kaupungissa tai kylässä. Täällä on vain yksi, maallinen maailma, ja arjen piirteet välittyvät realistisesti. On huomionarvoista, että todelliset maantieteelliset nimet voidaan ilmoittaa jokapäiväisissä saduissa.

Arjen saduissa ei ole ihmeilmiöitä ja fantastisia kuvia, mutta sankarit ovat yleensä yksinkertaisia ​​ihmisiä: köyhät talonpojat ja työläiset, sotilaat, käsityöläiset ja muut edustajat erilaisia ​​ammatteja. Sankarit toimivat näille ihmisryhmille tutussa normaalissa elämänympäristössä, kuten palvelu, rakentaminen, peltomaa jne. Päähenkilöitä eivät vastusta fantastiset pahat voimat, vaan jalot tai varakkaat ihmiset: papit, kauppiaat, maanomistajat.

Arjen sadun juonen kehitys perustuu arjen konfliktiin, joka syntyy rikkaiden ja köyhien, heikkojen ja vahvojen välillä. Lisäksi jokapäiväisen sadun konflikti koostuu usein siitä, että säädyllisyys, rehellisyys, jalo vastustavat sellaisia ​​persoonallisuuden ominaisuuksia kuin ahneus, viha, kateus. Juuri nämä ominaisuudet aiheuttivat jyrkkää hylkäämistä tavallisten ihmisten keskuudessa. Konflikti ratkeaa päähenkilön eduksi, mutta ei ihmeellisellä tavalla ja ilman kenenkään apua, kuten sadussa tapahtuu, vaan päähenkilön älykkyyden, kekseliäisyyden, oveluuden, näppäryyden ja sitkeyden ansiosta. Juuri näiden ominaisuuksien hallussa sankari onnistuu ratkaisemaan vaikeita ongelmia, ja finaalissa hänet palkitaan tästä.

Ylistys ja tuomitseminen kuulostaa voimakkaammalta jokapäiväisissä saduissa kuin saduissa. Toinen arjen satujen piirre on ironian ja itseironian läsnäolo.

Yksi arjen sadun tarkoitus on pilkata hahmojen paheet ja puutteet, jotka ovat yleisiä tietyssä kansanympäristössä. Toisin kuin saduissa, arkipäivän saduissa on merkittävä osa sosiaalista ja moraalista kritiikkiä, joka puolestaan ​​määrää sosiaalisia ja moraalisia arvioita ja mieltymyksiä. Esimerkiksi kansantarinoissa he pilkkaavat epäpäteviä ihmisiä ja luovuttajia. Kotitaloustarina kohtelee ammattitaitoisia ja ahkeria työntekijöitä kunnioituksella ja kunnioituksella. Yleensä niille sankareille, jotka ansaitsemattomasti omistavat varallisuutta, halveksivat työtä ja eivät osaa tehdä työtä, annetaan negatiivinen konnotaatio. Heidän vastakohtansa ovat tavalliset ihmiset, jotka rehellisen työnsä ja kekseliäisyytensä ansiosta palkitaan.

Näin ollen saduissa ja jokapäiväisissä tarinoissa kiinnitetään erityistä huomiota erityisten ominaisuuksien hallussapitoon tietyn toiminnan suorittamiseksi, joihinkin henkilökohtaisiin ominaisuuksiin ja lisäksi asenteeseen työhön.

1.3. Kielikulttuurinen käsite "ammatti"

Maailman tiedossa, viestintä- ja nimitysprosesseissa ihmisellä on tärkeä rooli toiminnan ja tiedon subjektina, sen luojana ja samalla sen kantajana. Siksi käsitteellä "ammatti" on merkittävä rooli kansallisen maailmakuvan ja ihmisten mentaliteetin muodostumisessa. Koska henkilön ammatillinen toiminta seuraa henkilöä lähes kaikissa hänen kehitysvaiheissaan, ammatin mukaan henkilöiden nimet ovat merkittävässä asemassa elämässä ja siten jokaisen kielen sanastossa. Perustuen "ammatin" käsitteen tutkimisen tärkeyteen nykyaikaisessa kielitieteessä, tätä käsitettä pohdittiin esimerkiksi E. I. Golovanovan, N. Yu. Kuznetsovan, K. A. Kehrerin, M. N. Bondarchukin teoksissa ja artikkeleissa.

Abstrakti "ammatin" käsite on universaali. Tämän käsitteen venäjänkielisen nimen määritelmän mukaan, jonka S.I. Ozhegov on antanut, ammatti (latinan sanasta profiteor "julistan yritykseni") ymmärretään "pääammatiksi, työtoimintaa"[Ozhegov, URL].

Suuressa Neuvostoliiton tietosanakirjassa ammatti määritellään "henkilön työtoiminnaksi (ammatiksi), jolla on joukko erityistä teoreettista tietoa ja käytännön taitoja, jotka on hankittu erityiskoulutuksen ja työkokemuksen tuloksena" [TSB, URL] .
E. I. Golovanova pitää "ammattia" "erityistä koulutusta vaativana toiminnan tyyppinä, joka on pääasiallinen tulonlähde ja jonka ihminen näkee pääammattinaan" [Golovanova, 2004, s. 23].
Yllä lueteltujen määritelmien perusteella ymmärrämme ammatin yksilön pääasiallisena toimintana, jota voidaan harjoittaa vain tietyillä, tietyillä taidoilla. Yllä annetuista määritelmistä voimme päätellä, että "ammatti" sisältyy toiseen, laajempaan "ihmistoiminnan" käsitteeseen.

Tiettyjen taitojen ja erityiskoulutuksen kantaja on henkilö, jolla on ammatillisia tietoja - ammattihahmo. On selvää, mikä se on merkityksellinen käsite löytää erilaisia ​​ilmaisuja kielessä. E. I. Golovanova pitää ammattihenkilöiden nimiä "joukona kielimalleja, jotka toteuttavat erilaisia ​​tulkintoja ammatillista toimintaa harjoittavasta henkilöstä". Näin ollen ammattihahmon luokka tietyn tiedon kantajana on joukko kielimalleja, jotka antavat erilaisia ​​tulkintoja ammatillista toimintaa harjoittavasta henkilöstä. Tämä luokka on universaali. Kaikilla kielillä edustettuna olevan kategorian yleismaailmallisuudesta huolimatta ammatillinen toiminta on kuitenkin olennainen osa yksittäisten kansojen kulttuuria; jokaisessa kielessä tällä käsitteellä on useita piirteitä, jotka määräytyvät ympäröivän maailman, kansallisen käsityksen perusteella. luonnetta ja etnisten kulttuurien ainutlaatuisuutta.

Ottaen huomioon "ammattihahmon" määritelmän, on suositeltavaa huomata tämän käsitteen tärkeys ja erottamattomuus tutkittaessa "ammatin" käsitettä, erityisesti tietyn kansallisen maailmakuvan puitteissa.

Jokaisella kielellä on omat työkalut ammattihahmoa koskevien tietojen muotoiluun, ja on myös monia erityispiirteitä, joiden avulla voidaan arvioida erilaisia ​​asenteita tietyn ammatin edustajia kohtaan, tietyn ammatin komponenttien eri tärkeysasteita. ammatti. ammatillista toimintaa, kielellisistä mieltymyksistä henkilöiden ammatin mukaan. Kaikki tämä vahvistaa W. von Humboldtin tunnettua ajatusta, että eri kielet eivät heijasta erilaisia ​​maailmoja, mutta erilainen näkemys maailmasta [Humboldt, 1985, s. 370]. Tässä mielessä muiden kulttuurien edustajien ymmärtäminen on mahdollista ymmärtämällä heidän ajattelunsa ja maailmankatsomuksensa kieleen tallennetut erityispiirteet.

E.I. Golovanovan mukaan "ammatillisen toiminnan ala on tavalla tai toisella edustettuna kaikissa etnokulttuurin genreissä - lauluissa, perinteissä ja legendoissa, rituaalisissa ja ei-rituaalisissa peleissä, pienissä suullisissa runomuodoissa - sananlaskuissa, arvoituksissa, enteissä, sanonnat” [Golovanova, 2008, s. 229]. Ammatin ja sadun henkilöiden nimiä käytetään usein.

Käsite "ammatti" ja käsite "ammattihahmo", joka on sen rakenteellinen osa, ovat olennainen osa etnisen ryhmän kulttuuria, keräävät tietyn kulttuurin piirteitä ja määrittävät sen erityisyyden. Jokaisessa kulttuurissa "ammatin" käsitteellä on erityinen muodostumis- ja kehityshistoria, joten ammattinimikkeet ilmaisevat tietylle kansakunnalle ominaista arvokuvaa maailmasta.

Satu on yksi tärkeimmistä ja vanhimmista kansanperinteen genreistä (tai useiden tutkijoiden mukaan monilajityypeistä). Tämä on klassisen kansanproosan ydin. Satuja tuntevat kaikki maailman ihmiset. Monet tarinat siirtyvät ihmisiltä toisille muuttaen kansallista "pukua", mutta yleisesti ja mikä tärkeintä pysyen samana; niitä kutsutaan "vaeltavaksi" juoniksi. Satu on kaikkien kansojen yhtenäisyyden symboli maapallo. E.A. Kostyukhin: "Venäläinen satu on osa valtavaa sadunomaista "manteretta", joka ulottuu Intiasta Islantiin." Tarinan universaalisuus on yhtä hämmästyttävää kuin sen kuolemattomuus. Satu on säilyttänyt perinteisiä ja ikuisia kansankäsityksiä ihmisen ja maailman kauniista ja kauheasta, hyvästä ja pahasta, oikeudenmukaisuudesta, rakkaudesta ja onnellisuudesta. Sadussa yhdistyy hämmästyttävästi lapsellinen naivismi, usko ihmeisiin syvään viisauteen ja hillitty näkemys vanhuksen elämästä.

Satua käsittelevä kirjallisuus on valtava, sen tutkimiseen on olemassa kansainvälinen seura, joka kokoontuu ajoittain kongresseihin, mutta sadun salaisuuksia ei voida paljastaa täysin. Kansantarinoiden tuntemus on välttämätöntä myös kirjallisuushistorioitsijalle: se ei toiminut vain kirjallisen (kirjailijan) satulajin lähteenä, vaan synnytti myös novellingenren keskiaikaisessa Euroopassa.

Kansanperinteessä sadulla ei ole koskaan ollut pragmaattisia tehtäviä, vaan lähinnä esteettisiä. Sen tehtävänä on viihdyttää, valloittaa viihdyttävällä kertomuksella, yllättää, naurattaa, kiehtoa ja huolestua. Lisäksi se suorittaa didaktisen toiminnon - esittää moraalisen oppitunnin (häiritsemättä, ilman suoraa kehittämistä). Alkukantaisissa yhteiskunnissa satujen kertomisen tavoitteena oli kuitenkin (kuten salaliitoilla) maaginen vaikutus luontoon ja ihmiseen. Esimerkiksi päähenkilön näppäryyden ja haavoittumattomuuden olisi pitänyt "siirtyä" tarinan jälkeen tarinaa kuunteleville miesmetsästäjille. Tämä ei kuitenkaan todennäköisesti ollut vielä aivan satu, ja mytologinen tarina oli sen "esi-isä".

Perinteiset sadut (in Muinainen Venäjä"tarinoita", yksikkö "fabula" - verbistä "tarinaksi") kertoivat esiintyjät - tarinankertojat - vapaa-ajalla, kesähelteissä ja pitkissä talvi-iltoissa ja jopa "nukkumaan mennessä" sekä aikuisille että lapsille. Sadut (eikä silloinkaan koko ohjelmistonsa) saapuivat lapsiyleisön eteen suhteellisen myöhään, vasta 1800-luvulla. Satu ei tuntenut yhteiskunnallisia rajoja: se kuultiin talonpoikamajassa, sotilaskasarmissa (aiemmin he palvelivat 25 vuotta, eikä koko ajan ollut sotia) ja aatelisten olohuoneessa (muistakaa keiju tarinan rakastaja A.S. Pushkin) ja jopa kuninkaallisissa kammioissa.

Sana "satu" muinaisella Venäjällä tarkoitti jotain aivan muuta: "puhuttua tai kirjoitettua sanaa, jolla on asiakirjan voima" (kapeampi ja erikoistuneempi termi tässä merkityksessä saavutti 1800-luvun puolivälin: vrt. N.V. Gogol in " Kuolleet sielut""tarkistustarinoita"). Ilmeisesti Venäjän byrokratian kehittyessä asiakirjoista tuli epäluotettavia ja kehittyi ironinen merkitys: "Kaikki nämä ovat satuja!", "Älä kerro minulle satuja", ja vielä myöhemmin sana liitettiin kansanperinteen genreen.

Satuja He ovat aina fiktiivisiä, he puhuvat mahdottomasta, uskomattomasta, vaikka ne muistuttavatkin todellisuutta. Lisäksi tämä on ehkä ainoa kansanperinteen genre, joka ei ”väitä” olevansa aito. Tarinankertoja itse tai hänen kuulijansa eivät usko satutapahtumien aitouteen eivätkä yritä todistaa sitä. Satu nähdään tarkoituksellisena fiktiona, fantasiapelinä. Kuten sananlasku sanoo, "satu on laskos (eli jotain, jota ei ole otettu todellisuudesta, vaan erityisesti taitettu. - I.R.), laulu on totta." Objektiivisesti satu liittyy kuitenkin tietysti todellisuuteen. Se heijastaa yleisellä tasolla ja kuvaannollisessa muodossa elämäntilanteita ja -malleja, ihmishahmoja (jopa eläinsankareissa ja fantastisissa olennoissa) ja tietyn aikakauden merkkejä.

Kuuluisa 1900-luvun satuhistorioitsija A.I. Nikiforov antoi seuraavan määritelmän sadusta: " Satuja- Nämä ovat ihmisten keskuudessa viihdetarkoituksessa esiintyviä suullisia tarinoita, jotka sisältävät arkipäiväisessä merkityksessä epätavallisia tapahtumia (fantastisia, ihmeellisiä tai jokapäiväisiä) ja jotka erottuvat erityisellä sävellys- ja tyylirakenteella" (tarkemmin sanottuna: spesifinen poetiikka. - I.R.).

Satumateriaalista on monia systematisaatioita. Kansainväliset satujuontien hakemistot ovat saaneet yleistä tunnustusta satututkijoiden keskuudessa: Aarne-Thompson-Andreev, Juonivertaileva indeksi ”Itä-Slaavilainen satu”, lyhenne. SUS jne. Kaikissa vakavissa tieteellisissä tutkimuksissa ja satujulkaisuissa juonityyppien numerot on annettu jonkin näistä indekseistä.

Saduille on olemassa myös useita luokituksia genren (jos pidämme satua kansanperinteen tyyppinä) tai lajityyppien (jos pidämme sitä genrenä) mukaan. Kotimainen folkloristiikka ja koulutuskäytäntö ovat pitkään käyttäneet A.N:n ehdottamaa ei täysin virheetöntä luokittelua toimivana luokituksena. Afanasjev klassisen kokoelmansa "Russian Folk Tales" toisessa painoksessa. Sen mukaan erotetaan sadut eläimistä, maagiset ja arkipäiväiset.

Laajalle levinnyt ja osoittavat suurinta samankaltaisuutta eri kansojen kesken satuja (itse asiassa satuja, upeita satuja) . Niiden historialliset juuret ovat primitiivisessä mytologiassa ja muinaisissa rituaaleissa. Satujen ihmeellinen keksintö liittyy alunperin kaukaisten esi-isiemme ajatuksiin tuonpuoleisesta elämästä (niin he ilmentyivät upeaan tuliseen tai kultaiseen "kaukaiseen valtakuntaan, kolmikymmenteen valtio"), esi-isien kulttiin, totemismilla eli uskolla ihmisen ja eläimen veriyhteyteen, uskolla transformaatioihin, sanojen, esineiden ja tekojen yliluonnolliseen voimaan, maagisten kieltojen (tabujen) kanssa. 1900-luvun suurin venäläinen satuhistorioitsija V.Ya. Propp osoitti vakuuttavasti, että klassisen sadun juoni ja sommittelu heijastavat primitiivistä vihkimisriittiä - nuorten miesten vihkimistä aikuisten tila(monografia "Satujen historialliset juuret"). Rituaali sisälsi vaikeita koettelemuksia, vihittyjen väliaikaisen kuoleman näyttämön ja vaeltamisen toiseen maailmaan, tutustumisen heimon salaisuuksiin ja paluunsa kotiseuduilleen uudessa ominaisuudessa. Toisessa maailmankuulussa monografiassa "Morphology of a Fairy Tale" V.Ya. Propp tutkii maailman kansojen aineiston pohjalta satujen rakenteen yleisiä malleja, tunnistaa sen hahmojen 31 pakollista tehtävää ja johtaa näin yleismaailmallisen sadun ”kaavan”.

Klaanijärjestelmän hajoamisen ja patriarkaalisten suhteiden muodostumisen myötä sadun ihmevoimat asettuvat sosiaalisesti heikommassa asemassa olevien puolelle: kolmannet, nuorin poika, orvot, tyttäret, jne. Satujen loppua leimaa pääsääntöisesti hyvän voitto pahan yli, alussa häiriintyneen hyvinvoinnin palautuminen ja hyötyjen oikeudenmukainen uudelleenjako.

Eläinten tarinoita- monimutkainen juonien fuusio, joka on erilainen sekä alkuperän ajalta että luonteeltaan. Alkuperänsä perusteella ne liittyvät myytteihin zoomorfisten huijareiden temppuista ja totemismin ideoihin. Klassisella aikakaudella sadut ovat kuitenkin jo erotettu näistä ajatuksista, kerrottu viihde- ja opetustarkoituksiin, koska niissä eläimet muistuttavat ihmisiä. Iso rooli Muinaisella intialaisella kirjalla "Panchatantra" oli rooli eläintarinoiden leviämisessä.

Eläimet sadussa EIVÄT OLE allegorisia naamioita (!), joiden taakse kätkeytyy erilaisia ​​ihmisiä ja jopa tiettyjä historiallisia henkilöitä, kuten tarussa, vaan fantastisia hahmoja, jotka eivät menetä eläimellistä ulkonäköään, vaan toimivat ihmisten tavan mukaan. Tämä on yksi sadun sarjakuvan lähteistä.

Huijari (venäläisissä saduissa kettu) vastustaa simppeliä (petoeläin - susi, karhu, ihminen, yksinkertainen eläin, esimerkiksi jänis).

Eläimiä koskevien tarinoiden joukossa on erityinen ryhmä kumulatiivisia (ketju)tarinoita. Kumulatiivinen koostumus on hyvin ikivanha, se perustuu sellaisiin mytologisen logiikan lakeihin, jotka ovat jo vieraita modernia ajattelua, osallistumisen lakeina (katso L. Lévy-Bruhlin monografia). Nykyään kumulatiiviset sadut ovat tulleet osaksi pienten ohjelmistoa (nauriista, pullasta, tornista, vuohista pähkinöineen jne.), ja lasten kiinnostus niitä kohtaan on luonnollista.

Arjen tarinoita Ne näyttävät toistavan kuvia jokapäiväisestä elämästä - ilman sadulle tyypillisiä ihmeitä ja ilman eläimistä kertovan sadun koomista "naamiaista". Niitä ei kuitenkaan voida kutsua realistisiksi: satu jää saduksi ja kertoo mahdottomasta tosielämässä. Arjen satujen juuret, kuten eläimistä kertovat sadut, liittyvät huijareista kertoviin myytteihin, vain ihmisen muodossa. Lisäksi monet arjen satujen juonit syntyivät satujen juonien uudelleenajattelusta - ihmeen elementin ja kahden maailman idean hylkäämisestä.

Kahden tyyppisiä jokapäiväisiä satuja - anekdoottisia ja novellistisia. Tarinan juoni on hyvin monipuolinen, monet juonet ovat toistuvasti siirtyneet kansanperinteestä kirjallisuuteen ja takaisin.

Anekdoottisten arjen tarinoiden yleismaailmalliset sankarityypit ovat hölmö ja narri (lue tästä lisää V.Ya. Proppin opiskelijan Yu.I. Yudinin teoksista, erityisesti hänen monografiastaan) "saman kolikon kaksi puolta". ” Satujen "tyhmyyden" piirteet ovat mytologisen ajattelun piirteitä. Erot arjen sadun hölmön ja satuhullun välillä.

Kerran genre erottui anekdoottisesta tarinasta modernin kansan vitsi . Anekdoottiperinne on elävintä modernissa venäläisessä kansanperinteessä, mutta se on vasta hiljattain alkanut tutkia folkloristit ja on useammin kiinnostanut kulttuuritieteilijöitä, kielitieteilijöitä ja viestintäteorian asiantuntijoita (ks. esim. anekdootista puhegenrenä).

Bylina

(osiomateriaali toimitettiin meille ystävällisesti

folkloristi ja historioitsija V.G. Smolitsky)

Eepos on eeppinen laulu. Muinaisina aikoina runollisen rytmin ja melodian järjestämä sanallinen teksti vaikutti ihmisille pyhältä ja jumalallisesta (pyhästä). Tämä oli heidän mielestään ainoa tapa kääntyä jumalien puoleen, joilta he varmasti pyysivät jotain, ja ihmisten puoleen, joille he halusivat kertoa jotain tärkeää ja merkittävää. Kaikki rituaalit suoritettiin tanssin ja laulun säestyksellä, ja laulettiin myös eeposia, jotka kertoivat menneistä teoista. He kertoivat muinaisista sankareista-sankareista, heidän elämästään ja urotöistään, merkittävistä, suurenmoisista tapahtumista, jotka ihmiset pitivät tarpeellisena muistaa, ihmisistä, jotka erottuivat voimallaan, rohkeudellaan ja kauneudellaan. Ihmiset uskoivat siihen, mitä eeposissa laulettiin. Ei ihme, että sananlasku sanoi: "Satu on käänne, laulu on tarina."

Itse sanaa "eeppinen" eeppisiin lauluihin sovellettaessa käytettiin ensimmäisen kerran vasta 1800-luvun puolivälissä. Näin folkloristi I.P. kutsui heitä. Saharov käyttää lainausta "Tarina Igorin kampanjasta" kappaleista "tämän ajan eeposen mukaan" ja haluaa tällä korostaa, että ne kertovat todellisuudessa tapahtuneista tapahtumista. Ihmiset itse kutsuivat näitä lauluja "st A rinami", "vanhanaikainen", korostaen sitä, että he laulavat kaukaisesta menneisyydestä, tapahtumista, jotka tapahtuivat kauan ennen näiden kappaleiden syntyä.

Eepokset ovat säveltäneet ja laulaneet tarinankertojat ja ihailijat. Joskus näitä lauluja kutsuttiin myös kansan keskuudessa runoiksi, kuten hengellisiksi runoiksi, joita lauloivat ohikulkijat Kalikas - laulajat kristillisen antiikin tapahtumista. Ihmiset eivät tehneet eroa eeppisten ja henkisten runojen välillä genrensä suhteen. Muinaisten laulajien Boyan ja Mitus, nykyajan tarinankertoja, nimet ovat saavuttaneet meidät: Ural - Kirill Danilovich (Kirshi Danilov - 1700-luku), karjalainen - T.G. Ryabinin ja hänen esi-isänsä, Altai - L.G. Tupitsyn (XIX vuosisata), Arkangeli - M.D. Krivopolenova (XIX-XX vuosisatoja).

Yksi vanhimmista sankareista-sankareista on Volga tai Volkh, joka tuli meille kaukaisesta pakanalaisesta menneisyydestä. Laulu kertoo, että hän oli naisen ja käärmeen poika. Hän oppi erilaisia ​​salaisia ​​tieteitä ja tiesi kuinka muuttaa (kääntyä) itsensä ja muuttaa toiset eläimiksi ja hyönteisiksi. Hänellä oli ryhmä, jonka kanssa hän metsästi ja voitti taisteluita. Sudeksi muuttunut Volga ajoi peuroja, jäniksiä ja muita eläimiä tovereitaan kohti, haukeksi muuttuessaan hän ajoi pois kaikenlaisia ​​kaloja ja haukkana kaikenlaisia ​​lintuja. Ryhmän täytyi täyttää eläimiä, lintuja ja kaloja "niin paljon kuin tarvittiin". Ihmissusi auttaa häntä myös sodassa. Laukkattuaan Intian valtakuntaan, jota ympäröi vallitsematon kivimuuri, hänestä tulee muurahainen, tässä muodossa hänet kuljetetaan vihollisen puolelle, siellä hän muuttuu hermeliksi, pureskelee läpi kaikki vihollisen aseet: jousinauhat, nuolet ja keihäitä. Seuraavana päivänä hänen ryhmänsä muurahaisten muodossa voittaa myös muurin, sitten Volga palauttaa sen ihmismuotoon ja käskee:

"Hei, olet hyvä joukkue!

Kävele Intian valtakunnan halki,

Leikkaa vanhat ja nuoret,

Älä jätä sitä valtakuntaan siemenille.

Rikas saalis menee voittajille, ja laulu maalaa kuvan sotasaaliin jaosta. Tämä eepos kuuluu vanhimpiin, jolloin joidenkin heimojen hyökkäyksiä tehtiin toisiin. Volga on ainoa sankari, joka taistelee ryöstön ja henkilökohtaisen rikastumisen vuoksi. Tämä on pakanallisen maailmankuvan sankari. Suurin osa meille tulleista eeposista on luotu myöhemmin, jo Venäjän historian kristillisen ajanjakson aikana. Huolimatta monista esikristillisistä elementeistä ne ilmaisevat jo Aleksanteri Nevskin muotoilemia kristillisiä ihanteita: "Jumala ei ole vallassa, vaan totuudessa." Venäläiset sankarit tekevät urotekoja vapauttaen aina jonkun, puolustaen itseään tai useammin muita hyökkäävältä viholliselta.

Sankarieeposissa sankarit palvelevat Kiovan prinssille Vladimir Punainen aurinko, jonka historialliset prototyypit olivat molemmat Vladimir 1 Svyatoslavich ja Vladimir Monomakh. Hän personoi korkeimman voiman. Hänen luokseen tulee sankareita kaikkialta Venäjältä: Ryazanista, Suuresta Rostovista, Muromista. Hän käskee heitä, he juhlivat hänen kartanoissaan, hän antaa heille käskyjä, lähettää heidät rikoksiin. Hän on vapaa palkitsemaan, anteeksiantamaan ja rankaisemaan heitä. Sankarieepoksen pääsankarit ovat kummiseät Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich ja Ilya Muromets. Virka kuuluu aina Ilja Murometsille, vanhalle kasakalle, atamaanille; Dobrynya Nikitich - alitietomies; nuorin on Alyosha Popovich. Mutta tätä järjestystä ei vahvistettu heti. Saadakseen lopullisen muotonsa sankarikuvat matkustivat vuosisatoja. Eepokset "Dobrynya ja käärme" ja "Aljosa Popovitš ja Tugarin Zmeevich" ovat alkuperältään vanhempia kuin "Ilja Muromets" -eepokset ja erityisesti eepos "Ilja Muromets ja satakieli rosvo". Eepoksen vuosisatoja vanhan historian aikana on toistuvasti ilmestynyt uusia, näille sankareille omistettuja teoksia.

Alkuperäistään vanhin Nikitich. Sitä ei vielä kutsuta kristilliseksi nimeksi, joka annetaan ihmisille kasteessa, vaan kansannimeksi, joka perustuu slaavilaiseen sanaan "hyvä". Muinaisina aikoina tällä sanalla oli laajempi merkitys kuin nykyään; se merkitsi kaikkea hyvää, ystävällistä, rehellistä, kunnollista ja oli myös synonyymi sanalle "onnellisuus". Tämä oli hyvin yleinen nimi muinaisina aikoina, ja se oli olemassa pitkään, usein samanaikaisesti pyhien mukaisen nimen kanssa. On kuitenkin oletettu, että yksi sankarin Dobrynyan prototyypeistä oli prinssi Vladimir Svjatoslavichin setä, voivodi Dobrynya, kokenut sotilasjohtaja ja diplomaatti, joka osallistui moniin aikansa sotilasyrityksiin. Hän johti sotia Venäjän itänaapureiden kanssa ja osallistui aktiivisesti tapahtumiin, jotka liittyivät Vladimirin avioliittoon Polotskin prinsessa Rognedan kanssa. Dobrynyalla oli tärkeä rooli kristinuskon vakiinnuttamisessa ja vahvistamisessa Venäjällä. Sankari Dobrynya on Käärme Gorynych -voittaja, jossa kristinuskon vihollisen ja aron ulkoisen vihollisen piirteet kietoutuivat jatkuvasti Venäjän maihin hyökänneiden ja venäläisten vangiksi. Myöhemmin (1400-luvulla) ilmestyi eepos, jossa Dobrynya yhdessä sankarin Vasili Kazimirovitšin kanssa pakottaa tataarikuninkaan luopumaan ruhtinas Vladimirilta saamastaan ​​"kunnioituksista". Dobrynya erottuu erityisestä "tietämyksestään"; hän on erinomainen jousen kanssa, pelaa mestarillisesti shakkia ja hämmästyttää kaikkia guslarin taidolla.

Ilja Murometsin ja Dobrynjan kumppani ja liittolainen on Alesha Popovich. Alyosha Popovichin nimeen liittyy epiteetti "nuori". Tämä sankari saapui Kiovaan Suuresta Rostovista. Monet tekstit kertovat hänen isänimensä - Leontievich. Saint Leontius on historiallinen henkilö. Hän asui 1100-luvulla. Hänelle tunnustetaan Rostovin maan kaste. Leonty saapui Konstantinopolista Kiovan Petšerskin luostariin jo munkkina. Suuressa Rostovissa hän pyrki esittelemään kristillistä uskoa ensisijaisesti nuorten keskuudessa. Nuorta Alyoshaa voidaan kutsua Rostovin pyhimyksen henkiseksi pojaksi. Sankarin tärkein saavutus oli voitto hirviömäisestä Tugarin Zmeyevichistä. Erottuvia piirteitä Alyoshan "rohkeuden oletus" on ketteryyttä, uskallusta, holtitonta rohkeutta ja samalla erityistä iloisuutta, oveluutta ja innostusta. Taistelussa kuolevaisia ​​vihollisia vastaan ​​hän ei luota vain voimaansa, vaan myös "älykkyyteen" ja ovelaan, eikä pidä itseään häpeällisenä turvautua suoraan petokseen, jos se on tarpeen voiton kannalta.

Ilja Muromets – keskeinen hahmo Venäjän sankarieepos. Tämä kuva keskittää yleisen käsityksen ihanteellisen sankarin tarvitsemat piirteet. Hän yhdistää fyysisen voiman ja rohkeuden korkeisiin moraalisiin ominaisuuksiin. Hän on heikkojen ja loukkaantuneiden puolustaja, totuuden ja oikeuden kannattaja; hänelle on vieras rahan ja vallan rakkaus, hän asettaa isänmaan edut henkilökohtaisten etujen edelle. Itse nimi Ilja saattoi esiintyä Venäjällä vasta hänen kasteensa jälkeen. Oletetaan, että Elialla on todellinen historiallinen prototyyppi - Muromin pyhä Elia, joka oli valtava ja vahva ja kärsi nuoruudessaan halvauksesta, mutta paransi (hänen jäännöksensä lepäävät Kiovan-Petšerskin lavrassa). Sankarin ensimmäinen saavutus on voitto Tšernigovin kaupunkia piirittäneestä "silushkasta" ja puolimyyttisestä olennosta Satakieli Ryöstöstä. Muissa eeposissa hän taistelee pakanajumalan kanssa saastainen epäjumala, tsaari Kalinin kanssa suojelee valtiota rajavartioasemalla, jonka sankarit "puolustivat kristillistä uskoa, puolustivat Jumalan kirkkoja, kuten he edustivat rehellisiä luostareita ”, ei salli ”ei hevosta eikä jalkaa, ei ohikulkijaa tai matkustajaa”. Jokaisesta Eliasta kertovasta eeposta löytyy viittauksia hänen kristillisiin hyveisiinsä: heikkojen suojeleminen, orpojen auttaminen, ”vanhojen painettujen kirjojen”, evankeliumien lukeminen; toistuvat vetoomukset "Vapahtaja Jumalaan ja kaikkein pyhimpään Theotokosiin", kunnioittava asenne kirkkoja ja luostareita kohtaan. Yksi myöhemmistä eeposista hänestä - hänen paranemisestaan ​​- kertoo pyhästä ihmeestä: istuttuaan kolmekymmentäkolme vuotta vankilassa hän muuttui mahtavaksi sankariksi. Eepoksen eri teksteissä tämän ihmeen tekivät eri hahmot: jalankulkijat, Nikolai Ihmetyöläinen tai Jeesus Kristus itse. Iljan paranemisen tarkoitus on, että sankarillisuus oli "hänelle tarkoitettu". Hänen vanhempansa selittävät hänelle tämän ihmeen näin:

Kun olit sairas ja huonovointinen kanssamme,

Lupasimme sinusta paljon (eli teimme kristilliset lupaukset. - I.R.).

Kun ajat puhtaan kentän läpi,

Älä vuodata ihmisverta turhaan.

Seiso sitten kastetun uskon puolesta,

Teille luostareille, kaikkein kunniallisimmille,

Sinulle, seurakunnat Jumalalle.

Näille sankareille omistetut eepossyklit muodostuivat vuosisatojen ajan. Eri aikakaudet auttoi luomaan ja kehittämään kuvia sankareista ja heidän vastustajistaan. Eepoksissa "Alyosha Popovich ja Tugarin Zmeyovich", "Ilja Muromets ja mätä epäjumala", "Ilja Muromets ja Kalin-tsaari" ja muissa sankarien vastustajien kuvissa oli Kultahorden kuvernöörien piirteitä, jotka käyttäytyivät. Venäjän ruhtinaskunnissa voittajina laiminlyöen paikallisen väestön tapoja:

Heillä on Tugarin Zmeyovich

Tuolla taululla on punakulta,

Kaksitoista mahtavaa sankaria

He laittoivat sen isompaan paikkaan...

Ja Tugarin Zmeyovich syö leipää epärehellisesti...

Eepokset juurruttivat isänmaallisen tunteen ihmisten keskuuteen. Eepos "Dobrynya Nikitich ja Vasily Kazimirovich" heijasti Venäjän valtion lopullista vapautumista mongoli-tatari ikeestä.

Sankariteeman lisäksi eeposissa on laajasti edustettuna sosiaalinen teema. He kuvaavat talonpojan vastakkainasettelua prinssin ("Volga ja Mikula") kanssa, sankarien konflikteja "rasvavatsaisten" bojaareiden ("Dobrynya ja Vasily Kazimirovich") kanssa, prinssi Vladimirin ("Sukhman", "Danilo") kanssa. Lovchanin), tavernan golin yhteentörmäys ruhtinasvallan kanssa ("Ilja Murometsin kapina"), ristiriidat erilaisten ihmisten välillä sosiaalinen asema("Kuuma Bludovich").

Joissakin eeposissa toiminta ei tapahdu Kiovassa vaan Novgorodissa (Novgorod-sykli). He puhuvat feodaalisen kauppatasavallan elämästä ja tavoista: kaupan merkityksestä sen elämässä, juhlista ja kerhoista "Nikolshchina", nyrkkitaisteluista, sosiaalisista ristiriidoista. Yksi näiden eeppisten sankareista on guslar ja sitten kauppias Sadko vetosi "Herra Veliki Novgorodin" kanssa, että hän ostaisi kaikki kaupungissa saatavilla olevat tavarat. Hänelle omistetussa eepoksessa on monia mytologisia elementtejä pakanallisista ajoista: Sadko pääsee merenkuninkaan luo ja saa hänet harppua soittamalla tanssimaan, minkä vuoksi merellä nousi myrsky. Toinen tämän sarjan sankari Vasily Buslaevich- nyrkkitaistelija, joka taistelun kuumuudessa melkein tappoi äitinsä. Vapaa-ajattelija, joka ei usko "ei uneen eikä chochiin", hän rikkoo kaikkia perinteisiä käskyjä ja sen seurauksena kuolee.

Eeposten joukossa erikoisryhmä niin kutsuttu "puhujat" – luonteeltaan satiirisia ja humoristisia teoksia: "Tall Tales", "Binds", "About the Big Bull" jne. Niistä merkittävin on ”Vavila ja puhvet”, jossa vaeltavat taiteilijat, ”iloiset s "He eivät ole yksinkertaisia ​​ihmisiä", joilla on erityisiä ihmevoimia.

1400-1600-luvuilla ilmestyi eeppisiä, joiden toiminta tapahtuu Moskovassa ("Ivan kauhea ja poika", "Kostriuk" jne.), mutta nämä teokset, säilyttäen silti monia eeppisen poetiikan piirteitä, vetoavat kohti toinen genre - historialliset laulut.

Minkä tahansa eepoksen sisältö sisältää todellisia tapahtumia heijastavia historiallisia elementtejä ja samalla "vaeltavaa" juonia ja motiiveja, joita on jo löydetty muissa teoksissa, muissa genreissä, muina aikoina ja muiden kansojen keskuudessa. Myöhemmin monet juonen yksityiskohdat unohtuvat ja saavat erilaisen selityksen todellisten elinolojen muutoksista riippuen. Mutta teos kokonaisuutena elää niin kauan kuin sen konsepti, joka ilmaistuna sen erityisessä sisällössä, säilyy. Useimmissa eeposissa keskellä on yksi sankari, jota vastustaa yksi vastustaja. Yksittäistaistelussa sankari voittaa aina, vaikka pääsääntöisesti alussa näyttää siltä, ​​että vihollisen, joka on sankaria suurempi ja jolla on ihmekyvyt, täytyy voittaa; Näin tapahtuu "sankarin alustava aliarviointi", joka on tyypillistä eeppiselle runoudelle.

Yksi eepoksen tärkeimmistä sävellystekniikoista on kerronnan kolminkertaisuus: sankari tekee kolme matkaa, kysyy viholliselta kolme kertaa, kolme toveria lähtee matkalle, guslar leikkii kolme kertaa järven rannalla jne.

Eepos alkaa "alkulla", joka osoittaa toiminnan paikan ja ajan. Se kuvaa yleensä juhlaa - prinssi Vladimirin luona Kiovassa tai Novgorodissa, Nikolshchinassa.

Pääkaupungissa Kiovassa,

Mitä lempeällä herra prinssi Vladimirilla on?

Oli juhla - kunniallinen juhla,

Siellä oli pöytä - kunniapöytä,

Monille prinsseille bojaareilla

Ja Venäjän mahtaville sankareille.

Eepos päättyy "exodukseen": "Se on vanha asia, se on teko."

Eeppinen teksti on täynnä jatkuvia epiteettejä ("hyvä kaveri", "punainen neito", "kirkas haukka", "vihreä ruoho"). Eepoksissa on monia yhteisiä paikkoja. Siten eeposesta toiseen toistetaan kuvaus hevosta satulaavasta sankarista:

Voi, siellä on vanha kasakka ja Ilja Muromets

Täällä hän alkoi satuloida hyvää hevosta;

Laittaa puseron hevoselle,

Ja hän laittaa huopaa villapaidan päälle,

Hän puki collegepaidan, mutta se oli silkkinen,

Ja hän laittoi hikityynyn hikityynylle,

Laitoin Cherkassy-satulan alustalle...

... Ja hän vuorasi tikkaat damastiteräksellä,

Soljet vuorattu punaisella ja kullalla

Kyllä, ei kauneuden ja nautinnon vuoksi,

Linnoituksen vuoksi kaikki on sankarillista.

Tällaisia ​​yksityiskohtaisia ​​kuvauksia, luetteloita ja lukuisia toistoja, jotka hidastavat juonen toimintaa, kutsutaan hidastumiseksi. Eepoksen poetiikka paljastaa korkean taidon, rikkauden ja taiteellisten runokeinojen monipuolisuuden, ja yksi yleisimmin käytetyistä on hyperboli. Sankarin vahvuus on hyperbolinen: hän voi kitkeä juurineen tammen ja lyödä sillä kokonaisen armeijan; mutta vihollisen kuvaus, esimerkiksi Idolishch tai Tugarin, jotka syövät koko härän kerralla, on myös hyperbolinen.

Muinaisella Venäjällä oli tiukka genreero: suullisesti puhuttuja teoksia (lauluja, satuja, sananlaskuja) ei erityisesti tallennettu; tätä tarkoitusta varten kirjoitettiin genrejä: kirjat Pyhä Raamattu, saarnoja, pyhimysten elämää ja muita ortodoksiseen uskontoon liittyviä kirjoja sekä kronikoita. Siksi kansanperinteestä sellaisenaan ei muinaisina aikoina ollut muistiinpanoja. Ensimmäiset sananlaskujen ja laulujen luettelot ilmestyvät vasta 1500-1600-luvuilla, ja sitten ne ovat venäjän kieltä opiskelleiden ulkomaalaisten tekemiä. 1600-1700-luvuilla venäläisessä käsikirjoitusperinteessä ilmestyi proosaalkuperäisten ja käännettyjen teosten ohella "Tales", "Tales", "Histories", jotka perustuivat eeppisten proosalliseen uudelleenkertomiseen. Lauluja sankareista julkaistiin ensimmäistä kertaa vuonna alku XIX vuosisadalla, jolloin kirja "Muinaiset venäläiset runot" julkaistiin vuonna 1804. Se julkaistiin uudelleen täydellisemmässä muodossa vuonna 1818, ja sen nimi oli "Kirsha Danilovin keräämät muinaiset venäläiset runot". Nyt on todettu, että Kirill Danilovich on todellinen historiallinen henkilö; hän asui ja lauloi lauluja Uralilla, Demidovin tehtailla. Koko ensimmäisen ajan 1800-luvun puolivälissä V. tämä kirja oli ainoa painettu kokoelma, joka sisälsi lauluja sankareista. Ajan myötä siitä tuli A.S. Pushkin, joka saattoi vain tutustua moniin eeppisiin lauluihin siitä.

1800-luvun ensimmäisen puoliskon puolivälissä. Pieniä eeposjulkaisuja alkoi ilmestyä aikakauslehdissä, joita tekivät samaan aikaan useat keräilijät: pappi E.A. Favorsky (Pavlovon kylä Okalla), S.I. Guljaev, joka äänitti kappaleita tarinankertoja Leonty Gavrilovich Tupitsyniltä Altai (Barnaul) yms. Tallenteet osoittautuivat sensaatioksi Suuri määrä eepos Karjalassa, tehnyt P.N. Rybnikov, Harkovista kotoisin oleva opiskelija, karkotettiin Petroskoihin ja toimi siellä virkamiehenä. Vuosina 1861–1867 ilmestyi neljä osaa "Songs collection by P.N. Rybnikov", joista kolme oli kokonaan omistettu eeposille. Rybnikov on ansioituneena upean eeppisen tarinankertojan Trofim Grigorievich Ryabininin löytämisestä. Rybnikovin jälkeen slaavilainen tutkija A. F. lähti Karjalaan. Hilferding, joka äänitti toistuvasti Rybnikovin jo julkaisemia kappaleita ja uusia. Näin tiede oppi, että eeppisen laulun perinne elää edelleen. 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa tehtiin tutkimusmatkoja muille Venäjän syrjäisille alueille, ja pääsääntöisesti uusia laulueepoksen keskuksia löydettiin valtion laitamilta: Valkoisella merellä - A.V. Markov (tarinankertojat - Kryukovin perhe jne.), Arkangelin maakunnassa - A.D. Grigoriev (tarinankertoja Maria Dmitrievna Krivopolenova), Pechorassa - N.E. Onchukov, Chukotkassa - V.G. Bogoraz, Donin kasakkojen joukossa - A.M. Listopadov.

1900-luvulla Toistuvia tutkimusmatkoja tehtiin jo tunnettujen keräilijöiden jalanjäljissä. Tällä hetkellä eeposten olemassaolo on lähes kokonaan lakannut.

Korkea taiteellisuus, sisällön syvyys, eeppisten kuvien tuoreus kiinnitti jatkuvasti venäläisten kirjailijoiden, säveltäjien, taiteilijoiden, elokuvantekijöiden huomion, mukaan lukien A.S. Pushkin, P.I. Tšaikovski, N.A. Rimski-Korsakov, I.E. Repin, V.M. Vasnetsov, M.A. Vrubel, K. Vasiliev ja muut.

Lasten kansanperinne:

Yleiset luonteenpiirteet

Lasten kansanperinne on erityinen kansankulttuurin alue, jolla on tärkeä rooli jokaisen ihmisen ja koko kansan elämässä. Lasten kansanperinteen teokset auttavat jokaisen vastasyntyneen persoonallisuuden muodostumista ja kehittymistä, heidän hallitsemaansa edellisten sukupolvien kulttuurista rikkautta, mikä varmistaa kansan henkisen kuvan jatkuvuuden ja säilymisen. Lasten kansanperinne antaa lapselle ajan mittaan kehittyneet sanalliset ja runolliset keinot, joita hän tarvitsee ilmaistakseen taiteellisessa muodossa ikään liittyvien henkisten ominaisuuksien synnyttämän erityisen, lapsellisen näkemyksen maailmasta. Nämä piirteet ja niistä johtuvat vuorovaikutuksen muodot ulkomaailman, ikätovereiden ja aikuisten kanssa muuttuvat erittäin merkittävästi lapsen kehittyessä syntymästä nuoruuteen. Siksi alue on niin rikas, ainutlaatuinen ja monimuotoinen. kansantaidetta liittyy lapsuuden maailmaan.

Lasten kansanperinteellä on kaksi ikäryhmää. Ensimmäinen on lapsille tarkoitettu aikuisten luovuus. Merkittävää osaa siitä kutsutaan hoivarunoudeksi tai muuten äidinrunoudeksi, koska vauvaiän alue on pääosin naispuolinen, äidillinen kommunikointi lapsen kanssa. Tämä sisältää kehtolaulut, pesterit, lastenlorut ja vitsit. Aikuiset osoittavat myös lapsille satuja, jotka koetaan selvästi nimenomaan "lapsiksi", ja tämän tyyppistä sanallista ja runollista kommunikaatiota tylsäksi saduksi. Jokainen lasten kansanperinteen ensimmäisen ikäryhmän genreistä suorittaa oman erityistehtävänsä, joka on ehdottoman välttämätöntä lapsen kasvattamiseksi fyysisesti ja henkisesti terveenä. Johtuen iän ominaisuuksista, runotyypeistä ja fiktiota erityinen tyyppi.

Toinen lasten kansanperinteen ryhmä on varsinaista lasten kansantaidetta, luotu ja välitetty suoraan lapsisukupolvelta toiselle. Jokaisen lapsen elämä on poikkeuksellisen intensiivistä ja vaihtelevaa. Se liittyy hyvin erilaisine näkökulmineen, kiinnostuksen kohteineen ja tarpeineen ikätovereiden, nuorten ja aikuisten yhtä intensiiviseen ja monipuoliseen elämään. Varsinaisen lasten kansanperinteen sisällä määritetään lajin syklit varsinaisen lasten kansanperinteen sisällä: lasten kansankalenteri; lasten leikki kansanperinne; lasten satiiri, jokapäiväiset ja lailliset lauseet; "pelottava" ja salaperäinen lasten kansanperinteessä; lasten humoristinen kansanperinne; lasten arvoituksia. Jokainen näistä sykleistä, samoin kuin jokainen siihen kuuluva genre, rakentaa erityisellä tavalla onnistuneinta lasten välistä kommunikaatiota, eri lasten sukupolvien välistä kommunikaatiota ja varmistaa kulttuurielämän stereotypioiden sukupolvien välisen jatkuvuuden. Ne ovat erilaisia ​​tietyillä historiallisilla ajanjaksoilla kansan elämässä, erilaisia ​​sen eri yhteiskuntakerroksissa ja samalla suhteellisen vakaita jokaisessa kansakunnassa. Itse asiassa lasten kansanperinne liittyy läheisesti aikuisten kansan- ja ammatilliseen luovuuteen.

Kansanlasten suullisen ja runollisen luovuuden tärkeimmät taiteelliset piirteet ovat rytmi; personifikaatio luovuuden johtavana runollisena välineenä, humanoidien, antropomorfisten hahmojen läsnäolo; teosten erikoissävellyksiä ja erityistä komediaa, joiden muodot vaihtelevat merkittävästi lapsen iän mukaan.

Huolimatta merkittävistä sosiaalisista, kulttuurisista ja historiallisista muutoksista ihmisten historiassa ja nyky-yhteiskunnan elämässä, lapsuuden todellista ja taiteellista maailmaa leimaa tietyt yleiset mallit, tietyt yleiset ominaisuudet, joka on nimenomaan lastenkulttuurille ominaisena ilmiönä, joka eroaa aikuisten kulttuurista ja liittyy siihen samalla vahvoilla siteillä. Tämä takaa toisaalta jatkuvuuden kansan kulttuurissa; toisaalta se tuo siihen uusia värejä. Lasten kansanperinne on elävä, dynaaminen, kehittyvä ilmiö.

Nykyaikainen vauva ja hänen nuori äitinsä, aivan kaukaisessa menneisyydessä, tarvitsevat hienovaraisia ​​tapoja rakentaa suhdettaan keinun, kylpemisen, ensimmäisten fyysisten harjoitusten ja pelien aikana. Aikuinen lapsi - esikoululainen, koululainen - aivan kuten hänen ikätoverinsa, vuosisatoja kaukainen, tarvitsee erityisiä, koko lapsiryhmän hyväksymiä suhdemuotoja leikissä, henkilökohtaisessa itsevahvistuksessa tovereiden, teini-ikäisten, aikuisten kesken, asetuksessa ja tunteidensa, halujensa, impulssiensa itsesäätelyyn. Kaikki nämä emotionaaliset, esteettiset, eettiset, sosiaaliset tarpeet myös meidän aikanamme synnyttävät aina eläviä lastenkulttuurin muotoja - modernin lasten kansanperinteen. Se voi ulkoisesti poiketa merkittävästi perinteisen lasten suullisen ja runollisen luovuuden muodoista. Mutta sen pääasialliset lait ovat edelleen vakaita, yleismaailmallisia ja väistämättömiä, aivan kuten kasvupolku lapsuudesta aikuisuuteen on vakaa ja väistämätön jokaiselle ihmiselle. Ja lastenkulttuuri auttaa kulkemaan tätä polkua, merkitsemään sen merkittäviä virstanpylväitä sisäinen maailma persoonallisuutta, tarjota ulkoisia tapoja lujittaa lasten elämänkokemusta, rakentaa siltaa yksilön ja yhteiskunnan, ihmisten, äidinkielen välille, perinteisiä muotoja elämä, kansallisen kulttuurin arvot.

Kansanperinne ja kirjallisuus

Kansanperinne ja kirjallisuus kahtena kulttuurin osa-alueena, kahdentyyppinen luovuus, kaksi taiteellista järjestelmää. Mitä yhteistä ja eroa niissä on. Tunnistuksen laittomuus. Kansanperinteen tutkimuksen "sisällyttämisen" historia kirjallisuuden tieteenalojen alalla, tämän positiiviset ja negatiiviset seuraukset (B.N. Putilovin mukaan). Tekijän puuttuminen, kansanperinteen vaihtelevuus. Kapea ja laaja käsitys kansanperinteen suullisesta luonteesta. Suora (kontakti) viestintätapa. Esimerkkejä tekstien suullisuudesta kirjallisissa ja sähköisissä siirtotavoissa. Osallisuus kansanperinteen ominaisuutena, mutta ei kirjallisuuden.

Kansakunnan kulttuuritilassa molemmat järjestelmät toimivat jatkuvasti vaikuttaen ja vuorovaikutuksessa. Kolmio: myytti – kansanperinne – kirjallisuus. Monisuuntaiset yhteydet: myytin ja kansanperinteen vaikutus kirjallisuuteen ja kirjallisuuden vaikutus kansanperinteeseen. Ensimmäinen ei ole pelkistettävissä kirjallisuuden mytopoetiikkaan ja folklorismiin (sillä on myös globaali vaikutus kirjallisuuden syntymiseen, kirjallisen kielen rikastumiseen kansanperinteen avulla jne.), ja toinen ei ole pelkistettävissä kirjallisten teosten folklorisoimiseksi. (on myös kirjallisen runouden vaikutus, esimerkiksi riimin esiintyminen kansanlyriikoissa, kirjallisuuden tai laajemmin kirjaperäisen genret, kirjallisten lähteiden parodia, kirjalliset viittaukset kansanperinteen teksteissä jne.).

Folklore-kirjallisuuden "bumerangin" ilmiö: kansanperinne-kirjallisuus-folklore (folklorismi + folklorisointi). Folkloorin ja kirjallisuuden "risteysalue" (yhteinen kenttä): "naiivi" kirjallisuus, amatööriluovuus, suulliset tarinat ja muistot muistoesineinä.

Folklorismi on 1800-luvun ranskalaisen folkloristien ehdottama termi. P. Sebillo osoittamaan harrastuksia ja kansanperinnettä.

Venäjällä 1700-luvun lopulla – 1800-luvun alussa folklorismia tutkittiin käsitteiden "tavallinen kansa" ja "kansallisuus" puitteissa. Itse asiassa kirjailijoiden työn ja kansanrunouden suhteiden tutkiminen alkoi 1800-luvun lopulla. Ensimmäiset askeleet tähän suuntaan olivat V. Peretzin teokset kansanlauluista ("Modern Russian kansanlaulu", 1891) jne. Kirjoittajan vetoomus kansanperinteeseen ymmärrettiin kuitenkin usein vain hänen "etnografisena" lisätoimintanaan (tämä oli esimerkiksi V. Millerin teoksen "A.S. Pushkin runoilija-etnografina" 1899 otsikko ). Kotimaisessa kansanperinnössä 1930-luvulta lähtien. (M.K. Azadovsky ym.) folklorismilla ymmärrettiin kansanperinteen käyttöä taiteellisessa luovuudessa, journalismissa jne. Neuvostoaikana kirjallisuuden ja kansanperinteen vuorovaikutusongelma painui usein suullisen kansanrunouden elementtien tunnistamiseen teoksissa. Erityisen laajalle levinnyt ja kansainvälistä tunnustusta termi otettiin käyttöön 1960-luvun puolivälissä, lähinnä tarkoittamaan "toissijaisia", "epäaitoja" kansanperinneilmiöitä (perinteen toisto lavalla, festivaaleilla, amatööriesityksissä jne.). 70-80 luvulla. 1900-luvulla kirjallisuuden ja kansanperinteen vuorovaikutusongelma nousi laadullisesti uudelle tasolle. Tänä aikana tutkijoiden päähuomio kohdistui folklorismin tyypin, yhteyksien luonteen, kirjallisuuden ja kansanperinteen suhteiden logiikan määrittämiseen eri yhteiskuntahistoriallisilla aikakausilla sekä eri ideologisilla ja esteettisilla tasoilla.

Satujen luokittelu. Jokaisen lajin ominaisuudet

Kirjallisuudentutkimuksen vakiintuneen perinteen mukaan sadut jaetaan kolmeen ryhmään:

tarinoita eläimistä

· satuja

· arjen tarinoita

A) Tarinoita eläimistä

Venäläinen ohjelmisto sisältää noin 50 tarinaa eläimistä.

Teemaryhmiä on useita:

Tarinat villieläimistä

Villi- ja kotieläimet

Lemmikit

Ihminen ja villieläimet.

Tämäntyyppinen satu eroaa muista siinä, että saduissa on mukana eläimiä.

Niiden piirteet on esitetty, mutta ihmisen piirteet ovat tavanomaisesti implisiittisiä.

Eläimet tekevät yleensä sitä, mitä ihmiset tekevät, mutta näissä saduissa eläimet ovat tavallaan ihmisen kaltaisia, toisaalta eivät.

Täällä eläimet puhuvat ihmisten kieltä.

Näiden tarinoiden päätarkoitus on pilkata huonoja piirteitä luonnetta, tekoja ja herättää myötätuntoa heikkoja ja loukkaantuneita kohtaan.

Lukukirjoissa on tarinoita eläimistä. Eniten lapsia painaa itse tarina.

Alkeisimmat ja samalla tärkeimmät ideat - älykkyydestä ja tyhmyydestä, oveluudesta ja suoraviivaisuudesta, hyvästä ja pahasta, sankaruudesta ja pelkuruudesta - ovat tietoisuudessa ja määrittävät lapsen käyttäytymisnormit.

Lasten sadut eläimistä koskettavat sosiaalisia ja eettisiä kysymyksiä lasten ulottuvilla olevassa tulkinnassa.

Eläinsaduissa havainnot, retket, kuvitukset ja elokuva ovat tärkeitä. Sinun on opittava kirjoittamaan luonnehdinta. (Muista, missä saduissa ja kuinka eläimiä esitetään).

B) Satuja.

Satu on taideteos, jossa on selkeästi ilmaistu ajatus ihmisen voitosta pahan pimeistä voimista.

Alakouluikäiset lapset rakastavat satuja.

Heille valon taisteluun liittyvän toiminnan kehittäminen pimeät voimat ja upeaa fiktiota.

Näissä saduissa on kaksi sankariryhmää: hyvä ja paha. Yleensä hyvä voittaa pahan.

Satujen tulee herättää ihailua hyvistä sankareista ja tuomita roistoja. He ilmaisevat luottamusta hyvän voittoon.

Jokaisessa sadussa sankarit turvautuvat esineiden tai elävien olentojen apuun, joilla on maagisia voimia.

Satuja yhdistää taikuus: muunnokset.

Näytetään ihmisten unelma, kekseliäisyys, lahjakkuus, taito ja kova työ.

B) Arjen tarinoita.

Jokapäiväiset tarinat puhuvat yhteiskuntaluokkien välisistä suhteista. Hallitsevien luokkien tekopyhyyden paljastaminen on arjen satujen pääpiirre. Nämä tarinat eroavat saduista siinä, että niissä olevalla fiktiolla ei ole selvää yliluonnollista luonnetta.

Sadut kertovat ihmisten hahmoista ja eläinten tavoista.

Positiivisen sankarin ja hänen vihollisensa toiminta jokapäiväisessä sadussa tapahtuu samassa ajassa ja tilassa, ja kuuntelija näkee sen arkitodellisuutena.

Arjen satujen sankarit: maanomistaja, tsaari-prinssi, khaani ovat ahneita ja välinpitämättömiä ihmisiä, laiskoja ja itsekkäitä ihmisiä. Heidän vastakohtana ovat kokeneet sotilaat, köyhät maatyöläiset - taitavat, rohkeat ja älykkäät ihmiset. He voittavat, ja joskus taikaesineet auttavat heitä voittoon.

Arjen tarinoissa on hienoja opettavaisia ​​ja kasvatuksellinen arvo. Lapset oppivat ihmisten historiasta, heidän elämäntavoistaan. Nämä tarinat auttavat opiskelijoiden moraalista kasvatusta, koska ne välittävät kansan viisautta.

Näin ollen satu on suullisen kansantaiteen genre; fiktiota fantastisesta, seikkailusta tai jokapäiväisestä luonteesta.

Satujen luokittelusta huolimatta jokaisella niistä on valtava kasvatuksellinen ja kognitiivinen merkitys lapselle.

Ensimmäisellä luokalla oppilaat tutustuvat suulliseen kansantaiteeseen, mukaan lukien sadut

Opettajan tehtävänä on välittää kansan viisautta lapsen tietoisuuteen.

"Satujen taiteelliset piirteet"

Sadut, varsinkin sadut, ovat epätavallisen runollisia. Venäläiset sadut erottuvat rytmillään, melodisuudella ja rauhallisilla tarinankerroilla. Satujen rakenteellisia piirteitä ovat: sanonta, alku ja loppu.

1) Sanonta (johdanto saduun vitsin muodossa, sananlasku, joka ei yleensä liity sisältöön - "Tietyssä valtakunnassa, tietyssä tilassa, asui valkoinen karhu, hän laittoi vesimelonin päähänsä , kurkku nenään ja rakensi palatsin. Tämä ei ole satu, sanonta , satu on edessä")

2) Alku (perinteinen sadun alku - "Oli kerran vanha mies ja vanha nainen", "Tietyssä valtakunnassa, tietyssä tilassa"

3) Lopetus (sadun viimeinen osa - "Tämä on sadun loppu, ja kuka kuunteli - hyvin tehty)

Satuissa esiintyy usein sellaisia ​​taiteellisia yksityiskohtia kuin samankaltaisten sanojen toistoja, perinteisiä puhekuvioita ja jatkuvaa epiteetiä.

1) nimeä sanojen toistoja (kerran, yllättäen);

2) anna esimerkkejä puhekuvioista (ei sanoa sadussa eikä kuvailla kynällä; pian satu kerrotaan, mutta ei pian teko on tehty);

3) jatkuvat epiteetit (kaunis neito, elävä vesi, hyvä kaveri).

Fable

Fable on yksi eeppisen genren muodoista tai eeppisen runouden tyyppi.

Tarun huomioiminen koulussa johtuu useista sen eduista.

1. Taru sisältää suuria mahdollisuuksia opiskelijoiden moraaliseen kasvatukseen. Jokainen satu on osuvasti piirretty kohtaus elämästä, jonka esimerkissä kirjailija opettaa kansanviisautta puhuen yksinkertaisesti ja elävästi erilaisista ihmisten paheista. Tämän tai toisen tuomion myönteinen suunta on aina läsnä tarussa, ja koululaiset tunnistavat sen oikein organisoidulla luokkatyöllä.

2. Lakonismi, kuvausten maalauksellisuus ja ilmaisu, tarkkuus ja kansankieli antavat erittäin paljon opiskelijoiden ajattelun ja puheen kehittymiselle. Tarun koko ei yleensä ylitä 20-30 riviä, mutta sisällöltään se on näytelmä, jolla on oma juoni, huipentuma ja loppu. Opiskelijoille satu on loistava esimerkki tapauksen äärimmäisen lyhytmuotoisesta ja sisällöltään ytimekkäästä kuvauksesta. Satujen kuvitteelliset ilmaisut, joista ajan myötä tuli sananlaskuja, houkuttelevat yhtä lailla sekä niihin sisältyvän ajatuksen syvyyttä että ilmaisun kirkkautta.

Metodologia tarun parissa työskentelyyn määräytyy sen spesifisyydestä taideteoksen tyypistä. Sellaisia ​​tarun olennaisia ​​piirteitä korostetaan moraalin (moraaliopetuksen) ja allegorian (allegooria) läsnäolo. Taruissa hahmot ovat usein eläimiä, mutta tämä ominaisuus ei ole pakollinen (ihmiset voivat olla myös sadun hahmoja). Myöskään runollinen muoto ei ole tarulle välttämätön.

Yksi keskeisistä kysymyksistä tarinoiden analysoinnissa luokilla 2-4 liittyy moraalin ja allegorian paljastamiseen. Milloin meidän pitäisi työskennellä tarun moraalin parissa: ennen sen erityisen sisällön erityistä analyysiä vai sen jälkeen?

Metodologiassa on perinteisesti pidetty suotavana aloittaa tarun tekstin työstäminen paljastamalla sen erityinen sisältö. Tätä seuraa allegorisen merkityksen selventäminen (ketä tarun hahmot tarkoittavat) ja lopuksi tarkastellaan moraalia.

N.P. Kanonykin ja N.A. Shcherbakov suosittelee olemaan lukematta sadun moraalia ennen kuin oppilaat ymmärtävät sadun tietyn osan sisällön, ennen kuin lapset ymmärtävät hahmojen ominaisuudet ja ovat tehneet siirron. ominaispiirteet taruissa kuvatut eläimet todellisiin ihmisympäristöihin."

Erilaista tapaa työstää satua kuvailee L.V. Zankov. L.V:n mukaan Zankov, on suositeltavaa kysyä opiskelijoille heti sadun lukemisen jälkeen ilman alustavaa keskustelua: "Mikä on tarinan pääidea?" Turvautumatta tarun tekstin analysointiin, opiskelijat ilmaisevat mielipiteensä sen pääajatuksen suhteen, minkä jälkeen heille annetaan toinen kysymys: "Mikä on sadun moraali?"

Tässä lähestymistavassa L.V. Zankovin tarinan analyysi etenee pääajatuksesta moraaliin ja tiettyyn sisältöön.

Tarun parissa työskentelyn onnistuminen määräytyy useiden ehtojen mukaan. Tarua analysoitaessa on tärkeää auttaa opiskelijaa kuvittelemaan elävästi toiminnan kehitystä ja hahmottamaan kuvat elävästi. Siksi on suositeltavaa suorittaa opiskelijoiden kanssa sana piirustus, ja työn viimeisessä vaiheessa - lukeminen kasvoista. On välttämätöntä kehittää opiskelijoiden huomio jokaiseen ympäristön yksityiskohtaan, jossa hahmot toimivat, jokaiseen ulkonäkönsä vedonlyöntiin.

Taiteellisen luovuuden yksilöllinen olemassaolo on genre - historiallisesti esiin nouseva tyyppi kirjallinen työ. Yksi vaikeimmin määriteltävissä ja tunnistettavissa olevista yhteisistä tyypillisistä piirteistä on satulaji.

Käsite "satu" on monien aiheena tieteellinen tutkimus ja riitoja. Tiedemiehet eivät pitkään aikaan yrittäneet määritellä satua eivätkä siten antaneet sen genren ominaisuuksia. Esimerkiksi sadun käsitteen ja olemuksen määritelmää ei löydy sellaisten suurten kotimaisten kansanperinteen lajien tutkijoiden töistä kuin P.V. Vladimirov, A.N. Pypin.

V.Ya. Propp huomauttaa, että useimmilla eurooppalaisilla kielillä ei ole nimeä tämän tyyppiselle kansanperinteelle, joten käytetään erilaisia ​​sanoja. Vain kahdella eurooppalaisella kielellä - venäjällä ja saksalla - on erityisiä sanoja satuille: "satu" ja "Märchen". Latinaksi sana "satu" välitetään sanalla fabula, jolla on monia muita lisämerkityksiä: keskustelu, juoru, keskustelun aihe jne. ("juoni" kirjallisuuskritiikassa on "juoni, tarinan aihe"), samoin kuin tarina, mukaan lukien satu ja satu. Ranskassa satua kuvaava sana on "tarina".

Perustuu niiden sanojen merkitykseen eri kieliä on nimetty "saduksi", voidaan tehdä useita johtopäätöksiä:

• 1. Satu tunnustetaan narratiiviseksi genreksi
• 2. Satua pidetään fiktiona.
• 3. Satujen tarkoitus on viihdyttää kuulijoita

Eurooppalaiset tutkijat J. Bolte ja G. Polivka antoivat yhden ensimmäisistä sadun tieteellisistä määritelmistä. Sen merkitys tiivistyy seuraavaan: satu ymmärretään tarinaksi, joka perustuu runolliseen fantasiaan, erityisesti maagisesta maailmasta, tarinaksi, joka ei liity tosielämän olosuhteisiin ja jota kuunnellaan ilolla kaikilla yhteiskunnan kerroksilla, vaikka he pitävät sitä uskomattomana tai epäluotettavana.

V. Propp löytää kuitenkin useita epätarkkuuksia ja heikkouksia tässä määritelmässä. Ensinnäkin sadun määritelmä "runolliseen fantasiaan perustuvaksi tarinaksi" on liian laaja. Jokainen kirjallinen ja taiteellinen teos perustuu runolliseen fantasiaan. Toiseksi sanat "erityisesti maagisesta maailmasta" sulkevat tämän määritelmän ulkopuolelle kaikki ei-maagiset tarinat (eläimistä, novelleja). Propp ei myöskään ollut samaa mieltä siitä, että satu "ei liity todellisen elämän olosuhteisiin". Hänen mielipiteensä yhtyvät monet muutkin tutkijat, jotka uskovat, että satu on tarkoitettu heijastamaan todellisuutta, välittämään kuulijoille ja lukijoille jokin yleistetty ajatus, joka liittyy läheisesti elämään. Lopuksi kaava, jonka mukaan satu tarjoaa esteettistä nautintoa, vaikka kuuntelijat "näkevät sen uskomattomana tai epäluotettavana", on aluksi virheellinen, koska satua pidetään aina fiktiivisenä. J. Bolte ja G. Polivka ovat kuitenkin oikeassa määritteleessään sadun lähimmän suvun kautta, eli tarinan, kertomuksen kautta yleensä.

Yllä olevan perusteella yritämme muotoilla seuraavan määritelmän: satu on yksi vanhimmista kansankirjallisuuden tyypeistä, kertomus (yleensä proosallinen) fiktiivisistä, usein fantastisista tapahtumista.

Genrestä puhuttaessa on tärkeää kiinnittää erityistä huomiota kansansatuun. Kansantarulla tarkoitamme "yhtä suullisen kansantaiteen päälajeista, eeppistä, pääasiassa proosallista taideteosta, joka on luonteeltaan maaginen, seikkailunhaluinen tai jokapäiväinen ja jossa keskitytään fiktioon"

V.Yan mukaan. Proppa, satu määräytyy ennen kaikkea sen taiteellisen muodon perusteella. ”Jokaisessa genressä on oma erityinen, omituinen, ja joissain tapauksissa vain, taiteellisuus. Historiallisesti vakiintuneiden taiteellisten tekniikoiden joukkoa voidaan kutsua runoudeksi." Tämän perusteella käy ilmi yleinen määritelmä: "satu on tarina, joka eroaa kaikista muista kerrontatyypeistä runouden erityispiirteittäin."

Tämä määritelmä vaatii kuitenkin lisäyksiä. Suurin satujen kerääjä ja tutkija A.I. Nikiforov antoi tälle genrelle seuraavan määritelmän: "Sadut ovat suullisia tarinoita, jotka esiintyvät ihmisten keskuudessa viihteen vuoksi ja jotka sisältävät tapahtumia, jotka ovat epätavallisia jokapäiväisessä mielessä (fantastisia, ihmeellisiä tai jokapäiväisiä) ja jotka erottuvat erityisellä sommittelulla ja tyylillä. rakenne”, ”toimii fantastisella juonella, perinteisesti fantastisella kuvalla, vakaalla juoni-sävellysrakenteella, kuuntelijakeskeisellä kerronnalla”.

Voidaan tunnistaa useita kansantaruille ominaisia ​​piirteitä:

1) Juonen vaihtelevuus ja spesifisyys

Kun puhutaan kansantarinoiden juonirakenteesta, mielestäni on tarpeen keskittyä V.Yan hahmottelemiin kansansatujen rakennusmalleihin. Proppom. Perustuen juonen ymmärtämiseen motiivien tai toistuvien elementtien kompleksina - hahmojen toiminnot, V.Ya. Propp tunnisti hahmoista kolmekymmentäyksi toimintoa, joiden yhdistelmä määrittää minkä tahansa sadun rakenteen. Teoksessaan ”Satujen morfologia” V. Propp toteaa, että saduilla on yksi piirre - yhden sadun komponentit voidaan sijoittaa toiseen satuun ilman muutoksia. Näin ollen kansantarinoiden juonit ovat perinteisiä ja jossain määrin annettuja. On tärkeää huomata, että tämä johti juonien vaihteluun: juonen ydin säilyi ehjänä, mutta sitä täydennettiin vain yksittäisillä yksityiskohdilla.

2) Tietoinen suuntautuminen fiktioon

Ihmiset ymmärtävät sadun alun perin fiktioksi. ”Sadut ovat kollektiivisesti kansan luomia ja perinteisesti säilyttämiä suullisen proosan taiteellisia kertomuksia, joiden sisältö on todellista, mikä välttämättä edellyttää epäuskottavan todellisuudenkuvaustekniikoiden käyttöä. Niitä ei toisteta missään muussa kansanperinteen genressä”, väitti V.P. Anikin.

Sen tosiasian, että he eivät usko sadussa kuvattujen tapahtumien todellisuuteen, totesi V.G. Belinsky, joka vertailee eeposia ja satuja, kirjoitti: "Satun pohjalta piilotettu ajatus on aina havaittavissa, on havaittavissa, että kertoja itse ei usko, mitä hän kertoo, ja sisäisesti nauraa omalle tarinalleen .” Aksakov, joka yli sata vuotta sitten yritti erottaa sadun muista kansanperinteistä, kirjoitti, että tietoiseen fiktioon keskittyminen vaikuttaa satujen sisältöön, toimintapaikan kuvaamiseen niissä ja hahmoihin. hahmot.

Täten, ominaispiirre sadut - fiktiossaan, siinä, että tarinankertoja esittää ne ja kuuntelijat näkevät ne ensisijaisesti runollisena fiktiona, fantasiapelinä. Runollisen fiktion rooli sadussa, sen toiminta ja laatu määräävät sen tärkeimmät genre-piirteet.

3) Poetiikan tekniikat

Poetiikan erikoistekniikoita ovat ennen kaikkea alku- ja loppukaavat, kolminaisuus, asteikko, poissaolo yksityiskohtaiset kuvaukset luonto, sankarien henkinen elämä ja niin edelleen. V.Yan mukaan. Proppin mukaan "jokaisella genrellä on erityinen, omalaatuinen ja joissain tapauksissa vain taiteellisuus." Kansanperinteiset tarinat alkavat yleensä perinteisillä alkulauseilla "olipa kerran": "Olipa kerran pieni talonpoika..."; "Olipa kerran kuningas..."; "Tietyssä valtakunnassa, tietyssä valtiossa, kuninkaalliseen perheeseen syntyi kauan odotettu perillinen..." Kansantarinoissa on useimmiten onnellinen loppu ja yhtä perinteinen loppukaava, joka todistaa sankarien hyvinvoinnista: "He soittivat täällä häitä ja he saivat lisäksi puoli valtakuntaa"; "He elivät onnellisina elämänsä loppuun asti ja kuolivat samana päivänä..."

Lopulliset kaavat paljastavat toisinaan väitteen tapahtumien aitoudesta: "Ja minä olin siellä, join hunajaa ja olutta...".

Kansantarinoissa numero kolme "dominoi": "Oli kerran nainen, ja hänellä oli kolme poikaa...". "Yhdellä kuninkaalla oli kolme tytärtä." Perheessä on useimmiten kolme lasta, heidän on voitettava kolme koettelua, suoritettava kolme saavutusta (kirjallisuuskritiikassa tätä tekniikkaa kutsutaan yleensä kolminkertaiseksi toistoksi, jonka avulla välitetään jännityksen lisääntyminen tai huomio kiinnitetään päähenkilössä). Kolminaisuuden ohella havaitaan myös asteikko. Jokainen uusi testi, jokainen uusi saavutus on vaikeampaa, ja jokainen aarre on arvokkaampi kuin edellinen; ja jos sankari löytää itsensä ensin hopeametsästä, niin tie vie hänet kultaiseen metsään ja lopulta jalokivimetsään.

4) Perinteiset hahmot

Kansantarinoissa on vain pieni määrä toistuvia hahmoja: kuninkaat, prinssit, prinsessat, taikalinnut, jättiläiset, käsityöläiset ja niin edelleen. Kansanperinteen hahmojen erityispiirre piilee niiden yleistyneessä, abstraktissa kuvassa, tehtävien pysyvyydessä ja ominaisuuksien lyhyydessä.

5) Satullisen tilan ja ajan epävarmuus

Kansantarinoissa ei juuri ole viitteitä ajasta ja paikasta, milloin ja missä toiminta tapahtuu. Kaikki on hyvin epämääräistä: ”Oli kerran mies, jolla oli kolme poikaa. Ja kun he kasvoivat, he kypsyivät..." Joskus aika ja paikka määritellään jossain epämääräisessä muodossa: "Ja he elävät siellä ilossa päivästä toiseen, auringosta länteen, kuusta itään tuulessa." Jos toiminnan paikka ilmoitetaan, se on useimmiten kotikylä tai "valkoinen maailma" tai vieras valtio.

Alussa käytettyjen kliseisten ilmaisujen avulla kansansatu korostaa ajatonta luonnettaan: "it etait une fjis"; "es war einmal"; "yksi päivä…".

5) Sosiaalisuus, ikuinen taistelu pahaa vastaan, totuus epätotuutta vastaan.

Positiivisen sankarin, hänen rakkaansa ja heidän avustajansa kuvat muodostavat yhteen yhtenäinen järjestelmä, joka ilmaisee ihmisten ihanteita ja unelmia. Tämä maailma vastustaa elämän pahaa. Satuissa hyvä voittaa aina pahan.

Kaikkia näitä ominaisuuksia jatkaa ja kehittää kirjallinen satu.

Kirjallisen sadun genren alkuperä on seurausta kansanperinteen ja kirjallisuuden vuorovaikutusprosessista, tunkeutumisesta kansantarinoiden maailmaan, sen kirjallisen luovuuden elementtien taiteelliseen järjestelmään.

Kirjallinen satu on genre, joka tunnettiin jo antiikissa. Tarina on tunnistettavissa Amorin ja Psychen koskettavasta rakkaudesta, jonka Apuleius kertoi toisella vuosisadalla romaanissa Kultainen aasi. Tämä on tyypillinen kansanperinteen alku, samoin kuin motiivi maagisille koettelemuksille. Mutta kaikki perinteiset kansansadut ovat yksittäisen kirjoittajan taiteellisen tarkoituksen alaisia ​​- luoda ironiaa (esimerkiksi olympialaisilla jumalilla on "pelkän kuolevaisten" piirteitä; he väittävät ja viittaavat Rooman rikoslakiin).

Ja silti, kirjallisten satujen genren todellisina perustajina pidetään myöhäisen Italian renessanssin kirjoittajia. Kansantarujen aiheita käytti G. Straparola (novelleja "Pleasant Nights"). Tutkijat kutsuvat häntä osittain G. Boccaccion seuraajaksi, mutta Straparola menee pidemmälle lainaamalla novelliinsa ja satuihinsa aiheita muinaisesta intialaisesta kerrontaproosasta tai luomalla ne itse.

Kirjallisten satujen perinnettä jatkoi 1700-luvulla napolilainen G. Basile. Hänen "Tale of Tales" (tai "Pentameron") omaksui samanaikaisesti rikkaan kansansatuperinteen, kirjalliset aiheet sekä armon ja ironian maun, jotka ovat luontaisia ​​Basilen luovalle tyylille.

Muutama vuosikymmen myöhemmin julkaistiin ranskalaisen kirjailijan Charles Perraultin kirjoittama "Tales of My Mother Goose, or Stories and Tales of Gone Times with Instructions" (1697). C. Perrault kuuluu barokkiliikkeeseen, tästä johtuen hänen luomiensa kirjallisten satujen piirteet: urheus, armo, moralisointi ja pretenteettisyys. Teosten lähteitä etsiessään kirjailija hylkää muinaiset aiheet ja kääntyy kansanperinteen puoleen. Hän etsi uutta sisältöä ja uusia taiteen muotoja. Perrault lähestyi kansanperinteeseen perustuen luovasti kansanperinteen juonetta, toi sen kehitykseen yksittäisiä yksityiskohtia, kirjailijan poikkeamia, heijastaen nykytodellisuuden tapoja ja moraalia. Kirjallisissa saduissa C. Perrault heijasti kaunista kirjallinen kieli, eloisia kuvauksia, yksityiskohtia ja kuvia, jopa aikaviittausten tarkkuutta.

Hoviaika vaihtui aikoina, jotka eivät todella suosineet satuja. Se oli löytöjen ja tiedon aikakausi, jota kutsuttiin valaistumisen aikakaudeksi. Valistus näki hyveen kovassa työssä ja oppimisessa, rationaalisuuden luonnon elämässä ja taiteen kiistattoman hyödyn ihmiskunnan moraalisessa kasvatuksessa. Löytöjen inspiroima luonnontieteet, valistajat päättivät, että kaikki voidaan selittää käytännön merkityksellä. Monet tutkijat kutsuvat tätä ajanjaksoa kirjallisen sadun "genren kriisiksi".

Rokokookirjallisuudessa satu muuttuu autonomiseksi kirjallisuuden genre. Täällä tarinat esitetään eri tavalla, ei kansanperinteellä, vaan "kirjallisella" tyylillä. Rokokoon tarinoita pidetään hovi- ja aristokraattisena taiteena, ne analysoivat ja heijastavat nyky-yhteiskunnan tapoja ja psykologiaa, osoittavat ihmisluonnon kaksinaisuutta ja vahvistavat ihmisen luonnollista epätäydellisyyttä. Rokokoo-sadun tyyli on "tyylikkäästi hassu metonyymivertailu ja korostettu pirstoutuminen ja koristelu, ... virtuoosi ja siro leikki".

Rocaillen kirjallisessa sadussa työskentelee melko laaja kirjo kirjailijoita. Ensinnäkin tämä on K.P. Crebillon, Catherine Bernard, kreivitär d'Aunois, Charlotte Rose Colon Delaforce, kreivitär de Murat, Jean de Prechac jne. A. France kutsui tätä ajanjaksoa conten (satujen) ja novellien "kultakaudeksi".

Kirjallinen satu saavutti todellisen kukoistuksensa romantiikan aikakaudella, jolloin satulajista tuli tämän ajanjakson kirjallisuuden perusta.

Romantikkojen kirjallisille saduille on ominaista maagisen, fantastisen, aavemaisen ja mystisen yhdistelmä modernin todellisuuden kanssa. Heille (romantikoille) nyky-yhteiskunnan sosiaaliset kysymykset ovat tärkeitä. Romantikot pyrkivät vakiinnuttamaan ihmeellisen elementin, joka vastustaisi arjen yksitoikkoisuutta ja romantiikkaa.

Tämän ajanjakson kirjalliset tarinat ovat lähellä kansanperinne. Esimerkiksi L. Tickin saduissa ja näytelmissä kansanperinneelementit yhdistetään arkipäivän perhekronikoihin. Hoffmannin tarinat, joissa yhteyksiä kansanperinteeseen on vähiten välitetty, perustuvat todellisen ja surrealistisen yhdistelmään. Ensimmäistä kertaa kirjailija siirtää satujen, yöpiirrosten ja muiden fantastisten ja mystisten visioiden tapahtumapaikan nykyaikaan, todelliseen maailmaan.

Hans Christian (tai Hans Christian) Andersen jatkaa romantiikan Tieckin, Hoffmannin ja muiden perinnettä. Hänen työnsä päättää eurooppalaisen klassisen romantiikan ajan. Andersenin kirjallinen satu ei perustu pelkästään kansantarinoihin, vaan myös legendoihin, uskomuksiin, sananlaskuihin sekä erilaisiin kirjallisiin lähteisiin. Siinä on romaanin, lyyriikan, draaman ja novellin elementtejä. Laajentaen satua, tuomalla sen lähemmäksi todellista maailmaa, Andersen kyllästää sen valtavalla elämämateriaalilla siinä määrin, että hän itse alkaa epäillä, jääkö se saduksi. Vuosina 1858–187 ilmestyi useita numeroita kokoelmasta "Uusia satuja ja tarinoita". Kokoelman nimi osoitti, että kirjoittaja ei hylännyt satulajiketta. Käsite "historia" ei myöskään tarkoittanut hänen tarinoidensa radikaaleja satuja tilasta toiseen. Toisaalta Andersenin "Historia" ei ole satu sanan tavallisessa merkityksessä. Ei ole olemassa yliluonnollisia ihmetapahtumia, joilla ei ole juuri mitään tekemistä todellisuuden kanssa, eikä salaperäisiä, maagisia hahmoja. Toisaalta Andersenin "tarina" on eräänlainen satu, mutta jolla on erityinen, ainutlaatuinen, ainutlaatuinen fantasia.

Ranskan tunnetuin ja tuottelias tarinankertoja 1800-luvun kolmannella neljänneksellä on Edouard Rene Laboulaye de Lefebvre. Laboulet loi lähes kaikki sadut kansanmusiikkipohjalta, mutta hän muokkasi juonet ja kuvat niin elävästi ja omaperäisesti, että kansanperinteen lähdettä oli lopulta vaikea tunnistaa. Kirjoittajan lähteet eivät olleet vain satuja kaikilta Ranskan alueilta, vaan myös espanjalaisia, saksalaisia, suomalaisia ​​ja tšekkiläisiä satuja. Lisäksi kirjailija Laboulen saduissa voi havaita sekä satiiria että huumoria (rakentavaa pilkkaa ja arjen huumoria).

Genren kehitys ei pysähdy tähän. Romantismi on korvattu estetismilla. O. Wilden satuja ja T. Gautierin satunovelleja ilmestyivät, keskittyen "ihanteen" periaatteeseen, esteettiseen malliin.

Siis O. Wilden tarinoita, joissa toiminta tapahtuu maagisia maita tai menneitä vuosisatoja kutsutaan "tulevaisuuden satuiksi". "Tulevaisuuden satuihin" sisältyy tietty universaali kosminen maailmankuva. Wilde itse teki johtopäätöksen, joka oli edellä koko 1900-luvun filosofiaa: todellinen, todellinen kauneus on mahdotonta ilman kärsimystä.

1800-luvun loppuun mennessä kirjallinen satu lakkasi olemasta aikakautensa anteeksipyyntö. Euroopan kulttuurin, moraalisten ja uskonnollisten arvojen kriisissä satu on muuttumassa. Tietoisuuden muoto ja edellytys kriisin voittamiseksi muuttuu tietoiseksi järjestä ja rationaalisesta suuntautumisesta luopumiseksi. Maagisessa kirjallisessa sadussa luotu satutodellisuus on olemassa omien lakiensa mukaisesti, jonka olemistapa on yhteisluomisen ja esteettisten kokemusten prosessi.

1800-luvulla taipumus menettää genren "puhtaus" ja muuttaa satu synteettiseksi genreksi, jossa yhdistetään eri genren komponentteja. Kirjallinen satu on formalisoitu alkuperäiseksi tekijän taiteelliseksi järjestelmäksi, joka poikkeaa oleellisesti kansanperinteestä ja paljastaa sen kanssa vain kaukaisia ​​yhteyksiä ja genren pääpiirteiden yhteisyyttä.

Romantismin aikana luotiin ja kehitettiin monia genrejä. Esimerkiksi Ranskassa niin kutsuttu tunnustusproosa oli laajalle levinnyt - romaaneja, jotka sisältävät sankarin itsensä paljastamisen. Lyyrisessä genressä tärkein taiteellinen löytö oli romanttinen runo, joka oli novellin ohella lähes romantiikan johtava genre. Kirjallinen satu on yleistynyt myös kirjallisuudessa.

Tämän genren merkittävimmät edustajat olivat kreivitär de Segur, de Lefebvre ja George Sand Ranskassa, Novalis, Brentano, Hauff, Hoffmann Saksassa.

Kirjallinen satu on alkuperänsä velkaa kansansadulle, mutta poikkeaa siitä monin tavoin oleellisesti. Merkittävä ero kirjallisen sadun ja kansansadun välillä on tarinankertojan jatkuvassa läsnäolossa - välittäjänä tämän kirjailijan ja sen luojan satumaailman välillä.

Kertojat ovat yksittäisiä hahmoja (esim. H.H. Andersenin saduissa tämä on kauppiaan poika Ole Lukoje); tuuli, ilma, linnut, katuvalaisin ja niin edelleen. Joskus tarinankertoja puhuu omasta puolestaan. Joissakin saduissa kirjoittaja ja kertoja sulautuvat yhteen, tunnistetaan, mikä antaa tapahtumalle ripauksen aitoutta.

N.A:n mukaan Kirjallisen sadun koria, sisältöä ja ideaa säätelevät paitsi kirjailijan maailmankuva, myös sen luomisajan filosofisten ja esteettisten ongelmien kompleksi. Sen juoni ja sommittelu eivät vaihtele, ja toisin kuin kansantarinoissa, ne ovat jäykästi kiinnitettyjä. Esimerkiksi romantiikan kirjallisissa saduissa ei käytännössä ole perinteisiä alku- ja loppukaavoja.

Kirjallisessa sadussa yksi kirjailijan päätehtävistä on välittää ajatuksiaan lukijoille, näyttää näkemyksensä maailmasta ja jossain määrin vaikuttaa lukijoihin.

Kirjallinen satu on siis aikansa satu, joka liittyy erottamattomasti yhteiskuntahistoriallisiin tapahtumiin sekä kirjallisiin ja esteettisiin suuntauksiin. Tietyn tiettyyn aikaan kuuluvan henkilön työn hedelmänä kirjallinen satu kantaa tuon aikakauden ajatuksia ja heijastaa nykyajan sosiaalisia suhteita.

Sankarien puheen yksilöllistymisen, nimeämisen ja muiden ominaisuuksien vuoksi satutyypit muuttuvat hahmoiksi. Lisäksi kirjallinen satu erottuu hienovaraisista psykologisista sävyistä. Kirjallisen sadun hahmot ovat yksilöllisiä ja taiteellisesti eriytyneitä, ja heidän suhteitaan toisiinsa erottavat usein monimutkaiset psykologiset yhteydet. Satusankarin yksilöllistyminen heijastuu kirjallisessa sadussa.

Ymmärtää sankarin imagoa sekä kirjallisissa että kansantarinoissa, muotokuvissa ja psykologiset ominaisuudet sankareita.

Kirjallinen satu sisältää usein ulkoisen maailman komponentteja - luonnonilmiöitä, asioita ja esineitä, arkielämän elementtejä, tieteellisiä ja teknisiä saavutuksia, historialliset tapahtumat ja hahmot, erilaiset todellisuudet ja niin edelleen. Kaiken edellä mainitun ansiosta kirjallinen satu on luonteeltaan laajasti opettavainen. Hänen hahmonsa eivät ole nimettömiä; joskus se sisältää maantieteellisiä nimiä, jotka todella ovat olemassa.

Folkloristit ja kirjallisuudentutkijat huomauttavat, että yksiselitteistä määritelmää ei vielä ole yhteisymmärrys, vaikka mitä pitäisi pitää kirjallisena saduna: kansansatun ideologisia ja esteettisiä periaatteita tyydyttävä teos; proosa tai runollinen teos, joka käyttää aktiivisesti kansanrunouden elementtejä (ei välttämättä satu, se voi olla legenda, eepos ja niin edelleen); mikä tahansa teos, jossa on onnellinen loppu ja epärealistinen (fantasiaelementtejä sisältävä) juoni tai joissa mainitaan satuhahmoja; kirjailijan teos, jonka kansanperinteen ja satulähteen tarkka osoitus on mahdollista, tai jotain muuta.

Y. Yarmysh määrittelee kirjallisen sadun "kirjallisen teoksen genreksi, jossa moraaliset, eettiset ja esteettiset ongelmat ratkaistaan ​​tapahtumien maagisessa, fantastisessa tai allegorisessa kehityksessä ja pääsääntöisesti alkuperäisissä juoneissa ja kuvissa proosassa, runoutta tai draamaa." Tämä genren tulkinta ei vaikuta täysin täsmälliseltä, koska allegoria on ominaista myös satuille ja tarinille, ja fantastinen periaate on ominaista paitsi satugenrelle, myös balladeille ja romanttisille novelleille.

FROM. Surat pitää kiinni omasta näkemyksestään ja antaa seuraavan määritelmän kirjallisesta sadusta: se on "genre, joka yhdistää yksittäisen kirjoittajan luovuuden piirteet ja käyttää enemmän tai vähemmän tiettyjä kansanperinteen kaanoneja - kuvaannollisia, juoni-sävellys, tyylillinen.” Minun mielestäni sisään tämä määritelmä heijastaa yhtä kirjallisen sadun pääpiirteistä, mutta "kanonikaanit" ovat luontaisia ​​paitsi kirjallisessa sadussa myös laulussa, romanssissa, balladissa, sadussa, sadussa, tarinassa ja niin edelleen.

Melko täydellisen määritelmän kirjallisesta sadusta antoi L.D. Braude: ”Kirjallinen satu on kirjailijan taiteellinen proosa tai runollinen teos, joka perustuu joko kansanperinteen lähteisiin tai kirjoittajan itsensä keksimään, mutta joka tapauksessa hänen tahtonsa alaisuudessa; teos on pääosin fantastinen, ja se kuvaa fiktiivisten tai perinteisten satuhahmojen upeita seikkailuja ja joissain tapauksissa suunnattu lapsille; teos, jossa taikuudella, ihmeellä on juonenmuodostustekijän rooli ja se auttaa luonnehtimaan hahmoja."

puolestaan ​​T.G. Leonova määrittelee kirjallisen sadun genren "pienen eeppisen muodon kerronnalliseksi teokseksi, jolla on fantastinen juoni, tavanomaisen fantastinen kuva, motivoimattomat ihmeet ja ihmeet itsestäänselvyytenä ja joka on suunnattu lukijalle, joka hyväksyy sopimuksen; teos, joka korreloi kansantarun kanssa puhtaasti yksilöllisen folklorismin ilmentymän kautta ja eroaa siitä tekijän maailmannäkemyksen, ajan ideologisten ja esteettisten tehtävien sekä yhteyden kirjoittajan taiteelliseen menetelmään suhteen."

Molemmat tutkijat korostavat sellaisia ​​kirjallisen sadun yhteisiä piirteitä:

• - kirjoittajan alku;
• - upea, upea juoni;
• - korrelaatio kansantarin kanssa.

Konseptissa T.G. Leonovan tärkein asia on korostaa seuraavia kirjallisen sadun piirteitä:

• - perinteisesti upeat kuvat;
• - suuntautuminen lukijaan, joka hyväksyy sopimuksen;
• - yhteys kirjoittajan taiteelliseen menetelmään;
• - kirjoittajan käsitys maailmankuvasta.

Näin ollen kirjallinen satu ymmärretään pienen, keskikokoisen tai suuren eeppisen muodon kertovaksi teokseksi, jolla on fantastinen juoni ja jossa on perinteisesti fantastinen kuva, joka on suunnattu lukijalle, joka hyväksyy sopimuksen; teos, joka korreloi kansantarun kanssa puhtaasti yksilöllisen folklorismin ilmentymän kautta ja eroaa siitä tekijän maailmannäkemyksen, ajan ideologisten ja esteettisten tehtävien sekä yhteyden kirjoittajan taiteelliseen menetelmään suhteen.

Satuja analysoitaessa ja satutunteja pidettäessä tulee ottaa huomioon kansantarinoiden ja kirjallisten tarinoiden piirteet.

Tentti: Suullinen kansantaide

Kansanperinteen tieteessä näkemys sadusta kaikentyyppisten ja -muotoisten suullisen proosan sarjana on ollut laajalle levinnyt pitkään.

Tutkimusajattelussa pyrittiin erottamaan satu muista suullisen proosan genreistä ja etsittiin eroja satujen välillä. Aksakovin mukaan fiktio vaikutti sisältöön, satujen toimintakohtauksen kuvaamiseen ja hahmojen hahmoihin.

Satujen tärkein taiteellinen piirre on juoni. Juoni syntyi ja kehittyi konfliktin ansiosta, ja konfliktin synnytti elämä, se todellisuus, joka ei aivan vastannut kansan ihannetta. Satujen ytimessä on aina unen ja todellisuuden vastakohta. Antiteesin periaate on löytänyt yleismaailmallisen sovelluksen saduissa. Heidän hahmonsa jakautuvat vastakkaisesti hyvän ja pahan napoihin. Sadussa on aina päähenkilö ja toiminta tapahtuu hänen ympärillään. Satujen sankarit, kuten muut kansanperinteen lajityypit, eroavat laajalla yleistyksellä: he eivät ole hahmoja, vaan tyyppejä, jonkin päälaadun kantajia, jotka määrittelevät kuva. Ne ovat sisäisesti staattisia, mutta tämä yhdistyy ulkoiseen dynamiikkaan. Satuhahmot paljastuvat ensisijaisesti liikkeessä ja toiminnassa.

Samalla satuhahmojen toiminta luo sadun sisältöä ja sommittelua. Saduille on ominaista samantyyppisten hahmojen vakaa toisto eri teoksissa, mutta vain genren sisällä.

Sadulla on aina erityinen suhde todellisuuteen: satutila ja satuaika eivät ole kirjattu todelliseen maantieteeseen ja historiaan, kertomus näyttää olevan todellisuuden ulkopuolella, mikä mahdollistaa runollisen fiktion ilmentymisen maksimaalisesti. Samalla sadut säilyttävät elävän todenperäisyyden, sisältävät elementaarista realismia ja ovat täynnä totuudenmukaisia ​​arjen yksityiskohtia. Totuus ja fiktio yhdistyvät saduissa.

Satujen kertominen toteutettiin erityisellä tavalla, taiteellista kieltä, Perinteisiä alkuja ja loppuja käytettiin..

Sadut ovat luonteeltaan filosofisia, niiden erityissisällön takana on yleistynyt ajatus ihmisistä.

Satu on erityinen ilmiö, joka selittää useita genrejä. Venäläiset sadut jaetaan yleensä seuraaviin genreihin: eläimistä, taikuudesta ja arjesta (anekdoottinen ja romaani).

Lasten äänitarinat ovat hyvä ratkaisu aikamme vanhemmille. Aivan kuten sinulla ei aina ole voimaa lukea satuja lapsillesi ennen nukkumaanmenoa, mutta tämä on erittäin tärkeää. Tällaisina hetkinä lasten äänisadut ovat pelastuksemme. Erinomainen vaihtoehto on kuunnella kappale ja kertoa se sitten lapselle omin sanoin. Usko minua, se on hänelle paljon mielenkiintoisempaa, ja hän muistaa tällaiset hetket loppuelämänsä.