Narodi istočnog Sibira. Autohtono stanovništvo Sibira

Hanti su autohtoni Ugri koji žive na sjeveru Zapadni Sibir uglavnom na teritorijama Hanti-Mansijskog i Jamalo-Neneckog autonomnog okruga Tjumenske oblasti, kao i na severu Tomske oblasti.

Hanti (zastareli naziv "ostjaci") su takođe poznati kao Yugras, međutim, tačnije samo ime "Hanti" (od hantija "Kantah" - osoba, narod) je utvrđeno kao službeno ime u sovjetsko vreme.

Do početka 20. veka, Rusi su Hantije zvali ostjaci (verovatno od "as-yah" - "ljudi velike reke"), još ranije (do 14. veka) - Yugra, Yugrichs. Komi-Zyryans su nazivali Khanty Egra, Neneti - Khabi, Tatari - ushtek (ashtek, istekao).

Hanti su bliski Mansi, s kojima se Ob Ugri ujedinjuju pod zajedničkim imenom.

Među Hantima postoje tri etnografske grupe: sjeverna, južna i istočna. Razlikuju se po dijalektima, nazivu, karakteristikama privrede i kulture. Također, među Hantijima se ističu teritorijalne grupe - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Sjeverni susjedi Hantija bili su Neneti, južni susjedi bili su sibirski Tatari i Tomsk-Narym Selkupi, istočni susjedi su bili Keti, Selkupi, a također i nomadski Evenci. Ogromna teritorija naseljavanja i, shodno tome, različite kulture susjednih naroda doprinijele su formiranju tri sasvim različite etnografske grupe unutar jednog naroda.

Populacija

Broj Khantyja u Ruska Federacija je 30.943 ljudi prema popisu iz 2010. godine). Od toga, 61,6% živi u Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu, 30,7% - u Jamalo-Neneckom autonomnom okrugu, 2,3% - u Tjumenskoj oblasti bez Hanti-Mansijskog autonomnog okruga i YNAO, 2,3% - u Tomskoj oblasti.

Glavno stanište ograničeno je uglavnom donjim tokovima rijeka Ob, Irtiš i njihovim pritokama.

Jezik i pisanje

Hanti jezik, zajedno sa mansijskim i mađarskim, čini obsko-ugorsku grupu uralske porodice jezika. Khanty jezik je poznat po svojoj izuzetnoj dijalektnoj fragmentaciji. Izdvaja se zapadna grupa - dijalekti Obdorsky, Ob i Irtysh i istočna grupa - Surgut i Vakh-Vasyugan dijalekti, koji su zauzvrat podijeljeni na 13 dijalekata.

Dijalekatska fragmentacija otežala je stvaranje pisanog jezika. Godine 1879. N. Grigorovski je objavio bukvar na jednom od dijalekata hantijskog jezika. Nakon toga, svećenik I. Egorov je stvorio bukvar khantskog jezika na obdorskom dijalektu, koji je zatim preveden na dijalekt Vakh-Vasyugan.

1930-ih godina kazimski dijalekt služio je kao osnova khantijske abecede, a od 1940. srednjeobski dijalekt je uzet kao osnova književnog jezika. U to vrijeme pismo je prvobitno nastalo na bazi latinice, a od 1937. godine bazira se na kililičnom pismu. Trenutno pisanje postoji na osnovu pet dijalekata hantijskog jezika: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

U modernoj Rusiji, 38,5% Hanti smatra ruski maternjim jezikom. Neki od sjevernih Hanti govore i nenetski i komi jezik.

Antropološki tip

Antropološke karakteristike Hantija omogućuju njihovo pripisivanje kontaktnoj rasi Urala, koja je iznutra heterogena u teritorijalnoj korelaciji mongoloidnih i kavkaskih karakteristika. Hanti, zajedno sa Selkupima i Nenetima, dio su zapadnosibirske grupe stanovništva, koju karakterizira povećanje udjela mongoloidnosti, u poređenju s drugim predstavnicima uralske rase. Štaviše, žene su više Mongolke nego muškarci.

Hanti su po svojoj dispoziciji prosječne ili čak ispod prosječne visine (156-160 cm). Obično imaju ravnu crnu ili smeđu kosu, koja je po pravilu duga i nošena ili raspuštena ili upletena, ten je tamnocrven, oči tamne.

Zahvaljujući spljoštenom licu s pomalo izbočenim jagodicama, debelim (ali ne punim) usnama i kratkom nosu koji je utisnut u korijenu i širok, okrenut prema gore, Khanty tip spolja podsjeća na Mongolca. Ali, za razliku od tipičnih mongoloida, imaju pravilno izrezane oči, češće usku i dugu lubanju (doliho- ili subdolihocefaličnu). Sve to daje Hantiju poseban pečat, zbog čega su neki istraživači skloni u njima vidjeti ostatke posebne drevne rase koja je nekada nastanjivala dio Evrope.

etnička istorija

U istorijskim hronikama, prve pisane reference o narodu Hanti nalaze se u ruskim i arapskim izvorima iz 10. veka, ali se pouzdano zna da su preci Hantija živeli na Uralu i Zapadnom Sibiru već 6-5 hiljada godina pre nove ere. , a potom su ih raselili nomadi u zemlje sjevernog Sibira.

Etnogeneza Sjeverne Hantije zasnovana na miješanju aboridžinskih i novopridošlih Ugrskih plemena, arheolozi povezuju s kulturom Ust-Polui (kraj 1. milenijuma prije nove ere - početak 1. milenijuma nove ere), lokaliziranom u slivu rijeke Ob od ušća. od Irtiša do Obskog zaliva. Mnoge tradicije ove sjeverne, tajga ribarske kulture naslijedile su moderne sjeverne Hantije. Od sredine II milenijuma nove ere. Sjeverne Hantije su bile pod jakim utjecajem kulture uzgoja irvasa Neneca. U zoni direktnih teritorijalnih kontakata, Hanti su djelomično asimilirani od strane Neneta iz Tundre (tzv. "sedam nenetskih klanova porijeklom iz Khanti").

Južni Hanti se nastanio od ušća Irtiša. Ovo je teritorij južne tajge, šumske stepe i stepe, a kulturno više gravitira prema jugu. U njihovom formiranju i kasnijem etno-kulturnom razvoju, značajnu ulogu odigrala je južna šumsko-stepska populacija, slojevita na općoj hantijskoj osnovi. Turci, a kasnije i Rusi, imali su značajan uticaj na južnu Hantiju.
Istočni Hanti su naseljeni u regiji Srednjeg Ob i duž pritoka Salym, Pim, Trom'egan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Ova grupa, u većoj mjeri od drugih, zadržava sjevernosibirske karakteristike kulture koje datiraju iz tradicije Urala - uzgoj vučnih pasa, čamce za zemunicu, prevladavanje odjeće za ljuljanje, pribora od brezove kore i ribarske privrede. Još jedna značajna komponenta kulture istočne Hantije je komponenta Sayan-Altai, koja datira iz vremena formiranja jugozapadne sibirske ribarske tradicije. Uticaj Sayan-Altai Turaka na kulturu Istočne Hantije može se pratiti i kasnije. U granicama modernog staništa, istočni Hanti je prilično aktivno komunicirao s Ketima i Selkupima, što je olakšano pripadanjem istom ekonomskom i kulturnom tipu.
Dakle, u prisutnosti zajedničkih kulturnih obilježja karakterističnih za etnos Hanti, što je povezano s ranim fazama njihove etnogeneze i formiranjem Uralske zajednice, koja je, uz jutra, uključivala i pretke naroda Keti i Samojeda. Posljednja kulturna "divergencija", formiranje etnografskih grupa, u velikoj je mjeri bila determinirana procesima etnokulturne interakcije sa susjednim narodima.

Dakle, kultura naroda, njihov jezik i duhovni svijet nisu homogeni. To se objašnjava činjenicom da su se Khanti naselili prilično široko, a različite kulture su se formirale u različitim klimatskim uvjetima.

Život i ekonomija

Glavna zanimanja sjevernog Hantija bila su uzgoj irvasa i lov, rjeđe ribolov. Kult jelena može se pratiti u svim sferama života Sjeverne Hantije. Jelen je, bez pretjerivanja, bio osnova života: bio je i transport, kože su se koristile u izgradnji stanova i krojanju. Nije slučajno da su mnoge norme povezane sa jelenom. javni život(vlasništvo jelena i njihovo naslijeđe), svjetonazori (u pogrebnom obredu).

Južni Hanti su se uglavnom bavili ribarstvom, ali su bili poznati i po poljoprivredi i stočarstvu.

Na osnovu činjenice da privreda utiče na prirodu naselja, a tip naselja utiče na dizajn stana, Hanti imaju pet tipova naselja sa odgovarajućim karakteristikama naselja:

nomadski kampovi sa prenosivim nastambama nomadskih stočara irvasa (donji tok Ob i njegove pritoke)

stalna zimska naselja stočara irvasa u kombinaciji sa letnjim nomadskim i prenosivim letnjim nastambama (Severna Sosva, Lozva, Kazim, Vogulka, Donji Ob)

stalna zimska naselja lovaca i ribolovaca u kombinaciji sa privremenim i sezonskim naseljima sa prenosivim ili sezonskim nastambama (Gornja Sosva, Lozva)

stalna zimska ribarska naselja u kombinaciji sa sezonskim proljetnim, ljetnim i jesenjim (pritoke Ob)

stalna naselja ribara i lovaca (sa sekundarnim značajem poljoprivrede i stočarstva) u kombinaciji sa ribarskim kolibama (Ob, Irtiš, Konda)

Hanti, koji su se bavili lovom i ribolovom, imali su 3-4 stana u različitim sezonskim naseljima, koja su se mijenjala ovisno o sezoni. Takve nastambe su građene od balvana i postavljane direktno na zemlju, a ponekad su se gradile zemunice i poluzemnice sa drvenim stubom, koji je odozgo bio prekriven motkama, granjem, travom i zemljom.

Stočari khanty-irvasa živjeli su u prenosivim nastambama, u šatorima, koji su se sastojali od motki postavljenih u krug, pričvršćenih u sredini, prekrivenih na vrhu brezovom korom (ljeti) ili kožama (zimi).

Religija i uvjerenja

Od davnina, Hanti su poštovali elemente prirode: sunce, mjesec, vatru, vodu i vjetar. Hanti su takođe imali totemske pokrovitelje, porodična božanstva i zaštitnike predaka. Svaki klan imao je svoju totemsku životinju, poštovan, smatrajući je jednim od dalekih rođaka. Ova životinja se nije mogla ubiti i pojesti.

Medvjed je posvuda bio poštovan, smatran je zaštitnikom, pomagao je lovcima, štitio od bolesti i rješavao sporove. U isto vrijeme, medvjed se, za razliku od drugih totemskih životinja, mogao loviti. Kako bi pomirili duh medvjeda i lovca koji ga je ubio, Hanti su održali festival medvjeda. Žaba je bila cijenjena kao čuvar porodične sreće i pomoćnica žena na porođaju. Postojala su i sveta mjesta, mjesto gdje živi patron. Lov i ribolov na takvim mjestima bili su zabranjeni, jer sam pokrovitelj štiti životinje.

Tradicionalni obredi i praznici do danas su dospjeli u izmijenjenom obliku, prilagođeni su modernim pogledima i tempirani da se poklope s određenim događajima. Tako se, na primjer, održava festival medvjeda prije izdavanja dozvole za odstrel medvjeda.

Nakon što su Rusi došli u Sibir, Hanti su pretvoreni u kršćanstvo. Međutim, ovaj proces je bio neravnomjeran i utjecao je prije svega na one grupe Hantija koje su iskusile svestrani utjecaj ruskih doseljenika, a to su prije svega južni Hanti. Među ostalim grupama, uočava se prisutnost religijskog sinkretizma, izraženog u adaptaciji niza kršćanskih dogmi, uz dominaciju kulturološke funkcije tradicionalnog svjetonazorskog sistema.

Trenutno, ogromna većina stanovništva Sibira su Rusi. Prema popisu iz 1897. godine, u Sibiru je bilo oko 4,7 miliona Rusa. (više od 80% ukupne populacije). Godine 1926. ova brojka se povećala na 9 miliona ljudi, a tokom vremena koje je proteklo od popisa iz 1926. godine, rusko stanovništvo u Sibiru se još više povećalo.

Moderno rusko stanovništvo Sibira razvilo se iz nekoliko grupa, različitih po svom socijalnom poreklu i vremenu preseljenja u Sibir.

Rusi su počeli da naseljavaju Sibir od kraja 16. veka, a do kraja 17. veka. broj Rusa u Sibiru premašio je broj njegovog heterogenog lokalnog stanovništva.

U početku se rusko stanovništvo Sibira sastojalo od službenika (kozaci, strijelci, itd.) i nekoliko građana i trgovaca u gradovima; isti kozaci, industrijski ljudi - lovci i obradivi seljaci u ruralnim područjima - u selima, zaimkama i naseljima. Ratni seljaci i, u manjoj meri, kozaci činili su osnovu ruskog stanovništva Sibira u 17., 18. i prvoj polovini 19. veka. Glavna masa ovog starodobnog stanovništva Sibira koncentrirana je u regijama Tobolsk, Verkhoturye, Tjumenj, u manjoj mjeri Tomsk, Yeniseisk (sa Angarskom regijom) i Krasnoyarsk, duž Ilima, u gornjem toku Lene. u regijama Nerčinsk i Irkutsk. Kasnija faza ruskog prodora u stepske oblasti južnog Sibira datira iz 18. stoljeća. U to se vrijeme rusko stanovništvo proširilo u stepskim i šumsko-stepskim područjima južnog Sibira: na sjevernom Altaju, u Minusinsk stepama, kao iu stepama Bajkala i Transbaikalije.

Nakon reforme 1861. godine, milioni ruskih seljaka su se preselili u Sibir u relativno kratkom vremenskom periodu. U to vrijeme Rusi su naselili neke regije Altaja, Sjevernog Kazahstana, kao i novoanektirane Amur i Primorje.

Izgradnja željeznice i rast gradova u Sibiru krajem 19. i početkom 20. stoljeća. dovelo do naglog porasta ruskog gradskog stanovništva.

U svim fazama naseljavanja Sibira od strane Rusa, oni su sa sobom nosili kulturu višu od one autohtonog stanovništva. Ne samo narodi krajnjeg sjevera, već i narodi južnog Sibira dužni su radnim masama ruskih doseljenika za širenje više tehnologije u različitim granama materijalne proizvodnje. Rusi su se proširili po Sibiru razvili su oblike poljoprivrede i stočarstva, naprednije tipove stanova, kulturnije svakodnevne vještine itd.

U sovjetsko doba, industrijalizacija Sibira, razvoj novih regija, pojava industrijskih centara na sjeveru i brza izgradnja puteva izazvali su novi, vrlo veliki priliv ruskog stanovništva u Sibir i njegovo širenje čak i na najudaljenije. regiona tajge i tundre.

Osim Rusa, u Sibiru žive Ukrajinci, Bjelorusi, Jevreji (Jevrejska autonomna oblast) i predstavnici drugih nacionalnosti Sovjetski savez koji su se doselili u Sibir u različito vrijeme.

Brojčano, mali dio cjelokupnog stanovništva Sibira je njegovo nerusko lokalno stanovništvo, koje broji oko 800 hiljada ljudi. Nerusko stanovništvo Sibira predstavlja veliki broj različitih nacionalnosti. Ovdje su formirane dvije autonomne sovjetske socijalističke republike - Burjat-Mongolska i Jakutska, tri autonomne oblasti - Gorno-Altai, Khakas, Tuva i niz nacionalnih okruga i regiona. Broj pojedinih sibirskih naroda je različit. Najveći od njih, prema podacima iz 1926. godine, su Jakuti (237.222 ljudi), Burjati (238.058 ljudi), Altajci (50.848 ljudi), Hakasi (45.870 ljudi), Tuvanci (62.000 ljudi). Većina naroda Sibira su takozvani mali narodi sjevera. Neki od njih ne prelaze 1.000, dok drugi broje nekoliko hiljada. Ova fragmentacija i mali broj autohtonih naroda sjevernog Sibira odražava povijesne i prirodno-geografske uvjete u kojima su nastali i postojali prije sovjetskog režima. Nizak nivo razvoja proizvodnih snaga, težak klimatskim uslovima, ogromna neprohodna prostranstva tajge i tundre, au posljednja tri stoljeća kolonijalna politika carizma spriječila je formiranje velikih etničkih grupa ovdje, očuvala najarhaičnije oblike privrede, društvenog uređenja, kulture i života na krajnjem sjeveru do Oktobarska revolucija. Veći narodi Sibira su također bili relativno zaostali, ali ne u istoj mjeri kao mali narodi na sjeveru.

Nerusko autohtono stanovništvo Sibira pripada na svom jeziku različitim jezičkim grupama.

Većina njih govori turske jezike. To uključuje Sibirske Tatare, Altajce, Šorce, Hakase, Tuvance, Tofalare, Jakute i Dolgane. Jezikom mongolske grupe govore Burjati. Ukupno, turske jezike govori oko 58%, a mongolski 27% neruskog stanovništva Sibira.

Sljedeću po veličini grupu jezika predstavljaju tungusko-mandžurski jezici. Obično se dijele na tunguse, ili sjeverne, i mandžurske, ili južne, jezike. U pravu grupu Tungusa u Sibiru spadaju jezici Evenka, Evena i Negidala; na Mandžu - jezici Nanaija, Ulčija, Oroka, Oroha, Udega. Ukupno, samo oko 6% neruskog stanovništva Sibira govori tungusko-mandžurskim jezicima, ali teritorijalno su ti jezici prilično rasprostranjeni, jer stanovništvo koje ih govori živi raštrkano od Jeniseja do obale mora Ohotsk i Beringov moreuz.

Turski, mongolski i tungusko-mandžurski jezici obično se kombinuju u takozvanu altajsku porodicu jezika. Ovi jezici imaju ne samo sličnosti u svojoj morfološkoj strukturi (svi su aglutinativnog tipa), već i velike leksičke korespondencije i zajedničke fonetske obrasce. Turski jezici su bliski mongolskom, a mongolski je, zauzvrat, blizak tungusko-mandžurskom.

Narodi sjeverozapadnog Sibira govore samojedskim i ugrom jezicima. Ugarski jezici su jezici Hantija i Mansija (oko 3,1% ukupnog neruskog stanovništva Sibira), a samojedski jezici su jezici Neneta, Nganasanaca, Eneta i Selkupa (oko 2,6% neruskog stanovništva Sibira ukupno). Ugarski jezici, koji pored jezika Hantija i Mansija, uključuju i jezik Mađara u srednjoj Evropi, uključeni su u ugrofinsku grupu jezika. Ugrofinski i samojedski jezik, koji pokazuju određenu bliskost jedni s drugima, lingvisti objedinjuju u uralsku grupu jezika. U starim klasifikacijama, altajski i uralski jezici obično su se spajali u jednu uralsko-altajsku zajednicu. Iako su uralski i altajski jezici morfološki slični jedan drugom (aglutinativni sistem), takva povezanost je kontroverzna i ne dijeli je većina modernih lingvista.

Jezici brojnih naroda sjeveroistočnog Sibira i Dalekog istoka ne mogu se uključiti u gore navedene velike jezičke zajednice, jer imaju oštro drugačiju strukturu, osebujne karakteristike u fonetici i mnoge druge karakteristike. Takvi su jezici Chukchi, Koryaks, Itelmens, Yukagirs, Nivkhs. Ako prva tri otkrivaju značajnu bliskost jedni s drugima, onda Yukagir i, posebno, Nivkh jezici nemaju ništa zajedničko s njima i nemaju nikakve veze jedni s drugima.

Svi ovi jezici su inkorporirajući, ali inkorporacija (spajanje više korijenskih riječi u rečenicu) u ovim jezicima je izražena u različitom stepenu. Najtipičniji je za jezike Čukči, Korjak i Itelmen, u manjoj mjeri - za Nivkh i Yukaghir. U potonjem, inkorporacija je očuvana samo u slaboj mjeri, a jezik uglavnom karakterizira aglutinativna struktura. Fonetiku navedenih jezika karakteriziraju zvuci kojih nema u ruskom jeziku. Ovi jezici (čukotski, korjački, itelmenski, nivški i jukagirski) poznati su kao "paleoazijski". U ovom terminu, koji je u literaturu prvi put uveo akademik JI. Schrenk, ispravno naglašava starinu ovih jezika, njihov preživjeli karakter na teritoriji Sibira. Možemo pretpostaviti širu rasprostranjenost ovih drevnih jezika u prošlosti na ovoj teritoriji. Trenutno, oko 3% neruskog stanovništva Sibira govori paleoazijske jezike.

Nezavisno mjesto među jezicima Sibira zauzimaju eskimski i aleutski jezici. Oni su bliski jedni drugima, karakteriziraju ih prevlast aglutinacije i razlikuju se od jezika sjeveroistočnih Paleoazijaca koji su im teritorijalno bliski.

I, konačno, jezik Keta, malog naroda koji živi duž srednjeg toka Jeniseja u regijama Turukhansk i Yartsevo Krasnojarsk Territory, stoji potpuno izoliran među jezicima sjeverne Azije, a pitanje njegovog mjesta u lingvističkoj klasifikaciji ostalo je neriješeno do danas. Odlikuje se prisustvom, uz aglutinaciju, fleksija, razlikovanjem kategorija živih i neživih predmeta, razlikom između ženskog i muškog roda za žive predmete, što se ne nalazi u svim drugim jezicima Sibira.

Ove izolovane jezike (ketski i eskimski sa aleutima) govori 0,3% neruskog stanovništva Sibira.

Svrha ovog rada nije razmatranje složenih i nedovoljno razjašnjenih detalja specifične istorije pojedinih jezičkih grupa, pojašnjavanje vremena nastanka i načina njihove distribucije. Ali treba istaći, na primjer, širu rasprostranjenost u prošlosti u južnom Sibiru jezika bliskih modernom ketu (jezici Arina, Kota, Asana), kao i rasprostranjenost u 17. stoljeću. . jezici bliski Yukaghir u basenima Lene, Yana, Indigirka, Kolyma i Anadyr. U visoravni Sayan u XVII-XIX vijeku. jedan broj etničkih grupa govorio je samojedskim jezicima. Postoji razlog za vjerovanje da su se iz ovog planinskog područja samojedski jezici proširili na sjever, gdje su ovim jezicima prethodili paleoazijski jezici drevnih starosjedilaca sjeverozapadnog Sibira. Može se pratiti postepeno naseljavanje istočnog Sibira od strane plemena Tungusa i njihovo apsorpciju malih paleoazijskih grupa. Također treba napomenuti postupno širenje turskih jezika među grupama samojedskih i ketskih u južnom Sibiru i jakutskog jezika u sjevernom Sibiru.

Od uključivanja Sibira u sastav ruske države, ruski jezik postaje sve rašireniji. Nove koncepte povezane s prodorom ruske kulture u narode Sibira stekli su na ruskom jeziku, a ruske riječi čvrsto su ušle u rječnik svih naroda Sibira. Trenutno, uticaj ruskog jezika, koji je lingua franca svih naroda Sovjetskog Saveza, postaje sve snažniji.

U istorijskom i kulturnom smislu, ogromna teritorija Sibira se u nedavnoj prošlosti mogla podijeliti na dvije velike oblasti: južno - područje drevnog stočarstva i poljoprivrede, i sjeverno - područje komercijalnog lova. te ribolov i uzgoj irvasa. Granice ovih područja nisu se poklapale sa geografskim granicama pejzažnih zona.

Arheološki podaci nam već od antičkih vremena dovlače različite istorijske sudbine ova dva kraja. Područje južnog Sibira bilo je naseljeno ljudima već u doba gornjeg paleolita. U budućnosti je ovo područje bilo područje drevne, relativno visoke kulture, bilo je dio raznih državno-političkih privremenih udruženja Turaka i Mongola.

Razvoj naroda u sjevernim krajevima tekao je drugačije. Teški klimatski uslovi, teško prohodna tajga i tundra, neprikladni za razvoj stočarstva i poljoprivrede ovdje, udaljenost od kulturnih regija južnih regija - sve je to odložilo razvoj proizvodnih snaga, doprinijelo je razjedinjenosti pojedinih naroda Sjevera i očuvanje njihovih arhaičnih oblika kulture i života. Dok južni region Sibira obuhvata relativno velike narode (Burijati, Hakasi, Altajci, zapadnosibirski Tatari), čiji su jezik i kultura usko povezani sa mongolskim i turskim narodima drugih regiona, severni region naseljava niz malih naroda. čiji jezik i kultura zauzimaju uglavnom izolovanu poziciju.

Međutim, bilo bi pogrešno posmatrati stanovništvo sjevera u potpunoj izolaciji od juga kulturni centri. Arheološki materijali, počevši od najstarijih, svjedoče o stalnim ekonomskim i kulturnim vezama između stanovništva sjevernih teritorija i stanovništva južnih regija Sibira, a preko njih - sa drevnim civilizacijama Istoka i Zapada. Dragocjeno krzno sa sjevera vrlo rano počinje da ulazi na tržišta ne samo Kine, već i Indije i Centralne Azije. Potonji, zauzvrat, utiču na razvoj Sibira. Narodi sjevera ne stoje po strani od utjecaja svjetskih religija. Posebnu pažnju treba posvetiti kulturnim vezama koje se, očigledno počevši od neolita, uspostavljaju između stanovništva zapadnog Sibira i istočne Evrope.

Etničke grupe autohtonog stanovništva Sibira u XVII

I-parodija na tursku jezičku grupu; II - narodi ugroske jezičke grupe; TII - narodi mongolske jezičke grupe; IV - sjeveroistočni paleoazi; V - Yukagirs; VI - narodi samojedske jezičke grupe; VII - narodi grupe jezika Tungus-Manchu; VIII - narodi ketske jezičke grupe; IX - Gilyaks; X - Eskimi; XI - Ainu

Istorijski događaji u južnim regijama Sibira - pokret Huna, formiranje Turskog kaganata, pohodi Džingis-kana itd. nisu mogli a da se ne odraze na etnografskoj karti krajnjeg sjevera, a mnogi, još uvijek nedovoljno Proučavano, etnička kretanja naroda sjevera u različitim epohama često su odraz valova onih povijesnih oluja koje su se odigrale daleko na jugu.

Sve ovo komplikovan odnos mora se stalno imati na umu kada se razmatraju etnički problemi Sjeverne Azije.

U vreme kada su Rusi stigli ovamo, autohtonim stanovništvom južnog Sibira dominiralo je nomadsko stočarsko gospodarstvo. Mnoge etničke grupe su tu imale i poljoprivredu vrlo drevnog porijekla, ali se ona u to vrijeme bavila u vrlo malom obimu i imala je vrijednost samo pomoćne grane privrede. Tek u budućnosti, uglavnom tokom 19. vijeka, nomadsko stočarsko gospodarstvo kod naroda južnog Sibira, pod uticajem više ruske kulture, počinje da se zamjenjuje staloženom zemljoradničkom i stočarskom privredom. Međutim, u brojnim područjima (među Burjatima iz odjela Aginsky, Telengiti Gorny Altai itd.) nomadsko pastirsko gospodarstvo očuvalo se do perioda socijalističke rekonstrukcije.

U vreme kada su Rusi stigli u Sibir, Jakuti u severnom Sibiru su bili stočari. Privreda Jakuta, uprkos njihovoj relativnoj severnoj naseljenosti, prebačena je na sever, u reliktnu šumsku stepu Amginsko-lenske oblasti, ekonomski tip stepe južno od Sibira.

Stanovništvo sjevernog Sibira, Amura i Sahalina, kao i nekih zaostalih regija južnog Sibira (Tofalari, Tuvanci-Todžani, Šorci, neke grupe Altajaca) bilo je na nižem nivou razvoja sve do Oktobarske socijalističke revolucije. Kultura stanovništva sjevernog Sibira razvila se na osnovu lova, ribolova i uzgoja sobova.

Lov, ribolov i uzgoj irvasa - ova "sjeverna trijada" - donedavno su određivali cjelokupni ekonomski izgled takozvanih malih naroda Sjevera u ogromnim prostranstvima tajge i tundre, dopunjenih na morskim obalama lovom.

Sjeverna trgovačka privreda, budući da je u osnovi složena, kombinirajući u pravilu lov, ribolov i uzgoj irvasa, ipak omogućava razlikovanje nekoliko vrsta u njoj, prema prevlasti jedne ili druge industrije.

Različiti načini zarađivanja za život, razlike u stepenu razvoja proizvodnih snaga pojedinih sibirskih naroda bile su posljedica njihove cjelokupne prethodne istorije. Utjecali su i različiti prirodno-geografski uvjeti u kojima su određena plemena nastala ili u kojima su se našla kao posljedica migracija. Ovdje je potrebno posebno uzeti u obzir da su neki etnički elementi koji su postali dio modernih sibirskih naroda vrlo rano zapali u teške prirodno-geografske uslove sjevernog Sibira, dok su još uvijek bili na niskom stupnju razvoja proizvodnih snaga, i imali malo mogućnosti za njihov dalji napredak. Drugi narodi i plemena su kasnije došli u severni Sibir, već su bili na višem nivou razvoja proizvodnih snaga, pa su, čak iu uslovima severnih šuma i tundre, mogli da stvaraju i razvijaju naprednije metode za život. a istovremeno razvijaju više forme društvena organizacija, materijalnu i duhovnu kulturu.

Među narodima Sibira, prema njihovom pretežnom zanimanju u prošlosti, mogu se razlikovati sljedeće grupe: 1) pešaci (tj. koji nisu imali transportnih jelena ili vučnih pasa) lovci-ribolovi tajge i šumske tundre ; 2) sjedeći ribolovci u slivovima velikih rijeka i jezera; 3) sjedeći lovci na morske životinje na obalama arktičkih mora; 4) nomadski tajga stočari irvasa-lovci i ribolovci; 5) nomadski stočari irvasa tundre i šumatundre; 6) stočari stepa i šumskih stepa.

Prvi od ovih vidova privrede, svojstven hodajućim lovcima-ribolovima, može se pratiti u raznim dijelovima prostrane šumske i šumsko-tundre zone, čak iu najstarijoj etnografskoj građi, samo u obliku relikvija i uvijek sa primjetnim uticajem. razvijenijih tipova. Osobine razmatranog tipa privrede bile su najpotpunije zastupljene kod takozvanih pešačkih Evenka različitih regiona Sibira, među Orocima, Udegeima, određenim grupama Jukagira i Keta i Selkupa, delimično među Hanti i Mansi, a takođe i među šorcima. U privredi ovih tajga lovaca i ribolovaca veoma je značajan bio lov na mesne životinje (losa, jelena) u kombinaciji sa ribolovom u rekama i jezerima tajge, koji je dolazio do izražaja u letnjim i jesenjim mesecima, a postojao je zimi u oblik ribolova na ledu. Ovaj tip se pred nama pojavljuje kao manje specijalizovan za određenu granu privrede u poređenju sa drugim privrednim tipovima severa. Karakterističan element kulture ovih lovaca-ribara bez jelena bile su ručne saonice - lake saonice vukli su sami ljudi, skijajući, a ponekad i lovačkog psa u pomoć.

U bazenima su živjeli sjedeći ribari pp. Kupidon i Ob. Ribolov je bio glavni izvor egzistencije tokom cijele godine, lov je ovdje bio od sekundarnog značaja. Jahali smo pse koji su bili hranjeni ribom. Dugo je bio povezan s razvojem ribarstva sjedilačkiživot. Ovaj ekonomski tip bio je karakterističan za Nivhe, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, dio Selkupa i Ob Mansi.

Među arktičkim lovcima (naseljeni Čukči, Eskimi, djelimično naseljeni Korjaci) privreda se zasnivala na vađenju morskih životinja (morž, foka itd.). Imali su i uzgoj teglećih pasa. Lov na morske životinje doveo je do sjedilačkog načina života, ali, za razliku od ribara, arktički lovci nisu se naselili na obalama rijeka, već na obalama sjevernih mora.

Najrasprostranjeniji tip privrede u zoni tajge Sibira predstavljaju stočari irvasa, lovci i ribari tajge. Za razliku od sjedilačkih ribara i arktičkih lovaca, oni su vodili nomadski način života, koji je ostavio traga na njihov cjelokupni način života. Irvasi su se uglavnom koristili za transport (ispod sedla i ispod čopora). Krda jelena su bila mala. Ovaj ekonomski tip bio je uobičajen među Evencima, Evenima, Dolganima, Tofalarima, uglavnom u šumama i šumskim tundrima istočnog Sibira, od Jeniseja do Ohotskog mora, ali i dijelom zapadno od Jeniseja (šumski Nenci, Sjeverni Selkupi, irvasi Keti).

Nomadski stočari irvasa u tundri i šumatundri razvili su posebnu vrstu gospodarstva u kojoj je uzgoj irvasa služio kao glavni izvor egzistencije. Lov i ribolov, kao i lov na morsko krzno, za njih su bili od sporednog značaja, a ponekad su i potpuno izostali. Jeleni su služili kao transportna životinja, a njihovo meso je bila glavna hrana. Stočari irvasa u tundri vodili su nomadski život, krećući se na irvasima upregnutim u saonice. Tipični stočari irvasa u tundri bili su Neneti, irvasi Čukči i Korjaci.

Osnova gospodarstva stočara stepa i šumskih stepa bila je uzgoj goveda i konja (kod Jakuta), ili goveda, konja i ovaca (kod Altajaca, Hakasa, Tuvanaca, Burjata, sibirskih Tatara). Poljoprivreda je dugo postojala kod svih ovih naroda, sa izuzetkom Jakuta, kao pomoćna industrija. Među Jakutima, poljoprivreda se pojavila samo pod ruskim uticajem. Svi ovi narodi su se dijelom bavili lovom i ribolovom. Njihov način života u daljoj prošlosti bio je nomadski i polunomadski, ali su već prije revolucije, pod utjecajem Rusa, neki od njih (sibirski Tatari, zapadni Burjati itd.) prešli na naseljeni život.

Uz navedene osnovne vidove privrede, jedan broj naroda Sibira imao je i tranzicione. Tako su Šorci i Sjeverni Altajci predstavljali lovce sa počecima naseljenog stočarstva; Jukagiri, Nganasani i Eneti su u prošlosti kombinovali (lutanje po tundri) uzgoj irvasa sa lovom kao svojim glavnim zanimanjem. Ekonomija značajnog dijela Mansija i Hantija bila je mješovite prirode.

Gore navedeni ekonomski tipovi, sa svim razlikama među njima, odražavali su u cjelini nizak stepen razvoja proizvodnih snaga koji je preovladavao prije socijalističke rekonstrukcije privrede među narodima Sibira. To je bilo u skladu sa arhaičnim oblicima društvene organizacije koji su ovdje postojali donedavno. Budući da su gotovo tri stoljeća dio ruske države, plemena i narodnosti Sibira nisu, naravno, ostali izvan utjecaja feudalnih i kapitalističkih odnosa. Ali u cjelini, ovi odnosi ovdje su bili slabo razvijeni, i tu su se, u poređenju s drugim narodima carske Rusije, u najvećoj mjeri očuvali ostaci pretkapitalističkih načina; posebno, među brojnim narodima na sjeveru, ostaci primitivnog komunalnog plemenskog sistema bili su vrlo izraženi. Među većinom naroda na sjeveru, kao i među nekim plemenima sjevernog Altaja (kumandini, čelkani) i među šorcima, dominirali su oblici patrijarhalno-klanskog sistema različitog stepena zrelosti i osebujni oblici teritorijalne zajednice su posmatrani. U fazi ranih klasnih patrijarhalno-feudalnih odnosa bili su pastoralni narodi: Jakuti, Burjati, Tuvanci, Jenisejski Kirgizi, Južni Altajci, uključujući Teleute, kao i uzgajivači konja Transbaikal Evenk. Feudalni odnosi razvijenijeg tipa bili su među sibirskim Tatarima.

Elementi društvene diferencijacije već su postojali svuda, ali u različitom stepenu. Patrijarhalno ropstvo, na primjer, bilo je prilično rašireno. Društvena diferencijacija posebno je bila jasno izražena među stočarima irvasa, gdje su stada irvasa stvarala osnovu za akumulaciju bogatstva na individualnim farmama i time uzrokovala sve veću nejednakost. U manjoj mjeri takva se diferencijacija dogodila među lovcima i ribolovcima. U razvijenoj ribarskoj privredi i privredi morskih lovaca imovinska nejednakost nastala je po osnovu vlasništva nad ribarskim alatima - čamcima, alatima - a praćena je i raznim oblicima patrijarhalnog ropstva.

Raspad plemenske zajednice kao ekonomske jedinice potkopao je zajednička načela u proizvodnji i potrošnji. Činilo se da su susjedne zajednice, teritorijalna udruženja farmi povezana sa zajedničkim lovom na kopnene i morske životinje, zajedničkim ribolovom, zajedničkom ispašom sobova i zajedničkim nomadstvom zamijenile plemenske kolektive. Ove teritorijalne zajednice zadržale su i mnoge karakteristike kolektivizma u distribuciji. Živopisan primjer ovih preživljavanja bio je običaj nimaša kod Evenka, prema kojem se meso ubijene životinje dijelilo po svim farmama logora. Uprkos dalekosežnom procesu raspadanja primitivnog komunalnog sistema, sibirski lovci, ribari i stočari zadržali su ostatke vrlo ranih majčinsko-plemenskih odnosa.

Pitanje da li su u prošlosti narodi Sjevera imali klan zasnovan na materinskom zakonu od velikog je metodološkog značaja. Kao što znate, takozvana kulturno-istorijska škola u etnografiji, suprotno dokazima, iznela je teoriju prema kojoj matrijarhat i patrijarhat nisu sukcesivne faze u istoriji društva, već lokalne varijante povezane sa određenim „kulturnim krugovima“. i karakterističan samo za određena područja. Ovaj koncept je u potpunosti opovrgnut konkretnim činjenicama iz istorije naroda Sibira.

Ovdje nalazimo, u različitom stepenu, tragove majčinskog klana, koji odražavaju određenu fazu društvenog razvoja ovih naroda. Ovi preživjeli se nalaze u tragovima matrilokalnog braka (migracija muža u ženinu porodicu), u avukulatu (posebna uloga ujaka po majčinoj strani), u mnogim različitim običajima i obredima, što ukazuje na prisustvo matrijarhata u prošlost.

Problem majčinskog klana povezan je sa pitanjem dualne organizacije kao jednog od najstarijih oblika plemenskog sistema. Ovo pitanje u odnosu na sjeverne narode prvo je pokrenula i u osnovi razriješila sovjetska etnografija. Sovjetski etnografi prikupili su znatan materijal koji svjedoči o opstanku dvojne organizacije među različitim narodima sjevernog Sibira. Takvi su, na primjer, podaci o fratrima kod Hantija i Mansija, kod Keta i Selkupa, kod Nenetaca, Evenkija, Ulčija i drugih.

Do početka XX veka. najrazvijeniji narodi južnog Sibira (Južni Altajci, Hakasi, Burjati, sibirski Tatari) i Jakuti također su razvili kapitalističke odnose, dok su drugi, posebno mali narodi Sjevera, zadržali patrijarhalne odnose i svoje karakteristične primitivne oblike eksploatacije. Altajci, Burjati, Jakuti su već imali feudalne odnose, zamršeno isprepletene s patrijarhalnim plemenskim odnosima, s jedne strane, i embrionima kapitalizma, s druge.

Proučavanje ovih razlika nije samo od teorijskog interesa za istoričara i etnografa, već je od velike praktične važnosti u vezi sa zadacima socijalističke rekonstrukcije privrede, kulture i načina života naroda Sibira. Za ispunjavanje ovih zadataka bilo je potrebno posebno sagledavanje svih posebnosti nacionalnog načina života i društvene strukture pojedinih naroda.

Stvaranje 1931-1932. nomadski i seoski saveti, regionalni i nacionalni okrugi, izgrađeni na teritorijalnoj osnovi, potpuno su potkopavali značaj u društvenom životu naroda severa njihove nekadašnje plemenske organizacije i onih društvenih elemenata koji su je vodili.

Trenutno je seosko veće postalo glavna lokalna jedinica sovjetske vlasti među narodima severa, a kolektivna farma je postala glavna ekonomska jedinica svuda. Ponekad nomadski i seoski saveti obuhvataju nekoliko kolektivnih farmi, ponekad je celokupno stanovništvo seoskog ili nomadskog saveta ujedinjeno u jednu zadrugu.

Zadruge se organizuju u većini slučajeva na osnovu povelja zemljoradničkih artela, ali u nekim krajevima i na osnovu povelja ribarskih artela.

U pravilu, u nacionalnom smislu, kolektivne farme obično uključuju ljude iste nacionalnosti, međutim, u područjima s mješovitim stanovništvom nalaze se i čak preovlađuju kolektivne farme mješovitog nacionalnog sastava: Komi-Nenets, Enets-Nenets, Yukaghir- Čak, Yakut-Evenki, itd. Isti položaj u seoskim vijećima. Pored saveta, čije celokupno stanovništvo pripada jednoj nacionalnosti, postoje saveti koji obuhvataju dve i tri nacionalnosti. To dovodi do potpunog raskida s nekadašnjim plemenskim tradicijama.

Takođe treba napomenuti da svuda u Sibiru, čak iu severnim nacionalnim okruzima, postoji velika ruska populacija; Rusi su uključeni u iste okruge, seoska vijeća i kolektivne farme, u kojima je udruženo i autohtono stanovništvo. Ovo zbližavanje i zajednički život sa Rusima važni su faktori u kulturnom i ekonomskom usponu naroda Sibira.

Socijalistička izgradnja među narodima Sibira u početku je bila sputana općom kulturnom zaostalošću. Bio je potreban ogroman masovni politički i obrazovni rad da bi se prevladala, na primjer, zaostala religijska ideologija.

Gotovo svi narodi Sibira, sa izuzetkom istočnih Burjata, među kojima je bio raširen lamaizam, Čukči, dijelovi Korjaka, Nganasana i istočnih Neneta, koji su ostali izvan sfere utjecaja pravoslavne crkve, formalno su smatrani pravoslavnima. . Ali svi su oni donedavno zadržali svoje drevne religijske ideje i kultove.

Prethrišćanske religije naroda Sibira obično se općenito definiraju konceptom šamanizma. U Sibiru je šamanizam bio vrlo raširen, javljao se u posebno upečatljivim oblicima i povezivao se s određenim vanjskim atributima (šamanske tambure i nošnje). Šamanizam u Sibiru bio je daleko od homogenog kompleksa vjerovanja i kultova. Moguće je izdvojiti nekoliko njegovih tipova, koji odražavaju različite faze razvoja: od drevnijih porodičnih i plemenskih oblika do razvijenog profesionalnog šamanizma.

Spoljašnji atributi šamanizma također nisu bili isti. Prema obliku tambure, kroju nošnje i šamanskom pokrivalu za glavu, razlikuje se nekoliko tipova, u određenoj mjeri karakterističnih za pojedine krajeve. Ova strana šamanizma je od velikog naučnog interesa ne samo za razumijevanje društvene uloge i porijekla samog šamanizma, već i za proučavanje povijesnih i kulturnih odnosa između pojedinih naroda. Proučavanje ovih odnosa, kako pokazuju radovi sovjetskih naučnika, baca svjetlo na neka pitanja porijekla i etničkih veza naroda Sjeverne Azije.

Šamanizam je odigrao izuzetno negativnu ulogu u istoriji naroda Sibira.

Skoro svi narodi Sibira su do početka 20. veka imali šamane. u prave profesionalce koji su svoje rituale izvodili, po pravilu, po narudžbini i uz naknadu. Po svom položaju, prirodi djelatnosti i interesima, šamani su bili potpuno povezani sa eksploatatorskom elitom autohtonog stanovništva. Nanijeli su ekonomsku štetu stanovništvu, zahtijevajući stalna krvava žrtvovanja, ubijanje pasa, jelena i druge stoke neophodne lovcu.

Među narodima Sibira bile su raširene razne animističke ideje, postojao je kult povezan s duhovima - "gospodari" pojedinačnih prirodnih pojava, postojao je kult razne forme plemenski kult. Nisu svi narodi ovi kultovi bili u domenu šamana.

Suprotno mišljenju izraženom u literaturi o odsustvu tragova totemizma u Sibiru, njegovi ostaci se nalaze kod gotovo svih sibirskih naroda. Čitalac će naći primjere za to u poglavljima o pojedinim narodima. Kult medvjeda, koji je imao gotovo univerzalnu rasprostranjenost u Sibiru, također seže u totemizam.

Kult medvjeda imao je dva oblika: prvo, u obliku rituala vezanih za medvjeda ubijenog u lovu, i drugo, u obliku posebnog kulta medvjedića odgajanih u zatočeništvu, a zatim ritualno ubijenih u određeno vrijeme. . Drugi oblik bio je ograničen na određeno područje - Sahalin i Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Običaj da se poštovana životinja drži u zatočeništvu, a zatim je ritualno ubije, vodi nas daleko na jug, kamo vode i neki drugi elementi u Ainu kulturi.

Svesibirski oblik štovanja medvjeda seže, po svemu sudeći, do totemizma drevnih tajga lovaca i ribara u Sibiru, do tog privrednog i kulturnog kompleksa, koji se pojavio još u neolitu u zoni tajge.

Duhovna kultura naroda Sibira nije bila ograničena, naravno, samo na slike i koncepte vjerske svijesti, iako je nizak stepen razvoja proizvodnih snaga doveo do zaostajanja duhovne kulture. O tome uvjerljivo govore razne vrste narodnih praktičnih znanja i narodnog stvaralaštva.

Gotovo svaka etnička grupa ima izvorna folklorna djela, čija raznolikost nalazi objašnjenje u različitosti povijesnih sudbina, u različitom porijeklu ovih naroda.

Visoko veliki uticaj folklor naroda Severa bio je pod uticajem usmenog stvaralaštva ruskog naroda. Ruske bajke, ponekad donekle izmijenjene zbog lokalnih prilika, a ponekad gotovo bez ikakvih promjena, čine značajan dio folklornog bogatstva većine naroda Sjevera, a često i najpopularnije.

Tokom godina sovjetske izgradnje, narodi Sibira imaju nova djela narodne poezije na teme života u kolektivima, Velikog domovinskog rata 1941-1945, Lenjina i Komunističke partije.

Likovna umjetnost naroda Sibira je bogata i raznolika. Ovdje je potrebno istaknuti ukrase šivanjem i aplikacijama na odjeći, posebno vez irvasovom dlakom s vrata (jedan od arhaičnih metoda ornamentike), aplikacije od komada kože, koža i tkanina, svileni vez i perle.

Narodi Sibira postigli su velike uspjehe u stvaranju ornamentalnih motiva, odabiru boja, umetanju i rezbarenju metala.

Posebno područje primijenjene likovne umjetnosti je rezbarenje na kljovi i metalu mamutova slonovača i morža, metalni umetci na kućnim predmetima - koštanim dijelovima jelenske orme, cijevima, kremenom i dr. u šumskim područjima (uglavnom u slivu Ob). Treba napomenuti i drvorezbarstvo - ukras rezbarijama drvenog posuđa i posuđa, koji je dobio najveći razvoj u Amurskoj regiji.

Proučavanje svih vrsta umjetnosti naroda Sibira nije samo od istorijskog interesa i značaja. Proučavanje u sovjetskim uslovima trebalo bi da pomogne da se ova umetnost podigne na još viši nivo, da postane sastavni deo socijalističke kulture naroda Sibira.

Velika oktobarska socijalistička revolucija zatekla je u Sibiru prilično šaroliku sliku socio-ekonomskog razvoja neruskog stanovništva, počevši od različitih faza raspadanja primitivnog komunalnog sistema i završavajući embrionima kapitalističkih odnosa. Lokalno stanovništvo bilo je višejezično, malobrojno, raštrkano po ogromnim prostranstvima, češće u malim plemenskim i plemenskim grupama (posebno u sjevernom dijelu Sibira). Ova mala plemena i narodi (Khanti, Mansi, Eneti, Nganasani, Selkupi, Evenki, Orochs, Oroki i mnogi drugi) uglavnom su se bavili lovom i ribolovom, dijelom i uzgojem sobova. U pravilu su živjeli zatvorenim primitivnim životom, govorili su svojim lokalnim jezicima i dijalektima i nisu imali svoj pisani jezik i književnost. U uslovima nacionalne politike carizma, proces njihovog istorijskog razvoja tekao je izuzetno sporo, jer ga je carska politika usporavala, očuvala plemensku rascepkanost i razjedinjenost.

Uz male plemenske grupe u Sibiru su postojale dobro uspostavljene nacionalnosti s dobro definiranim klasnim sastavom stanovništva, s razvijenijom ekonomijom i kulturom, na primjer, Jakuti, Burjati, Tuvanci, Hakasi, Južni Altajci itd.

Treba napomenuti da plemenske grupe i narodi Sibira u uslovima carizma nisu ostali nepromijenjeni. Mnogi od njih su, takoreći, bili u tranzicijskom stanju, odnosno bili su djelomično asimilirani, djelomično razvijeni. Takve nacionalnosti kao što su Jakuti, Burjati, Khakasi razvili su se ne samo zbog vlastitog prirodnog rasta stanovništva, već i zbog asimilacije u njihovoj sredini raznih malih, na primjer, plemenskih grupa koje govore Tungus, Samoyed. Došlo je do procesa spajanja nekih manjih grupa sa Rusima, na primer, Kota, Kamasinijana u nekadašnjem rtu, Kumandina i Teleuta u okrugu Bijsk, itd. Tako je, s jedne strane, došlo do procesa konsolidacije plemenskih grupa u nacionalnosti, s druge strane, njihova fragmentacija i asimilacija. Ovaj proces se prije revolucije odvijao vrlo sporo.

Sovjetski državni sistem otvorio je novu eru u istoriji plemena i narodnosti Sibira. Komunistička partija je postavila zadatak da plemena i narodnosti bivše carske Rusije, zakašnjele u svom razvoju, uvuče u opšti kanal više kulture sovjetskog naroda. Partija je uveliko uključila snage ruske radničke klase u rad na otklanjanju stoljetne političke, ekonomske i kulturne zaostalosti među sibirskim plemenima i narodnostima. Kao rezultat praktičnih mjera, počela je socijalistička izgradnja među zaostalim plemenima i narodnostima Sibira.

U uslovima sovjetskog državnog uređenja, nacionalne politike Komunističke partije, velika većina neruskog stanovništva Sibira je dobila poseban obrazac državna struktura u obliku administrativne (za autonomne oblasti, nacionalne okruge i okruge) ili političke (za autonomne republike) autonomije. To je doprinijelo razvoju i jačanju njenog privrednog života, rastu kulture, kao i nacionalnoj konsolidaciji. U Sibiru do danas, zajedno sa tako relativno velikim narodima kao što su Jakuti i Burjati, koji broje stotine hiljada, postoje male nacionalnosti koje broje samo nekoliko hiljada, pa čak i nekoliko stotina ljudi.

Zahvaljujući posebnoj pažnji i brizi sovjetske vlasti i Komunističke partije, oni postepeno otklanjaju svoju ekonomsku i kulturnu zaostalost i pridružuju se socijalističkoj kulturi. Ipak, na putu ekonomskog i kulturnog razvoja imaju još mnogo posla. Duboka ekonomska i kulturna zaostalost, mali broj i rascjepkanost, naslijeđeni iz predrevolucionarnog perioda njihove istorije, stvaraju mnoge različite poteškoće za dalji razvoj i pod socijalističkim sistemom. Ekonomska i kulturna konstrukcija ovakvih naroda zahtijeva vrlo pažljivo sagledavanje njihove istorijske prošlosti, specifičnosti kulture i načina života, te specifičnosti geografskih uslova u kojima žive. Ove male nacionalnosti, sa stoljetnim iskustvom života u surovim uvjetima sjevera, nenadmašni su lovci i stočari irvasa, poznavaoci lokalnih prirodnih uslova. Nitko, osim njih, neće moći tako dobro i racionalno koristiti prirodne resurse golemih tajga i tundre kroz razvoj lova i uzgoja sobova. Sasvim je prirodno, stoga, da ekonomski i kulturni razvoj ovih naroda ima osobene karakteristike. Pažljivo proučavanje ove posebnosti pomoći će da se završi proces konačnog pristupanja naroda Sibiru riznicama socijalističke kulture sovjetskog naroda i, zauzvrat, da se ogromno bogatstvo dalekih sibirskih predgrađa prenese na cilj socijalistička izgradnja cijele države.

Prosječan broj naroda - zapadnosibirski Tatari, Hakasi, Altajci. Ostali narodi, zbog malobrojnosti i sličnih karakteristika ribarskog života, svrstani su u grupu „malih naroda sjevera“. Među njima su Neneti, Evenki, Hanti, uočljivi po brojnosti i očuvanju tradicionalnog načina života Čukči, Eveni, Nanai, Mansi, Korjaci.

Narodi Sibira pripadaju različitim jezičkim porodicama i grupama. Po broju govornika srodnih jezika, prvo mjesto zauzimaju narodi altajske jezičke porodice, barem od prijelaza naše ere, koja se počela širiti od Sajano-Altaja i Bajkalskog regiona u duboke regiona zapadnog i istočnog Sibira.

Altajska jezička porodica u Sibiru podijeljena je na tri grane: turksku, mongolsku i tungusku. Prva grana - turska - veoma je obimna. U Sibiru uključuje: Altai-Sayan narode - Altajce, Tuvance, Hakase, Šorse, Čulimce, Karage ili Tofalare; zapadnosibirski (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, itd.) Tatari; na krajnjem sjeveru - Jakuti i Dolgani (ovi potonji žive na istoku Taimyra, u slivu rijeke Khatanga). Samo Burjati, naseljeni u grupama u zapadnom i istočnom Bajkalu, pripadaju mongolskim narodima u Sibiru.

Tunguski ogranak naroda Altaja uključuje Evenkije („Tungusi“), koji žive u raštrkanim grupama na ogromnoj teritoriji od desnih pritoka Gornjeg Oba do obale Ohotska i od regije Bajkal do Arktičkog okeana; Eveni (Lamuti), nastanjeni u brojnim regijama sjeverne Jakutije, na obali Ohotska i Kamčatke; također niz malih naroda Donjeg Amura - Nanais (Golds), Ulchis, ili Olchis, Negidals; Ussuri region - Orochi i Ude (Udege); Sahalin - Oroks.

U Zapadnom Sibiru od davnina su se formirale etničke zajednice uralske jezičke porodice. To su bila plemena koja su govorila ugri i samojedima iz šumsko-stepske i tajge zone od Urala do Gornjeg Oba. Trenutno, Ugri - Khanty i Mansi - žive u slivu Ob-Irtysh. Samojedi (koji govore samojedskim jezikom) uključuju Selkupe u srednjem Obu, Enete u donjem toku Jeniseja, Nganasane ili Tavgijce u Tajmiru, Nenete, koji nastanjuju šumske tundre i tundre Evroazije od Tajmira do Bijelog mora. Nekada su u Južnom Sibiru, na Altajsko-Sajanskom visoravni, živjeli i mali samojedski narodi, ali su njihovi ostaci - Karagasi, Koibali, Kamasini itd. - poturčeni u 18. - 19. vijeku.

Autohtoni narodi Istočnog Sibira i Dalekog istoka su mongoloidni prema glavnim karakteristikama njihovih antropoloških tipova. Mongoloidni tip sibirske populacije mogao je genetski nastati samo u centralnoj Aziji. Arheolozi dokazuju da se paleolitska kultura Sibira razvijala u istom pravcu iu sličnim oblicima kao i paleolit Mongolije. Na osnovu toga, arheolozi smatraju da je najpogodnija era gornjeg paleolitika sa visoko razvijenom lovačkom kulturom. istorijskom vremenu za široko naselje Sibira i Dalekog istoka od strane "azijskog" - mongoloidnog izgleda - drevnog čovjeka.

Mongoloidni tipovi drevnog „bajkalskog” porijekla su dobro zastupljeni među modernim stanovništvom koje govore tungusima od Jeniseja do obale Ohotska, također među Kolyma Yukagirima, čiji su daleki preci možda prethodili Evencima i Evenima na značajnom području istočnog Sibira. .

Među značajnim dijelom stanovništva Sibira koji govori altajski - Altajci, Tuvanci, Jakuti, Burjati, itd. - rasprostranjen je najmongoloidniji srednjoazijski tip, koji je složena rasno-genetska formacija, čije porijeklo datira još od mongoloida grupe ranog doba pomiješane jedna s drugom (od antičkog doba do kasnog srednjeg vijeka).

Održivi ekonomski i kulturni tipovi autohtonih naroda Sibira:

lovci na stopala i ribolovci u zoni tajge;
lovci na divlje jelene u Subarktiku;
sjedeći ribari u donjim tokovima velikih rijeka (Ob, Amur, a također i na Kamčatki);
tajga lovci-irvasi uzgajivači istočnog Sibira;
stočari irvasa tundre od sjevernog Urala do Čukotke;
lovci na morske životinje na pacifičkoj obali i otocima;
stočari i farmeri Južnog i Zapadnog Sibira, Bajkalskog regiona itd.

Historijska i etnografska područja:

Zapadnosibirski (sa južnim, otprilike do geografske širine Tobolsk i ušća Čulima na Gornji Ob, i sjevernim, tajga i subarktičkim regijama);
Altai-Sayan (planinsko-tajga i šumsko-stepska mješovita zona);
istočnosibirski (sa unutrašnjom diferencijacijom komercijalnih i poljoprivrednih tipova tundre, tajge i šumske stepe);
Amur (ili Amur-Sahalin);
sjeveroistočni (Čukotka-Kamčatka).

Porodica altajskih jezika prvobitno se formirala među veoma pokretnim stepskim stanovništvom srednje Azije, izvan južnih periferija Sibira. Do razgraničenja ove zajednice na proto-Turke i proto-Mongole došlo je na teritoriji Mongolije u 1. milenijumu pre nove ere. Kasnije su se u Sibir naselili stari Turci (preci naroda Sayano-Altai i Jakuti) i drevni Mongoli (preci Burjata i Oirata-Kalmika). Područje porijekla primarnih plemena Tungusa također je bilo u istočnoj Transbaikaliji, odakle je, na prijelazu naše ere, počelo kretanje lovaca na noge Proto-Evenkija na sjever, do međurječja Jenisej-Lena , a kasnije u Donji Amur.

Epohu ranog metala (2-1 milenijum pre nove ere) u Sibiru karakterišu mnogi tokovi južnjačkih kulturnih uticaja, koji sežu do donjeg toka Ob i poluostrva Jamal, do donjeg toka Jeniseja i Lene, do Kamčatke i Obala Beringovog mora na poluostrvu Čukotka. Najznačajniji, praćeni etničkim uključivanjem u aboridžinsko okruženje, ove pojave su bile u južnom Sibiru, Amurskoj oblasti i Primorju na Dalekom istoku. Na prijelazu 2-1 milenijuma prije Krista. došlo je do prodora stepskih stočara srednjoazijskog porijekla, koji su ostavili spomenike Karasuk-Irmenske kulture, u južni Sibir, u basen Minusinsk i oblast Tomsk Ob. Prema uvjerljivoj hipotezi, to su bili preci Keta, koji su se kasnije, pod pritiskom ranih Turaka, preselili dalje u Srednji Jenisej, i djelomično se pomiješali s njima. Ovi Turci su nosioci taštičke kulture 1. veka. BC. - 5 in. AD - nalazi se u planinama Altai-Sayan, u šumskoj stepi Mariinsky-Achinsk i Khakas-Minusinsk. Bavili su se polunomadskim stočarstvom, poznavali poljoprivredu, široko koristili gvozdeno oruđe, gradili pravougaone nastambe od brvana, imali tegleće konje i jahali domaće jelene. Moguće je da se upravo preko njih počeo širiti uzgoj domaćih sobova u Sjevernom Sibiru. Ali vrijeme zaista široke rasprostranjenosti ranih Turaka duž južnog pojasa Sibira, sjeverno od Sajano-Altaja i u regiji Zapadnog Bajkala, najvjerovatnije je 6.-10. AD Između 10. i 13. vijeka počinje kretanje Bajkalskih Turaka u Gornju i Srednju Lenu, što je označilo početak formiranja etničke zajednice najsjevernijih Turaka - Jakuta i obaveznih Dolgana.

Gvozdeno doba, najrazvijenije i najizrazitije u zapadnom i istočnom Sibiru, u Amurskoj oblasti i Primorju na Dalekom istoku, obilježeno je primjetnim porastom proizvodnih snaga, porastom stanovništva i povećanjem raznolikosti kulturnih sredstava ne samo u obalama velikih riječnih komunikacija (Ob, Jenisej, Lena, Amur), ali iu dubokim predjelima tajge. Posjedovanje dobra vozila(čamci, skije, ručne saonice, vučni psi i jeleni), metalni alat i oružje, ribolovačka oprema, dobra odjeća i prenosivi stanovi, kao i savršeni načini vođenja domaćinstva i pripreme hrane za budućnost, tj. najvažniji ekonomski i kulturni izumi i radno iskustvo mnoge generacije su omogućile brojnim grupama aboridžina da se nasele u teško dostupnim, ali bogatim životinjama i ribom tajga područja sjevernog Sibira, da ovladaju šumskom tundrom i stignu do obale Arktičkog oceana.

Najveće migracije sa ekstenzivnim razvojem tajge i upadom asimilacije u „paleoazijsko-jukagirsko“ populaciju istočnog Sibira izvršile su grupe lovaca na losove i divlje jelene koji govore tungusima. Krećući se u različitim pravcima između Jeniseja i Ohotske obale, prodirući od sjeverne tajge do Amura i Primorja, uspostavljajući kontakte i miješajući se sa stranogovornim stanovnicima ovih mjesta, ovi „istraživači Tungusa“ na kraju su formirali brojne grupe Evenka i Evena i Amursko-Primorye narodi. Srednjovjekovni Tungusi, koji su i sami gospodarili domaćim jelenom, doprinijeli su širenju ovih korisnih transportnih životinja među Jukagirima, Korjacima i Čukčima, što je imalo važne posljedice na razvoj njihove ekonomije, kulturne komunikacije i promjene u društvenom sistemu.

Razvoj socio-ekonomskih odnosa

U vrijeme kada su Rusi stigli u Sibir, autohtoni narodi, ne samo šumsko-stepske zone, već i tajge i tundre, nikako nisu bili na onom stupnju društveno-istorijskog razvoja koji bi se mogao smatrati duboko primitivnim. Društveno-ekonomski odnosi u vodećoj sferi proizvodnje uslova i oblika društvenog života kod mnogih naroda Sibira dostigli su prilično visok nivo razvoja već u 17.-18. Etnografska građa XIX veka. navode prevlast među narodima Sibira odnosa patrijarhalno-komunalnog sistema vezanih za samoodrživu poljoprivredu, najjednostavnijih oblika susjedsko-srodničke saradnje, zajedničke tradicije posjedovanja zemlje, uređenja unutrašnjih poslova i odnosa sa vanjskim svijetom, sa prilično striktno bilježenje „krvnih“ rodoslovnih veza u braku i porodici i svakodnevnim (prvenstveno religijskim, ritualnim i neposrednim komunikacijskim) sferama. Glavna društvena proizvodnja (uključujući sve aspekte i procese proizvodnje i reprodukcije ljudskog života), društveno značajna jedinica društvena struktura narodi Sibira imali su teritorijalno-susjedsku zajednicu u kojoj su se razmnožavali, prenosili s generacije na generaciju i akumulirali sve što je potrebno za egzistenciju i industrijsku komunikaciju materijalna sredstva i vještine, društvene i ideološke stavove i svojstva. Kao teritorijalno-gospodarska zajednica može biti zasebno naseljeno naselje, grupa međusobno povezanih ribarskih kampova, lokalna zajednica polunomada.

Ali etnografi su u pravu i u tome što su se u svakodnevnoj sferi naroda Sibira, u njihovim genealoškim idejama i vezama, dugo vremena čuvali živi ostaci nekadašnjih odnosa patrijarhalno-klanskog sistema. Među takvim postojanim pojavama treba pripisati generičku egzogamiju, proširenu na prilično širok krug srodnika u nekoliko generacija. Postojale su mnoge tradicije koje su isticale svetost i neprikosnovenost plemenskog principa u društvenom samoodređenju pojedinca, njegovog ponašanja i odnosa prema ljudima oko njega. Srodna uzajamna pomoć i solidarnost, čak i na štetu ličnih interesa i djela, smatrali su najvišom vrlinom. U fokusu ove plemenske ideologije bila je prerasla očinska porodica i njene bočne patronimske linije. U obzir se uzimao i širi krug srodnika po očinskom “korijenu” ili “kosti”, ako su, naravno, bili poznati. Polazeći od toga, etnografi vjeruju da je u povijesti naroda Sibira očinsko-plemenski sistem bio nezavisna, vrlo duga faza u razvoju primitivnih komunalnih odnosa.

Industrijski i kućni odnosi između muškaraca i žena u porodici i lokalnoj zajednici građeni su na osnovu podjele rada po spolu i godinama. Značajna uloga žene u domaćinstvu ogledala se u ideologiji mnogih sibirskih naroda u vidu kulta mitološke „gospodarice ognjišta“ i s tim povezanim običajem „držanja vatre“ od strane prave gospodarice kuće.

Sibirski materijal prošlih stoljeća, koji su koristili etnografi, uz arhaiku, također pokazuje očigledne znakove antičkog opadanja i propadanja plemenskih odnosa. Čak iu onim lokalnim društvima u kojima raslojavanje društvenih klasa nije dobilo značajan razvoj, pronađene su karakteristike koje su prevazišle plemensku ravnopravnost i demokratiju, a to su: individualizacija načina prisvajanja materijalnih dobara, privatno vlasništvo nad zanatskim proizvodima i predmetima razmene, imovinska nejednakost. između porodica, ponegde patrijarhalno ropstvo i ropstvo, odvajanje i uzdizanje vladajućeg plemenskog plemstva itd. Ove pojave u ovom ili onom obliku zabilježene su u dokumentima 17.-18. stoljeća. među Obskim Ugrima i Nenetima, narodima Sayano-Altai i Evencima.

Narode južnog Sibira koji su govorili turski jezik, Burjate i Jakute u to vrijeme karakterizirala je specifična ulusno-plemenska organizacija koja je spajala naredbe i običajno pravo patrijarhalne (susjedske) zajednice s dominantnim institucijama vojno-hijerarhijske zajednice. sistema i despotske moći plemenskog plemstva. Carska vlada nije mogla a da ne uzme u obzir tako tešku društveno-političku situaciju, te je, uviđajući utjecaj i snagu lokalnog ulusnog plemstva, fiskalnu i policijsku upravu praktično povjerila običnoj masi saučesnika.

Također je potrebno uzeti u obzir činjenicu da ruski carizam nije bio ograničen samo na prikupljanje danka - od autohtonog stanovništva Sibira. Ako je to bio slučaj u 17. veku, onda je u narednim vekovima državno-feudalni sistem nastojao da maksimalno iskoristi proizvodne snage ovog stanovništva, namećući mu sve veća plaćanja i dažbine u naturi i lišavajući ga prava vrhovnog vlasništvo nad svim zemljištem, zemljištem i bogatstvima podzemlja. Sastavni dio ekonomska politika autokratija u Sibiru trebalo je da podstakne komercijalne i industrijske aktivnosti ruskog kapitalizma i riznice. U poreformnom periodu intenzivira se tok agrarnih migracija seljaka iz evropske Rusije u Sibir. Duž najvažnijih transportnih pravaca brzo su se počeli formirati centri ekonomski aktivnog pridošlog stanovništva, koji su ulazili u raznovrsne ekonomske i kulturne kontakte sa autohtonim stanovnicima novorazvijenih područja Sibira. Naravno, pod ovim općenito progresivnim utjecajem, narodi Sibira su izgubili svoj patrijarhalni identitet („identitet zaostalosti“) i uključili se u nove uslove života, iako se prije revolucije to odvijalo u kontradiktornim i bolnim oblicima.

Ekonomski i kulturni tipovi

Do dolaska Rusa, stočarstvo se razvilo mnogo više od poljoprivrede. Ali od 18. veka poljoprivredna ekonomija se sve više odvija među zapadnosibirskim Tatarima, širi se i među tradicionalnim stočarima južnog Altaja, Tuve i Burjatije. Shodno tome, mijenjaju se i materijalni i svakodnevni oblici: nastala su stabilna naselja, nomadske jurte i poluzemnice zamijenjene su brvnarama. Međutim, Altajci, Burjati i Jakuti dugo su imali poligonalne jurte od balvana sa konusnim krovom, koji su izgledom imitirali jurtu od filca nomada.

Tradicionalna odjeća stočarskog stanovništva Sibira bila je slična srednjoazijskoj (na primjer, mongolskoj) i pripadala je ljuljačkom tipu (krznena i platnena haljina). Karakteristična odjeća stočara južnog Altaja bila je dugi kaput od ovčje kože. Udate žene Altaja (poput Burjata) stavljaju neku vrstu dugačke jakne bez rukava s prorezom ispred - "chegedek" preko bunde.

Donji tok velikih rijeka, kao i niz malih rijeka sjeveroistočnog Sibira, karakterizira kompleks sjedećih ribara. U ogromnoj zoni tajge Sibira, na osnovu drevnog načina lova, formiran je specijalizovani privredni i kulturni kompleks lovaca-stočara sobova, koji je uključivao Evenke, Evene, Yukaghire, Oroke i Negidale. Ribarstvo ovih naroda sastojalo se u dobijanju divlji los i jeleni, mali kopitari i krznene životinje. Ribolov je skoro univerzalno bio pomoćno zanimanje. Za razliku od sjedećih ribara, lovci na sobove tajge vodili su nomadski način života. Tajga transportni uzgoj irvasa je isključivo čopor i jahanje.

Materijalna kultura lovačkih naroda tajge u potpunosti je prilagođena stalnom kretanju. Tipičan primjer za to su Evenci. Njihov stan bio je kupasti šator, prekriven jelenskim i odjevenim kožama („rovduga“), također ušivenim u široke trake brezove kore kuhane u kipućoj vodi. Uz česte migracije, ove gume su transportovane u čoporima na domaćem jelenu. Za kretanje rijekama, Evenci su koristili čamce od brezove kore, toliko lagane da ih je jedna osoba mogla lako nositi na leđima. Evenki skije su odlične: široke, dugačke, ali vrlo lagane, zalijepljene kožom s nogu losa. Antička odjeća Evenkija bila je prilagođena za često skijanje i jahanje irvasa. Ova odjeća, napravljena od tankih, ali toplih jelenjih koža, bila je ljuljačka, sa podovima koji se nisu slagali sprijeda, prsa i stomak su bili prekriveni nekom vrstom krznenog perla.

Opšti tok istorijskog procesa u različitim regionima Sibira drastično je izmenjen događajima u 16.-17. veku, povezanim sa pojavom ruskih istraživača i, na kraju, uključivanjem čitavog Sibira u sastav ruske države. Živa ruska trgovina i progresivni uticaj ruskih doseljenika doveli su do značajnih promena u privredi i životu ne samo stočarskog i poljoprivrednog, već i ribarskog autohtonog stanovništva Sibira. Već krajem XVIII vijeka. Evenki, Eveni, Yukaghirs i druge ribarske grupe na sjeveru počele su se široko koristiti vatreno oružje. To je olakšalo i kvantitativno povećalo proizvodnju krupnih životinja (divlji jelen, los) i krznenih životinja, posebno vjeverica - glavnog predmeta trgovine krznom u 18. - početkom 20. stoljeća. Prvobitnim zanatima počela su se dodavati nova zanimanja - razvijenije uzgoj irvasa, korištenje vučne snage konja, poljoprivredni eksperimenti, počeci zanata na lokalnoj sirovinskoj bazi itd. Kao rezultat svega toga, promijenila se i materijalna i svakodnevna kultura domorodačkih stanovnika Sibira.

Duhovni život

Područje religioznih i mitoloških ideja i raznih religijskih kultova najmanje je podleglo progresivnom kulturnom uticaju. Najčešći oblik vjerovanja među narodima Sibira bio je.

žigŠamanizam je vjerovanje da određeni ljudi - šamani - imaju sposobnost, dovodeći se u pomahnitalo stanje, da stupe u direktnu komunikaciju sa duhovima - zaštitnicima i pomoćnicima šamana u borbi protiv bolesti, gladi, gubitaka i drugih nedaća. Šaman je bio dužan da brine o uspjehu zanata, uspješnom rođenju djeteta itd. Šamanizam je imao nekoliko varijanti koje odgovaraju različitim fazama društvenog razvoja samih sibirskih naroda. Među najzaostalijim narodima, na primjer, među Itelmenima, svi su mogli šamanirati, a posebno starice. Ostaci takvog "univerzalnog" šamanizma sačuvani su među drugim narodima.

Za neke su narode funkcije šamana već bile posebnost, ali su sami šamani služili plemenskom kultu, u kojem su sudjelovali svi odrasli članovi klana. Takav "plemenski šamanizam" zabilježen je među Yukagirima, Hantijem i Mansima, među Evencima i Burjatima.

Profesionalni šamanizam cvjeta u periodu kolapsa patrijarhalno-plemenskog sistema. Šaman postaje posebna osoba u zajednici, suprotstavljajući se neupućenoj rodbini, živi od prihoda od svoje profesije, koja postaje nasljedna. Upravo je ovaj oblik šamanizma primijećen u nedavnoj prošlosti među mnogim narodima Sibira, posebno među Evencima i stanovništvom Amura koji govori tungus, među Nenetima, Selkupima i Jakutima.

Komplikovane oblike dobija od Burjata pod uticajem, a od kraja 17. veka. generalno počela da se zamenjuje ovom religijom.

Carska vlada je, počevši od 18. veka, revnosno podržavala misionarsku delatnost pravoslavne crkve u Sibiru, a hristijanizacija je često vršena prinudnim merama. Do kraja XIX veka. većina sibirskih naroda je formalno krštena, ali njihova vlastita vjerovanja nisu nestala i nastavila su značajno utjecati na svjetonazor i ponašanje autohtonog stanovništva.

Pročitaj na Wikipediji:

Književnost

Etnografija: udžbenik / ur. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Viša škola, 1982. - S. 320. Poglavlje 10. "Narodi Sibira".

Sibir zauzima ogromno geografsko područje Rusije. Nekada je uključivala susjedne države kao što su Mongolija, Kazahstan i dio Kine. Danas ova teritorija pripada isključivo Ruskoj Federaciji. Uprkos ogromnoj površini, u Sibiru ima relativno malo naselja. Većinu regije zauzimaju tundra i stepe.

Opis Sibira

Cijela teritorija je podijeljena na istočnu i zapadnu regiju. U rijetkim slučajevima, teolozi također definiraju južnu regiju, a to je gorje Altaja. Površina Sibira je oko 12,6 miliona kvadratnih kilometara. km. To je otprilike 73,5% od ukupnog broja.Zanimljivo je da je Sibir po površini veći od Kanade.

Od glavnih prirodnih zona, pored istočnih i zapadnih regija, izdvaja se regija Bajkal, a najveće rijeke su Jenisej, Irtiš, Angara, Ob, Amur i Lena. Tajmir, Bajkal i Ubsu-Nur smatraju se najznačajnijim jezerskim područjima.

Sa ekonomske tačke gledišta, gradovi kao što su Novosibirsk, Tjumenj, Omsk, Ulan-Ude, Tomsk itd. mogu se nazvati centrima regiona.

Planina Belukha se smatra najvišom tačkom u Sibiru - preko 4,5 hiljada metara.

Istorija stanovništva

Povjesničari plemena Samojeda nazivaju prvim stanovnicima regije. Ovaj narod je živeo u severnom delu. Zbog oštre klime, uzgoj irvasa je bio jedino zanimanje. Hranili su se uglavnom ribom iz susjednih jezera i rijeka. Narod Mansi je živeo u južnom delu Sibira. Njihova omiljena zabava bio je lov. Mansi su trgovali krznom, koje su zapadni trgovci veoma cijenili.

Turci su još jedno značajno stanovništvo Sibira. Živjeli su u gornjem toku rijeke Ob. Bavili su se kovačkim zanatom i stočarstvom. Mnoga turska plemena bila su nomadska. Burjati su živjeli malo zapadnije od ušća Ob. Postali su poznati po vađenju i preradi željeza.

Najbrojnije drevno stanovništvo Sibira predstavljala su plemena Tungusa. Naselili su se na teritoriji od Ohotskog mora do Jeniseja. Živjeli su od uzgoja irvasa, lova i ribolova. Prosperitetniji su se bavili zanatima.

Na obali Čukotskog mora bilo je na hiljade Eskima. Ova plemena su dugo imala najsporiji kulturni i društveni razvoj. Njihovo jedino oruđe su kamena sjekira i koplje. Uglavnom su se bavili lovom i sakupljanjem.

U 17. stoljeću došlo je do oštrog skoka u razvoju Jakuta i Burjata, kao i sjevernih Tatara.

Native people

Stanovništvo Sibira danas se sastoji od desetina naroda. Svaki od njih, prema Ustavu Rusije, ima svoje pravo na nacionalnu identifikaciju. Mnogi narodi sjevernog regiona čak su dobili autonomiju unutar Ruske Federacije sa svim ograncima samouprave koji su uslijedili. To je doprinijelo ne samo munjevitom razvoju kulture i privrede regiona, već i očuvanju lokalne tradicije i običaja.

Autohtono stanovništvo Sibira uglavnom se sastoji od Jakuta. Njihov broj varira unutar 480 hiljada ljudi. Većina stanovništva koncentrirana je u gradu Jakutsku - glavnom gradu Jakutije.

Sljedeći najveći narod su Burjati. Ima ih više od 460 hiljada. je grad Ulan-Ude. Glavno vlasništvo republike je Bajkalsko jezero. Zanimljivo je da je ova regija prepoznata kao jedan od glavnih budističkih centara u Rusiji.

Tuvanci su stanovništvo Sibira, koje prema posljednjem popisu broji oko 264 hiljade ljudi. U Republici Tuvi šamani se još uvijek poštuju.

Stanovništvo naroda poput Altajaca i Hakasa gotovo je jednako podijeljeno: svaki po 72 hiljade ljudi. Autohtoni stanovnici okruga pristalice su budizma.

Stanovništvo Neneca je samo 45 hiljada ljudi. Žive i dalje. Neneti su kroz svoju istoriju bili poznati nomadi. Danas im je prioritetni prihod uzgoj irvasa.

Takođe na teritoriji Sibira žive narodi kao što su Evenki, Čukči, Hanti, Šorsi, Mansi, Korjaci, Selkupi, Nanai, Tatari, Čuvani, Teleuti, Keti, Aleuti i mnogi drugi. Svaki od njih ima svoje stoljetne tradicije i legende.

Populacija

Dinamika demografske komponente regiona značajno fluktuira svakih nekoliko godina. To je zbog masovnog preseljenja mladih u južne gradove Rusije i naglih skokova nataliteta i smrtnosti. U Sibiru ima relativno malo imigranata. Razlog tome je oštra klima i specifični uslovi za život u selima.

Prema najnovijim podacima, stanovništvo Sibira je oko 40 miliona ljudi. To je više od 27%. ukupno ljudi koji žive u Rusiji. Stanovništvo je ravnomjerno raspoređeno po regijama. U sjevernom dijelu Sibira nema većih naselja zbog loših životnih uslova. U prosjeku ima 0,5 kvadratnih metara. km zemlje.

Najmnogoljudniji gradovi su Novosibirsk i Omsk - 1,57 odnosno 1,05 miliona stanovnika. Dalje po ovom kriterijumu su Krasnojarsk, Tjumenj i Barnaul.

Narodi Zapadnog Sibira

Gradovi čine oko 71% ukupnog stanovništva regije. Većina stanovništva koncentrirana je u okrugu Kemerovo i Hanti-Mansijsk. Ipak, Republika Altaj se smatra poljoprivrednim centrom zapadnog regiona. Važno je napomenuti da je Kemerovski okrug na prvom mjestu po gustini naseljenosti - 32 stanovnika/m2. km.

Stanovništvo Zapadnog Sibira čini 50% radno sposobnih stanovnika. Većina zaposlenih je u industriji i poljoprivredi.

Region ima jednu od najnižih stopa nezaposlenosti u zemlji, sa izuzetkom Tomske oblasti i Hanti-Mansijska.

Danas stanovništvo Zapadnog Sibira čine Rusi, Hanti, Nenci, Turci. Po vjeri postoje pravoslavci, muslimani i budisti.

Stanovništvo istočnog Sibira

Udio urbanog stanovništva varira u granicama od 72%. Ekonomski najrazvijeniji su Krasnojarski teritorij i Irkutska oblast. Sa aspekta poljoprivrede, okrug Buryat se smatra najvažnijom tačkom u regionu.

Svake godine stanovništvo istočnog Sibira postaje sve manje i manje. U posljednje vrijeme dolazi do oštrog negativnog trenda migracija i nataliteta. Takođe je najniži u zemlji. U nekim oblastima je 33 kvadratna metra. km po osobi. Stopa nezaposlenosti je visoka.

Etnički sastav uključuje narode kao što su Mongoli, Turci, Rusi, Burjati, Evenki, Dolgani, Keti, itd. Većina stanovništva su pravoslavci i budisti.

Karakteristike naroda Sibira

Pored antropoloških i jezičke karakteristike Narodi Sibira imaju niz specifičnih, tradicionalno stabilnih kulturnih i ekonomskih karakteristika koje karakterišu istorijsku i etnografsku raznolikost Sibira. U kulturnom i ekonomskom smislu, teritoriju Sibira možemo podijeliti na dvije velike historijski razvijene regije: južni je region drevnog stočarstva i poljoprivrede; i sjeverni - područje komercijalnog lova i ribolova. Granice ovih područja ne poklapaju se sa granicama pejzažnih zona. Stabilni privredni i kulturni tipovi Sibira razvijali su se u antici kao rezultat istorijskih i kulturnih procesa različitog vremena i prirode, koji su se odvijali u homogenom prirodnom i ekonomskom okruženju i pod uticajem spoljnih stranih kulturnih tradicija.

Do 17. vijeka među autohtonim stanovništvom Sibira, prema pretežnoj vrsti privredne delatnosti, razvili su se sledeći privredni i kulturni tipovi: 1) pešački lovci i ribolovci zone tajge i šumske tundre; 2) sedentarci u slivovima velikih i malih rijeka i jezera; 3) sjedeći lovci na morske životinje na obali arktičkih mora; 4) nomadski tajga stočari irvasa-lovci i ribolovci; 5) nomadski stočari irvasa tundre i šumatundre; 6) stočari stepa i šumskih stepa.

U prošlosti su neke grupe pešaka Evenka, Oroha, Udegea, zasebne grupe Jukagira, Keta, Selkupa, delimično Hanti i Mansi, i Šorsa pripadale lovcima i ribolovcima tajge u prošlosti. Za ove narode lov na mesne životinje (los, jelen) i ribolov bili su od velike važnosti. Karakterističan element njihove kulture bile su ručne sanke.

Naseljeno-ribolovni tip privrede bio je u prošlosti raširen među narodima koji su živjeli u slivovima rijeke. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Hanty, dio Selkupa i Ob Mansi. Za ove narode ribolov je bio glavni izvor egzistencije tokom cijele godine. Lov je imao pomoćni karakter.

Tip sjedećih lovaca na morske životinje zastupljen je među naseljenim Čukčima, Eskimima i djelomično naseljenim Korjacima. Privreda ovih naroda zasniva se na vađenju morskih životinja (mož, foka, kit). Arktički lovci naselili su se na obalama arktičkih mora. Proizvodi trgovine morskim krznom, osim što su zadovoljavali lične potrebe za mesom, mastima i kožama, služili su i kao predmet razmjene sa susjednim srodnim grupama.

Nomadski tajga uzgajivači irvasa, lovci i ribari bili su najčešći tip privrede među narodima Sibira u prošlosti. Bio je zastupljen među Evencima, Evenima, Dolganima, Tofalarima, Šumskim Nenetima, Sjevernim Selkupima i Irvasima Kecima. Geografski je pokrivao uglavnom šume i šumotundru istočnog Sibira, od Jeniseja do Ohotskog mora, a prostirao se i zapadno od Jeniseja. Osnovu privrede činio je lov i držanje jelena, kao i ribolov.

Nomadski stočari irvasa u tundri i šumatundri uključuju Nenece, irvase Čukči i irvase Korjake. Ovi narodi su razvili posebnu vrstu privrede, čija je osnova uzgoj irvasa. Lov i ribolov, kao i morski ribolov su od sekundarnog značaja ili su potpuno odsutni. Glavni prehrambeni proizvod za ovu grupu naroda je meso jelena. Jelen takođe služi kao pouzdano vozilo.

Stočarstvo u stepama i šumskim stepama u prošlosti je bilo široko zastupljeno među Jakutima, najsjevernijim pastirskim narodom svijeta, među Altajcima, Hakasima, Tuvancima, Burjatima i sibirskim Tatarima. Stočarstvo je bilo komercijalne prirode, proizvodi su gotovo u potpunosti zadovoljavali potrebe stanovništva za mesom, mlijekom i mliječnim proizvodima. Poljoprivreda je kod pastirskih naroda (osim Jakuta) postojala kao pomoćna grana privrede. Neki od ovih naroda bavili su se lovom i ribolovom.

Uz navedene tipove privrede, jedan broj naroda je imao i tranzicione tipove. Na primjer, Shors i Sjeverni Altajci kombinirali su sjedilački stočarski uzgoj s lovom; Yukaghirs, Nganasans, Enets kombinirali su uzgoj irvasa s lovom kao svojim glavnim zanimanjem.

Raznolikost kulturnih i ekonomskih tipova Sibira određuje specifičnosti razvoja autohtonih naroda prirodno okruženje, s jedne strane, i stepen njihovog društveno-ekonomskog razvoja, s druge. Prije dolaska Rusa privredna i kulturna specijalizacija nije izlazila iz okvira prisvajačke privrede i primitivne (motičke) poljoprivrede i stočarstva. Raznovrsni prirodni uslovi doprineli su formiranju raznih lokalnih varijanti privrednih tipova, od kojih su najstariji lov i ribolov.

Pritom treba uzeti u obzir da je "kultura" ekstrabiološka adaptacija koja podrazumijeva potrebu za aktivnošću. Ovo objašnjava tako mnoštvo ekonomskih i kulturnih tipova. Njihova posebnost je štedljiv odnos prema prirodnim resursima. I u tome su svi ekonomski i kulturni tipovi slični jedni drugima. Međutim, kultura je istovremeno i sistem znakova, semiotički model određenog društva (etnosa). Dakle, jedan kulturni i ekonomski tip još nije zajednica kulture. Zajedničko je da se postojanje mnogih tradicionalnih kultura zasniva na određenom načinu upravljanja privredom (ribolov, lov, morski lov, stočarstvo). Međutim, kulture mogu biti različite u smislu običaja, rituala, tradicija i vjerovanja.

Slučajne fotografije prirode

Opšte karakteristike naroda Sibira

Broj autohtonog stanovništva Sibira prije početka ruske kolonizacije iznosio je oko 200 hiljada ljudi. Sjeverni (tundra) dio Sibira su naseljavala plemena Samojeda, u ruskim izvorima zvanih Samojedi: Neneti, Eneti i Nganasani.

Glavno ekonomsko zanimanje ovih plemena bilo je uzgoj irvasa i lov, au donjem toku Ob, Taz i Jenisej - ribolov. Glavni objekti ribolova bili su arktička lisica, samur, hermelin. Krzno je služilo kao glavna roba u plaćanju jasaka i u trgovini. Krzno se plaćalo i kao nevjesta za djevojke koje su im bile izabrane za žene. Broj sibirskih samojeda, uključujući plemena južnih samojeda, dostigao je oko 8 hiljada ljudi.

Južno od Neneta živjela su plemena Hanti (Ostyaks) i Mansi (Voguls) koja su govorila ugrom. Hanti su se bavili ribolovom i lovom, a u regiji Obskog zaljeva imali su stada irvasa. Glavno zanimanje Mansija bio je lov. Prije dolaska ruskih Mansija na rijeku. Toure i Tavde su se bavili primitivnom zemljoradnjom, stočarstvom i pčelarstvom. Područje naseljavanja Hantija i Mansija uključivalo je regije Srednjeg i Donjeg Oba s pritokama, pp. Irtiš, Demjanka i Konda, kao i zapadne i istočne padine Srednjeg Urala. Ukupan broj ugrofonskih plemena Sibira u 17. veku. dostigao 15-18 hiljada ljudi.

Istočno od područja naselja Hanti i Mansi ležale su zemlje južnih Samojeda, južnih ili Narym Selkupa. Dugo su Rusi nazivali Narym Selkups Ostyaks zbog sličnosti njihove materijalne kulture sa Hantijem. Selkupi su živjeli duž srednjeg toka rijeke. Ob i njegove pritoke. Glavna privredna djelatnost je bio sezonski ribolov i lov. Lovili su krznene životinje, losove, divlje jelene, planinske i vodene ptice. Prije dolaska Rusa, južni Samojedi bili su ujedinjeni u vojni savez, koji se u ruskim izvorima zvao Pegojska horda, na čelu s princom Vonijem.

Istočno od Narym Selkupa živjela su plemena stanovništva Sibira koji govore keti: Keti (Jenisejski Ostjaci), Arini, Kotti, Jastini (4-6 hiljada ljudi), koji su se naselili duž Srednjeg i Gornjeg Jeniseja. Njihova glavna zanimanja bili su lov i ribolov. Neke grupe stanovništva izvlačile su željezo iz rude, proizvodi od kojih su prodavani susjedima ili korišteni na imanju.

Gornji tok Ob i njegove pritoke, gornji tok Jeniseja, Altaj naseljavali su brojna i veoma različita po ekonomskoj strukturi turska plemena - preci modernih Šorsa, Altajaca, Hakasa: Tomsk, Čulim i "Kuznjeck" Tatari (oko 5-6 hiljada ljudi), Teleuti (bijeli Kalmici) (oko 7-8 hiljada ljudi), Jenisejski Kirgizi sa svojim podređenim plemenima (8-9 hiljada ljudi). Glavno zanimanje većine ovih naroda bilo je nomadsko stočarstvo. Na nekim mjestima ove ogromne teritorije razvijeni su motičarski uzgoj i lov. Tatari "Kuznjeck" su razvili kovački zanat.

Sajansko gorje zauzela su samojedska i turska plemena Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot i drugi, sa ukupnim brojem od oko 2 hiljade ljudi. Bavili su se stočarstvom, uzgojem konja, lovom, poznavali su poljoprivredne vještine.

Južno od staništa Mansija, Selkupa i Keta rasprostranjene su etnoteritorijalne grupe koje govore turski jezik - etnički prethodnici sibirskih Tatara: Baraba, Tereninci, Irtiš, Tobol, Išim i Tjumenski Tatari. Do sredine XVI vijeka. značajan dio Turaka Zapadnog Sibira (od Tura na zapadu do Barabe na istoku) bio je pod vlašću Sibirskog kanata. Glavno zanimanje sibirskih Tatara bio je lov, ribolov, stočarstvo je razvijeno u stepi Baraba. Pre dolaska Rusa, Tatari su se već bavili poljoprivredom. Postojala je domaća proizvodnja kože, filca, oštrih oružja, krzna. Tatari su bili posrednici u tranzitnoj trgovini između Moskve i Centralne Azije.

Zapadno i istočno od Bajkala nalazili su se Burjati koji su govorili mongolski (oko 25 hiljada ljudi), poznati u ruskim izvorima pod imenom „braća“ ili „bratski narod“. Osnova njihove privrede bilo je nomadsko stočarstvo. Zemljoradnja i sakupljanje bili su pomoćna zanimanja. Željezarski zanat je dobio prilično visok razvoj.

Značajnu teritoriju od Jeniseja do Ohotskog mora, od sjeverne tundre do regije Amur naseljavala su tungusska plemena Evenka i Evena (oko 30 hiljada ljudi). Podijelili su se na "jelene" (odgajane jelene), kojih je bilo većina, i "noge". "Nožni" Evenki i Eveni bili su sjedilački ribari i lovili su morske životinje na obali Ohotskog mora. Jedno od glavnih zanimanja obje grupe bio je lov. Glavne divljači bili su los, divlji jelen i medvjed. Domaće jelene su Evenki koristili kao tovarne i jahaće životinje.

Teritoriju Amurske regije i Primorja naseljavali su narodi koji su govorili tungusko-mandžurskim jezicima - preci modernih Nanais, Ulchis, Udeges. Paleoazijska grupa naroda koja je naseljavala ovu teritoriju uključivala je i male grupe Nivkha (Gilyaks), koji su živjeli u susjedstvu tungusko-mandžurskih naroda Amurske regije. Oni su takođe bili glavni stanovnici Sahalina. Nivkhi su bili jedini narod Amurske regije koji je široko koristio pse za saonice u svojim ekonomskim aktivnostima.

Srednji tok rijeke. Lenu, Gornju Janu, Olenjok, Aldan, Amgu, Indigirku i Kolima zauzeli su Jakuti (oko 38 hiljada ljudi). Bio je to najbrojniji narod među sibirskim Turcima. Uzgajali su stoku i konje. Lov i ribolov na životinje i ptice smatrani su pomoćnim zanatima. Domaća proizvodnja metala je bila široko razvijena: bakra, gvožđa, srebra. Izrađivali su oružje u velikom broju, vješto oblačili kožu, tkali pojaseve, rezbarili drvene predmete za domaćinstvo i posuđe.

Sjeverni dio istočnog Sibira naseljavala su plemena Yukaghir (oko 5 hiljada ljudi). Granice njihovih zemalja protezale su se od tundre Čukotke na istoku do donjeg toka Lene i Oleneka na zapadu. Sjeveroistok Sibira su naseljavali narodi koji su pripadali paleoazijskoj jezičkoj porodici: Čukči, Korjaci, Itelmeni. Čukči su zauzimali značajan dio kontinentalne Čukotke. Njihov broj je iznosio oko 2,5 hiljade ljudi. Južni susjedi Čukči bili su Korjaci (9-10 hiljada ljudi), vrlo bliski po jeziku i kulturi Čukčima. Zauzeli su cijeli sjeverozapadni dio Ohotske obale i dio Kamčatke koji se nalazi uz kopno. Čukči i Korjaci bili su podijeljeni, poput Tungusa, na "jelene" i "noge".

Eskimi (oko 4 hiljade ljudi) bili su naseljeni širom obalnog pojasa poluostrva Čukotka. Glavno stanovništvo Kamčatke u XVII veku. bili su Itelmeni (12 hiljada ljudi).Nekoliko plemena Ainu je živjelo na jugu poluotoka. Aini su takođe bili naseljeni na ostrvima Kurilskog lanca i na južnom delu Sahalina.

Ekonomska zanimanja ovih naroda bila su lov na morske životinje, uzgoj irvasa, ribolov i sakupljanje. Prije dolaska Rusa, narodi sjeveroistočnog Sibira i Kamčatke još su bili na prilično niskom stupnju društveno-ekonomskog razvoja. Kameno i koštano oruđe i oružje imalo je široku upotrebu u svakodnevnom životu.

Važno mjesto u životu gotovo svih sibirskih naroda prije dolaska Rusa zauzimali su lov i ribolov. Posebna uloga bila je dodijeljena vađenju krzna, koje je bilo glavni predmet trgovinske razmjene sa susjedima i korišteno kao glavno plaćanje danka - yasak.

Većina sibirskih naroda u XVII vijeku. Rusi su bili zatečeni u različitim fazama patrijarhalno-plemenskih odnosa. Najzaostaliji oblici društvene organizacije zabilježeni su među plemenima sjeveroistočnog Sibira (Jukagiri, Čukči, Korjaci, Itelmeni i Eskimi). U oblasti društvenih odnosa neki od njih su pokazivali karakteristike kućnog ropstva, dominantan položaj žene itd.

Socio-ekonomski najrazvijeniji bili su Burjati i Jakuti, koji su na prijelazu XVI-XVII stoljeća. razvijali su se patrijarhalno-feudalni odnosi. Jedini narod koji je imao svoju državnost u vrijeme dolaska Rusa bili su Tatari, ujedinjeni pod vlašću sibirskih hanova. Sibirski kanat do sredine 16. veka. pokrivao je područje koje se proteže od sliva Ture na zapadu do Barabe na istoku. Međutim, ova državna formacija nije bila monolitna, rastrgana međusobnim sukobima između različitih dinastičkih grupa. Inkorporacija u 17. veku Sibir u ruskoj državi iz temelja je promijenio prirodni tok istorijskog procesa u regionu i sudbinu autohtonih naroda Sibira. Početak deformacije tradicionalne kulture povezan je s dolaskom u regiju stanovništva sa produktivnim tipom ekonomije, koji je pretpostavljao drugačiji tip ljudskog odnosa prema prirodi, kulturnim vrijednostima i tradiciji.

Religijski su narodi Sibira pripadali različitim sistemima verovanja. Najčešći oblik vjerovanja bio je šamanizam, zasnovan na animizmu – produhovljenju sila i pojava prirode. Posebnost šamanizma je vjerovanje da određeni ljudi - šamani - imaju sposobnost da stupe u direktnu komunikaciju sa duhovima - zaštitnicima i pomagačima šamana u borbi protiv bolesti.

Od 17. veka Pravoslavno kršćanstvo se široko proširilo u Sibiru, budizam je prodro u obliku lamaizma. Još ranije je islam prodro među sibirske Tatare. Kod naroda Sibira šamanizam je dobio složene oblike pod utjecajem kršćanstva i budizma (Tuvanci, Burjati). U XX veku. ceo ovaj sistem verovanja koegzistirao je sa ateističkim (materijalističkim) pogledom na svet, koji je bio zvanična državna ideologija. Trenutno, brojni sibirski narodi doživljavaju oživljavanje šamanizma.

Slučajne fotografije prirode

Narodi Sibira uoči ruske kolonizacije

Itelmens

Samoime - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "lokalni stanovnik", "stanovnik", "onaj koji postoji", "postojeći", "živi". Autohtoni narod Kamčatke. Tradicionalno zanimanje Itelmena bilo je ribolov. Glavna sezona ribolova bila je vrijeme trčanja lososa. Alati za pecanje bili su zatvor, mreže, udice. Mreže su pletene od niti koprive. Pojavom uvezene pređe počele su se izrađivati plivarice. Riba je za buduću upotrebu sakupljena u sušenom obliku, fermentisana u posebnim jamama, a zimi zamrznuta. Drugo najvažnije zanimanje Itelmena bio je morski lov i lov. Lovili su tuljane, tuljane, morske dabrove, medvjede, divlje ovce i jelene. Životinje koje nose krzno lovljene su uglavnom zbog mesa. Lukovi i strijele, zamke, razne zamke, omče, mreže i koplja služili su kao glavni ribolovni alat. Južni Itelmeni lovili su kitove uz pomoć strijela otrovanih biljnim otrovom. Itelmeni su imali najširu rasprostranjenost okupljanja među sjevernim narodima. Sve jestive biljke, bobice, začinsko bilje, korijenje korištene su kao hrana. Najveći značaj u ishrani imali su gomolji sarana, listovi ovčetine, divlji beli luk i ognjica. Proizvodi sakupljanja čuvani su za zimu u sušenom, sušenom, ponekad i dimljenom obliku. Poput mnogih sibirskih naroda, okupljanje je bilo sudbina žena. Od biljaka su žene pravile prostirke, torbe, korpe, zaštitne školjke. Itelmeni su pravili oruđe i oružje od kamena, kostiju i drveta. Gorski kristal je korišten za izradu noževa i vrhova harpuna. Vatra je napravljena sa specijalni uređaj u obliku drvene bušilice. Jedini ljubimac Itelmena bio je pas. Po vodi su se kretali na slepim miševima - čamcima u obliku palube. Naselja Itelmena („ostrogki” – atynum) nalazila su se uz obale rijeka i sastojala su se od jednog do četiri zimska i četiri do četrdeset četiri ljetna. Raspored sela odlikovao se svojom neuređenošću. Drvo je bilo glavni građevinski materijal. Ognjište se nalazilo u blizini jednog od zidova stana. U takvom stanu je živjela velika porodica (do 100 ljudi). Na poljima su Itelmeni živjeli i u zgradama lakih okvira - bazhabazh - zabatnim, jednokosnim i piramidalnim stanovima. Takve nastambe bile su prekrivene granama drveća, travom i grijane su vatrom. Nosili su odjeću od gluhog krzna od kože jelena, pasa, morskih životinja i ptica. Komplet svakodnevne odjeće za muškarce i žene uključivao je pantalone, kukhljanku s kapuljačom i naprtnjačom, te mekane čizme od irvasa. Tradicionalna hrana Itelmena bila je riba. Najčešća riblja jela bila su yukola, sušeni kavijar od lososa, chupriki - riba pečena na poseban način. Zimi su jeli smrznutu ribu. Ukiseljene riblje glave smatrane su delikatesom. Korišćena je i kuvana riba. Kao dodatna hrana korišteno je meso i mast morskih životinja, proizvodi od povrća, meso peradi. Preovlađujući oblik društvene organizacije Itelmena bila je patrijarhalna porodica. Zimi su svi njeni članovi živjeli u jednom stanu, ljeti su se raspadali u zasebne porodice. Članove porodice povezivale su rodbinske veze. Dominirala je zajednička svojina, postojali su rani oblici ropstva. Velike porodične zajednice i udruženja stalno su međusobno neprijateljstvo, vodile brojne ratove. Brak je karakterizirala poligamija – poligamija. Svi aspekti života i života Itelmena bili su regulisani vjerovanjima i znacima. Postojale su ritualne svečanosti vezane za godišnji ekonomski ciklus. Glavni praznik u godini, koji je trajao oko mjesec dana, održan je u novembru, nakon završetka ribolova. Posvećena je vlasniku mora Mitgu. Itelmeni su u prošlosti leševe mrtvih ostavljali nesahranjene ili davali da ih pojedu psi, a djeca su sahranjivana u šupljinama drveća.

Yukagirs

Samoime - odul, vadul ("moćni", "jaki"). Zastarjeli ruski naziv je omoki. Broj 1112 ljudi. Glavno tradicionalno zanimanje Yukagira bio je polunomadski i nomadski lov na divlje jelene, losove i planinske ovce. Jeleni su se lovili lukom i strijelom, samostreli su postavljani na jelenske staze, upozoravali su petlje, koristili su jelene mamce, a jelene su ubadali na prijelazima rijeka. U proleće su jelene lovili padoci. Značajnu ulogu u ekonomiji Yukaghira odigrao je lov na krznene životinje: samur, bijelu i plavu lisicu. Tundra Yukaghirs hvatali su guske i patke tokom linjanja ptica. Lov na njih je bio kolektivne prirode: jedna grupa ljudi je razvlačila mreže po jezeru, druga je tjerala ptice lišene mogućnosti da u njih ulijeću. Jarebice su se lovile uz pomoć petlji, a prilikom lova na morske ptice koristile su se bacačke strelice i posebno bacačko oružje - bole, koje se sastojalo od pojaseva sa kamenjem na krajevima. Vježbalo se sakupljanje ptičjih jaja. Uz lov, ribolov je igrao značajnu ulogu u životu Yukagira. Glavni objekt ribolova bila je nelma, muksun i omul. Riba se lovila mrežama i zamkama. Saonice za pse i irvase služile su kao tradicionalno prevozno sredstvo za Yukagire. Po snijegu su se kretali na skijama obloženim kožama. Drevno prevozno sredstvo na rijeci bio je splav u obliku trougla, čiji je vrh činio pramac. Naselja Yukaghira bila su stalna i privremena, sezonska. Imali su pet tipova stanova: čum, golomo, separe, jurta, brvnara. Yukagir šator (odun-nime) je konusna građevina tipa Tungus sa okvirom od 3-4 stupa pričvršćena vrbovim obručima. Kože jelena služe kao pokrivač zimi, kora ariša ljeti. U njemu su obično živjeli od proljeća do jeseni. Kao letnji dom, kuga je sačuvana do danas. Zimski stan je bio golomo (kandele nime) - piramidalnog oblika. Zimski stan Yukagira bio je i separe (yanakh-nime). Krov od balvana je izolovan slojem kore i zemlje. Jukagir jurta je prenosivi cilindrično-konusni stan. Naseljeni Yukagiri su živjeli u brvnarama (zimi i ljeti) s ravnim ili konusnim krovovima. Glavni odjevni predmet bio je ljuljački ogrtač do koljena, ljeti - od rovduga, zimi - od jelenske kože. Odozdo su našiveni repovi od kože tuljana. Ispod kaftana nosili su se naprsnik i kratke pantalone, ljeti od kože, a zimi od krzna. Zimska odjeća od rovduge bila je široko rasprostranjena, po kroju slična čukčijskoj kamlejci i kukhlyanki. Cipele su se izrađivale od rovduge, zečjeg krzna i jelenjih koža. Ženska odjeća bila je lakša od muške, sašivena od krzna mladih jelena ili ženki. U 19. vijeku Među Yukagirima se širila kupljena platnena odjeća: muške košulje, ženske haljine, šalovi. Ornamenti od željeza, bakra i srebra bili su česti. Glavna hrana je bilo životinjsko meso i riba. Meso se konzumiralo kuvano, sušeno, sirovo i smrznuto. Od ribljeg iznutrica dobijala se mast, pržila se iznutrica, od kavijara pekli kolači. Bobica se koristila uz ribu. Jeli su i divlji luk, korijenje sarana, orašaste plodove, bobičasto voće i, što je rijetkost kod sibirskih naroda, gljive. Karakteristika porodičnih i bračnih odnosa tajga Yukagira bio je matrilokalni brak - nakon vjenčanja, muž se preselio u kuću svoje žene. Porodice Yukaghira bile su velike, patrijarhalne. Praktikovao se običaj levirata - dužnost muškarca da se oženi udovicom svog starijeg brata. Šamanizam je postojao u obliku plemenskog šamanizma. Mrtvi šamani su mogli postati objekti obožavanja. Šamanovo tijelo je raskomadano, a njegovi dijelovi su čuvani kao relikvije, prinošene su im žrtve. Važnu ulogu su imali običaji vezani za vatru. Bilo je zabranjeno prenositi vatru na strance, prolaziti između ognjišta i glave porodice, psovati vatru itd.

Slučajne fotografije prirode

Nivkhs

Samoime - Nivkhgu - "ljudi" ili "ljudi Nivkh"; nivkh - "čovek". Zastarjelo ime Nivkha je Gilyaks. Tradicionalna zanimanja Nivkha bila su ribolov, morski ribolov, lov i sakupljanje. Važnu ulogu odigrao je i ribolov migratornih lososa - kleta i ružičastog lososa. Riba se lovila uz pomoć mreža, plivarica, harpuna i jahanja. Među sahalinskim Nivkhima razvijen je morski lov. Lovili su morske lavove i foke. Morski lavovi su se hvatali velikim mrežama, tuljane su tukli harpunima i toljagama (paljagama) kada su se penjali na ledene plohe. Lov je igrao manju ulogu u ekonomiji Nivkha. Sezona lova počinjala je u jesen, nakon završetka toka ribe. Lovili su medvjeda koji je izlazio u rijeke da jede ribu. Medvjed je ubijen lukom ili puškom. Još jedan predmet lova za Nivkhe bio je samur. Osim samura, lovili su i risa, kolonu, vidru, vjevericu i lisicu. Krzno je prodato kineskim i ruskim dobavljačima. Uzgoj pasa bio je široko rasprostranjen među Nivkhima. Broj pasa u domaćinstvu Nivkh bio je pokazatelj prosperiteta i materijalno blagostanje. Na morskoj obali za hranu su se sakupljale školjke i alge. Kovački zanat je razvijen među Nivkhima. Kao sirovina korišteni su metalni predmeti kineskog, japanskog i ruskog porijekla. Prekovani su da odgovaraju njihovim potrebama. Izrađivali su noževe, vrhove strela, harpune, koplja i druge predmete za domaćinstvo. Srebro je korišteno za ukrašavanje kopija. Bili su rašireni i drugi zanati - izrada skija, čamaca, saonica, drvenog posuđa, posuđa, prerada kostiju i kože, tkanje strunjača, korpi. U ekonomiji Nivkha postojala je seksualna podjela rada. Muškarci su se bavili ribolovom, lovom, izradom alata, opreme, vozila, žetvom i transportom drva za ogrev, kovački rad . Ženske dužnosti uključivale su preradu kože riba, foka i pasa, šivanje odjeće, pripremanje jela od brezove kore, skupljanje biljnih proizvoda, održavanje domaćinstva i njegu pasa. Naselja Nivkh obično su se nalazila blizu ušća rijeka koje se mrijeste, na morskoj obali i rijetko su imale više od 20 stanova. Bilo je zimskih i ljetnih stalnih stanova. Zemunice su pripadale zimskim tipovima stanovanja. Ljetni tip stanovanja bio je tzv. letniki - zgrade na šipovima visine 1,5 m, sa dvovodnim krovom prekrivenim brezovom korom. Glavna hrana Nivkha bila je riba. Konzumirao se sirov, kuvan i smrznut. Pripremali su jukolu, često se koristila kao hleb. Meso se retko jelo. Nivkh hrana je bila začinjena ribljim uljem ili uljem tuljana. Jestivo bilje i bobice također su korištene kao začin. Mos je važio za omiljeno jelo - odvar (žele) od riblje kože, tuljanog ulja, bobica, pirinča, uz dodatak izmrvljene jukole. Pričala se i druga fina jela - salata od sirove ribe začinjena belim lukom i struganina. Nivkhi su se upoznali sa pirinčem, prosom i čajem dok su još trgovali sa Kinom. Nakon dolaska Rusa, Nivkhi su počeli da konzumiraju hleb, šećer i so. Trenutno se nacionalna jela pripremaju kao praznične poslastice. Osnova društvene strukture Nivkha bio je egzogamni * klan, koji je uključivao krvne srodnike po muškoj liniji. Svaki klan je imao svoje generičko ime, fiksirajući mjesto naseljavanja ovog klana, na primjer: Chombing - „život na rijeci Chom. Klasičan oblik braka među Nivkhima bio je brak sa kćerkom majčinog brata. Međutim, bilo je zabranjeno oženiti se kćerkom očeve sestre. Svaki klan je brakom povezan sa još dva klana. Žene su uzimane samo iz jednog određenog klana i davane su samo određenom klanu, ali ne i onom iz kojeg su žene uzete. U prošlosti, Nivkhi su imali instituciju krvne osvete. Za ubistvo člana klana, svi muškarci ovog klana morali su da se osvete svim muškarcima iz klana ubice. Kasnije je krvna osveta počela da se zamenjuje otkupninom. Kao otkupnina služili su vrijedni predmeti: lančana pošta, koplja, svilene tkanine. Takođe su u prošlosti bogati Nivkhi razvijali ropstvo, koje je bilo patrijarhalne prirode. Robovi su radili samo kućne poslove. Mogli su osnovati vlastito domaćinstvo i oženiti slobodnu ženu. Potomstvo robova u petoj generaciji postalo je slobodno. Osnova pogleda na svijet Nivkha bile su animističke ideje. U svakom pojedinačnom predmetu vidjeli su živi princip, obdaren dušom. Priroda je bila puna inteligentnih stanovnika. Kit ubica je bio vlasnik svih životinja. Nebo su, prema idejama Nivkha, naseljavali "nebeski ljudi" - sunce i mjesec. Kult povezan sa "gospodarama" prirode bio je generičke prirode. Plemenski praznik smatrao se praznikom medvjeda (chkhyf-lekhard - igra medvjeda). Povezivala se sa kultom mrtvih, jer je bila uređena u znak sjećanja na preminulog rođaka. Obuhvaćao je složenu ceremoniju ubijanja medvjeda lukom, ritualnu obradu medvjeđeg mesa, žrtvovanje pasa i druge radnje. Nakon praznika, glava, kosti medvjeda, ritualni pribor i stvari stavljeni su u posebnu štalu predaka, koju su stalno posjećivali bez obzira na to gdje su Nivkhi živjeli. Karakteristična karakteristika pogrebnog obreda Nivkha bilo je spaljivanje mrtvih. Postojao je i običaj sahranjivanja u zemlju. Prilikom paljenja razbili su sanke na kojima je dovezen pokojnik, a ubili pse čije je meso iskuvano i pojedeno na licu mjesta. Pokojnika su sahranili samo članovi njegove porodice. Nivkhi su imali zabrane povezane s kultom vatre. Šamanizam nije bio razvijen, ali je bilo šamana u svakom selu. Dužnost šamana bila je liječenje ljudi i borba protiv zlih duhova. Šamani nisu učestvovali u plemenskim kultovima Nivkha.

Tuvanci

Samoime - tyva kizhi, tyvalar; zastarjelo ime - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Autohtono stanovništvo Tuve. Broj u Rusiji je 206,2 hiljade ljudi. Takođe žive u Mongoliji i Kini. Dijele se na zapadne Tuvane centralne i južne Tuve i istočne Tuvane (Tuvance-Todzhans) sjeveroistočnih i jugoistočnih dijelova Tuve. Govore tuvanski. Imaju četiri dijalekta: centralni, zapadni, sjeveroistočni i jugoistočni. U prošlosti je tuvanski jezik bio pod uticajem susjednog mongolskog jezika. Tuvansko pismo počelo je da se stvara 1930-ih godina, zasnovano na latiničnom pismu. Ovom vremenu pripada i početak formiranja tuvanskog književnog jezika. Godine 1941. tuvansko pismo je prevedeno na rusku grafiku

Glavna grana privrede Tuvana bilo je i ostalo stočarstvo. Zapadni Tuvanci, čija se ekonomija zasnivala na nomadskom stočarstvu, uzgajali su male i velike goveda, konje, jake i deve. Pašnjaci su se pretežno nalazili u riječnim dolinama. Tokom godine, Tuvanci su izvršili 3-4 migracije. Dužina svake migracije kretala se od 5 do 17 km. Stada su imala nekoliko desetina različitih grla. Dio stada se uzgajao svake godine kako bi se porodica opskrbila mesom. Stočarstvo je u potpunosti pokrivalo potrebe stanovništva za mliječnim proizvodima. Međutim, uvjeti držanja stoke (paša tijekom cijele godine, stalne migracije, navika držanja mladih životinja na uzici i sl.) negativno su utjecali na kvalitetu mladih životinja i uzrokovali njihov uginuća. Sama tehnika uzgoja stoke dovodila je do čestog uginuća čitavog stada od iscrpljenosti, gladi, bolesti i od napada vukova. Gubitak stoke procijenjen je na desetine hiljada grla godišnje.

AT istočne regije U Tuvi je razvijen uzgoj irvasa, ali Tuvanci su jelene koristili samo za jahanje. Tokom cijele godine jeleni su pasli na prirodnim pašnjacima. Ljeti su stada odvođena u planine, u septembru su vjeverice lovile irvase. Jeleni su držani otvoreno, bez ikakvih ograda. Noću su telad, zajedno sa maticama, puštena na ispašu, ujutro su se vraćala sama. Muzli su jelene, kao i druge životinje, sisanjem, uz puštanje mladih životinja.

Pomoćno zanimanje Tuvanaca bila je poljoprivreda za navodnjavanje sa gravitacionim navodnjavanjem. Jedini vid obrade zemlje bilo je prolećno oranje. Orali su drvenim plugom (andazinom) koji je bio vezan za konjsko sedlo. Drljali su vucima sa grana karagannika (kalagar-iliir). Uši su rezane nožem ili izvađene rukom. Ruski srpovi su se među Tuvancima pojavili tek početkom 20. vijeka. Od žitarica su sijani proso i ječam. Lokacija je korištena tri do četiri godine, a zatim je napuštena da bi se obnovila plodnost.

Od domaće industrije razvijena je proizvodnja filca, prerada drveta, obrada brezove kore, prerada koža i dorada kože, kovački zanat. Od filca je radila svaka tuvanska porodica. Bio je potreban za pokrivanje prijenosnog stana, za krevete, prostirke, posteljinu itd. Kovači su se specijalizovali za izradu nastavki, podmetača i kopči, uzengija, gvozdenih kolica, kremena, teslica, sjekira i dr. Do početka 20. veka. u Tuvi je bilo više od 500 kovača-juvelira, koji su radili uglavnom po narudžbi. Asortiman proizvoda od drveta bio je ograničen uglavnom na predmete za domaćinstvo: detalje o jurti, posuđe, namještaj, igračke, šah. Žene su se bavile obradom i obradom kože divljih i domaćih životinja. Glavno prevozno sredstvo za Tuvance bio je sedlar i tovarni konj, au nekim područjima - jelen. Jahali su i bikove i jakove. Od ostalih prevoznih sredstava, Tuvanci su koristili skije i splavove.

Tuvanci su imali pet tipova stanova. Glavni tip stanovanja nomadskih stočara je rešetkasta filcana jurta mongolskog tipa (terbe-Og). Ovo je cilindrično-konusna okvirna zgrada sa dimnom rupom na krovu. U Tuvi je poznata i verzija jurte bez otvora za dim. Jurta je bila pokrivena sa 3–7 guma od filca, koje su bile vezane za okvir vunenim trakama. Prečnik jurte je 4,3 m, visina 1,3 m. Ulaz u stan je obično bio orijentisan na istok, jug ili jugoistok. Vrata jurte bila su od filca ili daske. U sredini je bilo ognjište ili željezna peć sa dimnjakom. Pod je bio prekriven filcom. Desno i lijevo od ulaza nalazili su se kuhinjski pribor, krevet, škrinje, kožne torbe sa imovinom, sedla, orma, oružje itd. Jeli su i sjedili na podu. Živjeli su u jurti i zimi i ljeti, prevozeći je s mjesta na mjesto tokom lutanja.

Stan Tuvan-Todzhana, lovaca-stočara irvasa, bio je kupasti šator (alachykh, alazhi-Og). Dizajn kuge bio je napravljen od motki koje su zimi bile prekrivene jelenskom ili losovom kožom, a ljeti korom breze ili ariša. Ponekad se dizajn kuge sastojao od nekoliko oborenih mladih stabala pričvršćenih jedno za drugo s ostavljenim granama na vrhu, na koje su bile pričvršćene motke. Okvir kuge nije transportovan, samo gume. Promjer klina je bio 4–5,8 m, a visina 3–4 m. Za izradu guma za đubre korišteno je 12–18 jelenskih koža prošivenih nitima tetive irvasa. Ljeti je šator bio prekriven gumama od kože ili brezove kore. Ulaz u chum je izveden sa južne strane. Ognjište se nalazilo u sredini nastambe u vidu kosog stupa sa omčom od užeta za kosu, za koji je bio vezan lanac sa kotlom. Zimi su grane drveća ležale na podu.

Kuga todžanskih stočara (alačog) bila je nešto drugačija od kuge lovaca-stočara. Bio je veći, nije imao stub za kačenje kotla nad vatru, kao gume je korišćena kora ariša: 30-40 komada. Bio je položen kao crijep, prekriven zemljom.

Zapadni Tuvanci pokrili su šator filcanim gumama pričvršćenim užadima za kosu. U centar su stavili peć ili zapalili vatru. Sa vrha šatora bila je okačena kuka za kazan ili čajnik. Vrata su bila u drvenom okviru. Raspored je isti kao u jurti: desna strana je ženska, lijeva muška. Počasnim se smatralo mjesto iza ognjišta nasuprot ulazu. Tu su se čuvali i vjerski predmeti. Chum može biti prijenosni i stacionarni.

Naseljeni Tuvanci su imali četvorozidne i pet-šest ugljene konstrukcije sa stubovima od stubova, pokrivenih losovim kožama ili korom (borbak-Og). Površina takvih stanova bila je 8-10 m, visina - 2 m. Krovovi stanova bili su četverovodni, svodno-kupolne, ponekad ravni. Od kraja 19. vijeka naseljeni Tuvanci počeli su da grade pravougaone jednokomorne brvnare sa ravnim zemljanim krovom, bez prozora, sa ognjištem na podu. Površina stanova bila je 3,5x3,5 m. Tuvanci su pozajmili od ruskog stanovništva početkom 20. stoljeća. tehnika izgradnje zemunica sa ravnim krovom od balvana. Bogati Tuvanci su izgradili pet ili šest kuća od brvana - jurta burjatskog tipa sa piramidalnim krovom prekrivenim korom ariša sa otvorom za dim u sredini.

Lovci i pastiri gradili su privremene šupe ili zabatne nastambe-skloništa od motki i kore u obliku koliba (čadir, čavyg, čavit). Kostur stana bio je prekriven granjem, granjem, travom. U zabatnoj kući ložena je vatra na ulazu, u jednokodnoj kući u centru. Tuvanci su koristili nadzemne štale od balvana, ponekad posute zemljom, kao ekonomske građevine.

Trenutno nomadski stočari žive u poligonalnim jurtama od filca ili balvana. Na poljima se ponekad koriste konusne, zabatne konstrukcije i skloništa. Mnogi Tuvanci žive u naseljima u modernim standardnim kućama.

Odjeća Tuvana (khep) bila je prilagođena nomadskom životu sve do 20. stoljeća. nosio stabilne tradicionalne karakteristike. Šivana je, uključujući cipele, od obrađenih koža domaćih i divljih životinja, kao i od kupljenih tkanina kupljenih od ruskih i kineskih trgovaca. Po svojoj namjeni dijelio se na proljetno-ljetni i jesensko-zimski i sastojao se od svakodnevnih, svečanih, trgovačkih, kultnih i sportskih.

Gornja odjeća-ogrtač na ramenu (mon) je bila ljuljačka u obliku tunike. Nije bilo značajnih razlika između muške, ženske i dječje odjeće u pogledu kroja. Zamotala se udesno (lijevi sprat preko desnog) i uvijek je bila opasana dugačkim pojasom. Jedino tuvanski šamani nisu opasavali svoje ritualne kostime tokom rituala. Karakteristična karakteristika gornje odjeće-ogrtača bili su dugi rukavi sa manžetnama koje su padale ispod šaka. Takav rez je spasio ruke od proljetnih i jesenjih mrazeva i zimskih mrazeva i omogućio je da se ne koriste rukavice. Sličan fenomen zabilježen je među Mongolima i Burjatima. Haljina je bila sašivena skoro do članaka. U proljeće i ljeto nosili su kućni ogrtač od obojene (plave ili trešnje) tkanine. Bogati pastiri Zapadnog Tuvana nosili su haljine od obojene kineske svile u toploj sezoni. Ljeti su se preko ogrtača nosile svilene jakne bez rukava (kandaaz). Khashton, koji je sašiven od iznošenih jelenjih koža ili jesenje srneće rovduge, služio je kao uobičajena ljetna odjeća među tuvanskim stočarima sobova.

Razni trgovački kultovi i mitološki prikazi igrali su značajnu ulogu u vjerovanjima Tuvana. Među drevne ideje i ritualima izdvaja se kult medvjeda. Lov na njega smatrao se grijehom. Ubistvo medvjeda bilo je praćeno određenim ritualima i čarolijama. U medvjedu su Tuvanci, kao i svi sibirski narodi, vidjeli gospodarskog duha ribarskih područja, pretka i rođaka ljudi. Smatran je totemom. Nikada ga nisu zvali pravim imenom (Adyg), ali su se koristili alegorijski nadimci, na primjer: khayyrakan (gospodar), irey (djed), daai (ujak) itd. Kult medvjeda se manifestirao u najživopisnijem obliku u ritualu “medvjeđeg praznika”.

Sibirski Tatari

Samoime - sibirtar (stanovnici Sibira), sibirtatarlar (sibirski Tatari). U literaturi postoji ime - zapadnosibirski Tatari. Smješten u sredini i južnim dijelovima Zapadni Sibir od Urala do Jeniseja: u oblastima Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk i Tjumen. Broj je oko 190 hiljada ljudi. U prošlosti, sibirski Tatari su sebe nazivali yasakly (jasak stranci), top-yerly-khalk (starinci), chuvalshchiks (od naziva chuval peći). Sačuvana su lokalna samoimena: Tobolik (Tobolski Tatari), Tarlik (Tatari Tara), Tjumenik (Tjumenski Tatari), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomski Tatari) itd. Uključuju nekoliko etničkih grupa: Tobol-Irtiš (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tjumenski i Yaskolba Tatari), Baraba (Baraba-Turaž, Lyubey-Tunus i Tereninsky-Cheya Tatari) i Tomsk (Kalmaks, Chats i Eushta). Govore sibirsko-tatarskim jezikom koji ima nekoliko lokalnih dijalekata. Sibirsko-tatarski jezik pripada kipčaksko-bugarskoj podgrupi kipčakske grupe altajske jezičke porodice.

Etnogeneza sibirskih Tatara predstavljena je kao proces miješanja Ugrskih, Samojedskih, Turskih i dijelom mongolskih grupa stanovništva Zapadnog Sibira. Tako su, na primjer, u materijalnoj kulturi Tatara Baraba otkrivene karakteristike sličnosti naroda Baraba sa Hantima, Mansima i Selkupima, te u maloj mjeri sa Evencima i Ketima. Torinski Tatari imaju lokalne Mansi komponente. Što se tiče Tomskih Tatara, ostaje stajalište da su oni aboridžinska populacija Samojeda koja je iskusila snažan utjecaj Turaka nomada.

Mongolska etnička komponenta počela je da bude deo sibirskih Tatara od 13. veka. Plemena koja govore mongolski imala su najnoviji uticaj na Barabane, koji su u 17. veku. bili u bliskom kontaktu sa Kalmicima.

U međuvremenu, glavno jezgro sibirskih Tatara bila su drevna turska plemena, koja su počela prodirati na teritoriju Zapadnog Sibira u 5.-7. n. e. sa istoka iz Minusinskog basena i sa juga iz centralne Azije i Altaja. U XI-XII vijeku. Najznačajniji uticaj na formiranje sibirsko-tatarskog etnosa izvršili su Kipčaci. Kao dio sibirskih Tatara, zabilježena su i plemena i klanovi Khatans, Kara-Kypchaks, Nugays. Kasnije je sibirsko-tatarska etnička zajednica uključivala žute Ujgure, Buharce-Uzbeke, Teleute, Kazanske Tatare, Mišare, Baškire, Kazahstance. Sa izuzetkom žutih Ujgura, ojačali su Kipčak komponentu među sibirskim Tatarima.

Glavna tradicionalna zanimanja za sve grupe sibirskih Tatara bila su poljoprivreda i stočarstvo. Za neke grupe Tatara koje žive u šumskoj zoni, značajno mjesto u ekonomskoj djelatnosti zauzimao je lov i ribolov. Među Tatarima Baraba, jezerski ribolov je igrao značajnu ulogu. Sjeverne grupe Tatara Tobol-Irtysh i Baraba bavile su se riječnim ribolovom i lovom. Neke grupe Tatara imale su kombinaciju različitih ekonomskih i kulturnih tipova. Ribolov je često bio praćen ispašom ili brigom o parcelama zasijanim u ribolovnim područjima. Lov nogom na skijama često se kombinirao s lovom na konju.

Sibirski Tatari su poznavali poljoprivredu i prije dolaska ruskih doseljenika u Sibir. Većina grupa Tatara bavila se uzgojem motike. Od glavnih žitarica uzgajani su ječam, ovas, pira. Do početka XX veka. Sibirski Tatari su već sijali raž, pšenicu, heljdu, proso, kao i ječam i zob. U 19. vijeku Tatari su od Rusa posudili glavne obradive oruđe: drveni plug sa jednim konjem sa gvozdenim raonikom, "vilachukha" - plug bez udova, upregnut u jednog konja; "točak" i "saban" - prednji (na točkovima) plug upregnut u dva konja. Prilikom drljanja, Tatari su koristili drljaču sa drvenim ili željeznim zubima. Većina Tatara koristila je plugove i drljače vlastita proizvodnja. Setva je obavljena ručno. Ponekad se oranica plijevila ketmenom ili ručno. Prilikom sakupljanja i prerade žita, srpovi (urak, urgiš), litvanska kosa (tsalgy, sama), mlatilica (mulat - od ruskog "omlate"), vile (agati, sinek, sospak), grablje (ternauti, tirnauti), drvena lopata (korek) ili kanta (čiljak) za vijanje žita na vjetru, kao i drveni žbukači s tučkom (kobilica), drveni ili kameni ručni mlinovi (kul tirmen, tygyrmen, čartaše).

Stočarstvo je razvijeno među svim grupama sibirskih Tatara. Međutim, u XIX veku. nomadsko i polunomadsko stočarstvo je izgubilo svoj ekonomski značaj. Istovremeno se u to vrijeme povećala uloga domaćeg stacionarnog stočarstva. Povoljniji uslovi za razvoj ove vrste stočarstva postojali su u južnim regionima Tarskog, Kainskog i Tomskog okruga. Tatari su uzgajali konje, krupnu i sitnu stoku.

Stočarstvo je bilo pretežno komercijalne prirode: goveda su se uzgajala za prodaju. Prodavali su i meso, mlijeko, kože, konjska dlaka, ovčju vunu i druge stočarske proizvode. Konji su uzgajani za prodaju.

Ispaša stoke u toploj sezoni obavljala se u blizini naselja na posebno određenim područjima (pašnjaci) ili na zajedničkim zemljištima. Za mlade životinje uređivani su zarezi (telad) u obliku ograde unutar pašnjaka, odnosno goveda. Stoka se obično napasala bez nadzora, samo su bogate tatarske porodice pribjegavale pomoći pastira. Zimi se stoka držala u jatima balvana, slamnatim korpama ili u natkrivenom dvorištu pod nadstrešnicom. Muškarci su zimi brinuli o stoci - donosili su sijeno, uklanjali stajnjak, hranili. Žene su se bavile mužnjom krava. Mnoge farme su držale kokoši, guske, patke, ponekad i ćurke. Neke tatarske porodice bavile su se pčelarstvom. Početkom XX veka. baštovanstvo se počelo širiti među Tatarima.

Lov je igrao važnu ulogu u strukturi tradicionalnih zanimanja sibirskih Tatara. Lovili su uglavnom životinje koje nose krzno: lisicu, kolonu, hermelin, vjevericu, zeca. Predmet lova su bili i medvjed, ris, srna, vuk, los. Krtice su se lovile ljeti. Od ptica su ubrane guske, patke, jarebice, tetrijeb i tetrijeb. Sa prvim snijegom počela je sezona lova. Lovi se pješice, zimi na skijanju. Među tatarskim lovcima u barabinskoj stepi bio je rasprostranjen lov na konje, posebno na vukove.

Korištene su razne zamke, samostreli, mamci koji su služili kao lovački alat, puške i kupljene željezne zamke. Medvjed se lovio rogom, dižući ga iz jazbine zimi. Los i jelen su se lovili uz pomoć samostrela, koji su bili postavljeni na stazama losova i jelena. U lovu na vukove Tatari su koristili drvene toljage sa zadebljanim krajem, tapaciranim željeznom pločom (šahmeri), ponekad su lovci koristili noževe duge oštrice. Na kolonu, hermelina ili divljaka stavljaju vrećice, u kojima su kao mamac služili meso, iznutrice ili riba. Na vjevericu su stavili cherkany. Prilikom lova na zeca korištene su petlje. Mnogi lovci su koristili pse. Kože krznara i kože losova prodavane su kupcima, meso se jelo. Od perja i ptičjeg perja pravili su se jastuci i perjanice.

Ribolov je bio profitabilno zanimanje za mnoge sibirske Tatare. Svuda su bili angažovani i na rijekama i na jezerima. Riba se lovila tokom cijele godine. Ribolov je posebno razvijen među Tatarima Baraba, Tyumen i Tomsk. Lovili su štuku, ide, čebaka, karasa, smuđa, praška, tajmena, muksuna, sira, nelmu, sterlet i dr. Najveći dio ulova, posebno zimi, prodavao se smrznut na gradskim čaršijama ili sajmovima. Tomski Tatari (Eushtintsy) su ljeti prodavali ribu, donoseći je živu u Tomsk u posebno opremljenom veliki brodovi sa rešetkama.

Mreže (au) i mreže (skerlet) služile su kao tradicionalni ribolovni alat, koji su Tatari često sami tkali. Seine su se dijelile prema namjeni: yaz seine (opta au), sir seine (yesht au), karaš (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Riba se lovila i uz pomoć štapova za pecanje (karmaka), zamki, raznih košarastih alata: njuški, vrhova i korčaga. Koristili su i fitilje i gluposti. Vježbao noćni ribolov na velike ribe. Minirano je svjetlošću baklji oštrih (sapak, tsatsky) od tri do pet zuba. Ponekad su se na rijekama uređivale brane, a nakupljena riba izvlačila se lopaticama. Trenutno je ribolov na mnogim tatarskim farmama nestao. Zadržao je određeni značaj među Tatarima Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh i Yaskolba.

Sekundarna zanimanja sibirskih Tatara uključivala su skupljanje samoniklog jestivog bilja, kao i skupljanje pinjola i gljiva, prema kojima Tatari nisu imali predrasuda. Bobičasto voće i orašasti plodovi su izneseni na prodaju. U nekim selima sakupljao se hmelj koji raste u vrbama, koji se i prodavao. Značajnu ulogu u ekonomiji Tomskih i Tjumenskih Tatara igrala je karačka. Prevozili su razne terete na konjima u veće gradove Sibira: Tjumenj, Krasnojarsk, Irkutsk, Tomsk; prevozio robu u Moskvu, Semipalatinsk, Irbit i druge gradove. Stočarski proizvodi i proizvodi ribarstva prevozili su se kao teret, zimi su prevozili ogrevno drvo sa sječišta, drvnu građu.

Od zanata, sibirski Tatari razvili su kožu, proizvodnju užadi, vreća; pletenje mreža, pletenje korpi i korpi od pruća, izrada brezove kore i drvenog posuđa, kolica, saonica, čamaca, skija, kovački zanat, nakitna umjetnost. Tatari su opskrbljivali talove kore i kože kožare, drva za ogrjev, slamu i jasikov pepeo za fabrike stakla.

Prirodni vodeni putevi igrali su važnu ulogu kao sredstvo komunikacije za sibirske Tatare. U proljeće i jesen zemljani putevi su bili neprohodni. Putovali su rijekama u zemunicama (kama, keme, kima) šiljastog tipa. Zemunice su napravljene od jasike, oraščići - od cedrovih dasaka. Tomski Tatari poznavali su čamce napravljene od brezove kore. U prošlosti su Tomski Tatari (Euštinci) koristili splavove (sal) za kretanje duž reka i jezera. Na zemljanim putevima ljeti se roba prevozila na zaprežnim kolima, zimi - na sankama ili drva za ogrjev. Za transport tereta, Tatari Baraba i Tomsk koristili su ručne saonice sa ravnim prahom, koje su lovci vukli remenom. Tradicionalno prevozno sredstvo sibirskih Tatara bile su skije kliznog tipa: plafoni (obloženi krznom) za kretanje po dubokom snijegu i goli - kada hodaju u proljeće po tvrdom snijegu. Jahanje je bilo rasprostranjeno i među sibirskim Tatarima.

Tradicionalna naselja sibirskih Tatara - jurte, auli, ulusi, aimaci - nalazila su se uglavnom duž poplavnih područja rijeka, obala jezera, duž puteva. Sela su bila mala (5-10 kuća) i nalazila su se na znatnoj udaljenosti jedno od drugog. karakteristične karakteristike Tatarska sela su bila nedostatak specifičnog rasporeda, krive uske ulice, prisustvo slijepih ulica, raštrkanost stambenih zgrada. Svako selo je imalo džamiju sa munarom, ogradom i šumarkom sa čistinom za javne molitve. U blizini džamije bi moglo biti groblje. Za stanovanje su služile kuće(e) od pletera, ćerpiča, cigle, brvnara i kamena. U prošlosti su bile poznate i zemunice.

Tomski i Baraba Tatari su živjeli u kućicama pravokutnog okvira, pletenim od granja i premazanim glinom - kolibama od blata (utou, ode). Osnovu ovog tipa stanovanja činili su ugaoni stupovi sa poprečnim stupovima, koji su bili isprepleteni šipkama. Nastambe su zatrpane: zemlja je zatrpana između dva paralelna zida, zidovi izvana i iznutra su premazani glinom pomiješanom sa stajskim gnojem. Krov je bio ravan, napravljen je na sankama i strunjačama. Bila je prekrivena travnjakom, vremenom zarasla u travu. Dimna rupa na krovu služila je i kao rasvjeta. Tomski Tatari su imali i kolibe od blata, okruglog plana, blago udubljene u zemlju.

Od gospodarskih zgrada, sibirski Tatari su imali stočne torove od motki, drvene štale za odlaganje hrane, pribora za pecanje i poljoprivredne opreme, kupke uređene u crno, bez cijevi; štale, podrumi, krušne peći. Dvorište sa pomoćnim zgradama bilo je ograđeno visokom ogradom od dasaka, balvana ili pletera. U ogradi je uređena kapija i kapija. Često je dvorište bilo ograđeno ogradom od vrbe ili vrba.

U prošlosti su Tatarke jele hranu nakon muškaraca. Na svadbama i praznicima muškarci i žene su jeli odvojeno jedni od drugih. Danas su mnogi tradicionalni običaji vezani za hranu nestali. U upotrebu su ušle namirnice koje je ranije bilo zabranjeno jesti iz vjerskih ili drugih razloga, a posebno svinjski proizvodi. Istovremeno, još uvijek se čuvaju neka nacionalna jela od mesa, brašna i mlijeka.

Glavni oblik porodice među sibirskim Tatarima bila je mala porodica (5-6 ljudi). Glava porodice bio je najstariji muškarac u kući - djed, otac ili stariji brat. Ponižen je položaj žene u porodici. Djevojčice su se udavale u ranoj mladosti - sa 13 godina. Njegovi roditelji tražili su mladu za svog sina. Nije trebalo da vidi svog verenika pre venčanja. Brakovi su sklapani provodadžisanjem, dobrovoljnim odlaskom i prisilnom otmom nevjeste. Vježbano plaćanje za mladu kalym. Bilo je zabranjeno ženiti se i udavati za rodbinu. Imovina umrlog glave porodice podijeljena je na jednake dijelove među sinovima pokojnika. Ako nije bilo sinova, tada su polovinu imovine dobivale kćeri, a drugi dio dijelili su rođacima.

Od narodnih praznika sibirskih Tatara, najpopularniji je bio i ostao Sabantuy - praznik pluga. Slavi se po završetku setvenih radova. Na Sabantuy se priređuju konjičke utrke, utrke, takmičenja u skokovima u dalj, potezanju konopa, borbe vrećama na balvan itd.

Narodna umjetnost sibirskih Tatara u prošlosti je bila zastupljena uglavnom usmenom narodnom umjetnošću. Glavne vrste folklora bile su bajke, pjesme (lirske, plesne), poslovice i zagonetke, junačke pjesme, legende o junacima, povijesni epovi. Izvođenje pjesama bilo je praćeno sviranjem narodnih muzičkih instrumenata: kurai (drvena lula), kobyz (instrument od trske od metalne ploče), harmonika, tambura.

Likovna umjetnost postojala je uglavnom u obliku vezenja na odjeći. Parcele za vez - cvijeće, biljke. Od muslimanskih praznika, Uraza i Kurban Bajram su bili široko rasprostranjeni i postoje i sada.

Selkups

Osnova pogleda na svijet Nivkha bile su animističke ideje. U svakom pojedinačnom predmetu vidjeli su živi princip, obdaren dušom. Priroda je bila puna inteligentnih stanovnika. Ostrvo Sahalin je predstavljeno kao humanoidno stvorenje. Nivkhi su obdarili drveće, planine, rijeke, zemlju, vodu, litice, itd. istim svojstvima. Kit ubica je bio vlasnik svih životinja. Nebo su, prema idejama Nivkha, naseljavali "nebeski ljudi" - sunce i mjesec. Kult povezan sa "gospodarama" prirode bio je generičke prirode. Plemenski praznik smatrao se praznikom medvjeda (chkhyf-lekhard - igra medvjeda). Povezivala se sa kultom mrtvih, jer je bila uređena u znak sjećanja na preminulog rođaka. Za ovaj praznik lovio se medvjed u tajgi ili kupovao medvjedić koje se hranilo nekoliko godina. Časnu dužnost da ubiju medveda dobili su narksi - ljudi iz "zetovske porodice" organizatora praznika. Do praznika svi članovi porodice dali su zalihe i novac vlasniku medvjeda. Porodica vlasnika pripremila je poslastice za goste.

Praznik se obično održavao u februaru i trajao je nekoliko dana. Obuhvaćao je složenu ceremoniju ubijanja medvjeda lukom, ritualnu obradu medvjeđeg mesa, žrtvovanje pasa i druge radnje. Nakon praznika, glava, kosti medvjeda, ritualni pribor i stvari stavljeni su u posebnu štalu predaka, koju su stalno posjećivali bez obzira na to gdje su Nivkhi živjeli.

Karakteristična karakteristika pogrebnog obreda Nivkha bilo je spaljivanje mrtvih. Postojao je i običaj sahranjivanja u zemlju. Prilikom paljenja razbili su sanke na kojima je dovezen pokojnik, a ubili pse čije je meso iskuvano i pojedeno na licu mjesta. Pokojnika su sahranili samo članovi njegove porodice. Nivkhi su imali zabrane povezane s kultom vatre. Šamanizam nije bio razvijen, ali je bilo šamana u svakom selu. Dužnost šamana bila je liječenje ljudi i borba protiv zlih duhova. Šamani nisu učestvovali u plemenskim kultovima Nivkha.

U etnografskoj literaturi do 1930-ih. Selkupi su se zvali Ostyak-Samoyeds. Ovaj etnonim je uveden sredinom 19. veka. Finski naučnik M.A. Castren, koji je dokazao da su Selkupi posebna zajednica, koja je po uslovima i načinu života bliska Ostyacima (Khanti), a po jeziku srodna Samojedima (Nenetima). Drugi zastarjeli naziv za Selkupe, Ostyaks, poklapa se s imenom Hanti (i Keti) i vjerovatno seže u jezik sibirskih Tatara. Prvi kontakti Selkupa sa Rusima datiraju s kraja 16. vijeka. U selkupskom jeziku postoji nekoliko dijalekata. Pokušaj 1930-ih da se stvori ujedinjenje književni jezik(zasnovan na sjevernom dijalektu) nije uspio.

Glavna zanimanja svih selkupskih grupa bili su lov i ribolov. Južni Selkupi su vodili uglavnom polusjedeći način života. Na osnovu određene razlike u omjeru ribolova i lova, oni su imali podjelu na šumske stanovnike - majilkupe, koji su živjeli na Obskim kanalima, i Ob - koltakupe. Privreda Obskih Selkupa (Koltakupa) bila je fokusirana uglavnom na rudarstvo u rijeci. obi fish vrijedne rase. Sistem održavanja života šumskih Selkupa (majilkupa) zasnivao se na lovu. Glavne divljači bili su los, vjeverica, hermelin, sibirska lasica, samur. Losovi su lovljeni zbog mesa. U lovu na njega koristili su samostrele postavljene na stazama, puške. Lovile su se i druge životinje lukom i strijelom, kao i raznim zamkama i napravama: ustima, vrećama, jagovima, čerkanima, zamkama, matricama, zamkama. Lovili smo i medvjede

Lov na planinsku divljač bio je od velikog značaja za južne Selkupe, kao i za mnoge narode Sibira. U jesen su lovili tetrijeba, tetrijeba i tetrijeba. Meso planinske divljači se obično bere za buduću upotrebu. Ljeti su se na jezerima lovile guske koje se mitare. Lov na njih se odvijao kolektivno. Guske su otjerane u jednu od uvala i uhvaćene mrežama.

U Tazovskoj tundri lov na lisice zauzimao je značajno mjesto u lovu. Moderni lov je razvijen uglavnom među sjevernim Selkupima. Među južnim Selkupima praktički nema profesionalnih lovaca.

Za sve grupe južnih Selkupa, ribolov je bio najznačajniji u privredi. Objekti ribolova bili su jesetra, nelma, muksun, sterlet, čičak, štuka, ide, karas, smuđ itd. Riba se lovila tijekom cijele godine na rijekama i poplavnim jezerima. Uhvaćena je i mrežama i zamkama: mačke, njuške, zamke, fitilji. Krupne ribe također su se lovile kopljem i streličarstvom. Sezona ribolova bila je podijeljena na "mali ribolov" prije pada vode i izlaganja pijeska i "veliki ribolov" nakon izlaganja pijeska, kada je gotovo cijelo stanovništvo prešlo na "pjesak" i pecalo mrežama. Na jezerima su postavljene razne zamke. Vježbao se pecanje na ledu. Na pojedinim mjestima na ušćima pritoka svake godine se dogovarao proljetni zatvor od kočića.

Pod uticajem Rusa, južni Selkupi su počeli da uzgajaju domaće životinje: konje, krave, svinje, ovce i živinu. Početkom XX veka. Selkupi su se počeli baviti baštovanstvom. Veštine stočarstva (konjarstva) bile su poznate precima južnih Selkupa početkom 1. milenijuma nove ere. Problem uzgoja irvasa među južnim grupama Selkupa ostaje diskutabilan.

Tradicionalno prevozno sredstvo među južnim Selkupima su zemunica - oblos, zimi - skije obložene krznom ili golici. Na skijanje su išli uz pomoć štapa, koji je ispod imao obruč, a na vrhu koštanu kuku za skidanje snijega ispod stopala. U tajgi su se naširoko koristile ručne sanke, uske i dugačke. Lovac ga je obično sam vukao uz pomoć omče za kaiš. Ponekad je sanke vukao pas.

Sjeverni Selkupi su razvili uzgoj irvasa, koji je imao transportni pravac. Krda irvasa u prošlosti rijetko su brojala 200 do 300 jelena. Većina sjevernih Selkupa imala je od jedne do 20 grla. Turuhansk Selkupi su bili bez jelena. Jeleni nikada nisu bili u stadu. Zimi, da jelen ne bi otišao daleko od sela, nekoliko jelena u stadu obuvalo se na noge na drvene „opanke“ (mokte). Irvasi su pušteni u ljeto. S početkom sezone komaraca, jeleni su se skupili u krda i otišli u šumu. Tek nakon završetka ribolova, vlasnici su počeli tražiti svoje jelene. Lovili su ih na isti način kao što su lovili divlju zvijer u lovu.

Sjeverni Selkupi su od Neneca posudili irvase u saonicama. Selkupi bez sankanja (Turuhansk), kao i južni Selkupi, koristili su ručne sanke (kanji) kada su hodali u lov, na kojima je lovac nosio municiju i hranu. Zimi su se kretali na skijama, koje su bile napravljene od smreke i lijepljene krznom. Po vodi su se kretali na zemunicama - oblascima. Veslanje jednim veslom, sjedeći, klečeći i ponekad stojeći.

Selkupi razlikuju nekoliko tipova naselja: cjelogodišnja stacionarna, dopunjena sezonska za lovce bez porodice, stacionarna zimska u kombinaciji sa prijenosnim za ostala godišnja doba, stacionarna zimska i stacionarna ljetna. Na ruskom jeziku selkupska naselja su se zvala jurte. Uzgajivači irvasa Sjevernog Selkupa žive u kampovima koji se sastoje od dva ili tri, ponekad i pet prenosivih stanova. Tajga Selkupi su se naselili duž rijeka, na obalama jezera. Sela su mala, od dvije-tri do 10 kuća.

Selkupi su poznavali šest tipova nastambi (šator, krnje-piramidalni okvir podzemni i brvnara podzemni, brvnara sa ravnim krovom, podzemna od greda, čamac-ilimka).

Stalni stan selkupskih stočara bio je prenosivi šator samojedskog tipa (korel-mat) - stožasta okvirna konstrukcija napravljena od motki, prekrivena korom drveća ili kožama. Prečnik klina varira od 2,5–3 do 8–9 m. Vrata su bila ili ivica jedne od guma (24–28 jelenjih koža je sašiveno za gume) ili komad brezove kore okačen na štap. . U središtu kuge, na zemlji je postavljena lomača. Kuka za ognjište bila je pričvršćena za vrh kuge. Ponekad stavljaju peć sa cijevi. Dim je izlazio kroz rupu između vrhova stubova okvira. Pod u čumi je bio zemljan ili obložen daskama desno i lijevo od ognjišta. U druženju su živjele dvije porodice ili bračni parovi (roditelji sa vjenčanom djecom). Mjesto naspram ulaza iza ognjišta smatralo se časnim i svetim. Spavali su na jelenjim kožama ili strunjačama. Ljeti stavljaju mreže protiv komaraca.

Zimske nastambe tajga sjedećih i polusjedećih ribara i lovaca bile su zemunice i poluzemnice različitih dizajna. Jedan od drevnih oblika zemunica - karamo - dubok jedan i po do dva metra, površine 7-8 m. Zidovi zemunice su bili obloženi balvanima. Krov (jednokrevetni ili zabatni) bio je prekriven brezovom korom i prekriven zemljom. Ulaz u zemunicu izgrađen je u pravcu rijeke. Karamo se grijao centralnim ognjištem ili čuvalom. Drugi tip stanovanja bila je poluzemnica "karamuška" dubine 0,8 m, sa nearmiranim zemljanim zidovima i dvovodnim krovom od ploča i brezove kore. Osnovu krova činila je središnja greda oslonjena na okomiti stup postavljen uz stražnji zid i dva stupa s prečkom postavljenom uz prednji zid. Vrata su bila drvena, ognjište je bilo napolju. Postojala je i druga vrsta poluzemnice (tai-mat, poi-mat), slična Hantijskoj poluzemki. U zemunicama i poluzemkama spavali su na krevetima raspoređenim uz dva zida naspram ognjišta.

Građevine u obliku barijere šupe (separe) poznate su među Selkupima kao privremene komercijalne nastambe. Takva barijera postavljana je tokom boravka u šumi radi odmora ili prenoćišta. Uobičajeno privremeno prebivalište Selkupa (posebno među sjevernim) je kumar - koliba napravljena od polucilindrične vrbe s korom breze. Među južnim (Narym) Selkupima, pokriveni čamci od brezove kore (alago, koraguand, mas andu) bili su uobičajeni kao ljetni stan. Okvir je napravljen od štapova ptičje trešnje. Umetnute su u rubove bokova čamca i formirale su polucilindrični svod. Odozgo je okvir bio prekriven pločama od brezove kore. Ova vrsta čamaca bila je rasprostranjena krajem XIX - početkom XX vijeka. Narym Selkups i Vasyugan Khanty.

U 19. vijeku mnogi Selkupi (južni Selkupi) počeli su graditi brvnare ruskog tipa sa zabatnim krovovima i krovovima sa četiri nagiba. Trenutno Selkupi žive u modernim brvnarama. tradicionalnim stanovima(poluzemnice) se koriste samo kao gospodarski objekti.

Od tradicionalnih gospodarskih objekata, Selkupi su imali gomile štale, šupe za stoku, šupe, vješalice za sušenje ribe i krušne peći.

Tradicionalna zimska gornja odjeća sjevernih Selkupa bila je krznena parka (porge) - krzneni kaput otvoren sprijeda od jelenjih koža prošivenih krznom izvana. Za jakih mrazeva preko parkova se nosio sakui - gluva odjeća od jelenjih koža, s krznom izvana sa ušivenom kapuljačom. Sakui je bio samo za muškarce. Parku su nosili i muškarci i žene. Muško donje rublje sastojalo se od košulje i pantalona šivenih od kupljene tkanine, žene su nosile haljinu. Zimska obuća sjevernih Selkupa bila je pim (pem), šivena od kamusa i sukna. Umjesto čarape (čarape) korištena je češljana trava (šaš) koja je bila omotana oko stopala. Ljeti su nosili cipele rovduge i ruske čizme. Šeširi su šivani u obliku kapuljače od "pešaka" - kože novorođenog teleta, lisičjih i vjeverica nogu, od kože i vrata lutalice. Sveprisutni pokrivač za glavu i za žene i za muškarce bio je šal, koji se nosio u obliku marame. Sjeverni Selkupi su šili rukavice od kamusa sa krznom napolju.

Među južnim Selkupima, bunde od "kombinovanog krzna" - pongzhel-porg, bile su poznate kao gornja odjeća. Ove kapute su nosili muškarci i žene. Karakteristična karakteristika ovih bundi bila je prisutnost krznene obloge, sakupljene od kože malih krznenih životinja - šape samura, vjeverice, hermelina, stupca, risa. Kombinirano krzno sašiveno je u vertikalne pruge. Odabir boja je obavljen na način da su nijanse boja prelazile jedna u drugu. Odozgo je bunda bila obložena tkaninom - tkaninom ili plišem. Ženski kaputi su bili duži od muških. Dugačak ženski kaput od kombinovanog krzna bio je značajna porodična vrijednost.

Muškarci su kao trgovačku odjeću nosili kratke bunde s krznom - karnya - napravljene od jelenske ili zečje kože. U XIX-XX vijeku. ovčije kože i bunde za pse - zimska putna odjeća, kao i platneni zipuni - bili su u širokoj upotrebi. Sredinom XX veka. ovu vrstu odjeće zamijenio je prošiveni duks. Odjeća donjeg ramena južnih Selkupa - košulje i haljine (kaborg - za košulje i haljine) - ušla je u upotrebu u 19. stoljeću. Opasali su odjeću preko ramena mekanim tkanim ili kožnim kaišem.

Tradicionalna hrana Selkupa sastojala se uglavnom od ribljih proizvoda. Riba je ulovljena u velikim količinama za budućnost. Kuvala se (riblja čorba - kai, sa dodatkom žitarica - armagaj), pržena na vatri na vretenu (čapsa), soljena, sušena, sušena, kuvana jukola, pravila se riblje brašno - porsa. Riba za budućnost se lovila ljeti, tokom "velikog ulova". Od ribljih iznutrica kuhalo se riblje ulje koje se čuvalo u posudama od brezove kore i koristilo za hranu. Selkupi su kao začin i dodatak ishrani koristili samoniklo jestivo bilje: divlji luk, češnjak, korijenje sarana itd. Jeli su bobičasto voće i pinjole u velikim količinama. Jelo se i meso losova i planinske divljači. Kupljeni proizvodi su bili u širokoj upotrebi: brašno, puter, šećer, čaj, žitarice.

Postojale su zabrane jesti meso nekih životinja i ptica. Na primjer, neke selkupske grupe nisu jele meso medvjeda, labuda, smatrajući da su po "pasmini" bliski ljudima. Zec, jarebica, divlje guske itd. takođe su mogle biti tabu životinje.U 20. veku. Prehrana Selkupa bila je obogaćena stočnim proizvodima. Sa razvojem baštovanstva - krompir, kupus, cvekla i ostalo povrće.

Selkupi, iako su smatrani krštenima, zadržali su, kao i mnogi narodi Sibira, svoja drevna vjerska uvjerenja. Odlikovale su ih ideje o duhovima – gospodarima mjesta. Vjerovali su u gospodara šumskog duha (machil vinove loze), duha gospodara vode (utkyl vinove loze) itd. Duhovima su prinošene razne žrtve kako bi se dobila njihova podrška tokom lova.

Selkupi su boga Numa, koji je personificirao nebo, smatrali tvorcem cijelog svijeta, demijurgom. U Selkupskoj mitologiji, podzemni duh Kyzy djelovao je kao stanovnik podzemnog svijeta, vladar zla. Ovaj duh je imao brojne duhove pomagače - vinovu lozu koja je prodirala u ljudsko tijelo i izazivala bolest. Za borbu protiv bolesti, Selkupi su se obratili šamanu, koji se zajedno sa svojim duhovima pomagačima borio protiv zlih duhova i pokušao ih protjerati iz ljudskog tijela. Ako je šaman uspio, tada bi se osoba oporavila.

Zemljište za stanovanje Selkupima je u početku izgledalo ravno i ravno, prekriveno travom-mahovinom i šumom - kosom majke zemlje. Voda i glina bili su njeno drevno primarno stanje. Sve zemaljske visine i prirodne udubine Selkupi su tumačili kao dokaz prošlih događaja, kako zemaljskih („bitke heroja”) tako i nebeskih (na primjer, kamenje munje koje je palo s neba stvorilo je močvare i jezera). Zemlja (chvech) za Selkupe je bila supstanca koja je rodila sve. mliječni put na nebu je izgledalo kao kamena reka, koja prelazi u zemlju i teče rekom. Ob, zatvaranje svijeta u jedinstvenu cjelinu (južni Selkupi). Kamenje koje se postavlja na zemlju da joj da stabilnost takođe ima nebesku prirodu. Oni takođe skladište i daju toplotu, stvaraju vatru i gvožđe.

Selkupi su imali posebna žrtvena mjesta povezana s vjerskim ritualima. Bile su svojevrsno svetilište u vidu malih ambara (lozyl sessan, lot kele) na jednoj nozi, sa drvenim špiritusima postavljenim unutra - lozama. Selkupi su u ove štale donosili razne „žrtve“ u vidu bakrenog i srebrnog novca, posuđa, kućnih potrepština itd. Selkupi su poštovali medvjeda, losa, orla i labuda.

Tradicionalno poetsko stvaralaštvo Selkupa predstavljeno je legendama, herojskim epom o lukavom junaku Selkupaca Itti, raznim vrstama bajki (poglavlja), pjesmama, svakodnevnim pričama. Još u bliskoj prošlosti bio je široko zastupljen žanr pesničke improvizacije tipa „što vidim, to pevam“. Međutim, sa gubitkom selkupskih govornih vještina na selkupskom jeziku, ova vrsta usmene umjetnosti je praktično nestala. Selkupski folklor sadrži mnoge reference na stara vjerovanja i srodne kultove. Legende Selkupa govore o ratovima koje su vodili preci Selkupa sa Nenetima, Evencima, Tatarima.