Къде живеят покръстените татари? Кряшени (покръстени татари)

Според традиционната гледна точка върху проблема за появата на кряшените, формирането на тази етноконфесионална група като самостоятелна общност се извършва дълго време с участието на фино-угорски и тюркски компоненти. В същото време, въпреки факта, че през периода на Волжка България и Златната орда е имало известни тюркски феодали и техния кръг от християни и факта, че в по-късен период някои татарски аристократи са се обърнали към православието, не е имало отделна етническа единица “кряшен”. Решаващо влияние върху формирането на кряшените като отделна общност оказва процесът на християнизация на част от волжките татари през втората половина на 16-17 век (групата, формирана по това време, се нарича „старо кръстени татари”) и процеса на християнизация на неруските народи от Поволжието през първата половина на 18 век (нова група татари, формирана по това време по това време, се нарича „новопокръстени”). в резултат на това се формират пет етнографски групи кряшенци със свои собствени специфични различия: Казан-Татар, Елабуга, Нагайбак, Молкеев, Чистопол.

Една от тези версии в православните медии средства за масова информацияизложено от историка и теолога А. В. Журавски. Според неговата версия покръстените татари не са татари, покръстени през 16 век, а са потомци на тюркски племена, покръстени не по-късно от 12 век, които са живели в района на Волга-Кама и към момента на падането на Казан Ханството е било в полуезическо, полухристиянско състояние. Оправданието на тази хипотеза А. В. Журавски вижда в съществуването на някои факти, свързани с историята на християнството във Волжка България. Така например в статия във вестник „Денят на Татяна“ Журавски, аргументирайки тази гледна точка, отбелязва: „Например християнският мъченик от 13 век Авраам от България (търговец от Волжка България), който е убит мъченически от събратята си мюсюлмани през 1229 г. заради отказа да се отрече, е известно от православието. Известно е, че в българите е имало древна арменска (монофизитска) църква, чиито руини са разрушени още през съветско време". В същото време изследователят отбелязва, че тези въпроси не изглеждат актуални за официалната наука и затова трябва да бъдат изследвани от църковната местна история.

Друга версия е разработена от казанския историк Максим Глухов. Той смята, че етнонимът "кряшенци" води началото си от историческото племе керчин - татарско племе, известно като кераити и изповядващо несторианското християнство от 10 век. В края на 12 век кераитите са покорени от Чингис хан, но не губят своята идентичност. Участието в агресивни кампании доведе до появата на кераити в Централна Азия и Източна Европа. По-късно, с образуването на независимите Кримско и Казанско ханства, голям брой кераити се озовават в Крим и Средна Волга. Техните потомци все още живеят източни райониТатарстан, запазвайки етнонима в донякъде деформирана форма, като реликва от историческа памет.

Брой и разположение

Антропологични типове кряшени

Най-значимите в областта на антропологията на кряшенците са изследванията на Т. А. Трофимова, проведени през 1929-1932 г. По-специално, през 1932 г., заедно с G.F.Debets, тя провежда обширни изследвания в Татарстан. В района на Елабуга са изследвани 103 кряшена, в района на Чистопол - 121 кряшена. Антропологичните изследвания разкриха наличието на четири основни антропологични типа сред кряшенците: понтийски, лек кавказки, сублапоноиден, монголоиден.

Тези видове имат следните характеристики:

Понтийски тип- характеризира се с мезоцефалия, тъмна или смесена пигментация на косата и очите, висок мост на носа, изпъкнал мост на носа, с увиснал връх и основа и значителен растеж на брадата. Ръстът е среден с възходяща тенденция.
Лек кавказки тип- характеризира се със суббрахицефалия, лека пигментация на косата и очите, среден или висок мост на носа с прав мост на носа, умерено развита брада и среден ръст. Редица морфологични характеристики - структурата на носа, размерът на лицето, пигментацията и редица други - доближават този тип до понтийския.
Сублапоноиден тип(Волга-Кама) - характеризира се с мезо-суббрахицефалия, смесена пигментация на косата и очите, широк и нисък мост на носа, слаб растеж на брадата и ниско, средно широко лице с тенденция към сплескване. Доста често има гънка на клепача със слабо развитие на епикантуса.
Монголоиден тип(Южен Сибир) - характеризира се с брахицефалия, тъмни нюанси на косата и очите, широко и сплескано лице и нисък мост на носа, чести епикантуси и слабо развитие на брадата. Височината, по кавказка скала, е средна.

Език и азбука

Кряшенският език има четири диалекта:

1. диалект на кряшенците от района на Долна Кама;
2. диалектът на заказанските кряшени;
3. диалектът на чистополските кряшени;
4. диалектът на молкеевските кряшени.

Кряшените говорят предимно среднотатарски диалект. Изключение прави диалектът на молкеевските кряшени, който е по-близо до западния диалект на татарския език. Основните разлики на кряшенския език са малкият брой арабизми и фарсизми, запазването на архаични стари татарски думи.

Кряшените използват азбуката на Н. И. Илмински, която се различава от съвременната татарска азбука. Тази азбука е разработена през 1862 г. и окончателно е финализирана през 1874 г. В сравнение с руската азбука, азбуката на Илмински има четири допълнителни букви, необходими за предаване на звуците на татарския език. Официалните държавни органи не одобриха азбуката. Смятало се, че литературата е отпечатана на „кръстения татарски диалект с руски букви“. През 1930 г., след въвеждането на Yanalif, използването на азбуката на Илински е преустановено за няколко десетилетия. Използването е възобновено в началото на 90-те години на 20 век, когато върху него започват да се публикуват богослужебни книги и издания на кряшенски обществени организации.

Печат и литература

вестници

Списания

• “Иген игуче” (“Зърнопроизводител”) (юни-юли 1918 г.).
• "Белемнек" ("Знание") (септември 1921 - януари 1922).

Измислица

Най-известният кряшенски поет на 19 век е Яков Емелянов, получил популярното прозвище „певецът Яков“. Той започва да опитва писалката, докато учи в Казанското централно кръстено татарско училище. Поетът подготви две стихосбирки, които бяха публикувани под общото заглавие „Стихове на кръстен татарски език. Дякон Я. Емелянов стихлярий” през 1879 г. Известни са и такива кряшенски писатели като Давид Григориев (Саврушевски), Дарҗия Аппакова, Н. Филипов, А. Григориев, В. Чернов, Гаврила Беляев.

Самоидентификация и текуща ситуация

Има различни възгледи за кряшените; Традиционното мнение е, че кряшените са уникална част от татарския народ, тя е защитавана от Глухов-Ногайбек.

В същото време сред значителна част от интелигенцията съществува мнение за кряшените като отделен народ.

... „Старокряшенците, живели в християнството в продължение на няколко поколения, останаха в него, създавайки като че ли особен народ с татарски език, но с уникална култура.

Въпросът дали старите кряшени са били кръстени от исляма все още е доста спорен. Наблюдавайки съвременния им живот и дори езика, може да се каже със значителна степен на вероятност, че тези татари или изобщо не са били мюсюлмани, или са били в исляма толкова малко, че не е проникнал в живота им. Лингвистите смятат кряшенския език за по-чист от татарския, който е замърсен с колосален брой варваризми: арабски, персийски и руски произход... Кряшенците са запазили почти изцяло своя древен бит и могат до известна степен. , служат като жив остатък от начина на живот, който са имали татарските маси преди руското завоевание”...

Воробьов Н. И. “Кряшени и татари”, Казан, 1929 г

Поддръжниците на идеята, че кряшените са отделен народ от татарите, също смятат, че оттогава животът на мюсюлманските татари, под влиянието и изискването на исляма, се е променил, тъй като последният прониква в масите. В допълнение към езика и начина на живот, кряшенците, етнически, са запазили своите оригинални древни качества, докато съвременните татари в този смисъл в много отношения, според тях, са татаризирани от други националности, като чуваши, мари, удмурти и др., приели исляма.

За да се уверите, че съвременните татари и кряшени представляват родствени, но различни националности, може би дори не са необходими исторически изследвания, а е достатъчно, например, в същата татарска република да посетите татарските и също кряшенските села и да ги разгледате по-отблизо погледнете живота и в двете.

Въпросът за произхода и положението на кряшените се активизира през 2002 г. във връзка с Всеруското преброяване на населението. Въпросът надхвърли историческото и културното и стана политически. Така в статията „За кряшенските татари” във вестник „Звезда на Поволжието” Заки Зайнулин обвини „шовинистичното, московско руско-националистическо ръководство” в опити да разделят татарския народ и подтикват кряшенците да се обявят за отделна нация. „Не можем да се разделим! По време на руското преброяване ние, татарите, трябва да заявим: Ние сме татари!“ Казанският ислямски учен Рафик Мухаметшин твърди, че съществуването на кряшените е от полза за Москва. Според него интересите на татарите, втората по големина националност в Руската федерация, могат да бъдат пренебрегнати само чрез разделяне на татарския народ. „В Татарстан 52% са татари. Но ако отнемете кряшените, тогава те ще станат малцинство в собствената си република, която ще се превърне просто в провинция.

Кряшенският православен свещеник Павел Павлов намира за обидна самата идея за „връщане“ към исляма: „През последните пет години в пресата имаше много призиви да се върнем в лоното на исляма, че ще ни бъде простено. Работи капка по капка - съседите започват да казват: „Защо ходиш на църква? Ела с нас в джамията.” Но ако сме православни, защо трябва да се извиняваме?“

култура

Етнографите отбелязват, че въз основа на характеристиките на езика и традиционната култура могат да се разграничат пет етнографски групи кряшенци:

• казанско-татарски,
• Елабуга,
• Молкеевская,
• Чистополская и
• Nagaibaks, всеки от които има свои собствени характеристики и своя история на формиране.

Тези имена (с изключение на Nagaibaks) са доста условни: казанско-татарската група принадлежи към провинция Казан (в областите Казан, Лаишевски и Мамадиш); Самара; Уфа; Вятска провинция, последната в район Малмиж (това е най-голямата и най-древна група). Мопкеевските кряшени от Казанска губерния са живели в Тетюшки и Цивилски райони (сега Апастовски район). Чистополската група е съсредоточена в същата провинция, в района на Западна Закамия (Чистополски и Спаски райони), Елабужската група принадлежи към Елабужския район (бивша провинция Вятка). Групата Нагайбак се намираше в земите на Горно-Уралски и Троицки райони.

Бележки

1. според преброяването от 2002 г.; Активисти на кряшенското движение смятат, че по време на последното преброяване са били взети мерки за подценяване на броя на кряшенците, които са били принудени да се регистрират като татари или руснаци. -

В тази статия ще се опитаме да разгледаме темата, свързана с историческото разделение на покръстените татари на две групи - старите покръстени и новопокръстените, както и да очертаем някои аспекти на феномена на народната религиозност на техните потомци - кряшенците. Във вътрешната наука въпросът, свързан с етническия произход на кряшените, народ, който говори татарски език, но изповядва православието, е слабо проучен. Етнографската наука все още поставя под въпрос възможността за отделен етнически произход на кряшените; Те често се определят като отделно етноконфесионално явление в рамките на татарския народ. Две крайни гледни точки продължават да са в позиция, независима една от друга: от една страна, за кряшените се говори като за група покръстени татари, които преди това са изповядвали исляма и са били покръстени по време на превземането на Казан от Иван Грозни и впоследствие , а от друга страна, има алтернативна гледна точка и кряшените се считат за специфична група, която преди това не е изповядвала исляма, но е приела православието от езичниците. Има и междинни версии, например, относно факта, че кряшените може да са произлезли от племето Кераит и да са изповядвали християнството преди официалното завладяване на Казанското ханство. Имаме цял набор от свидетелства не само за масовото преминаване на редица покръстени татари към исляма и наличието на ислямско-християнски синкретизъм сред покръстените татари, но и за специфичния, както го наричат ​​дореволюционните изследователи, „езически ” компонент на кряшен религиозен живот. Източниците не ни дават същата картина за съществуването на покръстените татари и ако някои творби подчертават привличането им към исляма, други говорят за религиозност, която е по-близо до езичеството. Представителите на двете основни направления в изследването на кряшенския проблем се опитват да привлекат онези източници, които са по-благоприятни за изграждането на тяхната концепция за произхода на кряшенците, но не е възможно да се пренебрегне никоя част от доказателствата, тъй като в това В този случай изследването ни на кряшенския проблем става, меко казано, недостатъчно обемно и пълно. Ето защо трябва да се признае, че имаме набор от източници, датиращи от предреволюционните времена, които ясно свидетелстват за съществуването на покръстени татари, както гравитиращи към исляма, така и в своята народна религиозност, близки до езичеството.

Още в предреволюционните времена е имало обозначения за две групи покръстени татари - стари покръстени и новопокръстени. Първата група включва онези татари, които са били покръстени не по-късно от 16-17 век, а втората група включва покръстените в средата на 18-ти век и по-късно. За нас изглежда доста трудно да разрешим въпроса на кои от тези групи са потомци съвременните кряшени, но самата формулировка на този въпрос не може да бъде еднозначна поради факта, че трябва да се запитаме дали по принцип е правилно да се издигат кряшените към една или друга група покръстени татари и дали не трябва да се приеме, че съвременните кряшени може да са потомци на различни групи покръстени татари и миналото им в този контекст няма голямо значение. Въпреки това, както вече беше споменато, изследванията на две различни групи започнаха да се извършват в предреволюционните времена и бяха въведени различни имена за покръстените татари поради факта, че имаше проблем, свързан с разделянето на различни движения в тази група.

През 1883 г. М. В. Юзефович не само излага версия от различен произходдве групи татари, но настоява, че истинските татари са само новопокръстените, които са приели християнството от исляма, докато старите покръстени са според него естествени шаманисти и заедно с чувашите и други народи са християнизирани директно от езичеството . Известно е обаче, че в едно от писмата си Н. И. Илмински коментира статията на М. В. Юзефович, като я третира малко критично поради факта, че като цяло не вярваше много на факта, че по време на превземането на Казан е имало развита Ислямът като такъв. Освен това за Н. И. Илмински като мисионер беше важно не да се покаже разликата между различните групи кръстени татари, а по-скоро да се види някаква обща черта, която по-късно би могла да помогне по въпроса за християнизацията. Като цяло разделянето на две групи покръстени татари само по себе си не е опровергано, но що се отнася до евентуалния им различен етнически или религиозен произход, този въпрос продължава да бъде спорен както преди, така и днес.

Особеността на две различни групи кръстени татари е отбелязана от съветския етнограф Н. И. Воробьов през 1929 г. в неговия труд „Кряшени и татари“: „Въпросът дали старите кряшени са били кръстени от исляма все още е доста спорен. Наблюдавайки ежедневието и дори езика, може да се каже със значителна степен на вероятност, че тези татари или изобщо не са били мюсюлмани, или са били в исляма толкова малко, че той не е проникнал в живота им. В тази връзка е изключително необходимо да се разберат и разграничат тези две различни групи, тъй като в дискусиите и в съвременната татарска журналистика те не само не правят разлика между старопокръстени и новопокръстени татари, но и се объркват по този въпрос , стигат до неправилни заключения, които понякога пораждат спорове и конфликти . В същото време се излага априорна предпоставка, че всички кряшени са потомци на насилствено кръстени татари, които преди това са били в исляма. За да се докаже тази хипотеза, са дадени факти, свързани с насилствените случаи на кръщение на татари и връщането им към исляма, което само по себе си е неразумно да се опровергава, тъй като е доказано. От друга страна, когато се аргументира подобен род аргументи, напълно се игнорира доказаната теория за съществуването на две групи покръстени татари и не се казва, че в повечето случаи именно представителите на групата са били покръстени по-късно от всички останали - новопокръстените татари - приели исляма. Ако осъзнаете това, тогава може да изчезнат цяла поредица от въпроси, свързани с неразбирането на процеса на християнизация и „отпадането“ от християнството на покръстените татари.

Кръщението на първата група става след превземането на Казан от Иван Грозни или директно по време на завоеванието; във втория случай може да има факти на насилствено кръщение. Вероятно така са били покръстени и казанският хан Ядигар-Мохамед, и Уятмиш Гирай. След директното присъединяване на Казанското ханство към руската държава през 1555 г. е взето решение за създаване на Казанска епархия, начело със Свети Гурий. Той беше инструктиран да се ръководи от „Мандата на паметта“, който призоваваше да не се извършва кръщение със сила, но по всякакъв възможен начин насърчаваше идването на православието на хора от други вероизповедания. Известно е обаче, че християнизацията на мюсюлманското население е изключително слаба; Що се отнася до народите, които преди това са били част от Казанското ханство, но не са били мюсюлмани, тяхната религиозност, дори и с приемането на християнството, до голяма степен продължава да запазва националните си характеристики.

Втората масова вълна на кръщение на неправославни хора се състоя през 18 век, което се дължи на указите на Петър I и след това на Анна Йоановна, които допринесоха за откриването на така наречената „Офис за новокръстените дела“. която се занимавала с християнизацията на мюсюлманското и езическото население. Покръстените татари, които идват от исляма през този период, получават името новокръстени. През този период доста хора приемат православието, но по-късните процеси на масово връщане към исляма, свързани с публикуването на указ за религиозна толерантност от Екатерина II през 1773 г., показват, че този акт е до голяма степен формален. Нов законЕкатерина II забранява насилственото обръщане на хората в православието и позволява на тези, които приемат православието, да се върнат към първоначалната си религия. Наистина след приемането на този закон повечето отновопокръстените татари отново приемат исляма и този процес не е еднократен, а продължава с години. Що се отнася до старокръстените татари, те продължават да остават в рамките на своята вяра. В мисионерските документи връщането на новопокръстените татари към исляма се нарича думата „отпадане“, но ето един цитат: „Опитът показва, че много малко от покръстените татари са били искрено отдадени на православието, но в по-голямата си част те винаги е бил привързан към старата мохамеданска вяра и или открито е отстъпил от християнството, или, страхувайки се от лошите последици от отпадането, тайно е спазвал ритуалите на мохамеданите.” Княз Щербатов през 1776 г. пише за мисионерската работа в района на Казан, като осъжда онези новопокръстени татари, които са дошли в християнството само измамени от облаги: „Тези, които са кръстени само за награди, са, разбира се, безскрупулни хора и затова Църквата не намира верни Християни в тях...” .

Има проблем, пред който са изправени православните мисионери. Законът на Екатерина II вече не задържа новопокръстените татари в православието и след публикуването му те се върнаха към исляма. Приемането на исляма на новопокръстените татари принуди преподавателите от Казанската духовна академия да започнат сериозен ислямско-християнски диалог и да се опитат да спрат масовия преход на новопокръстените татари към исляма. Ето защо в Академията бяха създадени редица допълнителни предмети, посветени на изучаването на исляма и християнско-ислямската полемика, а след това беше открит отделен мисионерски отдел с преподаване на татарски, арабски и други езици. Сред учителите бяха А. К. Казем-Бек, след това Н. И. Илмински, който го замести, преводачът на Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.

Може би определена част от татарите са били спрени да приемат исляма, но все пак се е случил масов преход на новопокръстените татари към исляма. От друга страна, практически нямаше случаи на старопокръстени татари, приемащи исляма; Повечето съвременни кряшени се смятат за свои потомци. Както вече беше споменато, днес е доста трудно да се каже дали никой от предците на Кряшен преди това не е бил в исляма и дали тяхното кръщение е настъпило в първия период на християнизация от езическа държава; Не можем да кажем със сигурност, че предците на кряшените биха могли да бъдат кераитските племена, както твърди историкът М. С. Глухов в книгата си „Съдбата на гвардейците Сейюмбеки“, но доказателствата за тяхната съвременна народна култура говорят за съществуването на напълно уникален народ религиозност, в която влиянието на исляма не се отразява толкова силно, колкото би трябвало да съществува в група, която преди това би била вкоренена в него. Предреволюционните документи, посветени на старите и новопокръстените татари, показват, че първата и втората група са имали погрешни схващания, но интересен моменте, че когато се посочват грешките на старопокръстените татари, се посочват остатъците от езичеството в тяхната култура, а когато се посочват грешките на новопокръстените татари, се имат предвид следи от исляма. Интересна е диаграмата от 1829 г. за Казанската губерния, която показва погрешни схващания от гледна точка на съставителите на различни народи. Ако вземем само турците, а именно старопокръстените и новопокръстените татари, както и чувашите, тогава ще излезе любопитно нещо. От повече от 19 016 старопокръстени татари 15 765 изоставиха своите заблуди, а малко над 3000 бяха в грешка, докато от 12 129 новопокръстени само 1609 оставиха своите грешки, а 10 526 продължиха да пазят спомена за исляма, т.е. гледна точка на компилаторите, те са били в грешка. И от 269 942 чуваши, 83 723 са напуснали езическите традиции и са останали в тях 186 219. От тази диаграма е очевидно, че старокръстените татари вече са били практически православни, докато чувашите са запазили спомена за езическата древност, доколкото е възможно, и новото покръстените татари остават под силното влияние на исляма и следователно продължават в него в бъдеще. Регистрирани са сравнително малко случаи на обръщане към исляма на старопокръстени татари.

Така че повечето татари, останали в православието, принадлежат към старите кръстени. Много православни мисионери искаха да избегнат връщането на новопокръстените татари към исляма, но мисионерският отдел, открит в Казанската духовна академия, по-скоро изпълняваше друга функция - функцията на институция, която може да образова православни хоракойто може да разбере исляма отвътре и да води сериозен и смислен религиозен дебат. Много произведения на студенти и учители от мисионерския отдел остават интересни и актуални днес.

Ролята на мисионерския отдел на Казанската духовна академия се оказва доста важна в историята на ислямско-християнските отношения в Казанския регион, но не може да спре прехода към исляма на новопокръстените татари, а на старите покръстени , те основно продължават да остават в рамките на православието. Това е важно поради факта, че повечето от съвременните кряшени се смятат именно за потомци на старите покръстени татари. И въпреки че не можем да кажем, че абсолютно всички новопокръстени татари са се върнали към исляма, а също така не можем да кажем, че всички съвременни кряшени са само потомци на старата кръстена група, но изглежда напълно възможно да се говори за възможния процес на асимилация на новопокръстените татари с старите кръстени Религиозният компонент винаги се е вземал предвид при сключване на брак. Напълно възможно е сред предците на кряшените да е имало и новопокръстени татари, но вероятно консолидиращата роля все още е принадлежала на старите покръстени татари, тоест новопокръстените са били асимилирани със старите покръстени. Друг въпрос е свързан с причината, поради която ислямът е проникнал толкова слабо или изобщо не е проникнал в културата на старопокръстените татари. На този въпрос се отговаря по различни начини и това се дължи на факта, че ние нямаме пряка информация за това и можем само да изграждаме хипотези, но е очевидно, че дори в примера на отделни групи татари, които днес изповядват исляма, може вижте, че сред тях има цели групи, в които ислямът се разпространява доста късно, така че предположението, че старопокръстените татари не са изповядвали исляма дори преди християнизацията, не е напълно безсмислено.

След като разбрах превратностите, свързани със съществуването на две групи покръстени татари, бих искал да разгледам особеностите на така наречената народна религиозност на кряшенците. Срок народнирелигиозност V научна литератураозначава не просто изповядвана религия, а цяла система от религиозни идеи, която включва древни слоеве на религията, нейното етническо възприятие и самата религия в нейната канонична форма, тоест този термин обозначава съвкупността от религиозни идеи на хората, които могат да се различават от каноничните религиозни представи. Известният руски изследовател А. А. Панченко предлага да се използва терминът „народно православие“, но терминът народна религиозностдонякъде по-точно отразява спецификата на тази проблематика.

Говорейки за религиозността на кряшените в миналото и настоящето, трябва да вземем предвид, че спецификата на религиозните представи на човек може да бъде повлияна от редица фактори - изповядвана религия, рудиментарни остатъци от минали вярвания, възможното влияние върху религиозност на ежедневието, под влиянието на която религиозните идеи могат да придобият специфични черти, включително външни контакти. Всички тези фактори допълнително водят до определено отличителна спецификарелигиозността на всяка отделна група. В нашия случай трябва да разберем, че спецификата на религиозността на кряшен е повлияна не само от православието, което те изповядват, но и от предишната им религия (езичество или ислям), но нашата задача няма да включва изучаване на група новопокръстени татари. От друга страна, дори да видим някакво влияние на исляма сред старите покръстени татари или съвременните покръстени татари, това изобщо не показва доказателства за следи от минала вяра в тяхната памет. По едно време известният британски учен Ерик Хобсбаум в статията си „Изобретяването на традициите“ пише и твърди, че много обичаи, които днес ни изглеждат древни, не трябва да се свързват с миналото. По този начин не само ислямските обичаи могат да бъдат заимствани в по-късен период, но и онези обичаи, които днес ни изглеждат езически, могат да бъдат заимствани, пресъздадени или създадени в доста късно време.

Най-систематизирани сведения за религиозността на кряшените получаваме първо от мисионери, които са проповядвали сред тях. На първо място, това е, разбира се, Николай Иванович Илмински (1822–1892) и цяла плеяда от неговите ученици, които сами идват от кряшенската среда и в своите произведения описват „езичеството“ на покръстените татари. Техните съчинения бяха насочени срещу тези прояви, но тъй като мисионерите вярваха, че е невъзможно да се борим с проявите на езичеството, без да се задълбочим в тях, произведенията, оставени ни от кряшенските жреци, представляват неоценимо богатство в изследването на религиозността на Кряшени от края на 19 и началото на 20 век.

Във връзка с дейността на мисионера Николай Иванович Илмински сред покръстените татари възниква по-съзнателно отношение към православната църква. Въпреки факта, че преди Н. И. Илмински много кръстени татари недвусмислено се идентифицираха с православието, поради отдалечеността си от центровете на православието и лошото познаване на руския език, те не можаха да се впуснат в православната вяра в необходимата степен, което породи до съществуването на един вид автономна религиозност, която често се развива независимо от официалната църква и често не се нуждае от нея. Н. И. Илмински отлично владееше тюркските езици и виждаше спешна необходимост от истинска християнска проповед сред покръстените татари и от превеждане на богослужението на техния език. На първо място той обърна внимание на спецификата на езика на старите покръстени татари. Той отбеляза, че тази група е успяла да запази възможно най-чистия народен език, без примесите на фарсизми и арабизми. Следователно тя не можеше да разбере преводи, фокусирани върху език, обогатен със заети думи, които татарите, изповядващи исляма или приели християнството от исляма, биха могли повече или по-малко да разберат. Трябва да се отбележи, че преди Н. И. Илмински са правени опити за превод на отделни православни молитви и Светото писание, но тяхното качество е ниско поради факта, че спецификата на езика на старокръстените татари е пренебрегната, Н. И. Илмински решава да направи специален за тях превод. Превежда заедно с един покръстен татарин от село Никифоровка, Мамадишки окръг Василий Тимофеев, с чиято помощ успява да преведе буквара за покръстените татари, а също така започва да превежда Светото писание. Василий Тимофеев съдейства за превода на литургията, книгата Битие (1863), Премъдростта на Сираховия син (1864), Евангелието от Матей (1866), както и редица други книги.

Когато превежда книги, Николай Илмински решава да използва не арабската писменост, разпространена сред мюсюлманските татари, а кирилицата, модифицирана, за да вземе предвид спецификата на езика. Той не само смяташе такава азбука за по-удобна, но и виждаше в нея важен религиозен смисъл: „Поне повечето от фактите дават основание да се заключи, че азбуката бележи преди всичко религиозната връзка на народите. И ние действаме в съответствие с този исторически закон, за да ги обединим не с родината на Мохамед, а с Църквата-майка, която за тях е Руската църква.

През 1864 г. Николай Илмински решава да отвори специално училищеза покръстени татари, които по-късно получават името покръстени татари. Там се изучават не само основите на православието, но и светски дисциплини, цялото обучение се провежда на родния език на Кряшен. Преди работата на Н. И. Илмински съществуваха училища за покръстени татари, но преподаването там беше на руски език, което сериозно ограничаваше достъпа до знания. Самият Н.И. Илмински беше голям противник на руските училища за чужденци; той подчерта важността на преподаването специално в роден език: „Само родният език може успешно и задълбочено, а не повърхностно да придвижи народа като маса по християнския път. Напротив, чуждият език никога не е в състояние да направи християнството национална собственост на цялото население.

Н. И. Илмински не просто се опита да преведе Свещеното писание или богослуженията, той създаде специален кряшенски богословски език, той смяташе за възможно да създаде специална кряшенска богословска школа, която от една страна да бъде православна, но от друга страна може има своя собствена специална идентичност, включително включително ще бъде насочена към диалог с исляма. Разбира се, Илмински не можеше да не бъде привлечен от ислямско-християнския диалог и може би вярваше, че старопокръстените татари, за които той беше направил толкова много, ще станат своеобразен мост на взаимно разбирателство с мюсюлманите и над времето може да доведе мюсюлманите към християнството: „Ако провидението е рано или късно ще доведе нашите мохамедани до познаването и приемането на християнската истина, тогава по този въпрос кръстените татари могат най-удобно да служат като посредници.“

С идването на Н. И. Илмински за първи път се появи възможността покръстените татари да получат образование и богослужение на родния си език. Възниква логичен въпрос относно това каква религиозност са били кряшените преди пристигането на Н. И. Илмински? Василий Тимофеев и други ученици на Илмински свидетелстват, че преди съзнателното им запознаване с Православната църква те са живели, култивирайки почитането на различни духове заедно с християнската вяра, правели са жертви и са вярвали в многобройни знаци, които са били свързани със съществуването на чудодейни създания, и също се обърна към магьосници. Би било наивно да се вярва, че с пристигането на Н. И. Илмински и активната мисионерска дейност на неговите ученици веднага е било възможно да се обясни на всички, че не всички традиции, които съществуват сред покръстените татари, са от истински християнски произход. Различни мисионери описват колко трудно е било да се отърват покръстените татари от техните многобройни „езически“ суеверия. И все пак Н. И. Илмински успя да свърши страхотна работа, като отвори първо едно училище, а след това създаде цяла мрежа от училища за кръстените; той успя да постигне това, което вече имаше края на 19 веквек сред кряшените започва да се формира собствена интелигенция и нивото на средното образование на мнозинството от покръстените татари е по-високо от средното ниво на образование на мюсюлманските татари. Разбира се, дейността на Н. И. Илмински и неговите ученици не можеше да обхване всички кряшенци, но именно това даде тласък на напълно нова кряшенска самоидентификация.

След революцията от 1917 г. възниква така нареченият „кряшенски въпрос“. От май 1917 г. започва да излиза специално създаден вестник „Кряшен“, в който се издига лозунгът „Кряшенците са нация“. През 1918 г. Кряшенският подвижен театър продължава да работи, Кряшенското издателство и Кряшенската учителска семинария продължават да работят, което по-късно е преобразувано в педагогически техникум. През 1926 г. е проведено преброяване, при което повече от 100 000 кряшени се обявяват за отделен етнос. Това веднага предизвика интерес в науката и вече споменатият от нас етнограф Н. И. Воробьов пише статия „Някои данни за живота на покръстените татари (кряшени) от Челниския кантон на TSSR“, където доста ясно разграничава групите на „Старите кряшени” и „Новите кряшени”. Там той също пише, че кряшените дори тогава не са искали да бъдат наричани покръстени татари: „те дори определят своята национална идентичност чрез религия, наричайки себе си „кряшенци“, и не са съгласни с името татари, прилагайки този термин само към мюсюлманите. ” В същата работа той пише за първи път за миналата религия на кряшените: „Възможно е много от тях да не са били мюсюлмани, тъй като новите кряшени се върнаха към исляма, а старите кряшени дори не запазиха традиции за тяхната принадлежност към исляма навсякъде.” По-късно Н. И. Воробьов ще развие своите идеи в вече споменатия труд „Кряшени и татари“.

Скоро обаче кряшените всъщност се обединяват с други татари, а през 30-те години. ХХ век Вече нямаше образователни институции и училища, ориентирани към кряшените. В началото на 90-те години, когато в Русия започна процес на демократизация, кряшенците отново започнаха да заявяват правата си за по-автономно развитие.

За съжаление, съветските и руските етнографи практически не са изучавали религиозността на кряшените поотделно и ние намираме само случайни описания на ритуалите и обичаите на кряшените. Авторът на тези редове успя да направи редица пътувания до селата и градовете на съвременния Татарстан, където бяха проведени интервюта с кряшенците, което даде известна възможност да се разбере сегашно състояниерелигиозността на кряшените. Интересно е, че при сравняване на ритуалите и традициите, описани в предреволюционната литература, беше възможно да се открие, че много традиции са запазени днес.

Изследванията на автора показват, че въпреки специфичното положение на кряшените и сложните исторически превратности, в своята среда те продължават да съществуват различни формирелигиозност и ритуали, които обаче понякога влизат в противоречие с официалното православие. Тук се крие голям проблем, свързан с факта, че броят на кряшенските енории, в които се богослужи на родния език на кряшенците, е нищожен, така че религиозността на кряшенците днес, особено в селата, продължава да бъде в своеобразна автономия. . Струва си да се спомене поне този факт, че в много села и днес кръщението и опелото на хората не се извършва от свещеника, а от местните почитани баби, което е показател за малката степен на участие на православната църква днес в религиозния живот на кряшените. Разбира се, сред кряшенците има и свещеници, хора с богословско образование, но те силно липсват.

Ако говорим директно за религиозната идентификация на самите кряшени, тогава, разбира се, трябва да се отбележи, че православието е основната религия за мнозинството от кряшените. Хората обозначават вярата си по различни начини: „Ние сме православни“, „Ние сме християни“, други казват „Кряшенска вяра“ - така по-възрастните обозначават вярата си и това всъщност е синоним на православието, понякога казват и „руска вяра“. ”; Дори чух такива обяснения: „Нашият Бог е руски, а езикът ни е татарски“.

Почти всяка кряшенска къща има икони ( tereler). Те са традиционно разположени в ъгъла и са украсени отстрани с традиционни кърпи с национални шарки.

Много кряшени възприемат задгробния живот по доста материализиран начин. Според информаторите тя е почти същата като тази, в която живеем, но там няма мъка и живеят само хора добри хора. За да влезеш в този свят, е изключително важно не само да водиш достоен живот, но и да направиш добро погребение. Ако са минали добре, това означава, че съдбата в следващия свят ще бъде добра и ако нещо се е случило по време на погребението, това е причина за безпокойство. Има поверие, че ако в семейството умре непълнолетно дете, майка му не трябва да яде горски плодове до Петровден, тъй като според кряшенските вярвания на Петровден се раздават горски плодове на децата от онзи свят. И ако майката яде горски плодове преди това време, тогава детето й няма да получи плодовете, тъй като майката ги е яла.

Сред кряшените продължават да съществуват различни вярвания, свързани с духовете, въпреки че влиянието на свещениците, които казват, че голяма част от тези вярвания не са напълно православни, се отразява на факта, че хората се опитват да коригират религиозните си идеи в съответствие с християнството. Така една религиозна жена говори за спиртни напитки, но обяснява, че това не е сред православните, но по време на разговор с нея беше възможно да се разбере, че въпреки почитането на спиртните напитки, което тя осъди, тя продължава да готви т.нар. жертвена каша на Петровден и закачат цървули на специални молитвени параклиси (това не са параклиси като такива, а паметни знаци или кръстове, където се окачват цървули; правят жертвоприношения и се молят), които са широко представени в кряшенските села.

По време на проучвания на кряшените се оказа, че по-голямата част от кряшените не постят или не постят дълго: един ден преди празника, понякога 7 дни преди празниците (особено преди Великден и Петровден). Преди християнските празници кряшенците се опитват да измият стени, прозорци и т.н., за да посрещнат светите дни чисти. Интересно е, че дори някои невярващи кряшени празнуват отделни празници. Интересно изглежда това, което ми каза един невярващ кряшен: „Тук празнувам Покров и Троица. Това е като за нас национален празник, но не празнувам Великден.

Липсата на свещеници поражда необходимостта от подбор на духовници от селската среда; често се избира човек, който се счита за особено религиозен, обикновено жена. Те могат да кръщават деца, да извършват погребални служби за мъртвите и да водят обществени молитви. В разговорите с тях, от една страна, винаги се виждаше искрената вяра, но от друга страна, беше очевидно колко всичко това се разминава с традиционното християнство. Една от тези почитани жени в село Толкияз разказа за своето възприемане на християнството. Ще цитирам някои нейни думи: „Има тесен път към Бога. Дори Исус Христос не отива на небето, Той чува само Светия Дух. Хората отиват при Исус след смъртта. Там ще има съд, съден от ангели. От лявата страна има лоши, а от дясната страна има добри. И ще кажат кой какво е направил. Имат всичко записано. Нечестивите ще страдат в ада, но добрите ще бъдат с Исус.”

Ако говорим за празници, най-почитани са следните: Коледа ( Рощауили Рощва) и периода на Коледа ( Нардуган), кръщене ( Качествена мана), Великден ( Oly con„Велик ден“), Троица ( Тройча), Петровден ( Питрау) и Покров ( Пукров). Празникът Коледа е тясно свързан с последвалия Нардуган, който се почита от много народи, включително околните кряшенци, и най-вероятно датира от древния празник зимното слънцестоене. В дните на Нардуган и днес е обичайно да гадаете, да се обличате в различни дрехи и да се забавлявате. Преди днесМного кряшени са сигурни, че в тези дни всички духове и демони се освобождават от веригите си и затова след Нардуган е необходимо да се очисти чрез измиване в баня или къпане във вода за кръщение.

Важен обичай на нардуганите беше гадаенето. Един от най-често срещаните видове кряшенски гадания е гадаене на пръстени или пръстени - жозок салю. През 1907 г. изследователят С. Матвеев пише работата „Гадаене с пръстени сред покръстените татари“. Сравнявайки написаното в това произведение и начина, по който се гадае сред редица селски кряшени днес, можем със сигурност да кажем, че с течение на времето този обичай не е претърпял никакви промени.

Качествена мана- Богоявление. След края на коледния период започва християнският двунадесети празник Богоявление. На този ден е обичайно да се къпете; Това е особено важно за тези, които са участвали в коледните игри. Човек трябва да се очисти от мръсотията на Нардуган. Според кряшените водата дори в банята има специални почистващи свойства. Вярно, в едно от селата записах обичая да се мият преди празника Богоявление, а също и да не се мият 2-3 дни след Богоявление. Вероятно има малко по-различно отношение към светостта на водата. Ако на други места кряшените вярват, че е важно да се измият със светена вода, сякаш се очистват не само от физическа, но и от духовна мръсотия, то други смятат, че Богоявленска водае толкова свято, че не бива да се използва за обикновено измиване и с това е свързан обичаят да се мие преди кръщението и да не се мие след кръщението 2-3 дни. В православната традиция на празника Богоявление е обичайно да се освещава вода. Преди това в някои кряшенски села, както и в руснаците, на Богоявление хората можеха да излязат с шествие до езерото, в което се освещаваше водата, след което водата ставаше благословена и всеки можеше да събере необходимата сума за себе си, като я съхранява за една година и да го използвате по време на заболяване. Там, където няма църкви, водосветът се извършва от някой от жителите на селото. И така, в село Янсувар всеки благославя водата на една жена, която спуска в нея сребърен кръст, намерен някъде отдавна. Обичаят да се носи вода в кофи почти като състезание е често срещан в редица села днес.

Oly con„Страхотен ден“, Великден. Преди настъпването на този празник хората почистват къщата, перат мръсните дрехи и се опитват да ушият нови дрехи за празника. На самия празник се приема специално поздравление с думите: Христос терелеб орган!'Христос воскресе!'. И в отговор - Chynnab tereleb torgan!„Воистина възкръсна!“.

Празник на Света Троица, или Тройча, беше посветен на „Фестивала на брезата“ - Каен Бейреме. На този ден е обичайно да се украсяват брезите - kaen bashyn beyleYразлични носни кърпички и парчета плат.

Питрау- денят на Петър и Павел - се свързва с пролетта, а понякога се нарича и празник на цветята, тъй като на този ден е обичайно да се събират цветя, да се поставят цветни венци на главата и да се украсяват къщи с цветя. Обичайно е да се танцува в кръг, да се пеят песни и да се подаряват цветя на любимите хора. Вярно е, че ако не харесвате човек, те могат да му дадат бодил или коприва или да го окачат на оградата на къщата му - това е доказателство за неуважение. Естествено, на този ден младите хора биха могли по-ясно да изразят симпатиите си един към друг и много кряшени го свързват с първите декларации за любов и предложения за брак. Така се появи кряшенската поговорка: „На Петровден се вземат булки, а на Покров се празнува сватбата“. В билколечението, широко разпространено сред кряшените, беше обичайно да се събират лечебни растенияпод формата на цветя беше преди Питрау, а след празника се събираха лечебни корени; Така се появи поговорката: „Преди Петровден цветята са лечебни, а след Петровден – корените“. Един от кряшенските билкари каза, че именно на Петровден той събира 41 вида цветя и тези цветя дават особено добро лечебен ефект. Този празник е един от най-почитаните сред кряшенската общност, понякога го наричат ​​Кряшен Сабантуй. Традиционните татарски сабантуи обикновено се провеждаха преди този ден и често се оказваше, че наградите от сабантуй се пазят до Питрау, което дава възможност на кряшените да ги използват на този празник. Самият празник се състоеше от две части: Питрау Кършилар- среща между Питрау и Питрау зати- сбогом на Петровден. Ако сутрин можеше да се свърже с църковни празници и бране на цветя, то вечерта се превръщаше в широк народен празниксъс свои собствени обичаи, традиции, състезания, танци, състезания и др. Татарски състезания често се провеждат на Питрау народна борба kuresh.

Във всяко семейство е прието за празника да се коли овен ( питрау текасе). Интересно е, че почти всички съвременни кряшени твърдят, че това не е просто овен, а жертвен овен. На въпроса ми на кого се дарява, повечето хора се замисляха и като правило не намираха отговор. Така или иначе явно го възприемат като не просто овен, а жертвен овен за празника. В някои села записах случаи на безкръвно жертвоприношение на каша след деня на Петър и Павел. Обикновено това ставало 2-3 дни след празника. Жертвата се вари в големи котли, които се използват само за жертвоприношения и не трябва да се използват за други цели. Жертвата се прави на специално почитано място, често на мястото на бивша църква или параклис. Значението на тази жертва е благоприятно време и редовни дъждове.

Както бе споменато по-рано, Питрау се възприема от кряшените като част от годишния цикъл; след него започва периодът на косене на сено, така че веднага след празника кряшените започват сенокос.

До Покров, или Пукров, обичайно е да се събира последната реколта; като на Петровден се коли жертвен овен и се готвят жертвена каша и яйца. Много кряшени вярват, че на този ден трябва да се празнува сватба.

Много съвременни религиозни обичаи и традиции на кряшените са свързани с тяхната минала религиозност, по-специално самото име на Бог на техния език звучи като Тиангре, Тенро, здравей. Тези думи са модификации на тюркската дума Тенгри(Тангри, Тенгри); сред съседите на кряшените, тюркоезичните чуваши, думата за Бог звучи като Тура, което етимологично се връща отново към тюркската дума Тенгри. Буквално тази дума обикновено се превежда като небе, а в древнотюркския пантеон обозначава върховния бог. Запазването на тази дума сред кряшените и назоваването на иконите като tereler- приблизителен превод на руски би бил еквивалентен на руската дума богиня, - предполага, че сред кряшените има напълно специфична религиозна лексика, свързана с древните слоеве на тюркския език. Любопитно е също, че много думи с религиозно значение, които съществуват сред кряшените, понякога отсъстват сред казанските татари, които изповядват исляма.

Кряшените имат много категорични представи за единния Бог, но в същото време в ежедневието почитането на домашните спиртни напитки - браунито ( О, боже, буквално „собственик на къща“), хамбар ( Абзар еясе, буквално „собственик на двор или конюшня“). За тях отделни кряшени все още организират жертвоприношения. Почитането на духовете, свързани с елементите, е широко разпространено: Су еясе„господар на водата“ и Дебел Iase„господар на земята“. И днес в някои села празникът се чества Мазнини jaralgak con‘ден на образуване (сътворение) на земята’; този ден вероятно има пряка връзка с почитането на земята или собственика на земята, но съвременните кряшени го възприемат като православен празник, който се празнува на следващия ден след деня на Светата Троица, тоест се свързва с денят на Светия Дух, според кряшенските вярвания на този ден се е образувала земята и затова не може да се извършва никаква работа, свързана със земята.

Собственикът на гората също беше почитан от кряшените. Урман еясеи група горски създания т.нар шурале. Известни са и враждебни духове - pyary, ubyr, albasty.

Не толкова отдавна (а понякога това продължава и днес) сред кряшените беше обичайно да се обръщат за помощ към лечители. И. Софийски пише, че „кряшенските лечители несъмнено са остатък от „древното езическо шаманско съсловие“, което играеше огромна роля в старите времена“. Местните магьосници сред кряшените имат име Куремче, куремче(от думата cur„виж“). Съвременните кряшени имат различно отношение към куремча, но често сме чували, че лечителите са по-малко религиозни хора, въпреки че знаят много тайни. Вярно, те просто няма да разкрият тайните, но могат да ги предадат на наследниците си. Тези хора се смятат за не много добри, но хората отиват при тях, а някои понякога са готови да отидат в съседното село, но ако някой отиде или отиде при магьосника, те не го рекламират.

В кряшенската среда почитта към природата също е доста развита - потоци, дървета, горички и отделни места. И така, в едно от селата успях да запиша обред на почит свещен бор. Недалеч от него има река, но никой не смее да плува в нея, за да не разсърди бора.

Можем да продължим да говорим за специфичната кряшенска религиозност, но смятам, че изложените тук наблюдения са напълно достатъчни, за да видим особената уникалност на тази група. Разбира се, специфичната народна религиозност, за която се писа тук, е по-характерна за жителите на кряшенските села, но именно тя е интересна за изследване. Що се отнася до общото духовно състояние на кряшените, проблем продължава да бъде липсата на достатъчно църкви и духовенство. Индивидуални лидериКряшенските организации се застъпват за възраждането на традиционните кряшенски училища, които също са ликвидирани и все още не са възстановени. Разбира се, кряшенците имат свои собствени проблеми, но този народ има уникална история и култура, която несъмнено изисква по-задълбочено проучване.

Алла, въпреки че той също позволява други думи да обозначават Бог.

Напоследък във връзка с добре известни събития в Татарстан - опожаряването на църкви в селища, където живеят православни татари, в някои случаи наричащи себе си кряшенци, не без участието на определени сили федерално нивоОколо тази самобитна етноконфесионална група се вдигна нов шум, който очевидно има политически контекст. Както многократно е писано в републиканската преса, определени федерални сили започват да играят кряшенската „карта“ всеки път, когато това е необходимо за политически радикали от московския център, заинтересовани да подкопаят стабилността на нашата република. Очевидно в този случай тези сили са решили да се възползват от възникналата или създадена ситуация, преди да започнат операция за премахване на поста президент в Република Татарстан, която очевидно е незаконна поради факта, че въпросът за организацията властта в нашата страна се отнася, според конституционните норми на Руската федерация, към републиканското управление Ясно е, че такава мръсна работа изисква димна завеса и всякакви взривни опаковки... Изненадващо, дейността на мюсюлманските радикали, които подхранват тази политическа линия, се вписват идеално в тази схема. Много жалко, че някои от покръстените татари, които се смятат за кряшенци, се хванаха на тази стръв. Наистина, обнадеждаващо е, че кряшенските радикали явно не се подкрепят от привържениците на умерената линия в кряшенско-татарското обществено движение, от което те очевидно са мнозинство.
В разгара на тези битки, където се намесиха организации като РИСИ и православни радикали, превъзбудените представители на кряшенските радикали (А. Фокин, М. Семенова и др.) решиха да завземат ръководството на покръстеното татарско движение, включително използвайки различни митове. Тези митове, които в никакъв случай не са възникнали днес, непрекъснато се торпилират, за да се обоснове идеологемата за „особеността“ на кряшените, за техния коренно различен произход от татарите. Тази гледна точка много често се основава на мита за формирането на етноконфесионалната общност на кряшенците в древни времена, почти започвайки от древни тюркски времена.
Какво наистина имаме? Ако изхождаме от руската статистика, тогава до началото на 18 век имаме 17 хиляди кръстени татари - така представителите на тази група са били наричани тогава в руските исторически източници. Трябва да се има предвид, че тази групаПравославните татари са тези, които се наричат ​​„старо кръстени“, тоест те са били обърнати към православието преди началото на 18 век. Като се вземе предвид общата демография на населението на Русия през 16-ти - началото на 18-ти век, когато населението на страната се удвои, с обратно изчисление, основано на динамиката на руското население, общият брой на старите покръстени хора към средата на 16 век не може да е повече от 8 - 9 хиляди души. В действителност те са били още по-малко, тъй като християнизацията също е извършена през 17 век. Така в лицето на старите покръстени, а те съставляват ядрото на кряшените, имаме работа с много малка група. Когато се формират възгледи за произхода на кряшените, тази демографска реалност трябва постоянно да се има предвид.
За да си представим по-ясно как се формира кряшенската група, трябва да се обърнем към документите. Да започнем с писмото на цар Фьодор Иванович до Казан през 1593 г. Там се казва: „...в нашата родина в Казан и в Казанската и Свияжска област живеят новокръстени... (които) не носят мъртвите в църквата, за да ги погребат, те се погребват в старите си татарски гробища. .” Освен това казанският и астраханският митрополит Хермоген се оплаква на царя, че „новопокръстените не приемат учението и не изостават от татарските обичаи... те скърбят много, че са отстъпили от вярата си“. Възниква въпросът кои са били тези „новопокръстени“ хора, ако са имали татарски обичаи и са искали да погребват мъртвите си в „татарски“, тоест мюсюлмански гробища? Отговорът е ясен – бяха покръстени татари. Но как са били покръстени може да се види от други документи от онази епоха. Така например се казва в Новгородската хроника: „... доведоха казанските татари от Москва в Новгород, а други доведоха в Новгород... и всичките татари бяха 60; Да, през същото лято те създадоха три нови затвора в града и татарите бяха затворени в тях“, „... през месец януари, на 1-ви вторник, бяха дадени диаки на манастирите на татарите, които бяха в затвора и искаше да се кръсти; които не искаха да се кръстят, иначе ги хвърляха във водата...” Това е първият начин да покръстиш татарите: или се кръстиш, или във водата (ледена дупка). Следният пример е от петицията на служебните татари на Романови (те бяха от клана Едигей) от 1647 г. до цар Алексей Михайлович: „... управителят на Романови... ни тури... в затвора и ни изтезаваше, тури ни във вериги и желязо, и ни принуди... да бъдем силно кръстени в православната църква. християнска вяра... и ние ... искаме да бъдем в нашата басурманска вяра. Тогава царят отговори, че е невъзможно да се кръщават насила, че е необходимо да ги обърнат към християнството „с обич и да ги успокоят със заплатата на суверена“. И от указа от 1681 г. става ясно какво се е случило: „... тези романовски и ярославски мурзи и татари бяха кръстени в светата православна християнска вяра, те... бяха заповядани да дадат роднините на имотите си за кръщение... А онези, които не бяха кръстени, бяха изпратени от Москва в Углич... и ако искат да се кръстят, им се заповядва да се кръстят и да им се дадат имоти и имоти. Всичко е ясно - има пряк икономически натиск: ако сте се покръстили, сте запазили богатството си, ако сте отказали, вашите имоти и имоти са ви отнети. Мнозина са били кръстени по този начин, за да покажем това, нека да разгледаме една генеалогия (тя е свързана точно с потомците на Едигей, споменати по-горе) на клона на князете Юсупови.
Принц Юсуф (от основното семейство на Едигей) умира през 1556 г. Синове: Ил Мурза, Чин Мурза, Сеюш Мурза (елате в Русия).
От Сеюш Мурза: 1) Кореп Мурза, неговият син Бий Мурза (кръстен Иван).
II. Ждан Мурза, неговият син Кан Мурза (кръстен Иван).
III. Акас Мурза, неговият син Ак Мурза (кръстен Алексей).
Сердега Мурза (кръстен Петър).
IV. Ищеряк Мурза.
V. Ислям Мурза.
VI. Абдул Мурза (кръстен Дмитрий).
VII. Ибрахим Мурза (кръстен Никита).
VIII. Баим ​​Мурза.
Виждате ли, много скоро благородните ногайски татари се превръщат първо в православни татари, а след това напълно в русифицирани татари. Механизмът беше много прост и ще бъде показан в конкретен пример: „...погрижете се за това, за да... ходят на църква... да държат икони в къщите си и да носят кръстове и свещеници... викат в къщите и имат духовници и полагат мъртвите в църквата и самите новопокръстени се женят и венчават децата си за руски хора и дават дъщерите си на руски хора и новопокръстени хора, а не преминават в татарската вяра от селската вяра...” Това е от царската заповед на 1593 г. на митрополит Ермоген. Ясно е, че за укрепване на резултатите от християнизацията на татарите са използвани смесени бракове, така че асимилацията е настъпила по-бързо. И ако нищо не помагаше, те използваха следния подход: „...и новопокръстените твърдо държат християнската вяра... няма да се научат, и ще заповядате да ги смиряват, да ги турят в затвора и да ги бият, и в железа и във вериги...” Имаше и един път на християнизация, който е отбелязан в царската заповед до архиепископ Гурий от 1555 г.: ... и който татарин стигне до вина и бяга при него (до Гурий - Д.И.) от позор... и иска да се кръсти, и ще го върне на управителите, няма как да го върне, и го кръсти...” В този случай татарите, които са направили нещо нередно, за да се спасят от наказание, може да се обърне към християнството.
По този начин имаше доста начини за обръщане на татарите към християнството след руското завладяване на Казанското ханство. Според историческите източници изобщо няма нужда да се измислят някакви митични предци за кряшените. Освен това, през век и половина след превземането на Казан, руските власти, действащи в тясна връзка с православната църква, със сигурност биха могли да обърнат към християнството тази малка група, която виждаме в историческите извори до началото на 18 век.
Горното изобщо не означава, че сред покръстените татари няма нетатарски етнически компоненти, те са по-специално фино-угорски включвания. Но целият въпрос е, че мюсюлманските татари също имат тези включвания. Например татарски етнографи установиха, че в северните райони на Транс-Казанската област до почти всеки татарин местностима места, наречени керемети, които нашите съседи мари, удмурти и чуваши наричат ​​места за езически молитви. Следователно представители на тези народи са живели там и в редица случаи са станали част от татарите. Но те станаха част от татарите дори преди някои от татарите, включително тези с нетатарски корени, да бъдат християнизирани. Това се доказва от факта, че всички покръстени татари са татароговорящи. Следователно е напълно неправилно да се „конструира“ кряшенската „особеност“, използвайки възможността за нетатарски включвания в състава на покръстените татари.
Оттук и заключението: всякакви спекулации относно дългосрочните исторически корени на покръстените татари са абсолютно безпочвени и от научна гледна точка попадат в категорията на митотворчеството. Всъщност покръстените татари се оформят в особена етноконфесионална общност по други, но напълно разбираеми исторически причини. Този въпрос изисква отделно разглеждане, което ще бъде направено в продължението на тази публикация.

Дамир ИСХАКОВ,
Доктор на историческите науки,
Ръководител на Центъра за етнологичен мониторинг.

Баркар Е. В.

За кипчакско-несторианския произход на кряшените. // Съвременно кряшенство: състояние, перспективи. Материали научна конференция, проведено на 23.04.2005г. - Казан, 2005. - стр. 56-64.

Евгений Баркар (Санкт Петербург)

Главна информация.Кряшените са известни още като покръстени, керешенни или покръстени татари. Това е специална група, живееща предимно в Република Татарстан и някои други региони на Поволжието. Кряшените традиционно изповядват православно християнство. Преди революцията от 1917 г. и за кратко време след нея кряшенците имаха доста широка автономия. Имали са свои църкви, където се е служило на кряшенски диалект, имало е кряшенски училища, кряшенците са имали свой театър, а издателската дейност е била широко развита. Кряшените са използвали думата КЕРЕШЕН като свое самоназвание. Като цяло използването на различни етноними сред турците от Поволжието е доста често срещано явление, така че сред общата група, наречена татарски народ, имаше и местни етноними: казанли, българи, мишер, типтер, меселман и други. Всички тези групи обаче бяха включени в единния татарски народ. Що се отнася до кряшените, през 1917 г. в Татарстан възникват доста сериозни дискусии, възниква т. нар. „кряшенски въпрос“ дали трябва да се остави съществуващата автономия на кряшените или трябва да се заличи етническата граница чрез пълно включване на кряшените в татарския народ. Тогава беше решено частично да се запази автономията на кряшените, с постепенното размиване на границата между кряшените и татарите. От май 1917 г. се издава специално създаден вестник „Кряшен“, в който се издига лозунгът „Кряшенците са нация“. През 1918 г. Кряшенският подвижен театър продължава да работи, Кряшенското издателство и Кряшенската учителска семинария, която по-късно е преобразувана в педагогически техникум, продължават да работят. През 1926 г. е проведено преброяване, при което повече от 100 000 кряшени се обявяват за отделен етнос. По-късно обаче съветското правителство се опита да проведе политика на консолидация на етническите групи. В резултат на това кряшенците бяха обединени в една етническа група заедно с казанските татари, което доведе за кряшенците до загуба на тяхната относителна автономия, кряшенските образователни и културни институции изчезнаха, с въвеждането на атеизма много кряшенци започнаха да губят възможността да се изповядват православна вяра. Тези фактори неизбежно доведоха до постепенно засилване на асимилационните процеси и загубата на оригиналната култура на много кряшенци. Някои от кряшените всъщност се присъединиха към процеса на асимилация, но в същото време сред голям брой кряшени, предимно селски жители, тяхната оригинална култура продължи да съществува.

Кряшенският въпрос възниква по съвсем нов начин преди преброяването през 2002 г. По това време кряшенците можеха свободно да изповядват християнството и да се придържат към своите традиции, в същото време ситуацията с липсата на кряшенски училища продължава и продължава да съществува, а православните кряшенски църкви не достигат. За да възобновят автономията си, кряшените все още се надяваха на преброяването от 2002 г. В резултат на това преди преброяването в Казан беше приета Декларация, одобрена от Републиканската конференция на национално-културните сдружения на кряшенците на Република Татарстан на 13 октомври 2001 г., за определяне на кряшенците като отделна етническа група. Общият смисъл на декларацията беше, че кряшенците през годините на Сталин национална политикапоради консолидацията на етническите групи те неоснователно са лишени от статут на отделен етнос. В резултат на това кряшените са лишени от редица права и днес искат възстановяване на независимостта на кряшенския етнос.

От страна на водачите на редица кряшенци културни организацииимаше призиви да се регистрират като отделна етническа група, а от татарстански политици и официални публикации на Татарстан имаше призиви да не се разделя единният татарски народ по религиозен признак. По един или друг начин, преброяването от 2002 г. даде своите резултати, поради политическия характер на които резултатите от броя на кряшените могат да бъдат подложени на сериозни съмнения. Нека се опитаме да се обърнем към историята на кряшените, колко легитимни са техните твърдения за себе си като отделна етническа група от гледна точка на историята и науката?

История на християнизацията на волжките тюрки. Скоро след превземането на Казан от Иван Грозни през 1552 г. е взето решение за създаване на Казанска епархия и покръстване на неруското население на Казанска област. Епархията се появява през 1555 г. по решение на Московския митрополит Макарий. Скоро след създаването му започва активно покръстване на различни народи към християнството. Но най-големите успехи в християнизацията са постигнати само сред групи, които преди това не са били мюсюлмани, но са били в езическо или полуезическо състояние. Такива групи, като правило, охотно приемат православието, но запазват известна двойна вяра, която се наблюдава сред някои православни тюркски и фино-угорски народи и до днес. Проповедта практически нямаше успех сред мюсюлманското население, повечето мюсюлмани предпочитаха да останат в рамките на своята религия.

Горният етап на християнизация обикновено се нарича първи период на християнизация и период на появата на така наречените старокръстени татари. Именно тези стари покръстени татари в по-голямата си част са предците на съвременните кряшени. Вторият период на масова християнизация на народите от Волга датира от 18 век. След това Петър Велики издава поредица от укази през 1713 и 1715 г. за кръщението на неправославните народи, а през 1740 г., по време на царуването на Анна Йоановна, е основана така наречената „Служба по делата на новокръстените“ - целта на тази служба беше ненасилствената християнизация на мюсюлманското и езическото население. Начело беше архиепископът на Казан и Свияжск Лука (Конашевич), за съжаление, по отношение на мюсюлманите архиепископ Лука нямаше да изпълни заповедта на императрицата за ненасилствено кръщение и много мюсюлмани бяха насилствено кръстени. Неговата дейност не е боядисана с най-добра репутация дори през 1750 г Светия Синодрешил да го изпрати в Белгородската епархия, за да не предизвиква със своята жестокост отвращение към Православието. В същото време архиепископ Лука формално успя да обърне доста татари и други народи в православието и именно тези татари получиха името новопокръстени татари. През 1773 г. Екатерина II приема указ за религиозна толерантност, който напълно забранява насилственото обръщане към православието. След този закон повечето от новопокръстените татари отново приемат исляма. Що се отнася до старите покръстени, те продължават да остават в рамките на християнската религия. Следователно по-голямата част от съвременните кряшени са потомци на старопокръстените татари, а не на новопокръстените (насилствено обърнати от исляма).

Но защо старопокръстените татари не искаха да се върнат към исляма? През 1929 г., когато е имало нужда да се анализира подробно „проблемът Кряшен“, етнографът Н. И. Воробьов в книгата си „Кряшени и татари“ буквално пише следното: „...Въпросът дали старите кряшени са били покръстени от исляма е все още доста спорен. Наблюдавайки ежедневието и дори езика, може да се каже със значителна степен на вероятност, че тези татари или изобщо не са били мюсюлмани, или са били в исляма толкова малко, че той не е проникнал в живота им. Воробьов смята, че тук се крие отговорът защо старите кряшени остават християни, а новите кряшени се връщат към исляма. Просто, старите покръстени татари нямаха носталгия по исляма, тъй като той абсолютно не проникна в живота им, докато татарите, които бяха укрепени в ислямската религия и след това покръстени, не можаха да се примирят с разпадането на техните традиционни идеи и техният начин на живот, следователно, в бъдеще Те напълно се върнаха към исляма. И така, сега със сигурност можем да кажем, че старокряшенците не са изповядвали исляма, а са пристигнали в езическо или полуезическо състояние. Това се доказва и от различни изследвания. В кряшенската култура има достатъчно голям бройследи от шаманизъм и не е изненадващо, но дори в началото на 21 век в редица кряшенски села споменът за шаманската древност е жив, а в някои села някои от шаманските ритуали не са забравени и до днес. Още през 19 век езическият обичай на жертвоприношението е широко разпространен сред кряшените - киремет. Интересно е също, че мястото за иконите "червен ъгъл" е обозначено от кряшените като "тере почмак", което показва прехвърлянето на езическия термин, обозначаващ Върховния Бог на древните тюрки, към християнското светилище. Както виждаме, следи от езичество и техните останки могат да бъдат намерени сред съвременните кряшени, но в същото време следите от ислямско влияние са минимални. Те присъстват дотолкова, доколкото могат да присъстват във всяка етническа група, която живее рамо до рамо с друг народ, разбира се, изпитвайки значително културно влияние. Въз основа на горното можем да направим недвусмислено заключение, че кряшените никога не са изповядвали исляма, а са били кръстени от езическа или полуезическа държава. Но как може да се случи това? И така, повтарям още веднъж, че под името кряшени имам предвид турци, които са били официално покръстени не по-късно от 16 век, тоест група, наречена старокръстени татари, тъй като повечето съвременни кряшени са потомци на тази конкретна група. Въз основа на текущата версия, към която днес се придържат някои учени, както и известният мисионер Николай Иванович Илмински, до момента на превземането на Казан не е имало развит ислям като такъв, в много отношения той е бил повърхностен и вече по време Руската власт започна да се разпространява масово. Ислямът беше по-формален, докато повечето жители се придържаха към шаманизма. Тогава възниква въпросът: защо ислямът започва да се разпространява по време на руското управление, когато на теория е трябвало да изчезне? Самото му разпространение може да се свърже директно с учебен процес. Всички училища бяха ислямски (медресета), тоест ограмотяването беше пряко свързано с приемането на исляма. Образованието и религията бяха много близки, тогава може да се разбере желанието на някои от старокръстените татари да приемат исляма, тъй като преди Н. И. Илмински не е имало училища за кръстени татари на родния им език, но е имало медресета. Желанието на някои от покръстените татари за образование може да се крие в желанието да се помохамеданчат, тъй като в този случай вратите на грамотността и знанието са отворени за новоизградения мюсюлманин - това е естествено, вероятно това е отговорът защо малка част от старопокръстените татари също са приели исляма.

Въпреки това, въпреки правилността на повечето от изложените факти, един момент все още поражда съмнения, че ислямът е бил слабо развит преди завладяването на Казан. Както знаете, официалната дата на приемане на исляма от Волжка България е 922 г., тоест ислямът е приет от българите 66 години преди покръстването на Русия. Дори с относителната формалност на този ислям, XVI вектрябва да се е разпространил доста широко. Известно е, че тези, които обикновено се наричат ​​татаро-монголи, са приели исляма съвсем съзнателно и, смесвайки се с българите, са представлявали нов татарски етнос. Това означава, че тук не става въпрос за формалното изповядване на исляма, а за евентуалното му неизповядване изобщо. Но може ли хора, които говорят практически един език и живеят заедно, да не изповядват исляма? Кипчашкият етнос се слива с българския етнос чрез кипчакското приемане на исляма, но в същото време за определена част от времето в българската държава е имало двуезичие (български и кипчашки езици). Но поради численото преобладаване на кипчаците спрямо българите се случи нещо невероятно: кипчашкият език измести българския. Но това не беше проблем, тъй като обединението на толкова различни, макар и тюркски племена се случи благодарение на исляма.

И така, кипчаците предпочитат да се асимилират благодарение на приемането на исляма. Но дали всички кипчаци са искали да приемат исляма и да се асимилират с българите? Да приемем, че част от кипчаците, дошли в българската земя, не са приели исляма, но естествено са говорили, както и другите кипчаци, същия кипчакски, а не български език, и какво получаваме? Ще получим изолирана група кипчакски турци, които не са претърпели асимилация с българите и други народи, приели исляма.Въз основа на това можем да направим предположението, че тези покръстени татари от 16 век са предци на сегашните кряшенци, а не са ислямизирани кипчаци. Естествено, кипчаците, които никога не са изповядвали исляма, не могат да бъдат привлечени към него. В потвърждение на цялата тази теория може да се цитира запазването от кряшените на редица езически рудименти. Сред казанските татари, вероятно в резултат на влиянието на исляма, езическите традиции са изчезнали почти до нищо, докато башкирите, по-малко просветени от исляма, имат много повече от тях, но селските кряшени имат максимален брой от тях. В кряшенската култура практически няма следи от исляма, докато обикновено, дори и при смяна на религията, в културата на народа остават редица следи, ако искате, поне в историческата памет, следи от минало признание. Но кряшенците нямат следи от ислям нито в своята култура, нито в езика си (кряшенският език е бил минимално повлиян арабски), а историческата памет на кряшените не помни исляма като минала религия. Но следите от останките на езичеството са записани навсякъде.

Възможност за несторианско минало за кряшените. Следващият въпрос е откъде в историческата памет на редица кряшени се е появила представата, че преди са изповядвали християнството. завоеванияИван Грозни, тоест до момента на официалното му християнизиране? И във връзка с това също толкова важен е въпросът за езика (или диалекта) на кряшенците, в който има цял набор от думи, включително религиозна лексика, но които напълно отсъстват от други групи от татарския народ? Тези думи имат древен произход, но откъде идва произходът им? Историческата памет на кряшените говори за възможността за християнско минало.Нека се опитаме поне теоретично да се запитаме откъде тези турци биха могли да имат християнски корени? Човек може да си припомни число известни примериХристияни сред българите, приели исляма в християнството или покръстването на мнозина известни личностипо време на Златната орда, но тези случаи са по-скоро изолирани, отколкото масово явление. Нека се опитаме да проследим историята на християнството сред кипчаците. Разбира се, кипчаците, заедно с други турци, които не приемат световните религии, се придържат към шаманизма. В същото време е известно, че определена част от кипчаците изповядват несторианското християнство. Някои турци се запознават с християнството още през 6 век, но християнската проповед достига своя връх през 9 век, когато несторианците проповядват своите проповеди в Югоизточна Азия. Несторианците като цяло се отличаваха с дарбата на проповедта и неговият успех до голяма степен се дължеше на факта, че несторианците не изискваха радикална промяна в живота на хората, които се обръщаха; може да се каже, че не толкова хората които са се адаптирали към религията, но религията, която се е адаптирала към живота на обърнатите. Следователно има основание да се смята, че кипчакското християнство може да съчетае голям слой от езически традиции. Несторианството се разпространява от Персия, след като преследваната част от последователите на Несторий имигрира там от Ефес. От Персия несторианците разпространяват своето учение в Източна Азия, а оттам в Китай. Известно е и за мисионерския център на несторианците в град Мерв (територията на днешен Туркменистан). Още през 420 г. Мерв има свой собствен митрополит и този град става един от големи центровеНесторианско образование със собствено училище и манастир.

В Източна Азия множество тюркски племена приемат християнството. Към 11-ти век несторианството се е утвърдило до такава степен сред редица кипчакски турци, че в Самарканд вече има несторианска митрополия.

Така че някои от кипчаците биха могли да изповядват несторианството. Както е известно, някои монголи също са изповядвали несторианското християнство и дори е имало несториански храм в Златната орда; известно е също, че самият Чингис хан е бил женен за несторианка. С течение на времето обаче масовата популярност на степното християнство, представено от несторианството, избледня. Поданиците на Казанското ханство са приели предимно исляма, но това не изключва възможността някои кипчаци да са се опитали да запазят своята вярност към християнската религия. И така, връщайки се към Златната орда, нека си спомним, че като цяло там започнаха да преобладават многобройни кипчакски племена. През 14 век, с идването на Узбек хан (1312 - 1342), ислямът става държавна религия на Златната орда. Формално това беше така, но заедно с мюсюлманите и християните, и езичниците продължиха да съжителстват мирно.

Тъй като формално цялото население на Златната орда изповядваше исляма, това имаше положителен ефект върху междуетническите процеси. Но въпреки това редица народи предпочитат да останат в рамките на своята култура и религия, развивайки се автономно помежду си.

С образуването на Казанското ханство се извършва окончателното формиране на държавно-образуващата етническа група на казанските татари, което завършва в началото на 16 век.

В допълнение към държавно-образуващата етническа група, Казанското ханство включваше територии, обитавани от фино-угорските предци на съвременните удмурти, мари и мордовци. Ханството включваше и турци - предците на съвременните чуваши, башкири и ногайци. И така, на територията на Казанското ханство са живели различни народи и всеки от тях може да се присъедини към държавно образуващата етническа група, като приеме исляма; мнозина направиха тази стъпка, но известна част продължи да остане в рамките на традиционната си религия.

И така, вече беше казано, че до пристигането си на българската земя кипчаците все още не са изповядвали исляма. Можем ли да приемем, че всички кипчаци са променили вярата си толкова лесно? Разбира се, че не. Тогава стигаме до неизбежния извод, че определена част от кипчаците несъмнено биха могли да продължат да изповядват своята вяра. Тяхната асимилация с българите или мюсюлманските кипчаци неизбежно би довела до загуба на техните религиозни традиции. Следователно най-вярващата част от кипчаците не е приела исляма и е живяла в известна независимост от други групи. Вероятно тази част са далечните предци на кряшените. Приемайки тази хипотеза, можем да отговорим на редица въпроси, които възникват.

Според някои изследвания се оказва, че антропологичният тип на кряшенците е по-близък до кавказкия, отколкото до казанските татари; това не е изненадващо, тъй като именно кипчаците се различават от българите по своите ярко изразени кавказки черти. Разбира се, не казвам, че българското влияние не е засегнало кряшените толкова дълго време, може и да е така, но българското влияние е по-малко забележимо сред кряшените, отколкото сред казанските татари, както се вижда от проведените изследвания . Не по-малко интересни за изследване са т. нар. Мишарски татари. Със сигурност се знае, че ислямът е навлязъл в тяхната среда изключително късно, през XVI-XVII вексред тях все още имаше неислямизирани татари. Тоест тези татари са се ислямизирали след превземането на Казан - това е още по-любопитно, тъй като татарите от Нижни Новгород говорят на специален диалект на татарския език, който е почти идентичен с диалекта на молкеевските кряшени. Беше отбелязано също, че техният език е много по-близък до куманския, тоест кипчашкия, а антропологичните им особености: по-голям кавказизъм, потвърждава тяхното кипчакско минало - както е известно, кипчаците са били кавказци. По този начин имаме надеждни източници за татарите, които са били ислямизирани изключително късно, и за кряшенците, които са близки до тях по език и антропологични характеристики. Освен това сред историческите паметници на Мишар често се срещат кръстове, и то много празнични традицииочевидно имат християнски корени. Оказва се, че сегашните мишарски татари, които изповядват предимно исляма, преди това са били езичници или несторианци, като техните предци кипчаки, и може би известно време са били православни. Докато Молкеевите кряшени идват от същата държава, но не са приели исляма, а православието. Молкеевските кряшени обаче са специална група, но е известно, че езикът на други кряшени, които не са повлияни от татарско-казанския език, се счита за по-архаичен, което е естествено; на този език са запазени древни кипчакски думи.

Най-важното тук е, че тези думи, свързани с християнството и съществуващи сред кряшените, но липсващи сред казанските татари, може да са същите думи, които са използвали техните далечни предци, несторианските християни! Възприемайки тази хипотеза, може да се твърди, че съвременните кряшени имат древна християнска история, датираща от несторианските кипчаци.

Литература

1. Воробиев Н. И.Кряшени и татари - Казан: Вид. Съвет на народните комисари, 1929 г

2. Писма от Николай Иванович Илмински. - Казан.: Типолитография на Императорския университет, 1985 г.

3. Баязитова Ф. С.Етнолингвистични изследвания върху диалектите на покръстените татари. Езици на народите на Руската федерация (татарски език). - Казан: AN RT IYALI., 1998. - 100 с.

4. Трофимова Т. А.Етногенезата на волжките татари в светлината на антропологичните данни. / Известия на Института по етнография. Нова серия, кн. XII. - М.-Л.: Издателство. Академия на науките на СССР, 1949 г.

5. Орлов А. М.Нижни Новгород татари. Нижни Новгород: Издателство. Държавен университет в Нижни Новгород, 2001 г.

Казански държавен университет по архитектура и строителство.

Катедра по история и културология.

РЕЗЮМЕ ПО ТЕМАТА

Покръстени татари

Попълнено от студент от група 04-101

Мустафин Марсел Маратович .

Проверен от доцент Миниханов Ф.Г.

Казан-2010.

Планирайте

Въведение

Глава I „Кратък исторически очерк“.

Глава II „Брой, заселване и формиране на характеристиките на културата и бита на кряшенците“.

Глава III „Обща характеристика на фермата”

Заключение.

Списък на използваната литература.

Въведение

Многовековната история и самобитната култура на татарите от района на Средна Волга отдавна привличат вниманието не само на специалисти, но и на широк кръг от обществеността както у нас, така и в чужбина. През последните години бяха публикувани десетки статии по тези въпроси.

Известни са трудовете, посветени на етнографското изследване на традиционната култура. Вниманието към тази тема се определя от голямото значение на етнографските данни за разработването на теоретични и практически проблеми на етногенезиса и културната история.

Въпреки това, досега изследователите се интересуват главно от две големи етнографски групи татари от района на Средна Волга - казанските татари и мишарите. Междувременно интерпретацията на етногенетичните въпроси е особено ефективна, когато са включени данни или от слабо проучена група хора, или от група, чиято култура има забележими различия.

Една от тези групи е малка част от татарското население на Средна Волга - „кряшенските татари“, които се формират в резултат на кръщението в средата на 16 - началото на 17 в. Трябва да се отбележи, че в литературата и източници от 16-17 век. Кряшенските татари са известни като „новопокръстени“. По онова време това име се отнася за всички християнизирани народи от региона. През 17 век се появява разделение на „новокръстени“ и „старо кръстени“. Последната категория включваше новопокръстените татари, които имаха специални предимства за кръщението.

През втората половина на XVIII-XIX век. Наименованията „новопокръстени татари“ и „старо покръстени татари“ се утвърдиха. Първото име означава група татари, християнизирани от началото на 18 век. и по-късно. През деветнадесети и началото на двадесети век. почти всички отново приеха исляма. „Старите покръстени татари“ са група, чиито предци са били покръстени в периода от средата на 16 до началото на 18 век. IN съвременна литературапо-често се наричат ​​„кряшенски татари“ или просто „кряшенци“. В следващото изложение за краткост ще използваме последния термин.

Кряшените са заселени предимно на територията на Татарската автономна съветска социалистическа република. Техни селища има и в Удмуртската, Чувашката и Башкирската автономни съветски социалистически републики, в Кировска и Челябинска области. Някои от тях живеят в различни градовенашата страна. Те, подобно на казанските татари, говорят средния диалект на татарския език.В културата и начина на живот кряшенците имат черти, които ги отличават от другите групи татари от района на Средна Волга. По-специално, изследователите отбелязват запазването на древни (често древни) форми на език, песни, традиции, обичаи, лични имена.Тяхната оригинална материална култура не е изключение.

Въпреки това, той все още не е станал обект на специални изследвания. Това обстоятелство говори за важността на събирането, систематизирането и анализирането на всички елементи от материалния живот на кряшените.

Такава работа ще разшири и обогати етнографските характеристики на общата татарска култура и ще освети по-пълно произхода на формирането на нейната етнографска специфика. Обект на това изследване е материалната култура на кряшенците, заселени в съвременността административни райониТатарска АССР, с изключение на няколко села, разположени на десния бряг на Волга и на границата с Чувашката АССР, чието население рязко се различава от останалите кряшенци. Това са така наречените молкеевски кряшени. По език те са мишари, а в бита са почти напълно идентични с долните чуваши.Територията на Татарската автономна съветска социалистическа република е част от Волго-Уралската етнографска зона, характеризираща се с етническо разнообразие.

Вековните икономически и културни връзки на тюркските, угро-финските и славянските племена и народи допринесоха за етнически инфилтрации и културни и битови взаимни влияния. Това имаше доста силно въздействие върху формирането на материалната култура на всички народи от региона.

Ето защо основната задача на изследването е да се опитаме да определим мястото, което заемат кряшените и тяхната материална култура сред другите народи и култури на Средното Поволжие, а също така, въз основа на анализ на материалната култура, да изразим някои мисли за формирането на тази група татари и техните културни и битови характеристики.

В тази връзка в работата се обръща внимание на характеристиките на общите и отличителни явления в материалната култура на кряшенците в сравнение със съответните данни от други групи татари, както и съседното нетюркско население. Доколкото е възможно, са показани произходът и развитието на елементите и материалния живот на кряшените.

Глава №1

КРАТКА ИСТОРИЧЕСКА ОСЪЗКА

След присъединяването на района на Средна Волга към руската държава започва мисионерска дейност с цел обръщане на нехристиянските народи в региона, предимно на татарите, към православието. За осъществяването на този въпрос, който беше важен от гледна точка на политическите интереси на царското правителство и стремежите на самата църква, още през 1555 г. беше създадена Казан-Свияжска епархия, надарена с широки права и материални ресурси. В заповедите на царя и митрополита, ръководителят на новата епархия на Гурия (например „Поучителната памет“ на царя от май 1555 г.) се съветва да извършва християнизация предимно с мирни средства: методът на подкупа и успокоение.

Правителството се страхуваше да не усложни и без това напрегнатата политическа ситуация в региона. На първо място, кръщението е прието от бившите казански князе и част от татарското феодално благородство - князе и мурзи, които още преди падането на Казан се придържаха към московската ориентация. От тях правителството се опита да създаде поддържаща социална група за себе си. Те бяха включени в общата група на „новопокръстените слуги“, освободени от данък и насърчени с парични заплати и местни дачи от поземления фонд на двореца. За всичко това те трябваше да допринесат за колониалната политика на автокрацията. Известно е участието на „новопокръстените“ в потушаването на Казанското въстание от 1556 г. През 1557 г. като поддържаща сила те са заселени близо до град Лаишев, важен военен пункт за онова време, а през 70-те години 34 „новокръстени“ бяха в административната служба в Казан. Може би тази категория „новопокръстени“ е допринесла за насилствената християнизация на зависимото от нея население.

И така, достигналите до нас легенди разказват, че по времето на Грозни в Казан живеели трима братя от княжеския род, двама от тях, Искак и Нирса, били кръстени и двамата братя обърнали много от своите роднини, мохамеданите, християнството. Броят на тези „новокръстени“ хора беше малък и те, надарени с правата на руското благородство, очевидно се русифицираха. По-късно по-голямата част от „новопокръстените“ бяха „новопокръстените ясаши“, някои от които започнаха да се класифицират като служебна класа.

Така се появиха „новопокръстените служители“. Н. Фирсов ги смята за долните слоеве на „новопокръстените военнослужещи“, превърнати в стрелци и казаци. Правителството, опитвайки се да създаде антагонизъм на икономическа основа между кръстени и непокръстени, предостави на новопокръстените военнослужещи местни имения от земите на данъчните татари. По-късно, през 17-18 век, тази група кряшени получава равни права с останалото население на ясак, земите им са загубени, а самите те през 19 век. са класифицирани като държавни селяни.

Трябва да се подчертае, че през втората половина на XIв. Въпреки че правителството успя да създаде лоялни слуги от малка група князе Мурзи, задачата за разделяне не беше постигната.По-голямата част, независимо от религиозната принадлежност, продължи да живее в приятелство и хармония. През 1593 г. митрополит Ермоген в доклад до цар Фьодор Йоанович, оплаквайки се от пълната липса на християнска вяра сред „новопокръстените“, обръща специално внимание на взаимоотношенията на населението: „В Казан и Казанската и Свияжска област живеят новопокръстени от татарите и чувашите и черемисите и с вотяците заедно, и ядат и пият сода, и много от гадните татарски обичаи на новопокръстените се държат безсрамно, но селяните не държат вярата и не свиквай."

Показателно е, че руското население, включително бившите „полоняници“ (руски народ, освободен от татарския пленар), не подкрепяше мисионерската дейност и предпочиташе да живее с местното население в добросъседски отношения: „Много руски полоняници и не-полоняници живеят с татарите и черемите и чувашите и пият с тях и ядат сода и жените им. .. и тези хора също отпаднаха от християнската вяра и се обърнаха към татарската вяра сред татарите“, се казва в същия доклад. По този начин приятелските отношения, които са се развили в региона между местни жителисе оказала по-силна от дейността на мисионерите.Провалила се в политиката за християнизиране на народите, царското правителство в края на XVIв. рязко променя тактиката към засилване на административния натиск. Тези, които нарушават християнската вяра „новокръстени“, се препоръчват да бъдат „покорени, хвърлени в затвора и бити“, заселени в специално селище в Казан, женени за руснаци и т.н. За да се укрепи земевладелческо-благородната власт в региона , се провежда политика за премахване на местната собственост върху земята на служебната татарска класа, така че, за да се прикрие класовата ориентация на тази политика, тя се свързва с религиозния въпрос.

Издават се редица правителствени постановления (указ от 1628 г., Кодекс на Съвета от 1649 г., укази от 16 май 681 г., 31 март 1963 г., както и от 1713 до 1715 г.), в които правото на собственост върху земи и селяни остава за татарите Мурзи и князе само ако са приели християнството. Самите укази не засягат въпроса за кръщението на татарските селяни, тъй като правителството се надява, че покръстените мурзи ще помогнат за християнизацията на населението, подчинено на тях. Този метод на решение обаче не донесе на правителството желаните резултати.

От 2000 татарски земевладелци до 1713 г. около 100 са приели християнството, а останалите, записани в класа на данъците, губят благородническите си привилегии и се занимават с търговия. Като цяло до 1719 г., тоест в резултат на повече от 160 години мисионерска дейност, в региона има до 30 000 кръстени татари. Обаче ангажиментът им към новата религия оставя много да се желае. Казанският митрополит Силвестър съобщава през 1729 г., че християнският начин на живот сред татарите, които са били кръстени преди 170 години, е безполезен, те не знаят как да се молят или говорят руски, не посещават църква, погребват се според техните татарски обичаи и на татарски гробища, децата не са кръстени и т.н. През този период по-голямата част от кръстените татари са били държани в православието само под страх от наказание и, не искайки да скъсат с основните маси на татарите, се върнаха към старата вяра при първа възможност . Например, през 1721 г. се случи масов преход на покръстени татари, чуваши и други обратно към исляма и езичеството. При тези условия правителството на Петър 1, а по-късно и неговите наследници, предприеха редица мерки за укрепване на християнизацията. На местните власти е наредено (указ от 1728 г.) да потискат с всички средства, до смъртно наказаниеагитация в полза на старата вяра, изпращане на отпадналите от православието в окови за „увещание” в манастири, преместването им от различни села с мюсюлманско население в руски и християнски татарски села, които стабилно се придържат към православието и т.н. до насилствени мерки, методът е бил използван, осигурявайки ползи на кръстените. Укази от 1720 и 1722 г им е дадена тригодишна отсрочка при плащането на данъците и набора. За да се окаже натиск върху мюсюлманските татари, данъците и таксите за набиране на покръстените с указ от 11 ноември 1740 г. бяха поставени върху плещите на онези, които останаха в старата религия. Но в резултат на тези мерки за 1719-1731г. Само 2995 татари са християнизирани.Насилствените мерки по време на християнизацията са допълнени от безчинства и грабежи от страна на чиновници и духовенство.

Както отбелязва А. Н. Григориев, дори онези парични и други облаги, предоставени на тези, които са се обърнали към християнството, често не са достигнали до тях, тъй като са били присвоени от местните власти. Кряшените, икономически поставени в същите условия като останалите маси от ясаци, а по-късно и държавни селяни, плащат същите данъци и носят същите видове разорителни задължения. Местни земи, разпределени през 16-17 век. на служещите кряшени за тяхната служба, до 19 век. са изгубени отдавна поради изземването им от земевладелци, продажба, разоряване на селяни и т.н. Те не могат да се променят икономическа ситуацияи обезщетения, дадени на кряшените за кръщение под формата на парични субсидии и тригодишно освобождаване от данъци.

Тежестта на социално-икономическите условия в тяхната среда се утежнява от национално-религиозния гнет. За непроявяване на ревност към новата религия, която кряшените не разбираха, те бяха изпращани, както вече беше отбелязано, в манастири за тежка работа, премествани на други места, налагани са глоби и т.н. Освен това религиозната бариера, създадена от мисионери между покръстени и непокръстени татари, сложни икономически отношения между тях. Всичко това се отрази пагубно на икономиката на кряшените и доведе до разруха. Още в средата на 18в. Н. П. Ричков пише, че „кръстените татари. . . бяха жалък пример за бедност." Острото недоволство на населението доведе до масови протести, бягство от домовете си и често въстания. Правителството обаче поема по пътя на по-нататъшното укрепване на насилствените мерки по време на християнизацията. През 1731 г. е организирана специална „Нова Богоявленска комисия“, преобразувана през 1740 г. в Нова Богоявленска служба (1731-1764), която има за задача да доведе неруското население до кръщение в редица руски провинции с огън и меч.

В края на осемнадесети и началото на деветнадесети век. Правят се някои изменения в политиката на русификация. Недоволството на народните маси, което се проявява особено ясно във въстанието на Пугачов, както и движението за преход към исляма, което вече е прието в началото на 19 век. заплашителни размери (от 31 145 покръстени татари 13 777 души бяха готови да отпаднат), принудиха правителството да отслаби грубите методи на християнизация и да премине към по-гъвкава тактика. Основната дейност на мисионерите става запазването на кряшените в Православната църква, а грижата за кръщението на нови остава на заден план. За тази цел, наред с насилствените мерки, използвани срещу „новопокръстените татари, приели исляма“ (съдени, заточени в Сибир, преселване и т.н.), правителството обръща внимание на създаването на мисионери, които знаят местните езици , към производството на християнски религиозни книги на местния език.

С всички тези мерки, с пряката подкрепа на съответните власти, мисионерите успяват да задържат „старопокръстените татари“ в християнството, да неутрализират влиянието на исляма върху тях, като по този начин ги изолират религиозно от основните групи татари.

Глава № 2

БРОЙ, СЕЛЯНЕ И ФОРМИРАНЕ НА ОСОБЕНОСТИ НА КУЛТУРАТА И БИТА НА КРЯШЕНИТЕ

В началото на ХХ век. Имаше 122 301 старокръстени татари, тяхната компактна маса (42 670) живееше на територията на Казанска губерния. С образуването на Татарската автономна съветска социалистическа република част от кряшенците, които преди това са живели в районите на Вятка, се озовават в нейните граници.

Уфа, Симбирска област. Според преброяването от 1926 г. (последното преброяване, при което са преброени кряшените), броят на кряшените на съвременната територия на Татарска АССР е 99 041 души или 6,6% от общото татарско население. Определяйки заселването на татарите като цяло, Н. И. Воробьов идентифицира кряшенците, живеещи на територията на Татарстан, като независима кръстена татарска група и ги разделя на пет териториални подгрупи: Предкамская, Източна Закамска, Елабуга, Западна Закамска (Чистополская), Молкеевская . Според статистическите данни от края на 19 век най-многобройната сред изброените подгрупи е групата Pre-Kama, наброяваща около 35 хиляди души. Заемаше границите на Мамадишски, Лаишевски, Казански райони на Казанска губерния и южната част на Малмижски район на Вятска губерния. Известно е, че предкамската група татари е древна. В Предкамието, през последния период от съществуването на българската държава, населението се преселва от Западно Прикамье и тук се формира ново икономическо и политическо ядро ​​на региона - Казанското ханство и основното му население Казан татари. СЪС историческо развитиеКазанските татари също са свързани с историята на кряшените, които несъмнено са потомци на местни татари, които са били кръстени на мястото си на пребиваване. Източниците показват, че редица кряшенски села, особено в централните и южните части на Предкамие, са съществували още по време на Казанското ханство и в много от тях има останки от стари мюсюлмански гробища и епиграфски паметници от 13-16 век бяха запазени. Нещо повече, в топонимията на татарските, включително Кряшен, села Предкамье, изследователите идентифицират исторически пласт, свързан с българите от Волго-Камския регион. Така например според Р. В. Юсупов и Г. Ф. Сатаров много имена на кряшенски села (Алведино, Зюри, Мамли, Нърсивар, Янцевар и др.) са образувани от древни български лични имена.

Предкамската подгрупа на казанските татари се формира не само за сметка на тюркското население. Предците на татарите, в процеса на тяхното заселване, отдавна са били в контакт с фино-угорското население. Ето защо не е изненадващо, че има отделни села (особено на територията на съвременните Балташински, Кукморски и северната част на Мамадишски райони), чието население вярва, че техните предци са били татарски удмурти, преселени в Предкамие като християни. Тези кряшени имат разлики в езика си от съответните диалекти на татарите от региона на Западна Предкамия. Връзките със съседните народи могат да се проследят и в топонимията на техните села. По-специално, изследователите обясняват такива имена като Дурга, Чепя, Юмя и други с произхода им от удмуртските фамилни имена (vorshud). Интересни в това отношение са кряшенските села Чура и Малая Чура в северната част на Заказан. Н. И. Золотницки подчертава, че някои от селата под това име са марийски или принадлежат на татарски съседи. Много факти, които показват, че редица кряшенски села са принадлежали в миналото на съседни народи, се съдържат и в трудовете на И. М. Ляпидевски, И. А. Износков, И. Н. Смирнов, Я. Д. Коблов и др. Народните легенди също казват, че такива кряшенски села като Биктяшево, Янил, Мала Чура, Поршур, Сардек са основани от удмурти и мари. По-специално, удмуртите първоначално са живели в село Биктяшево и с пристигането на татарите (първите жители на селото Ишмен, Гереч, Бикташ), някои удмурти напускат селото, други стават татари с течение на времето." Контактите със съседните народи също са били отразени в социалния живот: в по-дълго съществуване на големи патриархални семейства, в много сватбени обреди, различни от мюсюлманските, в уникално музикално творчество (песни за хороводи) и др.

Втората по големина подгрупа кршени (19 709 души) е Източна Закамская, разположена в бившия Мензелински район на Уфа. Тук татарите са живели разпръснати с руснаци, чуваши, мордовци, башкири и други народи. Миграцията на татарите на тази територия се извършва главно през 16-18 век, особено по време на изграждането на укрепените линии на Закамски. Очевидно по-голямата част от кряшенците се преселват, вече като християни, тъй като дори в историческите актове от 1676 г. кряшенските села Багряж,

Ляки. В списъците на селата в Мензелински район на Уфимска губерния почти всички кряшенски села са посочени като старокряшенски. Вярно, Н. И. Ворбьев не изключва християнизацията на някои татари вече в района на Източна Кама.

Кряшените от Източна Транс-Кама, както и татарите като цяло, идват от районите на Предкама (от страната на Елабуга, от близо до Кукмор, от близо до Казан). Например жителите на селото. Михалите са преселени тук при Иван Грозни от Казанското царство и насилствено кръстени. В народната памет са запазени легенди за това. По-специално, жителите на село Нижни Чиршили вярвали, че техните предци са казаци, които са дошли от близо до Казан, жителите на село Ляки - от село Юкачи, област Мамадиш. Някои кряшенски села в миналото са били основани от башкири или чуваши. Част от населението им смяташе башкирите или чувашите за свои предци.

Източнотранскамските кряшени, като заселници от Предкамя, запазиха много характеристики на езика и начина на живот на основната подгрупа. Общността на езика на кряшенците от провинциите Уфа и Казан е отбелязана от Н. Ф. Катанов, това е потвърдено в изследванията на съвременните татарски лингвисти. Общите етнографски характеристики се наблюдават във вярвания, обичаи, ритуали, които имат черти на езичеството, както и в икономиката и материалната култура. Наред с това имаше някои регионални различия в живота на кряшените от Източна Транс-Кама. Това се проявява преди всичко в запазването на традиционните елементи от живота в повече древна формаотколкото в основната подгрупа. Още през 20-те години Н. И. Воробьов пише, че животът на кряшенците от кантона Челни, в сравнение с живота на кантона Мамадиш, представлява най-чистият тип и е много оригинален. Той се различава от татарско-мюсюлманския и от руския и има редица някои по-древни черти, вероятно татарски, предислямски. Източнозакамските кряшени също имат някои регионални особености в езика си, съдържащи отделни елементи от башкирски 121 и чувашки думи. В тяхната материална култура също могат да се намерят елементи, близки до културата на башкирите, чувашите и удмуртите.

Елабужската подгрупа е компактно населена (кряшените от бившия Елабужски район на Вятска губерния, съвременната Елабужска област на Татска АССР). Значителна част от кряшените от бившата провинция Вятка са живели на тази територия (от 8133-5774 кряшени). Техните села бяха разположени разпръснати със селища на руснаци, татари, южни удмурти и източни мари. Дори в предреволюционната литература се посочва, че населението на кряшенските села се смята за коренно население на тези места. Много източници датират тяхното християнизиране през 16 век.

Подгрупата Западен Закамск (или Чистопол) се състоеше от села, разположени на юг от град Чистопол и в източната част на бившия Чистополски окръг, както и изолирани села от бившия Спаски окръг (съвременни Чистополски и Алексеевски райони на Татска АССР) . Тук имаше повече от шест хиляди кряшени, заселени сред мишарските татари, чуваши, мордовци и руснаци. Възникването на редица кряшенски села вероятно е свързано със значителен приток на население към тези места по време на изграждането на Закамските укрепени линии и по-късно. По-специално, съдейки по езика, основателите на някои села биха могли да бъдат мишари, които са се преместили от десния бряг през 17 век. Освен това, според информаторите, кряшените от села като Тавел, Вахта, Кръстен Елтан се наричат ​​кряшени от Мишар. Може да се предположи, че някои от кряшенските села са основани от хора от района на Западна Кама и, съдейки по имената на първите заселници, християнизацията ги завари вече в района на Западна Кама. В литературата се отбелязва чувашкият произход на някои села на чистополските кряшени, което се потвърждава от народни легенди. Освен това има информация, че сред западните транскамски кряшени „благодарение на близостта им с мордовците, живеещи наблизо, в живота им се усеща някакво мордовско влияние“.

Глава №3

ОБЩА ХАРАКТЕРИСТИКА НА ФЕРМАТА

Икономическият път на кряшените, подобно на други групи татари от района на Средна Волга, се основава на древната земеделска култура на тюркските и местните народи в региона. Развива се на базата на благоприятни природни условия: умерен климат, черноземни почви, обилни пасища, водни ресурси, разнообразна флора и фауна.

Водеща роля в икономическата дейност на кряшенците в края на 19 и началото на 20 век, както и в предишни времена, играе селското стопанство, което има зърнена специализация. Останалите отрасли на земеделието, животновъдството и други дейности са били спомагателни.

Развитието на селското стопанство в района на Средна Волга в периода след реформата, както и в Русия като цяло, се характеризира с консолидацията на капитализма. Въпреки че половинчатите реформи от 60-те години на XIX век. запазва остатъците от крепостничеството в селското стопанство, но то, приспособявайки се към търсенето на външния и вътрешния пазар, придобива все по-търговски характер. Както отбелязва В. И. Ленин, „въпреки препятствията на средновековната собственост върху земята, както селските, така и земевладелските икономики се развиват, макар и невероятно бавно, по буржоазния път“. Търговската стойност на хляба, доставян както от земевладелци, така и от селяни, нараства. По-голямата част от последните, едва свързвайки двата края, бяха принудени да носят зърно на пазара, за да плащат данъци. Разрастващите се пазарни връзки ясно показаха „прогресивното исторически трудкапитализъм, който разрушава древната затвореност и затвореност на икономическите системи и променя нейния полуестествен характер.

Капиталистическите отношения предизвикват дълбоки социални промени в селската патриархална общност. Поради намаляването на неговата средна селска маса се формират нови слоеве на селското население - селската буржоазия и селският пролетариат. Редиците на последните включваха бедни селяни, селски работници, надни работници и селски работници. Прогресивното разлагане на селячеството, увеличаването на масата на безимотната и малоземлена част от него и постоянно нарастващото търсене на работна ръка за развиващата се капиталистическа индустрия бяха необходими условиянарастването на броя на местните занаяти, сезонните работници и др. характерни за следреформените социално-икономически отношения в Поволжието се наблюдават и в селското стопанство на кряшенците. След реформата от 1866 г. татарското селячество получава значително по-малко парцели от преди, само 3,9-5,5 десятини на глава от населението. До края на деветнадесети век. парцелите стават още по-малки; дори официалната статистика е принудена да признае, че сред всички групи бивши държавни селяни татарите имат най-голям процент малки парцели.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Абстрактният материал ни позволява да направим следните изводи:

1. Кряшените са една от групите на казанските татари, отличаващи се от тях по някаква уникална материална култура. Това е следствие от дългосрочни и сложна историяобразуване на кряшените. Етнографските данни разкриват културни елементи от различен характер и произход в материалната култура на кряшенците. Тук имаме тясно преплитане на тюркски елементи с фино-угорски и руски, архаични (понякога древни) форми с по-късни. Тяхната комбинация създаде оригиналността на живота на кряшените, която ги отличава от другите групи казански татари.Анализът на етнографския материал показва, че най-древният и определящ в материалната култура на кряшените е тюркският слой, който като цяло е характерен за животът на други групи татари от района на Средна Волга. Елементи от този слой сред кряшените намират аналози както в живота на тюркските народи от района на Волга и Урал (отчасти древните волжки българи), така и сред тюркоезичното население, живеещо в по-отдалечени райони (Алтай, Сибир, Централна Азия , Северен Кавказ). Исторически това е съвсем разбираемо. Според някои изследователи ранното многократно включване на местните народи в етническата група в края на 3-4 и 6-7 век е от решаващо значение за началото на процеса на тюркизация на народите от Поволжието и Урал. . - тюркоезични племена, по-късно - българи.

Древният тюркски пласт в живота на кряшените може да се сравни с древнотюркската основа на живота на етнографските групи на мишарските татари, но преди всичко на казанските татари, което дава основание да се разглеждат кряшените като част от последните. Няма съмнение, че преди кръщението и известно време след него традиционният живот на кряшените се формира в съответствие с единния поток на развитие на културата и живота на казанските татари. По същество това са същите казански татари с една територия, един език и общи икономически и културни умения. Обширна група данни разкриват общността на елементи от материалната култура на кряшенците с културата на тюркоезичните народи от Поволжието и Урал и особено на казанските татари. Най-забележимите национални черти, характерни за казанските татари, са във вътрешното оформление и украса на кряшенското жилище (разположение на печката, леглата, наличие на тъканни декорации, сандъци, филц). Тази общност ясно се проявява в дрехите и бижутата на кряшените. В това отношение интересни са домашно изтъканите ризи тип туника, със странични клинове по платното, украсени с волани и райета и кройката на панталоните с широка стъпка, горнище. Общото се наблюдава и при шапките. И двете групи татари имаха общи елементи, украсени с бродерия. Тамбурната бродерия е преобладаваща, мотивите и орнаментите й са еднакви.Културната общност на кряшените с казанските татари се открива и в приборите и храната, в методите на приготвянето й, в еднородността на печените продукти. Това са много видове зеленчукови, течни ястия с хапки. Традиционни за кряшените, както и за казанските татари, са видовете млечни и месни храни; общите черти са доста ясно видими в напитките, консумирани от кряшените и казанските татари, и в кухненските прибори, които използват.

2. Както беше отбелязано, наред с мощния тюркски слой в живота на кряшените, имаше много елементи, характерни за традиционния живот на фино-угорските народи от региона. Те могат да включват използването на гъби, методи за носене на onuchas върху платнени чорапи, опасване на женска риза с колан, характеристики на изрязване на някои видове връхни дрехи, определени видове ленти за глава, мъжки шапки, стилове на обувки и др. Разпределение между Кряшените, особено сред северните им групи, двуетажни хамбари и клетки, порти от дървени трупи, някои видове дървообработващи занаяти (пушене на катран, тъкане, тъкане и др.) Очевидно също трябва да се обяснят с древни връзки с фино-угорските народи от Поволжието. Именно тези посочени характеристики засилиха спецификата на материалната култура на кряшенците.

Z. Значително място в материалната култура на кряшенците заемат елементи, заимствани от културата на руснаците. Икономическите и културни контакти между татарите и руския народ съществуват от древни времена и особено се засилват след присъединяването на региона към руската държава. Елементи от живота на руския народ в предреволюционния период обаче бяха включени в живота на кряшените в по-голям мащаб, тъй като това беше улеснено от тясна взаимна комуникация (често живеещи в едни и същи села, брачни връзки), единството на религията, въвеждането и поддържането на характеристиките на руския живот чрез административни мерки Те се забелязват в облеклото (свраки, волосници, пригодени за носене с национални кърпи за глава и декорации), в храната (окрошка, квас и др., които са били допълнение към диетата и разнообразява трапезата на селяните) Формите на външната украса в дома стават по-разнообразни и се вписват в традиционното му вътрешно оформление покривки, пейки, маси и др. Домашно тъканите кърпи и покривки са украсени с руски кръстат бод, като за производството им е използван руски тип стан и др.

4. Много ежедневни форми на кряшените, както и казанските татари като цяло, са били общи за всички народи в региона (мари, удмурти, чуваши и др.), Това е разбираемо, защото има тесни икономически и културни връзки , общи природни условия и основно сходно икономическо и ниво социално развитиенародите от региона доведоха до появата между тях на общност от редица културни и битови елементи. Общото се проявява преди всичко в битовия инвентар и селскостопанските инструменти (като брани, плугове и др., транспорт), както и в отглежданите култури и методите за събирането и обработката им (сушене, вършитба, смилане), дървесината- рамков характер на строителното оборудване, архитектурно-декоративен дизайн, вътрешно оформление на жилищни и стопански постройки.Имаше много общи елементи в облеклото (материя, кройка, престилки, връхни дрехи като палта от овча кожа, кожени палта, бижута и др.), В храната ( продукти, видове зеленчукови, месни и млечни продукти - палачинки, палачинки, пайове, масло, заквасена сметана, напитки и начини на тяхното приготвяне, съхранение, кухненски прибори и др.).

5. Развитието на капиталистическите отношения допринесе за привличането на кряшените в основния поток на стоково-паричните отношения, което доведе до сериозни промени в различни аспекти на техния живот.

Списък на използваната литература

1. Khabibullin A.A. „Народите на Средна Волга и Урал: история и култура.” - Казан, 2008 г.

2. Сабирова Д. К. „История на Татарстан. От дълбока древност до наши дни“. - Москва, 2009 г.

3. ИслаевФ. Г. „Православни мисионери в Поволжието.” - Казан, 1999 г.

4. Исхаков Д. “Татарската нация: история и съвременно развитие.” - Казан, 2002 г.