Глобални проблеми на човечеството. Проблемът за морала и глобалната криза на обществото Глобални кризи на човечеството и духовността

Културата на 20-ти век отразява кризата, в която бавно навлиза създадената от човека цивилизация. Човекът е изправен пред най-важните въпроси: за мястото му в космоса, за същността и стойността на прогреса и науката, за бъдещето на Земята и самото човечество. Идеалът, към който европейската култура се стреми още от Ренесанса, е идеалът за саморазвиваща се творческа личност. Основните му характеристики бяха уникалност и оригиналност. Впоследствие възвисяването на човека, от една страна, и изпъкването на долните инстинкти от масовата култура, от друга, допринесоха за развитието на краен индивидуализъм и намаляване на общото ниво на културни потребности. В предишни епохи идеалът за разбиране на истината е бил приоритет. В съвременния живот цари култът към живота. През ХХ век доминира системата от общи мирогледи, утвърждаването на европейския и американския егоцентризъм. Днес по-голямата част от световното население живее в слабо развити страни. Има масова бедност, неплатежоспособност, социална нестабилност, агресивност и завист. Човешката намеса в биосферните процеси е нарушила баланса между природата и обществото. Нарастването на световното население води до нарастващ недостиг на природни ресурси. Проблемът с постоянната заплаха от ядрени, химически и биологична война. Система от общи светогледи се предлага от науката и масовата култура, но не и от религията. Разпадането на традиционните религиозни ценности допринася за установяването на нихилизма - отричането на общоприетите ценности: идеали, морални стандарти, култура, форми Публичен живот. Културата се развива, отразявайки нуждите на новия живот, използва постиженията на науката и технологиите, създава комфорт и просперитет. Съвременната култура бързо трансформира околната среда, обществото и живота на хората. През 20 век, според изследователите, има прекъсване на социалните и културни цикли. Темпото на културната промяна стана по-бързо. Обичайният начин на живот бързо се разпада и това, което доскоро беше смисълът на съществуването, се превръща в нещо от миналото. Ориентациите се променят. Светилища се събарят. Социалното и културното съществуване се трансформира. Всички тези проблеми могат да бъдат ефективно решени с хуманистично използване на постиженията на научно-техническия прогрес: здравеопазването и образованието да станат достъпни, да се създадат психофизически условия за живот в информационното общество, програми за борба със замърсяването на околната среда, безработицата, стреса и др. трябва да се въведе. Съдбата на 21 век ще се определя не само от научните и технологични постижения, но и от културните и идеологически нагласи на хората

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Социологията се интересува от културата в три основни аспекта:

1. като общо споделена система от ценности, норми, символи и значения;

2. като основа за социализацията на индивида, т.е. като обект на усвояване от човек в процеса на неговия живот;

3. нещо, което се предава от хората от поколение на поколение.

И така, социалната култура е система от социално значими ценности, норми и правила на поведение, идеи, вярвания и традиции, общи за хората, свързани с определен образ, социално придобити, предавани от поколение на поколение и служещи за рационализиране на опита и социалната регулация в рамките на цялото общество или социална група.

Тази работа беше посветена на проблемите на духовността в Украйна, влиянието на масовата култура върху общественото съзнание. Феноменът масова култура предлага стандартни идеологически, културни и художествени представи за света около нас. Много програми са насочени директно към младите хора. Рекламирането на американския начин на живот - „да изглеждаш като милион“ отвлича вниманието от належащите проблеми днес: борба с бедността, СПИН, заплахата от война и екологични катастрофи. Развлекателните жанрове не позволяват на огромен брой телевизионни и интернет зрители да се докоснат до великите шедьоври на истинското изкуство. Въвличането на млади хора в игралния бизнес става опасно за семействата и обществото. Пропагандата на алкохолни напитки и насилието е несъвместима с моралните и законови норми. Днес много проблеми на духовността в Украйна са свързани с развитието на постиндустриалното общество. Медицинската технология е обект на спорове и е осъдена от църквата. Въпреки появата на огромен брой нетрадиционни религии за Украйна, основата на духовността все още са 10-те библейски заповеди. Духовността в Украйна е неразривно свързана с националната култура. ДА СЕ художествена културанационално възраждане може да се отдаде на произведенията на I.P. Котляровски, Г. Квитка-Основьяненко, Н. Костомаров, А. Метлински, Т. Шевченко, П. Мирни, Л. Украинка, И. Франко, В. Винниченко, М. Рилски. В момента, въпреки господството на масовата култура, много културни и образователни организации възобновиха работата си. Отношенията между държавата и религиозните изповедания се развиват на демократични принципи. Развитието на културния потенциал на украинския народ е възможно само при условие на сериозен интерес на цялото общество към просперитета на образованието, науката, изкуството, литературата, съживяването на църковния живот, установяването на демокрация с гаранция за свободата на творчеството, съвестта, словото и защитата на интелектуалната собственост.

1. Хайдегер, М. Писма за хуманизма. Проблемът за човека в западната философия. - М., 1988
2. Шадриков, В.Д. Произходът на човечеството. - М.: “Логос”, 2001.
3. Белозерцев, Е.П. Възпитанието като духовна задача за човека: В сб. Философия на домашното образование: история и съвременност. - Пенза, 2009 г.
4. Розанов, В.В. Здрач на просветлението. - М., 1990.

От гледна точка на универсален подход, противоречията на социалния прогрес на съвременния етап се натрупват в глобалните проблеми на човечеството. Глобалните проблеми включват преди всичко:

Проблем с превенцията войнии изявления мирНа земята.

Проблеми, причинени от екологичната криза.

Демографски проблеми (популационистки и депопулационистки).

Проблеми на човешката духовност (образование, здравеопазване, култура) и бездуховност (загуба на общочовешки ценности като вътрешни насоки на човека).

Проблемът за преодоляване на негативните последици от научно-техническата революция, компютърната революция и информационната експлозия.

Проблемът за преодоляване на човешкото разединение, породено от различното икономическо, политическо, духовно развитие на страните и народите.

Тези и други проблеми са глобални, тъй като, първо, по същество те засягат интересите на цялото човечество и неговото бъдеще. Те са в световен мащаб, тяхната нерешена природа създава заплаха за бъдещето на цялото човечество и тази заплаха е в две посоки: смърт на човечеството или регресия в условията на продължителна стагнация.

Второ, това са проблемите, чието решаване изисква обединяването на усилията на цялото човечество.

Следователно глобалността на тези проблеми не произтича от тяхната „всеместност” и особено не от „биологичната природа на човека”, както твърдят много идеолози, а от непрекъснато нарастващата интернационализация на всички социални дейности на Земята, в резултат на което от които пряко или косвено засягат човечеството като цяло .

Глобалните проблеми на нашата епоха са естествено следствие от цялата съвременна глобална ситуация, която се е развила на земното кълбо през последната третина на 20 век. За правилното разбиране на произхода, същността и възможността за тяхното разрешаване е необходимо да се види в тях резултатът от предходния световно-исторически процес в цялата му обективна непоследователност. Тази позиция обаче не трябва да се разбира повърхностно, като се смята, че съвременните глобални проблеми просто нарастват до планетарни размери. традиционенместни или регионални противоречия, кризи, проблеми. Напротив, бидейки резултати (а не проста сума) от предишното социално развитиена човечеството, глобалните проблеми се явяват като специфичен продукт на модерната епоха, като следствие от изключително изострената неравномерност на социално-икономическото, политическото, научното, техническото, демографското, екологичното, културното развитие в условията на съвършено нова, уникална историческа ситуация.

Екологична криза, по своята същност, това е криза на обществото. Той е резултат от противоречиямежду действието на законите на обществото и естествените закони на природата. Тези противоречия са довели до много краткосроченбяха механизмите за саморегулация са подкопанибиосферата, а човекът стана най-уязвим в нея. Ако по-ниските биологични организмиЗа много кратко време те се адаптираха към тези промени, а някои от тях мутираха в неизвестна и в случая опасна за хората посока, тогава човек беше изправен пред реална опасност от физическа и психическа деградация.

Така днес може да се твърди, че технологичното развитие е отишло „не там, където природата изисква“. Човечеството прекрачи прага на възможностите на биосферата. Един от най-новите ресурсни модели на състоянието на Земята според пет основни параметъра: население, ресурси, промишлени продукти, хранене, замърсяване на околната среда показва, че ако темпът на растеж на населението, икономиката и изчерпването на ресурсите са същите като предишните десетилетие, тогава Земята ще претърпи катастрофа, приблизително през 2040 г.

Има много причини и компоненти на екологичната криза и те не са еднакви по важност: демографска експлозия (биосферата беше стабилна, докато населението на Земята надхвърли два милиарда души); несъвършенство на оборудването и технологията; колосално химическо замърсяване на околната среда; непланирана урбанизация и др. материални, обективни причини. Но може би най-много главната причина – ниско ниводуховна култура, изразяваща се между другото в екологичното невежество на човека и човечеството. Това трябва да се помни и да се говори особено днес.

Пред очите ни екологичната катастрофа се превърна от мрачна прогноза на Римския клуб в неизбежна реалност. Днес въпросът не е как да го избегнем, а как да го преживеем, да смекчим и забавим на първо място негативните последици от техногенезата. Техническата цивилизация, която унищожава природата, не е възникнала сама по себе си, а в рамките на култура с ценности и методи за постигането им, които ориентират човечеството към неограниченото развитие на техническите средства за използване на природните сили. Духовната култура съдържаше идеята за практическата неограниченост на тези резерви и правото на човека да се разпорежда с тях безконтролно. Тази идея е вредна не само за природата. Това е вторичен проблем. Основният проблем е антропологичен, тоест унищожаването на човека в човека, „увреждането“ на човешката същност, изборът му на погрешни ориентири и ценности.

През втората половина на 20в. имаше припокриване във времето между тези две катастрофи. Понякога изглежда, че екологичните бедствия са сполетяли нашата страна, Русия, с особена сила. Не е ли наистина вярно? Не сме ли върхът на безкултурността, безотговорността и лошата организация на нашето политическо, морално и екологично възпитание? Но все пак екологичната катастрофа, както и антропологическата, която я е причинила, е глобален характер. И те са породени от редица фундаментални грешки на човечеството при избора на ценностни ориентири, или по-скоро от отклонение от общочовешките ценности, които са морални императиви, присъщи само на човешката природа. Те не са избрани, те съществуват. Проблемът е в това колко адекватно те са въплътени в човешката култура, включително в културата на определен народ.

Въз основа на този подход към човека, към обществото, към цивилизацията е необходимо да се разбере една проста истина: човек ще може да защити природата само когато той самият остане човек в духовен смисъл, човек не само разумен, но и съвестен, тъй като разумът и съвестта са единственото достойнство и собственост на Човека, което му позволява да знае и оценява това, което „създава“.

Като се има предвид сегашното състояние на изследването на околната среда, не можем да определим точно къде и кога човекът е направил решаващата стъпка в оформянето на настоящата ситуация. Но фактът, че хората са изиграли главната роля тук е неоспорим. В исторически план най-вероятно това е ерата на Новото време, когато науката и производството влязоха в „брак“, съчетавайки теоретични и практически подходи към природата. Философският и мирогледен смисъл на този подход е изразен от Р. Декарт: научно познаниедава техническа власт над природата, а целта на науката е да възстанови небесното изобилие, изгубено от човека поради грехопадението. За да направи това, той трябва да завладее природата, да я овладее и доминира. Т. Хобс продължава тази идея, като твърди, че човекът е първоначално независим и абсолютен и влиза във взаимоотношения с другите (хора и природа) само за задоволяване на егоистични интереси.

Така че това е един от начините за търсене на основната причина, предизвикала съвременната екологична катастрофа.

Но е разумно да погледнем още по-дълбоко в произхода на екологичната криза, защото как хората се отнасят към околната среда зависи от това, което мислят за себе си. Абсолютно ясно е, че първото място, на което човек говори за себе си и за света около себе си, е религията, включително християнската. Ако през периода на езичеството с неговите божества хората са уважавали природата, то в християнския период отношението на хората към природата става различно. Според библейска историяБог, стъпка по стъпка, създава Земята и всичко на нея, включително и човека, заявявайки му, че всяко природно създание няма друга цел, освен да служи на целите на човека. Така, по Божията воля, човекът е благословен да използва природата за свои собствени цели.

Християнската догма за сътворението в известен смисъл разкри психологическата възможност за безнаказано унищожаване на природата. Резонно е да се смята, че подобен възглед не може да не повлияе (в исторически план) върху формирането на съвременното екологично съзнание. Честно казано, не можем да отхвърлим алтернативните християнски подходи, съдържащи се във францисканството и други интерпретации на християнството, които забраняват утилитарното отношение на човека към природата.

Така че, въпреки цялата проблематичност на изложеното, не можем да не се съгласим, че когато анализираме произхода и причините за екологичната криза, субективните фактори, норми и ценности, причинили това бедствие, залегнали в човешкото съзнание, включително християнското стойности, трябва да се вземат предвид. И следователно, за да се предотврати по-нататъшното задълбочаване на екологичната криза и нейните негативни последици, са необходими мерки не само от материален характер, но и преориентиране на съзнанието в отношението му към природата, необходима е цяла система за екологично образование , което носи преди всичко морални ценности.

Демографската ситуация на планетата също се променя значително. Известно е, че наред с природата, населението действа като материален фактор, който определя възможностите за развитие на обществото. Тоест, като основа и субект на общественото развитие, демографският фактор влияе върху всички компоненти на общественото развитие, но в същото време и самият той е обект на тяхното влияние. Няма съмнение, че всяка исторически конкретна икономическа структура, конкретна социална организация има свои собствени закони за нарастване и пренаселване на населението. Но в действителност тези връзки не са толкова ясни и ясни. Въз основа на фактите, човек може да се съгласи с T.R. Малтус, който предупреждава още през 18 век, че ако хората не ограничат своите греховни наклонности, те в крайна сметка ще се потопят в ада, предопределен за тях от силите на природата и обществото.

Фактите са, че днес има абсолютно увеличение на населението. Така едва през 1820 г. населението на света достига 1 милиард души. След това бяха нужни само 107 години, за да се удвои (1927 г.), а след това 33 години, за да бъде добавен следващия милиард, като четвъртият милиард дойде след 16 години и петият след по-малко от десет години. Така до 2000 г., според средната прогноза, населението на Земята ще бъде приблизително 7 милиарда души.

Днес Земята нараства средно с 83 милиона души годишно, 12 хиляди на час. Средният темп на растеж е 1,9% със стъпка на колебание от –0,3% (естествен спад) до +6% (биологичен максимум). Естествено, подобни темпове на растеж не можеха да не доведат до „демографски взрив“. И въпреки факта, че това явление е практически локално, срещащо се в Азия, Африка и части Латинска Америка, с последствията си създаде световен глобален проблем. Неконтролираното нарастване на населението тук подкопава ресурсната база на цялата Земя, като бързо се приближава до максимално допустимото натоварване на природната среда.

Нарастването на населението, причинено от „демографския взрив“, е свързано със сериозни икономически проблеми и последици, бих искал да мисля, че само за самите тези страни, тъй като тук има интензивно увеличение не на „работещите ръце“, а първо на „устите“ . Но това едва ли ще е така. Известно е, че ако населението расте с темп от 1% годишно, тогава „демографските инвестиции“ в икономиката трябва да бъдат 4%, така че темпът на икономически растеж да не спада и стандартът на живот да не спада във всички уважение. Естествено, при западните темпове на нарастване на населението, подобни инвестиционни „вливания“ в икономиката са извън възможностите както на самите страни, така и на развитите страни, които предоставят тази или онази подкрепа на развиващите се страни. Последствието е глад, увеличаване на бедността, както материална, така и духовна. Ще предявят ли народите от този регион претенции към развитите страни и ще искат от тях компенсации за бедността си? В брилянтния анализ на „популационния взрив“, даден от Чарлз Дарвин, неговият внук, в книгата „Следващите милиони години“, се посочва, че има факти от този род. Следователно поставеният въпрос не е празен и едно или друго решение ще създаде допълнителни проблеми за световната цивилизация.

Не можем да отхвърлим възможните политически последици от „демографския взрив“ в развиващи се държавиах за целия свят, което днес намира израз например в геополитическите претенции на някои от тях.

Би било обаче неправилно глобалният демографски проблем на съвременната цивилизация да се сведе само до „демографски взрив“. Човечеството не може да не се тревожи за минималните темпове на естествен прираст на населението в развитите страни, ефектите от причините, които ги причиняват, и последствията, които този процес може да „обърне“ за тях.

Русия също започна да измира (между другото, демографските процеси са не по-малко заплашителни в страните от бившия СССР, особено в Беларус, Украйна и балтийските страни). У нас, поради продължаващи социални катаклизми и социална нестабилност, от началото на 90-те години смъртността е над 1 милион души годишно по-висока от раждаемостта. Полово-възрастовата структура на населението на страната се промени сериозно. Продължителността на живота пада. Днес по този показател Русия е по-ниска от много развиващи се страни. Не по-малко опасни са социално-икономическите, моралните (включително семейната нестабилност) проблеми и последствия, породени от настоящата демографска ситуация.

Но особено необходимо е да се спрем на медико-биологичните проблеми на съвременното човечество. Те възникват в пресечната точка на демографските, екологичните, икономическите, моралните кризи на съвременното общество и са техен общ резултат. Тук не става въпрос само за физическото здраве, което в цивилизованото общество винаги е заемало едно от първите места в системата на човешките ценности.

„Здрав дух в здраво тяло“ са казали древните гърци. И още по-тревожно е да чуваме нарастващите предупреждения на биолози, генетици и лекари, че сме изправени пред опасността от унищожаването на човечеството като вид, деформацията на неговите телесни основи. Например, „постиженията“ на генното инженерство отварят не само нови хоризонти, но и зловещите възможности за излизане извън контрол на „мутирали гени“, което може да изкриви еволюционните адаптации на човека, масовото генериране на изкуствени мутантни копелета. Опасността от счупване на главната генетичен кодв резултат на недомислени намеси в структурата му. Генетичното бреме на човешката популация нараства. Навсякъде се регистрира рязко отслабване на човешката имунна система под въздействието на ксенобиотици и множество социални и лични стресове.

Това явление има реални последици. СПИН. Това бедствие, сполетяло човечеството, е първата глобална пандемия в историята, причиняваща смърт. Редица изследователи смятат, че това не е просто заболяване, а определен етап от биологичното съществуване на човешкия род, който е свързан с необузданото масово нахлуване на хората в естествените основи на собственото им съществуване. Днес СПИН вече не е медицински проблем, а наистина универсален проблем.

Океанът от химикали, в който сега е потопено ежедневието ни, внезапните промени в политиката и икономическите кризи - всичко това засяга нервната система, репродуктивните способности и соматичните прояви на милиони хора. Има признаци на физическа дегенерация в редица региони, неконтролируемо, наистина епидемично разпространение на наркоманиите и алкохолизма с всичките им биологични, социални и морални последици.

И накрая, сред глобалните проблеми също толкова страшна заплаха е кризата на човешката духовност. Почти всички светски и религиозни, глобални и регионални, древни и нови идеологии днес дори не могат да отговорят категорично реални проблемиера, нито към вечните изисквания на духа.

Лутайки се във вечно търсене на истината, човешката мисъл в много случаи се оказва неспособна да обхване настоящето, да оцени зряло миналото или да предвиди бъдещето поне с минимална точност. Сега няма надеждни социални теории и философски и антропологически концепции, в рамките на които би било възможно повече или по-малко определено да се характеризира нашето днес и още повече утрешния ден. Страхът, безпокойството и безпокойството проникват във всички области на човешкото съществуване.

Няма свеж поглед върху света. Две велики идеи, социалистическата и научно-техническата, дошли в 20 век от 19 век, в момента преживяват дълбока криза.

В началото на 20в. смяташе се, че въз основа на тези идеи хората на Земята ще изградят не само небесно, но и справедливо, свободно и достойно общество.

И двете идеи са практически в руини. И двамата са изправени пред границите, определени от глобалните възможности на биосферата за човешкото съществуване. Благородна беше дългогодишната изконна мечта на хората за общество на справедливост, равенство, братство и задоволяване на всички нужди - материални и духовни. Това е идеята на комунизма. Уви, да не говорим за грозното му изкривяване от реалната практика, той е вътрешно уязвим, защото мотото „всекиму според нуждите” не може да се основава на реалностите на живота. Доказателство за това е просто изчисление. Ако стандартът на потребление на населението на развиващите се и бившите социалистически страни(приблизително пет милиарда), за да се повиши до жизнения стандарт на населението на развитите капиталистически страни (приблизително един милиард), тогава за 50 години е необходимо да се удвои потреблението на всички ресурси и да се увеличи производството на енергия 500 пъти. Да не забравяме, че за тези 50 години населението ще се увеличи поне 1,5 пъти. Със съществуващите технологии и потребителски ориентации биосферата на планетата няма да издържи на това.

Същото важи и за технократския оптимизъм. Технологията носи не само добро, но и зло. Следователно тези идеи сега са в такова състояние, че е трудно и понякога опасно да се разчита на тях. Социалистическата идея насърчаваше социалната справедливост, технократската идея насърчаваше икономическата ефективност. Обединението им не се състоя. Но нашият 20 век не роди нови обединителни идеи. Изглежда, че няма да съгрешим срещу истината, като кажем, че човечеството сега е в идеологически вакуум. Това се отнася както за философските, така и за социалистическите идеи и религии от различни нива и нюанси, които не отиват по-далеч от призива „в друг свят“.

Това са заплахите за човечеството. Това са проблемите. Те са глобални. Те са истински. Те са трагични. Но има и надежди за тяхното разрешаване. Можем да се съгласим с A.I. Солженицин е, че сега светът се е приближил, ако не към разрушението, то към повратна точка в историята, равна по значение на повратната точка от Средновековието към Ренесанса. И ще изисква нови неща и нов човек, мислещ по нов начин, творящ по нов начин.

Още днес можем да посочим определени надежди, предпоставки за преодоляване на глобалните кризисни колизии, които ще помогнат за отблъскване на универсалната заплаха от човечеството.

Първо– разгръщане на информационната революция. Тя може да създаде обективна материална основа, която ще позволи да се предотврати термоядрената и екологичната заплаха, надвиснала над човечеството.

второ -установяване като доминиращ тип на световната икономика на смесена пазарна и социално защитена икономика с елементи от конвергентен тип. Тази форма на икономически отношения ще помогне да се свържат интересите на различни икономически субекти, намирайки баланс между икономическа ефективност и социална справедливост.

трето– утвърждаване на принципа на ненасилието и демократичното съгласие във всички видове социални и лични отношения. Необходимо е да се развенчае твърдо установеното в съзнанието на хората от древни времена мнение, че „насилието е органичен начин на взаимно общуване на хората” (Ницше), че „агресията е нередуцируем елемент на човешкото поведение” (Фройд). Идеалът за ненасилие, за който мнозина говорят от Исус Христос до В. Ленин, може да престане да бъде просто примамлива далечна цел, идеал и да се превърне в определящ регулатор на човешките отношения.

Четвърто– обединителни (икуменически) процеси на духовния живот както в светски, така и в религиозен вариант. Толерантност (толерантност), отхвърляне на духовната конфронтация, осветена от идеологията. Плурализъм на мненията. Това е разумно признание, че светът е многоизмерен, разнообразен и не може и не трябва да бъде друг. Но всички ние трябва да живеем в този свят и премахването на нетолерантността, ксенофобията и покровителствения месианизъм е едно от основните условия за живот на сегашното и бъдещото човечество.

Пето -Това е стабилно напредваща междуетническа и междукултурна интеграция при запазване на автономията и уникалността на всяка етническа група и всяка култура. Универсализация на културата и запазване на идентичността, самобитността, взаимопроникването на културите и заемането на „находки на народите един от друг“.

Шесто– пробив в областта на интелигентното търсене. Преходът на човешкия интелект от „състояние на умствено удовлетворение към състояние на недоумение, изненада“, което предполага взаимното проникване на традиционните, датиращи от Хераклит и Хегел, диалектически начини на мислене с понятията на съвременните формални логически математизирани системи. Естественият интелект, съчетан с „изкуствения“ интелект, добавянето на творческите способности на човешкия мозък с творческите способности на компютърните системи.

Заслужава да се отбележи, че сега актуалният въпрос е намирането на приемливи контакти между рационалното и нерационалното, научното и техническото, естетическото и мистичното в развитието на реалността.

Въведение
1. Духовен живот на обществото
2. Диалектика на духовния живот на обществото
3. Криза на духовността в модерно общество
4. Проблемът за духовността в съвременния свят
Заключение
Списък на използваната литература

Въведение

Според учените 21 век ще бъде век на практики и науки не само за социалното, но и за физическото. Изложените днес предложения за „подобряване“ на човешката физика стимулират нова дискусия на стария философски проблем: какво е човек, какво е нормално и какво е патология, както по отношение на физическото здраве, така и по отношение на духовния живот. Социално-философският анализ на проблемите на човешката духовност и телесност е особено актуален в наше време поради антропологичния „обрат“ в съвременната философия, развитието на науката и технологиите, негативното влияние на научно-техническата революция, същностните сили на човека, неговото физическо, духовно и умствено развитие, поради реална заплаха за живущ в изкуствен свят, в техносферата, което е несъвместимо със съществуването на човека като естествено, телесно същество, несъвместимо с опасни опити върху хора.

Сред проблемите на съвременната цивилизация учените идентифицират три основни глобални проблема: екологичен, социален и културно-антропологичен.

Същността на екологичния проблем е неконтролираният растеж на техносферата и нейното отрицателно въздействие върху биосферата. Ето защо има смисъл да говорим за екологията на духовността и телесността. Например кризата в духовността на обществото създаде опустошение в околната среда. И за да се преодолее тази криза, е необходимо да се възстанови първоначалната хармония на човека с природата.

Антропологичният проблем е нарастващата дисхармония между развитието на природните и социалните качества на човека. Неговите компоненти са: влошаване на здравето на хората, заплаха от унищожаване на генофонда на човечеството и появата на нови болести; отделяне на човека от биосферния живот и преминаване към техносферни условия на живот; дехуманизация на хората и загуба на морал; разделяне на културата на елитна и масова; увеличаване на броя на самоубийствата, алкохолизъм, наркомания; възникването на тоталитарни религиозни секти и политически групи.

Същност социален проблеме неспособността на механизмите за социална регулация към променената реалност. Тук трябва да подчертаем компонентите: нарастващата диференциация на страните и регионите в света по отношение на потреблението природни ресурсии нивото на икономическо развитие; голям брой хора, живеещи в условия на недохранване и бедност; нарастване на междуетническите конфликти; формирането на по-нисък слой от населението в развитите страни.

Всички тези проблеми са пряко свързани с духовността и телесността на човека и не е възможно да се реши един от тези проблеми, без да се решат останалите.

Духовната страна на човешкото съществуване възниква на основата на неговото практически дейностикато специална форма на отразяване на обективния свят, като допълнително средство за ориентация в този свят, както и взаимодействие с него. Генетичната (по произход) връзка на духа с практическата дейност на човека никога не се прекъсва: така е било при формирането на човечеството, така се случва и сега, в периода на формиране (социализация) на всеки отделен човек. . В крайна сметка абстрактното мислене не е нашата естествена способност. Тя не се унаследява биологично, а се формира в процеса на приобщаване на индивида към специфично социален начин на живот и дейност.

Човешкото мислене е по същество същото предметна дейност, само че не е свързано с реално осезаеми обекти, а с техните идеални заместители - знаци, символи, изображения и т.н.

С други думи, всички умствени операции се формират в резултат на един вид прехвърляне на външни обективни действия във вътрешния идеален план. Именно това обстоятелство създава обективната основа за една привидно чисто субективна човешка духовност.

Що се отнася до самите духовни ценности, около които се развиват взаимоотношенията на хората в духовната сфера, този термин обикновено обозначава социокултурния смисъл на различни духовни образувания (идеи, норми, образи, догми и др.). Освен това в ценностните възприятия на хората със сигурност има известен предписателно-оценъчен елемент.

Духовните ценности (научни, естетически, религиозни) изразяват социалната природа на самия човек, както и условията на неговото съществуване. Това е уникална форма на отразяване от общественото съзнание на обективните тенденции в развитието на обществото. В представите за красивото и грозното, доброто и злото, справедливостта, истината и т.н. човечеството изразява своето отношение към съществуващата реалност и я противопоставя на определено идеално състояние на обществото, което трябва да се установи. Всеки идеал винаги е, така да се каже, „издигнат“ над реалността, съдържащ цел, желание, надежда, като цяло нещо, което трябва, а не това, което съществува.

Именно това придава на дължимото вид на идеална същност, привидно напълно независима от нищо. На повърхността е само нейният оценъчен и предписателен характер. Земният произход, корените на тези идеализации, като правило, са скрити, изгубени, изкривени. Това не би било голям проблем, ако естествено-историческият процес на развитие на обществото и неговото идеално отражение съвпадаха. Но това не винаги е така. Често идеалните норми, родени от една историческа епоха, се противопоставят на реалността на друга епоха, в която техният смисъл е безвъзвратно загубен. Това показва началото на състояние на остра духовна конфронтация, идеологически битки и душевни сътресения. Именно тези особености характеризират кризата и проблемите на духовността в съвременния свят.

1. Духовен живот на обществото

Духовният живот на човека и човечеството е явление, което подобно на културата разграничава битието им от природното и му придава социален характер. Чрез духовността идва осъзнаването на света около нас, развитието на по-дълбоко и фино отношение към него. Чрез духовността протича процес на познание от човека за себе си, за целта и смисъла на живота.

Историята на човечеството показа непостоянството на човешкия дух, неговите възходи и падения, загуби и печалби, трагедия и огромен потенциал.

Духовността днес е условие, фактор и фин инструмент за решаване на проблема за оцеляването на човечеството, неговата надеждна жизнена опора, устойчивото развитие на обществото и индивида. Неговото настояще и бъдеще зависи от това как човек използва потенциала на духовността.

Духовността е сложно понятие. Използван е предимно в религията, религиозната и идеалистично ориентираната философия. Тук тя е действала като самостоятелна духовна субстанция, която има функцията да създава и определя съдбините на света и човека.

В същото време понятието духовност се използва широко в понятията „духовно възраждане“, в изследванията на „духовното производство“, „духовната култура“ и др. Определението му обаче все още е спорно.

В културно-антропологичния контекст понятието духовност се използва за характеризиране на вътрешния, субективен свят на човек като „духовен свят на индивида“. Но какво е включено в този „свят“? По какви критерии се определя наличието му и още повече развитието му?

Очевидно е, че понятието духовност не се ограничава до разум, рационалност, култура на мислене, ниво и качество на знанията. Духовността не се формира изключително чрез образование. Разбира се, извън горното няма и не може да има духовност, но едностранчивият рационализъм, особено от позитивистко-сациентисткия вид, е недостатъчен, за да дефинира духовността. Сферата на духовността е по-широка по обхват и по-богата по съдържание от това, което се отнася изключително до рационалността.

По същия начин духовността не може да се определи като култура на преживявания и чувствено-волево изследване на света от човек, въпреки че извън това духовността като качество на човека и характеристика на неговата култура също не съществува.

Понятието духовност несъмнено е необходимо за определяне на утилитарно-прагматичните ценности, които мотивират човешкото поведение и вътрешен живот. Въпреки това, още по-важно е да се идентифицират онези ценности, въз основа на които се решават жизненоважни проблеми, обикновено изразени за всеки човек в системата от „вечни въпроси“ на неговото съществуване. Трудността при разрешаването им е, че макар и да имат общочовешка основа, всеки път в конкретно историческо време и пространство всеки човек ги открива и разрешава наново за себе си и при това по свой начин. По този път се осъществява духовното издигане на личността, придобиването на духовна култура и зрялост.

По този начин основното тук не е натрупването на различни знания, а тяхното значение и цел. Духовността е намирането на смисъл. Духовността е доказателство за определена йерархия от ценности, цели и значения, концентрира проблеми, свързани с най-високото ниво на човешкото изследване на света. Духовното развитие е изкачване по пътя на придобиване на „истина, доброта и красота“ и други висши ценности. По този път творческите способности на човека са определени не само да мисли и действа утилитарно, но и да съотнася своите действия с нещо „безлично“, което съставлява „човешкия свят“.

Дисбалансът в знанията за заобикалящия ни свят и за себе си създава непоследователност в процеса на формиране на човека като духовно същество със способност да твори по законите на истината, доброто и красотата. В този контекст духовността е интегративно качество, което се отнася до сферата на значимите жизнени ценности, които определят съдържанието, качеството и посоката на човешкото съществуване и „човешкия образ“ във всеки индивид.

Проблемът на духовността не е само определянето на най-високото ниво на овладяване на света от човека, отношението му към него - природата, обществото, другите хора, към себе си. Това е проблемът на човек, излизащ отвъд границите на тясно емпиричното съществуване, преодолявайки себе си „вчера“ в процеса на обновяване и издигайки се до своите идеали, ценности и реализирайки ги по своя жизнен път. Следователно това е проблем на „житейското творчество“. Вътрешната основа на личното самоопределение е "съвестта" - категория на морала. Моралът е детерминант на духовната култура на човека, определящ мярката и качеството на свободата на самореализация на човека.

По този начин духовният живот е важен аспект от съществуването и развитието на човека и обществото, в чието съдържание се проявява истинската човешка същност.

Духовният живот на обществото е област на съществуване, в която обективната, надиндивидуална реалност е дадена не под формата на външна обективност, пред която е изправен човек, а като идеална реалност, набор от смислени жизнени ценности, присъстващи в него и определяне на съдържанието, качеството и посоката на социалното и индивидуалното съществуване.

Генетично духовната страна на човешкото съществуване възниква на основата на неговата практическа дейност като специална форма на отражение на обективния свят, като средство за ориентация в света и взаимодействие с него. Подобно на обективно-практическите дейности, духовната дейност обикновено следва законите на този свят. Разбира се, не говорим за пълна идентичност на материалното и идеалното. Същността е в тяхното фундаментално единство, съвпадението на основните, „възлови“ моменти. В същото време създаденият от човека идеално-духовен свят (на понятия, образи, ценности) има фундаментална автономност и се развива по свои закони. В резултат на това той може да се издигне много високо над материалната реалност. Но духът не може напълно да се откъсне от своята материална основа, тъй като в крайна сметка това би означавало загуба на ориентация на човека и обществото в света. Резултатът от такова отделяне за човек е оттегляне в света на илюзиите, психичните заболявания, а за обществото - неговата деформация под влиянието на митове, утопии, догми и социални проекти.

2. Диалектика на духовния живот на обществото

Характерна черта на съвременната духовна ситуация е нейната най-дълбока противоречивост. От една страна има надежда за по-добър живот, спиращи дъха перспективи. От друга страна, носи безпокойство и страх, тъй като човек остава сам, изгубен в грандиозността на случващото се и морето от информация и губи гаранции за сигурност.

Усещането за непоследователност в съвременния духовен живот нараства, тъй като се постигат блестящи победи в науката, технологиите, медицината, нараства финансовата мощ, расте комфортът и благосъстоянието на хората и се придобива по-високо качество на живот. Установено е, че постиженията на науката, технологиите и медицината могат да се използват не в полза, а във вреда на хората. В името на парите и комфорта някои хора са способни безмилостно да унищожават други.

И така, основното противоречие на времето е, че научно-техническият прогрес не е придружен от морален прогрес. По-скоро, напротив: уловени от пропагандираните светли перспективи, големи маси от хора губят собствените си морални опори, виждат в духовността и културата някакъв баласт, който не съответства на нова ера. Именно на този фон станаха възможни през 20 век лагерите на Хитлер и Сталин, тероризмът и обезценяването на човешкия живот. Историята показва, че всички нова епохададе много повече жертви от предишния - такава беше динамиката на социалния живот до сега.

В същото време се извършват най-жестоките зверства и репресии в различни социално-политически условия и държави, включително и с развита култура, философия, литература и висок хуманитарен потенциал. Те често са били извършвани от високообразовани и просветени хора, което не позволява да бъдат приписани на неграмотност и невежество. Също така е поразително, че фактите на варварство и мизантропия не винаги са получавали и не винаги все още получават широко обществено осъждане.

Философският анализ ни позволява да идентифицираме основните фактори, които определят хода на събитията и духовната атмосфера през 20 век и запазват своето влияние върху началото на XXI V.

Безпрецедентният прогрес на науката и технологиите определя уникалната идентичност на 20 век. Неговите последици могат да бъдат проследени буквално във всички сфери на живота. модерен човек. Най-новите технологии управляват света. Науката се превърна не само във форма на познание за Вселената, но и в основно средство за преобразуване на света. Човекът се е превърнал в геоложка сила в планетарен мащаб, тъй като неговата сила понякога надхвърля силите на самата природа.

Вярата в разума, просветата и знанието винаги са били значим фактор в духовния живот на човечеството. Идеалите на европейското Просвещение, породили надеждите на народите, обаче бяха потъпкани от последвалите кървави събития в най-цивилизованите страни. Оказа се също, че най-новите разработки на науката и технологиите могат да бъдат използвани за нараняване на хората. Очарованието от възможностите и автоматизацията през 20-ти век беше изпълнено с опасност от изтласкване на уникалните творчески принципи от трудовия процес и заплашваше да сведе човешката дейност до обслужване на машина. Компютърът, информацията и информатизацията, революционизирайки интелектуалния труд и превръщайки се във фактор за творческото израстване на човека, са мощно средство за въздействие върху обществото, индивидите и масовото съзнание. Стават възможни нови видове престъпления, които само добре образовани хора със специални познания и високи технологии могат да подготвят.

По този начин научно-техническият прогрес действа като фактор за усложняване на духовния живот на обществото. Характеризира се със свойството на фундаментална непредсказуемост на последствията, сред които има разрушителни прояви. Следователно човек трябва да бъде в постоянна готовност, за да може да отговори на предизвикателствата на генерирания от него изкуствен свят.

Историята на духовното развитие на 20 век свидетелства за интензивното търсене на отговори на предизвикателствата на науката и технологиите, за драматичното осъзнаване на уроците от миналото и възможните нови опасности, когато разбирането за необходимостта от неуморна и усърдна работа за укрепване на моралните основи на обществото идва. Това не е задача за еднократно решение. Той възниква отново и отново, всяко поколение трябва да го решава самостоятелно, като взема предвид уроците от миналото и мисли за бъдещето.

20-ти век демонстрира безпрецедентен растеж на мощта на държавата и нейното въздействие върху всички сфери на обществения и индивидуалния живот, включително духовния живот. Има факти за пълна зависимост на човек от държавата, която е открила способността да подчинява всички прояви на съществуването на индивида и да обхваща почти цялото население в рамките на такова подчинение.

Държавният тоталитаризъм трябва да се разглежда като самостоятелно явление в историята на 20 век. Не се свежда до тази или онази идеология, период или дори тип политическа власт, въпреки че тези въпроси са изключително важни. Факт е, че дори страните, смятани за бастиони на демокрацията, не са избягали от тенденциите през 20-ти век към нахлуване в личния живот на гражданите („маккартизма“ в САЩ, „професионалните забрани“ в Германия и др.). Правата на гражданите се нарушават в различни ситуации и дори при най-демократичната система на управление. Това говори, че самата държава е прераснала в особен проблем и има намерения да смаже обществото и личността. Неслучайно на определен етап възникват и се развиват различни форми на неправителствени правозащитни организации, които се стремят да защитят личността от произвола на държавата.

Нарастването на силата и влиянието на държавата се проявява в нарастването на броя на държавните служители; укрепване на влиянието и оборудването на репресивните органи и специалните части; създаване на мощен пропагандно-информационен апарат, способен да събере най-много подробна информацияза всеки гражданин на обществото и подлагат съзнанието на хората на масова обработка в духа на дадена държавна идеология.

Непоследователността и сложността на ситуацията се крие във факта, че държавата, както в миналото, така и в настоящето, е необходима за обществото и индивида.

Факт е, че природата на социалното съществуване е такава, че човек навсякъде се сблъсква с най-сложната диалектика на доброто и злото. Най-силните човешки умове се опитаха да разрешат тези проблеми. И все пак скритите причини за тази диалектика, които ръководят развитието на обществото, остават неизвестни. Затова силата, насилието, страданието все още са неизбежни спътници на човешкия живот. Културата, цивилизацията, демокрацията, които привидно трябва да смекчат нравите, остават тънък слой лак, под който се крият бездни на дивотия и варварство. Този слой пробива от време на време на едно място, после на друго или дори на няколко наведнъж и човечеството се озовава на ръба на бездна от ужаси, зверства и мерзости. И това въпреки факта, че има държава, която не позволява на хората да се плъзгат в тази бездна и поддържа поне външния вид на цивилизацията. И същата трагична диалектика на човешкото съществуване го принуждава или да изгради институции, за да обуздае собствените си страсти, или да ги унищожи със силата на същите тези страсти.

И все пак страданието, което една общност трябва да понесе от държавата, е неизмеримо по-малко от злото, което би я сполетяло без държавата и нейната възпираща сила, която е в основата на сигурността на гражданите като цяло. Както отбелязва Н.А. Бердяев, държавата не съществува, за да създаде рая на земята, а за да не позволи тя да се превърне в ад.

Историята, включително вътрешната история, показва, че когато държавата е унищожена или отслабена, човек става беззащитен срещу неконтролируемите сили на злото. Правовата държава, съдът и управлението стават безсилни. Индивидите започват да търсят защита от недържавни образувания и силни на светатова, чийто характер и действия често имат престъпен характер. Така се установява лична зависимост с всички признаци на робство. И това е предвидено от Хегел, който отбелязва, че хората трябва да се окажат в беззащитна позиция, за да почувстват нуждата от надеждна държавност или, бихме добавили, от „здрава ръка“. И всеки път трябваше да започват отначало изграждането на държавата, немило си спомняйки онези, които ги пренесоха по пътя на въображаемата свобода, която в действителност се превърна в още по-голямо робство.

Следователно значението на държавата в живота на съвременното общество е голямо. Това обстоятелство обаче не ни позволява да си затваряме очите за опасностите, произтичащи от самата държава и изразяващи се в тенденции към всевластието на държавната машина и поглъщането на цялото общество от нея. Опитът от 20 век показва, че обществото трябва да може да устои на две еднакво опасни крайности: от една страна, унищожаването на държавата, от друга, нейното огромно въздействие върху всички аспекти на социалния живот. Оптималният път, който би осигурил зачитане на интересите на държавата като цяло и същевременно на индивида, минава в относително тесен интервал между хаоса на бездържавността и държавната тирания. Да можеш да останеш на този път, без да изпадаш в крайности, е изключително трудно. Русия през 20 век това не можеше да се направи.

Няма други средства за противопоставяне на държавното всемогъщество, освен осъзнаването на тази опасност, отчитането на фаталните грешки и извличането на поуки от тях, събуждането на чувството за отговорност във всеки, критиката на държавните злоупотреби, изграждането на гражданско общество, защитата на човешките права и управлението на закон.

„Бунтът на масите“ е израз, използван от испанския философ X. Ортега и Гасет, за да характеризира специфично явление на 20 век, чието съдържание е усложняването на социалната структура на обществото, разширяването на сферата и увеличаване на темповете на социалната динамика.

През 20-ти век относителната подреденост на обществото и неговата прозрачна социална йерархия са заменени от масовизацията му, което поражда цял набор от проблеми, включително духовни. Индивидите от една социална група получиха възможност да се преместят в други. Социалните роли започнаха да се разпределят сравнително произволно, често независимо от нивото на компетентност, образование и култура на индивида. Няма стабилен критерий, който да определя издигането до по-високи нива на социален статус. Дори компетентността и професионализмът претърпяха девалвация в условията на масовизация. Следователно хора, които нямат необходимите качества, могат да проникнат до най-високите позиции в обществото. Авторитетът на компетентността лесно се заменя с авторитета на властта и силата.

Като цяло в масово обществоКритериите за оценка са променливи и противоречиви. Значителна част от населението е или безразлично към случващото се, или приема стандартите, вкусовете и предпочитанията, наложени със средства средства за масова информацияи образувани от някого, но не произведени самостоятелно. Независимостта и оригиналността на преценката и поведението не се приветстват и стават рисковани. Това обстоятелство не може да не допринесе за загубата на способността за методично мислене, за социална, гражданска и лична отговорност. Повечето хора следват наложени стереотипи и изпитват дискомфорт, когато се опитват да ги разрушат. На историческата арена излиза “човекът-маса”.

Разбира се, феноменът на „бунта на масите” с всичките му отрицателни страни не може да служи като аргумент в полза на възстановяването на старата йерархична система, нито в полза на установяването на твърд ред чрез жестока държавна тирания. Масовизацията се основава на процесите на демократизация и либерализация на обществото, които предполагат равенство на всички пред закона и правото на всеки сам да избира съдбата си.

Така излизането на масите на историческата арена е едно от следствията от осъзнаването на хората за възможностите, които са се открили пред тях и от усещането, че всичко в живота може да бъде постигнато и че за това няма непреодолими препятствия. Но тук се крие опасността. По този начин липсата на видими социални ограничения може да се счита за липса на ограничения изобщо; преодоляване на социално-класовата йерархия - като преодоляване на духовната йерархия, което предполага уважение към духовността, знанията и компетентността; равните възможности и високите стандарти на потребление - като оправдание за претенции за високо положение без заслужено основание; относителност и плурализъм на ценностите - като липса на каквито и да било ценности с трайна значимост.

В допълнение към факта, че подобна ситуация е изпълнена със социален хаос или установяване на диктатура като следствие от желанието да се избегне такъв хаос, съществуват опасности от чисто духовно естество.

„Човекът-маса” не умее и не иска да оцени себе си както от лошата, така и от добрата страна, той се чувства „като всички останали” (X. Ортега-и-Гасет) и изобщо не се тревожи за това. Той обича да се чувства „като всички останали“. Той не изисква много от себе си, не се стреми към самоусъвършенстване, предпочита да поддържа живота прост и е склонен да се носи по течението. Фокусирайки се върху материалната страна на живота, той може да постигне успех, просперитет и комфорт.

„Човек-маса“, решавайки всеки умствен проблем, се ограничава до първата мисъл, която идва на ум. Този стил на мислене е коренно различен от висшия, който приема за достойни и адекватни само такива мисли, които изискват напрежение на духа и интелекта. Не изпитва и вътрешна потребност от високи естетически ценности, а още по-малко да ги следва. Високата дисциплина на духа и самовзискателността са му чужди. Той не иска да признае, че някой друг е прав, нито самият той да бъде прав, опитвайки се просто да наложи своето мнение или да се присъедини към общоприетото. В същото време той е заразен с енергия и динамика. Светът му изглежда като широко поле за приложение на енергия и предприемчивост.

„Средният“ човек има чувство за превъзходство над миналото, основано предимно на напредъка в науката, технологиите и информацията. Но в същото време той не забелязва, че този напредък изобщо не е негова заслуга, освен това не означава същия напредък напред в областта на духовното, културното, моралното. Следователно масите, без да се занимават с размисъл, лесно приемат прости лозунги, а не сериозни размисли, и с готовност реагират на прости решения. И почти винаги има демагози, които използват тази характеристика на масите за собствените си интереси, без да се интересуват от последствията. Оттук следва стъпка към насилието, което, бидейки в други условия последна мярка, в случая действа като първа стъпка, като по този начин блокира пътя към диалога и партньорството. За оправдаване на неуспехите и трудностите е най-подходящ образът на враг, който лесно се изгражда въз основа на неизвестното, слуховете и спекулациите.

Именно така възниква и се култивира на вълните на масовото съзнание страховитата опасност и болест на нашето време – агресивният национализъм. Протичащите в света процеси – придобиването на суверенитет и независимост, както и взаимозависимостта и взаимното влияние – дават някои основания за това. Здравият национализъм е отражение на националните интереси и патриотизъм. Крайната му форма обаче, която израства от непретенциозността на масовия човек и неговото съзнание, е агресивна и представлява заплаха за човечеството.

Друга опасност, станала реална на фона на масовизацията на съвременния живот, е нарастващото влияние на религиозния фундаментализъм в неговите крайни форми и сектантството, особено от тоталитарен тип. Това стана възможно на фона на загубата на хората от традиционните ценности, раздялата с историческите корени и разочарованието от обещаващите теории. Религиозният фундаментализъм и тоталитаризмът, капитализирайки лековерността на хората, ограничава правото на личен живот, откъсва индивида от социалните връзки, с изключение на религиозните, и най-често стои на основата на екстремизма и тероризма.

„Човекът-маса” не е слой, а тип съвременен средностатистически човек, който се среща във всички групи и сфери на обществото. Той също може да бъде в среда, която се смята за елитна и интелектуална. Неговите черти се срещат навсякъде и в същото време той изглежда никъде. Това се обяснява с неговата изменчивост, т.е. възможността за самопромяна. Масовият човек е такъв, че има потенциал за собствено преодоляване. За това няма външни пречки; всички пречки са вътрешни по природа и следователно преодолими.

Възможностите за преодоляване на най-лошите черти на масовия човек зависят от характеристиките на времето, технологичните и други постижения. Днес той е по-информиран от предишните поколения, той знае много повече. Вярно е, че тези знания и информация са доста повърхностни. Днес обаче нищо не ни пречи да ги задълбочим, освен липсата на желание и воля да преодолеем собствената си инертност и душевна дрямка. Основата и възможностите за такъв растеж са неограничените технологични възможности, разширяването на комуникациите между хората и други фактори.

Класическото изкуство се отличава с концептуална яснота и сигурност на визуалните и изразителни средства. Естетическите и нравствените идеали на класиката са толкова ясни и лесно разпознаваеми, колкото и нейните образи и герои. Класическото изкуство извисява и облагородява, тъй като се стреми да събуди най-добрите чувства и мисли у човека. Границата между високо и ниско, красиво и грозно, истинско и лъжливо в класиката е съвсем очевидна.

Некласическата култура („модерна“, „постмодерна“), както беше отбелязано, има ярко изразен антитрадиционалистичен характер, преодолява канонизираните форми и стилове и развива нови. Характеризира се с неясен идеал и антисистематичен характер. Светлото и тъмното, красивото и грозното могат да бъдат поставени на едно ниво. Освен това грозното и грозното понякога съзнателно се поставят на преден план. Много по-често от преди има обръщение към областта на подсъзнанието, което прави по-специално импулсите на агресивност и страх предмет на художествено изследване.

В резултат на това изкуството, подобно на философията, открива, че например темата за свободата или несвободата не се свежда до политико-идеологическото измерение. Те се коренят в дълбините на човешката психика и са свързани с желанието за доминиране или подчинение. Оттук идва и осъзнаването, че премахването на социалната несвобода все още не решава проблема със свободата в пълния смисъл на думата. „Малкият човек“, за когото толкова съчувствено се говори в културата на 19 век, превърнал се в „масов човек“, разкрива не по-малко желание да потиска свободата, отколкото предишните и новите управляващи. Несводимостта на проблема за свободата към въпроса за политическата и социалната структура, а на човешкото съществуване към социалността беше разкрита в цялата му острота. Ето защо през 20 век има голям интерес към работата на F.M. Достоевски и С. Киркегор, които развиват темата за свободата, обръщайки се към дълбините на човешката психика и вътрешен свят. Впоследствие този подход е продължен в произведения, изпълнени с размисли за природата и същността на агресивността, рационалното и ирационалното, сексуалността, живота и смъртта.

Въпреки цялата противоречивост и проблематичност на некласическата култура и изкуство, апелирането им към тъмните страни на човешката природа е не само елемент на шокиране, но и средство за постигане на пречистващ ефект. Известно е, че невежеството, мълчанието и прикриването пораждат тревожност и агресивност. Подчертаването на скритото може да изясни съдържанието му и следователно да неутрализира агресивността. Поради своята идеална природа, художествен или друг образ на зло, грозно, липса на култура може да намали шансовете им да се реализират в живота, защото човек, ужасен от това, което вижда на сцената или платното, ще се опита да го избегне в действителност . Освен това съвременната некласическа култура като сложна комбинация от рационално, ирационално и свръхрационално се появява именно защото рационализмът на културата от типа на Просвещението се оказва недостатъчен, за да предотврати най-чудовищните престъпления; Освен това се оказа, че „чудовищата се раждат” не само от „съня на разума” (Ф. Гоя), но и от неговата „арогантност” (Ф. Хайек). Рационалните проекти и схеми са способни на грозна деформация на реалността, като в същото време не пречат на най-дивите страсти и инстинкти да пробият към светлината. Принудена да се обърне към ниското и тъмното в човека и обществото, културата предупреждава.

3. Кризата на духовността в съвременното общество

Криза на духовността в обществото не е нещо абстрактно и не може да бъде схематизирано чрез набор от черти и признаци като „упадък на морала“, израждане на социални институции или загуба на религиозност. Оценката на същността и значението на духовната криза винаги е специфична и зависи от разбирането на субекта за същността на духовността, от неговите възгледи за природата на отношението на човека към духовната реалност.

За изследовател, който ограничава сферата на духовността до общественото съзнание, липсата на духовност неизбежно ще изглежда като комбинация от различни неблагоприятни тенденции и състояния на общественото съзнание, като: засилване на нихилистични, шовинистични и расистки настроения, спад на престижа на знанието, господството на масовата култура и други подобни. Индивидуалната бездуховност се проявява в този случай като заразяване на отделни хора - в по-голяма или по-малка степен - от тези продукти, които са социални по природа.

При този подход кризата на духовността се локализира в социокултурната зона и е следствие от упадъка на установени центрове на духовен опит. Именно в такъв социокултурен контекст философията на живота и екзистенциализмът разработват проблема за кризата на европейската духовност. Тъй като отправната точка на всяка култура е признаването на висши надиндивидуални цели, значения и ценности на съществуването, загубата на последните от съвременната култура естествено доведе до нихилизъм, който концептуално изразява и консолидира кризата на духовността.

Още древногръцките философи откриват, че културната, политическата и социалната сфера не могат да осигурят място за развитие на най-високите духовни способности на човека; това изисква най-високи стойности: истината като Добро, Бог като първи принцип, вяра в абсолютната същност на нещата и други подобни. И докато тези ценности са част от ежедневието, никакви особени недостатъци в социалния и културен живот не могат да причинят криза на духовността и нихилистичните настроения, които я изразяват.

Следователно кризата на духовността е породена от сложна причина, която включва три точки:

1. Богословски, проявяващ се в загуба на религиозно чувство;

2. Метафизични, свързани с обезценяването на абсолютните стойности;

3. Културологичен, изразяващ се в общата дезорганизация на живота и загубата на човек от смислени житейски ориентири.

Парадоксът на ситуацията, в която се намира съвременният човек, е, че духовна криза възниква и се развива на фона на рязко подобряване на условията на живот на хората. Причината за това подобрение е технизирането на всички аспекти на социалния живот, както и „прогресивното образование на хората“; първият води до разрастване на всички форми на отчуждение и деморализация на обществото, вторият води до патологична привързаност на човек към културна среда, идеално приспособена да задоволи неговите желания и нужди, които растат, изместват цели и заменят значения. Въпреки това, като не е самодостатъчно същество, човекът е бил измамен от своята функционална самодостатъчност и, затваряйки се в себе си, се е откъснал от Духа, от неговия животворящ източник.

Следователно кризата на духовността е резултат от катастрофална загуба на духовни преживявания, умъртвяване на духа, така буквално отразено от термина „липса на духовност“. На фона на практическото отсъствие на жив духовен опит информационното претоварване на хората и обществото изглежда особено потискащо. Парадоксално, но това, което в крайна сметка води до бездуховност, е развитието на творческите сили на човека, когато те престават да се поддържат от духовен, морален принцип и в резултат на това се превръщат в самоцел на живота му.

В ранните епохи, въпреки ограниченията на човешкия творчески потенциал, това беше така духовностизпълваше живота на избраните с най-висш смисъл и действаше като организираща и подреждаща основа за всички останали. Предпоставките духът да загуби интегративната функция на човешкото съществуване възникват в новото време, когато след Средновековието „човекът тръгва по пътя на автономията за различни сфери на творческата човешка дейност...”. В тази ситуация отделно и частично - политически системи, икономика, техника, форми на обществено разделение на труда – като фактори на организацията и рационализацията на социалния живот те започват да претендират за тоталност и цялост. Обаче пълната рационализация на света се оказва мит и индивидуалното съзнание, изчерпало средствата си за мислене в опит да „разочарова” света, стига до извода за абсурдността и безсмислието на съществуването.

Следователно липсата на духовност има по-дълбоки корени от моралната поквара, политическата реакция или икономическия и културен упадък. Нещо повече, нейните основи са положени именно в ерата на най-високия разцвет на културата. Ако разбираме духовността като връзката на човека с Духа, ще трябва да признаем, че съвременният човек, поради крайната бедност на живия духовен опит, се характеризира с недоразвитие на индивидуалния дух, в който той е изцяло съсредоточен върху интелектуална дейност, защото само за това стигат силите му. Морално това недоразвитие се изразява в идентифициране изключително с външен човек, тясно фокусиран върху социалната среда и ограничаващ се до нейните норми и ценности, тъй като той не признава никакви други ценности. Неговата съвест може да бъде остро, болезнено чувствителна към ситуации, свързани със социалния живот, тоест със светското съществуване на човек, но не е в състояние да различи какъвто и да е духовен смисъл зад тях. Такъв човек е морален в смисъла, който И. Кант влага в това понятие, в чиято концепция моралът се разбира като подчинение на общ универсален закон.

Довеждайки концепцията на Кант за „моралната личност“ до нейното логично заключение, К. Попър и Ф. Хайек впоследствие просто заменят моралната концепция за съвестта със социалната и етична концепция за „справедливост“. Междувременно истинската духовност не е морална категория, а морална. Тя е насочена към вътрешните, субективни чувства и преживявания на човек. Без да издига нравствените принципи до закон, при решаването на нравствени и житейски проблеми се опира на духовния опит на богопознанието, възхождането към Бога, а като абсолютни насоки се опира на духовния опит на хора, постигнали най-висшата форма на духовност - святост, състояние, при което вътрешната, духовна личност е напълно подчинена на външния - социален, земен човек. Тъй като такъв опит винаги е конкретен, той, за разлика от абстрактен морален принцип, не може да се използва за оправдаване на всичко и всичко. Духовен човекв стремежа си към Духа той вижда и познава с духа, често противно на обикновената логика и обичайните представи. Неговата съвест лесно се примирява с външната, социална или лична несправедливост, външните добродетели (за разлика от мислите) не са много важни за нея; той реагира остро именно на това, към което външният човек е напълно безразличен, например на първородния грях, докато от гледна точка на външния човек няма нищо по-абсурдно от тази идея.

Решението на въпроса за същността на всяко явление е възможно само чрез изучаване на неговите развити форми. Висшите форми са ключ към анализа на низшите, а не обратното. Безполезно е, например, да се опитваме да правим изводи за устройството на човека въз основа на изучаване големи маймуни, точно както е безполезно да се изследва феноменът на телесността, използвайки примера на ангелското съществуване само въз основа на това, че ангелите, като сътворени същества, се характеризират с изтънчена (в сравнение с човешката) телесност. И ако ние, знаейки, че соматизмът е съществена характеристика на древния светоглед, че именно в древногръцкото мислене телесността е била издигната до най-висшия принцип и е довела до буквален, скулптурен дизайн, ние внезапно пренебрегваме този факт и се обръщаме, за да за изучаване на феномена на телесността, на ангелологията, която се занимава с телесността като относително свойство, което буквално изчезва от човешкото ни измерение – можем ли да очакваме да видим нещо значимо зад този феномен? Същото важи и за духовността, когато отказваме да изследваме нейните най-изтънчени форми и оставаме в света на човешкото съзнание – индивидуално и социално. Проявява ли се духовността по някакъв начин на това ниво? Абсолютно, тъй като съзнанието е дух.

Обръщането към проблема с духовността разкрива нови измерения на връзката между мистицизма и сциентизма. Науката, с цялата си ефективност, не е в състояние да задоволи страстта на човека да разбере тайните на съществуването и себе си. Осъзнаването на това обстоятелство доведе през 20-ти век до разпадане на съществуващите мирогледи и опити за излизане отвъд традиционната конфронтация между научно и извъннаучно, включително религиозно познание. В тази връзка е необходимо да се изрази предупреждение срещу неотдавнашната пропаганда на широк идеологически плурализъм, който призовава за признаване на еднакъв статут на науката, от една страна, и паранауката, окултните и религиозните учения, от друга. Тези призиви не изглеждат убедителни: премахването на демаркационната линия между науката и религията, науката и мистицизма представлява реална заплаха за културата, тъй като синкретичната форма, която възниква в резултат на такова объркване, ще се превърне в унищожение както на науката, така и на религията, което ще доведе до по-нататъшен спад в религиозността, в резултат на което липсата на духовност може да стане необратима.

4. Проблемът за духовността в съвременния свят

Днес всички са добре запознати с духовните и морални проблеми на нашето общество. Много пиша и говоря за това, но само осъзнаването на проблемите не е достатъчно, за да се намери тяхното решение. В процеса на формиране на гражданското общество многократно нараства ролята на духовността на всеки индивид.

Моралните основи са основните филтри за създаване и поддържане на държавна система, в която достойнството и свободата на личността трябва да са на първо място. Човек трябва да може да прави разлика между чуждото и враждебното. Духовността трябва да ни предпазва от погрешни действия и разрушителни действия спрямо другите и себе си.

Големият проблем е, че нивото на духовност, а оттам и на общественото съзнание, незабелязано намалява. Проява на това е безразличието, повишената агресивност и жестокост и появата на консуматорски желания. Бавното разпадане на съвестта подкопава моралната памет и намалява общите интелектуални способности. Като следствие от горното настъпва разрушаване креативности спирането на духовното развитие на човека.

Отвличайки се за секунда от нашите физически и материални нужди, можем да забележим, че настъпва „мирогледна катастрофа“. Променя се вътрешната структура и общият духовно-психически климат в обществото. При отсъствието на наложената политическа идеология, практикувана от управляващите в средата на миналия век, умовете на гражданите бяха в затруднение – в какво да вярват и какви идеали да следват?

Но съзнанието не може да бъде празно и новите тенденции заменят „идеологията на Маркс“. Една от тях е възникването в съзнанието на страстно желание да напълниш света с материални ценности, потребителски желания и да се бориш за фиктивен успех, наложен от същите объркани умове. Сега мнозинството от представителите на нашето общество открито отхвърлят духовната съставка на човешкото съществуване, опитите за опознаване на душата, съзерцание на красотата на света около нас и вечността на съществуването им изглеждат чужди. Индустрията на потребителските желания се развива. А успехът на материализма се дължи не само на липсата на идеали, но и на методите на съвременната педагогика, политика и дори психология.

Понастоящем са създадени много форми на психологически, психосоциални и алтернативни средства за избягване на отговорността на дадено лице за неговите действия. Можете да си спомните такива техники за външно програмиране и кодиране на личността на някой друг като хипноза, 25-кадър, реклами, невро-лингвистично програмиране и др. – всичко това е свързано и се основава на основите на съвременната философия и психология.

Политическите действия, като избори, референдуми и просто демонстрации, също широко използват инструментите на социотехническите средства за влияние. Основната цел на подобни събития е да се манипулира „несъзнаваното” на обществените маси. В резултат на това висшите социални фигури получават група хора с пълна апатия към социалните противоречия и несправедливост.

Нашето общество е забравило за Бог. Някои го смятат за абстрактно понятие – вярват в универсален разум, Супер-его и т.н. Те вярват, че няма значение в какво да вярваш, основното е да изпълниш душата си с това чувство. Но не е така. Усещането за Божественото присъствие трябва да е присъщо на всеки. Именно поради липсата му в съвременното общество, проблемите на различните форми на младежка зависимост са катастрофални. Отчуждението и бездушието разрушават живота и тласкат хората да търсят нещо, което да изпълни живота им с каквото и да било - наркотици, алкохол. Ако това стане скучно, тогава самоубийството е последният вариант.

Но идеологическите проблеми пораждат друга тенденция - опит за намиране на смисъла на живота, изграден върху особена, дори може да се каже, особена духовна практика, като източния мистицизъм, магия и окултизъм.

В общественото съзнание процъфтяват различни секти и неоезически култове. Наложената на обществото идея, че сме в повратна точка в развитието на човечеството и откриваме все повече знания за нас и самата Вселена, кара хората да вярват в „Космическия разум“, „Информационното общество“, които нямат нужда от духовност и вяра .

Но ако се вгледате по-подробно в причините за идеологическата катастрофа на нашето време, можете също да видите, че самият човек е причината за упадъка на духовността и милосърдието. Той се представя в съзнанието като нещо незавършено, това се потвърждава от огромен брой научни движения във философията и социологията. Пример за горното е появата на фройдизма, изолирането на индивида от другите в школата на Кант, идентифицирането на човека като същество, което консумира всичко и живее само за себе си, както и развитието на подобни теории.

Такива модели на човека са продукт на науки, подобни на природните. Но човек, на първо място, е духовен човек, който живее не само физически, но мисли и чувства емоционално. И само с това определение не е възможно животът и личностното развитие да се впишат в строгите рамки на научната работа.

Свойствата на човешката душа като оригиналност, уникалност и способност за изразяване са в основата на нашата православна култура. Те определят смисъла на дейностите и човешките взаимоотношения.

На в този моментРазвитието на обществото изисква на първо място да се преразгледат психологическите, политико-икономическите, хуманитарните и философските възгледи за личността.

Съвременното общество е длъжно да започне духовно и морално възраждане. Образованието трябва да си постави за цел да развие не само умствените способности и интелигентността на човека, но и да научи човек да намери себе си, човешки образ, който ще му позволи да бъде себе си и да разделя доброто от злото. Всеки човек трябва да стане обект на исторически и културни действия.

Чрез образованието младите хора трябва да бъдат включени в непрекъснатия процес на развитие на обществото и собственото си формиране в него. На образованието е възложена функцията да запознае новите поколения с начина на живот на по-възрастните, с придобиването на знания и ценности, натрупани в продължение на векове.

Основната болезнена точка на съвременната социална ситуация е отчуждението и противопоставянето на семейните традиции, социалните основи като цяло и разрушаването на връзките между родители и деца. Това включва и липсата на установени общности от хора, т.е. такива, които биха имали национални, духовни, културни и социални общи ценности и значение. В днешно време повечето организации и неформални сдружения са деструктивни.

В педагогиката понятията „духовност“ и „морал“ обикновено се свързват заедно и това има дълбок смисъл. И така, в най-общ вид моралът е следствие и причина за начина на живот на човешките общности; Това е мястото, където живеят нормите, ценностите и значенията на човешкото общество.

Така можем да заключим, че съвременният човек е изправен пред труден избор, как сред непрекъснатите промени и явления в живота на обществото да не извършва неморални действия, да може да направи правилни изводи и да избере действия, основани на принципите на морала. и духовност. Моралният хуманизъм, основан на принципа на хармонията между човека и природата, се превръща в необходимост.

Заключение

Човешката духовност е способността да отидеш отвъд тясно егоистичното желание да оцелееш, да успееш и да се защитиш от несгоди. Животът, изпълнен с духовно богатство, изисква не само включване в образа на собственото „Аз“ на огромна широта и дълбочина на информация за околния свят, но и способността да се разглежда своето „Аз“ в контекста на Вселената. В този случай човек действа не като пасивна връзка, а като субект на дейност. Това е човек, който се опитва да разбере своето предназначение в този свят, стремейки се да изпълни живота си с определен смисъл и активно реализира потенциала си в името на определени идеали, а не с чисто егоистични цели.

Духовността не може да бъде сведена до висок и разностранен интелект и защото тя е не само проблем на самосъзнанието, но и емоционална категория, която осигурява приоритета на първото в сложния диалог на доброто и злото начало на битието. За едни това е разчитане на морала на обществото, на принципите на религиозната догма, за други това е собствената им съвест, която не им позволява да прекрачат границата, отвъд която съществува опасност от накърняване на интересите на други хора. Ако човек не нарушава законите на справедливостта не от страх от наказание, а по заповед на собствените си морални принципи, нарушаването на които го заплашва със загуба на самоуважение, тогава това вече е признак на висш разположение на душата.

Духовността е понятие, което имплицитно съдържа грижа за света около нас. Това е пристрастие положителен знак. Това е и желанието да изпълните живота си със страст и интерес към различни сфери на живота, любов към вашата страна, към природата, към хората, към това, което не е инструмент за реализиране на прагматична необходимост. За разлика от ежедневните интереси, насочени към угаждане на човешката плът, духовността означава фокусиране на човек върху други, нематериални ценности.

Досега се е появила ситуация, в която такива естествени човешки качества като доброта, любов към ближния, благоприличие, смелост, честност са започнали да изглеждат като рудимент, глупост и са се превърнали в показател за неспособността да се „приспособят към живота“. Почти всеки човек дълбоко в себе си е обременен от подобна ситуация, започва да вижда истинския смисъл на съществуването и протяга ръка към него. Но масовата и инертна реалност на негативната духовност, пасивността на човека и неговото нежелание да страда, което е неизбежно със самостоятелен път към достоен смисъл в ерата на господството на злото - всичко това прави неясните опити на човек безплодни и , в крайна сметка, работи за същата негативна реалност. Следователно, когато „диагностицираме“ духовното състояние на нашето време, трябва да признаем, че човечеството е „болно до смърт“.

Различните държави и различни региони на света оправдават недостойността на сегашното си съществуване по различни начини: някои се позовават на отговорността на силните, които трябва да се грижат за растежа на демокрацията по света, наблюдавайки този процес през процепа на машината пистолет, трети абдикират от отговорност, позовавайки се на трудностите на преходния период, трети се стремят да запазят извоюваните икономически позиции и „високо качество на живот“ с всички необходими средства и т.н. Всичко това, като в някаква нелепа игра, като в калейдоскоп, проблясва, картина отстъпва място на картина; никой не носи персонална отговорност за общия резултат, а резултатът междувременно е ужасен. Светът е станал чужд на човека, човекът се чувства неудобно и трудно в него: трудно е на бедните, тежко е на богатите. Единият едва свързва двата края, другият трябва постоянно да крие тези краища във водата.

Но никога досега този „дом на човечеството“ не е бил толкова успешно построен, че самият човек да няма място в него. Днешната криза на човешкото съществуване в света е коренно различна от предишните: не напразно човекът започна да се „втурва към звездите“ с надеждата, че новият му дом може да е там, но това е малко вероятно. Тук на Земята трябва да живеете, но трябва да живеете, а не да се преструвате.

Списък на използваната литература

1. Въведение във философията. Учебник за висши учебни заведения, том 2. / Ед. Фролова И. Т. - М., 2009.
2. Миронов В.В. Философия. Учебник за ВУЗ. – М., 2009.
3. Нова философска енциклопедия. 1-4 т. - М.: Мисъл. 2008 г.
4. Радугин А.А. Философия. Лекционен курс. – М., 2007.
5. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. – М., 2009.
6. Токарева С.Б. Проблемът за духовния опит и методологическите основи на анализа на духовността. – М., 2009.
7. Философски енциклопедичен речник. – М., 2008.

Токарева С.Б. Проблемът за духовния опит и методологическите основи на анализа на духовността. – С. 91.

Токарева С.Б. Проблемът за духовния опит и методологическите основи на анализа на духовността. – С. 95.