Eksistentsiaalne kriis. Olemise eksistentsiaalne õudus: ülevaade "Inglite melanhooliast" (2009) Inimese eksistentsiaalsed probleemid

Lugemisaeg: 3 min

Eksistentsiaalne kriis on ärevusseisund või igakülgse psühholoogilise ebamugavuse tunne, mis tuleneb eksistentsi olemuse üle mõtlemisest. See kontseptsioon on levinud riikides, kus põhivajadused on rahuldatud. Inimese eksistentsiaalne kriis võib tekkida noorukieas või küpsuses (elatud aastate hindamise ajal), indiviidi küpsemise ajal. Selline kogemus võib olla üsna valus, kuna puudub võimalus vajalikke vastuseid leida. Eksistentsiaalse kriisiga toimetulemiseks on mitu võimalust. Mõned inimesed otsustavad nende küsimuste esitamise lõpetada, kuna paljud erinevad probleemid nõuavad osalemist ja lahendusi. Teised leiavad väljapääsu tõdemusest, et ainult olevikul on tähendus, seega tuleb seda täiel rinnal elada, et hiljem ei kahetseks kaotatud hetki.

Mis on eksistentsiaalne kriis

Kõnealune nähtus on tüüpiline probleem intelligentne olend, vabastatud vajadusest lahendada ellujäämisega seotud pakilised probleemid. Sellistel inimestel on liiga palju aega, nii et nad hakkavad mõtlema oma eksistentsi tähendusele elus. Enamasti viivad sellised mõtisklused süngetele järeldustele.

Kaasaegse filosoofiaõpetuse irratsionalismi suunda, mis tõstab inimsubjektide olemasolu uurimise keskmesse ja kinnitab reaalsuse mõistmise põhimeetodina iniminstinkti, nimetatakse eksistentsialismiks. Tal oli kolossaalne mõju eelmise sajandi kultuuri arengule. Samas ei eksisteerinud eksistentsialism kunagi puhtas variatsioonis eraldiseisva filosoofia suunana.

Inimsubjekt püüab uskuda, et eksistentsil on tähendus, kuid samal ajal, vaadates iseenda olemasolu justkui väljastpoolt, taipab ta ühtäkki, et inimeste olemasolu ei iseloomusta ei objektiivne tähendus ega etteantud eesmärk.

Inimese eksistentsiaalne kriis võib olla valesti diagnoositud, olla järgmiste nähtuste tagajärg või nendega kaasneda:

- depressiivne häire;

- pikaajaline isolatsioon;

- äge unepuudus;

- rahulolematus enda olemasoluga;

– üksinduse ja eraldatuse tunne maailmas;

- omandatud arusaam oma suremusest, mis sageli tekib ravimatu haiguse diagnoosimise tõttu;

– veendumus olemasolu mõtte ja olemise eesmärgi puudumises;

– reaalsuse toimimisest arusaamise kaotus;

– kogemuse, õndsuse või valu äärmuslik määr, mis põhjustab soovi leida tähendust;

– teadlikkus Universumi ehituse keerukusest.

Inimese eksistentsiaalsed probleemid

Vein on lahutamatu osa inimese olemasolu. Erinevus adekvaatse süütunde ja neurootilise süü vahel seisneb motiveerivas teguris. Neurootiline süü põhineb väljamõeldud süütegudel, mis on väidetavalt suunatud sotsiaalse keskkonna, vanemate korralduste vastu, üldtunnustatud sotsiaalsed normid. Tavaline süütunne on apellatsioon südametunnistusele, see julgustab inimesi omistama suurt tähtsust oma käitumise eetilistele aspektidele.

Eksistentsiaalset süüd peetakse süütunde variatsiooniks. Sellel on kolm vormi. Esimene neist on võimetuse tagajärg elada vastavalt oma potentsiaalile. Näiteks tunnevad inimesed end süüdi, kui arvavad, et on ennast kahjustanud. Teine põhineb üksikisiku seltsimeeste tegelikkuse moonutamisel. Inimesed võivad uskuda, et on kahjustanud lähedasi või sõpru. Kolmas on "lõhestumise süü", selle süü variatsiooni objektiks on loodus kui tervik.

Eksistentsiaalne süü on universaalne. See on pesastunud eneseteadvusesse ega kujuta endast vanemlike "juhiste" mittejärgimise tulemust, kuid see tuleneb vaatest, et inimsubjekt võib tajuda end indiviidina, kes saab teha valikuid ja mitte. Seega on kõnealune mõiste isikliku vastutusega lahutamatult seotud. Eksistentsiaalset laadi süüd ei tohiks a priori pidada neurootiliseks süüks, kuid sellel on neurootiliseks süüks muutumiseks vajalik ressurss. Veelgi enam, kui lähenete vaadeldavale süütunde variatsioonile õigesti, võib see inimsubjektile kasu tuua. Sageli aitab see kaasa inimeste võime kujundamisele maailmaga leppida ja ümbritsevate subjektidega kaastunnet tunda, samuti loova ressursi arendamist.

Eksistentsiaalne süü iseenda ees on tasu, mida inimene maksab oma saatuse mittemõistmise, sellest loobumise eest. enda tundeid, enda inimese võõrandumine oma mõtetest ja soovidest. Lihtsamalt öeldes võib kirjeldatud kontseptsiooni väljendada järgmiselt: „Kui indiviid tunnistab, et ta saab praegu mõnda iseloomujoont või harjumust muuta, on ta sunnitud tunnistama, et ta oleks võinud seda juba ammu muuta. Järelikult on ta ise süüdi raisatud aastates, oma kaotustes ja ebaõnnestumistes. Seega, mida vanem on indiviid, seda suurem on tema konkreetne probleem või üldine rahulolematus eksistentsiga, seda sügavam on tema eksistentsiaalne süü iseenda ees.

Kuidas eksistentsiaalsest kriisist üle saada

Vaadeldav nähtus tekib siis, kui arusaam eksistentsi tähendusest ja selle eesmärgist lakkab pakkumast, lakkab juhendamast ja jätab ilma sisemisest rahust. Kui indiviid mõistab oma eksistentsi mööduvust, ei mõista ta, kuidas oma eksistentsi täita. See häirib tema meelt, lööb maa jalge alt välja. Siiski tuleb lihtsalt visandada teatud väike eesmärk ja varuda sihikindlust ning meelerahu naaseb taas.

Eksistentsiaalsest kriisist väljumiseks on mitu võimalust, millest ühte iseloomustab 4 sammu.

Esimene on vabaneda tumedatest mõtetest ja negatiivsetest tunnetest. See on omamoodi isoleerimine negatiivsusest.

Järgmine samm on fikseerimine. See seisneb võõrandumise vastu võitlemises, "sidudes" end stabiilse väärtusjuhiste ja ideaalide süsteemiga (Jumal, riik, kirik, saatus, inimesed).

Kolmas samm on tähelepanu hajutamine, mis seisneb oma mõtete negatiivses suunas liikumise keelamises. On vaja täita oma elu uute tegevuste, hobide, eesmärkide, projektidega, mis aitavad hajutada. Kogu oma energia peaksite keskenduma uutele saavutustele.

Viimane samm on. Siin peame pingutama enda jõud positiivses suunas: saab mängida muusikat, tegeleda joonistamisega, luule lugemisega – kõike, mis aitab kaasa isiklikule eneseväljendusele.

Allpool on välja toodud muud võimalused eksistentsiaalsest kriisist väljumiseks. Kõigepealt on soovitatav püüda teadvustada, et probleemi allikas on indiviid ise. Asi pole siin aga mõtetes endis, vaid süüdlases, kes need sünnitas. Mõtted tekivad mõju tõttu sisemine olek, ümbritsevat ühiskonda ja vastust saadud kogemustele.

Samuti peaksite keskkonda tajuma ainuüksi sellisena, nagu see on. Kõiges kahtluse alla seades õpib inimene valesid ära tundma ja neid tõest eraldama. Kõnealune nähtus on üsna levinud probleem. Peaaegu iga inimsubjekt tunneb vahel, nagu oleks ta kinni mängus, mille on loonud ja juhib keegi väljastpoolt, kes inimsoole head ei soovi. Kui inimene tunneb kriisi, hakkab ta nägema, et teised katsealused on saavutanud kõrgusi tänu oskusele teda petta, hirmu sisendada ja täielikult ignoreerida. Sellistest mõtetest vabanemiseks on soovitatav uurida tsivilisatsiooni ajalugu, on vaja mõista, kuidas toimub põlvkondade vahetus igavesti eksisteerinud Maal. Pärast seda peate kujundama oma arusaama maailma suunast.

Inimeksistents tundub üsna mõõdetud ja organiseeritud, seega on sellel vähemalt minimaalne tähendus. Et vältida eksistentsiaalset kriisi, tuleks lõpetada enda isiksuse võrdlemine sotsiaalse keskkonna ja inimestega. See parandab oluliselt teie võimet elust rõõmu tunda.

Meditsiini- ja psühholoogiakeskuse "PsychoMed" esineja

Kui arvate, et maailma kõige õnnetum kunstnik oli näiteks Vincent Van Gogh, siis te ei tea Edvard Munchi eluloost midagi. Vähemalt oli Van Goghil normaalne lapsepõlv. Ja Munch oli poiss, kes isegi ei lootnud, et elab, et näha küps vanus. Tõsi, ta suri ikkagi väga vana mehena, jõukas ja austatud. Kuid see ei toonud talle isegi varju õnne.

Edvard Munch oli armeearsti Christian Munchi poeg, kes kohtus Laura-Katerina Bjolstadiga ja abiellus temaga, kui tema rügement asus 1860. aastatel Norra väikelinnas Løteni. Seal sündisid vanimad lapsed: Sophie 1862. aastal ja Edward 1863. aastal. Aasta hiljem kolis pere Christianiasse (praegu Oslo), kus sündis veel kolm last - Andreas, Laura ja Inger.

Edvard Munch (seisab paremal) koos ema, õdede ja vennaga

Laura-Katerina haigestus arvatavasti juba enne abiellumist tuberkuloosi ja Munchile jäi elu lõpuni meelde, kuidas ta verd taskurätikusse köhis. Ta suri 1868. aastal Sophie ja Edwardi ees. Christian paistis oma religioossusega silma juba enne surma ning nüüd hakkas ta oma lastele iga päev meelde tuletama surma lähedust ja igavest hukatust. Nii väike Munch oli kindel, et iga päev ta sureb ja satub põrgusse. Lisaks kõigele muule oli tal kehv tervis: algul kimbutas teda pidev bronhiit ja 13-aastaselt hakkas ta verd köhima. Siiski suutis ta haigusest jagu saada – erinevalt oma õest, kes suri tuberkuloosi.

Vaesel lapsel oli ainult üks rõõm – joonistamine. Ta ronis pliidile ja joonistas söega. Juba sel ajal avaldus tema eripära - maalimine aitas tal toime tulla emotsionaalsete kogemustega. Munch ütles seejärel:

«Ühel päeval tülitsesin isaga. Vaidlesime selle üle, kui kaua olid patustele määratud põrgus kannatada. Uskusin, et jumal ei piina suurimat patustajat enam kui tuhat aastat. Ja ta isa ütles, et ta kannatab tuhat korda tuhat aastat. Ma ei andnud alla. Tüli lõppes sellega, et lõin ukse kinni ja lahkusin. Pärast tänavatel ekslemist rahunesin maha. Ta naasis koju ja tahtis isaga rahu sõlmida. Ta on juba magama läinud. Avasin vaikselt tema toa ukse. Voodi ees põlvitades palvetas isa. Ma pole teda kunagi sellisena näinud. Panin ukse kinni ja läksin oma tuppa. Mind valdas ärevus ja ma ei saanud magada. Võtsin lõpuks märkmiku ja hakkasin joonistama. Kirjutasin isale voodi ees põlvili. Öökapil asuv küünal andis tema öösärgile kollase valguse. Võtsin karbi värve ja värvisin kõik värviga. Lõpuks see mul õnnestus. Läksin rahulikult magama ja jäin kiiresti magama.

Christian oli kategooriliselt poja hobi vastu ja saatis ta inseneriks õppima. Aasta hiljem astus Edward vaatamata oma vanema ägedale vastuseisule Norra kunstiinstituuti. Võib-olla oleks isa poja valikuga nõustunud, kui temast oleks saanud “korralik” kunstnik, ta oleks töötanud traditsioonilisel viisil, saanud palju tellimusi ega vajanud raha. Edward valis aga kõige radikaalsema suuna – ekspressionismi ja sattus isegi boheemlaslikusse seltskonda, sattus alkoholisõltuvusse ja hakkas ajama naistega, sealhulgas abielunaistega.

Samal ajal alustas ta tööd oma esimese meistriteose "Haige laps" kallal, kus ta kujutas oma õde Sophiet surivoodil. Töö ajal voolasid tal pisarad alla. Aga kui maal eksponeeriti, naeruvääristas avalikkus: “Eksponeerige midagi sellist! See on skandaal! Pilt on puudulik ja vormitu, veidrad triibud lahkavad pilti ülevalt alla...”

Ebaõnnetused tabavad Munchit üksteise järel. Õde Laural hakkavad ilmnema esimesed skisofreenia tunnused. Isa suri. Isegi see, et Munchile antakse stipendium, et ta sõidab Pariisi oma oskusi täiendama, ei vähenda tema valu. Hiljem, juba 1930. aastatel, ütles ta:

Ma ei mäleta Pariisist midagi. Mäletan ainult seda, et enne hommikusööki jõime kainenemiseks ja siis jõime, et purju saada

.
Üsna kiiresti saab Munchist kuulus, isegi kuulus kunstnik. Tema maalidele suhtutakse endiselt negatiivselt, kuid mõnikord on vastukaja entusiastlik. Munch jätkab oma kannatuste kandmist lõuendile. Ta kavandab tsükli "Elu friis" - maalide seeriat teemal " igavesed teemad"armastus ja surm. Aastal 1893 hakkas ta kirjutama oma kuulsaimat teost "The Scream".

Sündmus, mis andis aluse maali loomisele, juhtus mitu aastat varem, jalutuskäigul läbi Christiania Munch kirjutas sellest oma päevikus.

"Käisin sõpradega mööda teed. Päike on loojunud. Järsku muutus taevas vereks ja ma tundsin kurbust. Tardusin paigale, nõjatusin vastu tara – tundsin surmavat väsimust. Pilvedest voolas veri ojadena üle fjordi. Mu sõbrad liikusid edasi, aga mina jäin seisma, värisesin, lahtise haav rinnus. Ja ma kuulsin kummalist, venivat karjet, mis täitis kogu ruumi minu ümber.

See, millest kunstnik kirjutab, ei pruukinud olla täielikult tema kujutlusvõime. Jalutuskäik toimus Christiania põhjapoolses eeslinnas Ekebergis, kus asus linna tapamaja ja kõrval asus hullude varjupaik, kuhu pandi Munchi õde Laura; loomade ulgumine kajas hullude karjeid. Selle kohutava maali mõjul kujutas Munch figuuri – inimloodet või muumiat – lahtise suuga, hoides kätega peast kinni. Vasakul, nagu poleks midagi juhtunud, kõnnivad kaks kuju, paremal kihab ookean. Üleval on veripunane taevas. "Karje" on eksistentsiaalse õuduse vapustav väljendus.

Munchi eluloo eraldi osa on tema suhete ajalugu vastassooga. Vaatamata nõrgale tervisele oli Munch väga nägus, kutsusid ta sõbrad teda isegi kõige rohkem kena mees Norra". Muidugi olid Edwardi romaanid alati keerulised ja keerukad.

Munch ja Tulla Larsen, 1899

Oma vampiiriarmastajatest edestas teda Tulla Larsen, jõukas pärijanna, kellega Munch kohtus 1898. aastal, kui ta oli kahekümne üheksa-aastane. See oli esmapilgul kirg, kuid kui Munch püüdis põgeneda, ajas ta teda mööda Euroopat taga. Sellegipoolest õnnestus tal minema hiilida ja nad veetsid kaks aastat lahus, kuid Larsen ei rahunenud: ta sai Munchi jälile ja, ilmudes mererannikule, kus ta siis elas, asus elama naabermajja. Ühel hilisõhtul toodi Munchile teade: Larsen üritas sooritada enesetappu. Munch tormas tema juurde ja leidis ta magamistoast, kuid niipea, kui ta oma väljavalitu nägi, hüppas daam rõõmsalt voodist välja. Seejärel arutati, kas nad võiksid koos olla, mille tulemusena lõppes ühel kahest relv käes, keegi vajutas päästikule ja kuul purustas Munchi vasaku käe keskmise sõrme.

Autoportree veinipudeliga, 1906

Selleks ajaks oli Munchi rahaline olukord märkimisväärselt paranenud: talle tuli tunnustus ja koos sellega ka tellimused. Ent ühtäkki hakkas Munch kahtlustama võõrad salapolitsei agendid saadeti tal silma peal hoidma. Lisaks koges ta osalise halvatuse rünnakuid: kas jalg läks tuimaks või käsi - see oli tingitud alkoholi kuritarvitamisest. 1908. aastal paigutasid sõbrad ta Kopenhaageni lähedal asuvasse vaimuhaiglasse ja kuus kuud seal viibimist tegi kunstnikule head.

Psühhiaatriakliinikus, 1908. a

Norrasse naastes asus Munch elama üksi. Ta rajas endale vabaõhutöökoja ja ümbritses selle 4 meetri kõrguste müüridega. Tema majas oli äärmiselt vähenõudlik sisustus: voodi, paar tooli, laud. Ta teenis jätkuvalt head raha ja toetas isegi oma sugulasi, kuid ei suhelnud nendega. Teda tunnistati praktiliselt ametlikult suureks Norra kunstnikuks, kuid tähtpäevade auks peetud pidustused teda ei häirinud ja ta ajas ajakirjanikud minema. Väärib märkimist, et 1918. aastal põdes ta isegi hispaania grippi, mis nõudis palju inimelusid, kuid jäi vaatamata igavesele haigusele ellu. Samas kartis ta pidevalt oma elu pärast: kartis saada bronhiiti, kartis gaasipliiti tööle panna, kartis, et mõni tema sugulastest jääb haigeks ja sureb.

Autoportree pärast Hispaania grippi, 1919

Ühel päeval tuli Rabindranath Tagore Oslosse. Ta pidas ülikooli aulas loengu kunstist, milles väitis, et vaimne sisu mängib suur roll ida kunstis kui läänemaailma kunstis. Talle meeldis kohe Edvard Munchi kunst ja ta ostis ühe tema maali. Mõni aasta hiljem tuli ta Oslosse lähedane sõber Tagore.
Ta tõi Munchile Tagorest tervitused. Viisin ta Munchi juurde ja tõlkisin vestluse. Tagore'i sõber kummardus Munchi ees ja ütles:
- Mu isand ja sõber Rabindranath Tagore palus, et ma edastaksin teile tema lugupidavad tervitused. Ta hindab teie maali kui pärlit oma kollektsioonis.
Munch palus mind tänada ja küsida, mida ta arvab elust pärast surma. Hindud uskusid, et kõik peaksid oma elu uuesti elama, kuni nad saavad puhtaks ja heaks.
Munch küsis, kas ta teab sellist puhast ja head inimesed kes ei pea oma elu uuesti läbi elama. Hindu vastas:
- Vähesed inimesed on täiuslikud. Ma tean ainult ühte – Mahatma Gandhit.
Munch küsis, kas Tagore väldiks oma elu uuesti läbielamist. Tagore sõber ütles:
- Minu isand on suurepärane meister. Ta võib olla suurim Indias elav kirjanik. Kuid ta peab uuesti elu üle elama.
- Kas kunstniku saavutus kunstis polegi kõige tähtsam? Küsige temalt, kas ta arvab, et Tagore on jõudnud kunsti kõrgustesse.
Hindu vastas:
- Tagore on suurepärane kunstnik. Suurim võib olla Indias elamine, kuid ma arvan, et ta peab elu uuesti läbi elama.
- Kui kunstnik jõuab kunsti kõrgustesse, pole tal lihtsalt aega haigeid külastada ja vaeseid aidata. Rääkige talle seda ja küsige, kas Tagore pole mitte ainult tema kunstist, kas ta pole jõudnud kunsti tippu? - Hindu kordas:
- Minu isand Tagore on suurepärane meister. Kuid tema, nagu me kõik, peab oma elu uuesti läbi elama.
Algul vaatas Munch vaikides külalisele otsa. Siis astus ta sammu edasi ja kummardus sügavalt. Ta kaotas tasakaalu ja peaaegu kukkus, kuid suutis mitu väikest kiiret sammu tehes kinni hoida. Ja toast lahkudes ütles ta mulle:
- Vii ta põrgusse.
Rolf Sternesen. "Edvard Munch"

Nii elas Munch kuni 1937. aastal lisasid Saksamaa natsid ta "mandunud kunstnike" nimekirja. Munch kartis oma elu pärast, kui 1940. aasta aprillis Saksa väed tungis Norrasse. Kummalisel kombel püüdsid natsid alguses tema poolehoidu võita. Munch kutsuti liituma Norra kunstnike organisatsiooniga, mis oli uue valitsuse patrooni all; ta keeldus ja hakkas ootama, kuni politsei talle sisse murrab. Hiljem kästi tal oma kodust välja tulla, kuid käsku ei täidetud. Segaduses ja ehmunud Munch jätkas tööd – peamiselt maastike ja autoportreede kallal. Ta suri 23. jaanuaril 1944, umbes kuu pärast oma kaheksakümnendat sünnipäeva.

Üks viimaseid autoportreesid – “Munch sööb tursapead”, 1940

Kuid Munch ei lakanud hämmastamast isegi pärast oma surma. Kui ta sõbrad sisenesid Munchi maja teisele korrusele, kuhu ta elu jooksul polnud pikki aastaid kedagi sisse lubanud, olid nad imestunud. Ruum oli maast laeni täidetud kunstniku töödega: 1008 maali, 4443 joonistust, 15391 gravüüri, 378 litograafiat, 188 oforti, 148 nikerdatud puittahvlit, 143 litograafiakivi, 155 vaskplaati ja kõik tema lugematud fotod. Munch pärandas kõik oma tööd tingimusteta Oslo linnale ning 1963. aastal avati Norra pealinnas Munchi muuseum, kus hoitakse kõike, mis tema majast leiti. Tohutu pärandus mehelt, kes oli lapsena kindel, et sureb enne täiskasvanuks saamist.

Põhineb materjalidel Rolf Sterneseni ja Elisabeth Lundy raamatutest “Edvard Munch” Salajane elu suurepärased kunstnikud"

Marien Dora filmis seda filmi mitme aasta jooksul, püüdes koondada ühte suurde lõuendisse (üle 2,5 tunni pikkuse) kõik oma ideed, kõik teemad, et sõna otseses mõttes kehastada tema enda maailma. Pildil puudub tavaline loogika ja süžee ning see on rohkem keskendunud piltidele. Samas on filmis ka teatud süžee.

Kaks meest kohtuvad lõbustuspargis kahe tüdruku ja nende sõbraga ning lähevad siis linnast välja suurde majja. Seal ühinevad nendega veel kaks inimest, kunstnik ja tema muusa, puudega tüdruk. Just majas rullub lahti filmi põhitegevus.

Dora varasemate töödega tuttavad vaatajad näevad kergesti, et need olid kõik sammud varem. Inglite melanhoolia" Siin on Karsten Franki haletsusväärne, vastik kangelane, nagu oleks ta lahkunud Dokumentaalfilmide prügikast", siin on tegelane Zensa Raggi lühifilmist" Provokatsioon"- sama hull, vihane kogu maailma peale. Dora dokumentaalsketšid Mehhiko surnuaedadest, lehma tapmisest tapamajas (siin asendab siga) ärkavad ellu. Samas loob lavastaja ebatavalise vabadusega. Tema elav visuaalne stiil läheb hästi kokku tema filosoofilise sisuga.

Dori maailm on kummaline, ebamugav, otsekui otse Hieronymus Boschi maalidest. Samas on filosoofia osas domineerivad korduvalt mainitud Empedoklese ideed, mis õpetavad, et maailma valitsevad armastus ja vihkamine kui kaks vastandlikku jõudu. Samal ajal võib kuristiku serval melus, katkuaegses pidusöögis näha D. A. F. de Sade'i mõju, eriti tema raamatut " 120 päeva Soodomast».

Dora loob teravate ja täpsete löökidega reekviemi surevale maailmale, mis on vangistatud patu kuristikku. Põrgu tuli rutiinselt ja ilma ühegi inglipasunata. Lihtsalt inimesed kaotasid ootamatult oma inimliku välimuse ja muutusid koletisteks, kelle peamine soov on kogeda naudingut hauani. Lõppude lõpuks, kui Jumalat pole, pole elul mõtet ja moraali on väga mugav asendada mõne muu maailmavaatega, näiteks libertiinide filosoofiaga. Või ei pea te konkreetselt vabandust otsima. Maailm on kaos ja elu on piiratud. Ükskõik, kas inimene on elus või surnud, ei muutu midagi, nagu filmis korduvalt öeldakse.

Kosmoses " Inglite melanhoolia"Jumal on surnud ja inimesed on ilma jäänud jumalik valgus, mine hulluks, igaüks omal moel. Režissöör pöörab isegi iidse tragöödia esteetika pahupidi, sest tema rangelt klassikalise kunsti kaanonite järgi üles ehitatud film ei liigu sugugi katarsise poole. Pigem on see aeglane, kuid pidurdamatu liikumine põrgu poole. Maailm sureb sõna otseses mõttes meie silme all, kaos nihutab eksistentsi loogika ja vihkamine lõpetab armastuse viimased jäänused.

Vaatamata režissööri äärmuslikule stiilile ei tundu Dora film ebamoraalne. Režissöör, olles arst, on harjunud alati tõtt rääkima ja täpset diagnoosi panema, hoolimata tema vastu suunatud solvangutest, laimust ja vihkamisest. Ta näitab inimliku allakäigu sügavust just selleks, et põrgu nähes inimesed mäletaksid taevast. Mitte Jumal ei pöördunud inimestest, vaid inimesed, kes pöördusid Jumalast eemale. Söö, joo, ole rõõmus, mu hing – need sõnad iidsest psalmist kirjeldavad täielikult Dora filmi sisu.

Mille üle kurvastavad inglid, kelle kivikujusid lavastaja regulaarselt näitab? Ja mis ajab kangelased hullumeelsusse? Nendele küsimustele ei saa vastata eksistentsialismi tundmata.

Inimene on eksistentsialistlike filosoofide arvates see, kes on oma olemasolust teadlik ja kogeb seda. Eluprotsessis saadab inimest hirm, nn eksistentsiaalne õudus. Globaalsed hirmutüübid hõlmavad surmahirmu, moraalset ebapiisavust ja elu mõttetuse tunnet. Selline hirm tekitab puuris mässu. Inimest valdab raev, sest ta on võimetu midagi muutma. Nii et enamik Dora kangelasi kogeb eluhirmu, neid hirmutab väljaspool lossi peituv vabadus ja parem on peita end kestas, nelja seina taha. Veendunud libertiinid Braut ja Katze kogevad ka patoloogilist vihkamist nende vastu, kes pole nagu nemad, näiteks 17-aastane Bianca, üritades teda võrgutada, laimata ja isiksust hävitada. Pole juhus, et Dora võrdleb teda ingliga, vihjates tema mõtete loomulikule puhtusele ja valmistades teda ette ristiteeks.

Elu on kannatus. Dora teab, kui nõrk on inimene ja kui madal ta on. Kuid ikkagi on usujuht Dora, mitte Buttgereit. Üks katoliku õpetlane jagas direktorid õigesti nelja tüüpi, vastavalt nende suhetele Jumalaga - Buñuel (Jumala puudumine näitab Jumala puudumist), Fellini (Jumala kohalolek näitab Jumala puudumist), Bresson (Jumala kohalolu näitab Jumala kohalolu) ja Bergman (Jumala puudumine räägib Jumala kohalolekust). Niisiis tõestab Dora, luues fresko jumalata maailmast, inimesest, kes mässab eksistentsi kaose vastu, varjatult, et inimene ihkab endiselt Loojat, sest ilma moraaliprintsiipideta maailm muutub põrguks. Seetõttu ei saa Dori kangelased oma kirgi kuidagi rahuldada, sest põrgule on teoloogide hinnangul iseloomulik, et kired hinge vastu tõusevad kordades, need ahmivad sõna otseses mõttes hinge.

Kui valime parimale filmile Dora kinematograafilised analoogid, siis on see kõige sarnasem skandaalsele " Suur jama» Marco Ferreri. Lavastajad on sarnased. Lõppude lõpuks on Ferreri ka arst, kelle elukutse on kutsunud kartmatult diagnoose panema. Dora väldib vaid ühiskonnakriitikat ja satiiri, keskendudes rohkem filosoofilisele poolele. Samas on Dora romantik ja lummatud looduse täiuslikkusest. Vaevalt leidub kaasaegset avangardkunstnikku, kes suudaks filmi meeleolu paremini maastiku kaudu edasi anda ja isegi loomade laibad on vaid meeldetuletuseks, et surm järgneb kindlasti elule. Paralleelselt von Trieriga tsiteerib Dora " Nägu"Ingmar Bergman, erilise armastusega, kes näitab lahti sisikonnaga rebast (ainult von Trieri rebane ütleb ka Bergmani fraasi - "maailma valitseb kaos"). Dora maailmas oleks rääkivad rebased muidugi üleliigsed. Tema maailm on nagu meie vale pool, peegelpeegeldus, kus on saabunud moraalne apokalüpsis ja inimene taipas ühtäkki eksisteerimise kaost ja läks hulluks.

Muidugi on Dora provokaator ja seetõttu ei sobi tema kino kõigile, nagu ka kunst ja Marco Ferreri. Ja Bergman, ütlematagi selge, äratas mõnikord moraali pooldajate ja optimistlike tragöödiate eestkostjate seas mitte vähem viha.

Aastatega muutub Dora filmimine aina keerulisemaks. Tal oli raske leida rahastust meditsiinilise draama jaoks." kartsinoom"ja kauaaegse poolpornograafilise teose loojad" Ma armastan nuusktubakat” (ja tuleb öelda, et ebaõnnestunult) nad ei müünud ​​talle uusversiooni õigusi, kuigi Dora oleks võinud paremini esile tõsta selle äärmusliku avangardi tõsiseid teemasid, puhastades selle sunnitud huumorist.

pärast " Inglite melanhoolia«Režissöör oli sõna otseses mõttes üle ujutatud füüsiliste vigastustega ähvardavate kirjadega, misjärel Dora võttis endale pseudonüümi ja hakkas veelgi vähem avalikkuse ette ilmuma. Kuid olles tutvunud tema põhitööga, jõuate järeldusele, et sellisel filmil on õigus olla. Selle kiirustamatu rütm võlub tasapisi ja provokatiivsed stseenid on lavastaja poolt ette arvutatud, et eriti rõhutada langemise sügavust, mitte isegi kangelaste, vaid kogu universumi oma.

Kas tõesti valitseb maailma kaos? Kas inimene on tõesti selline koletis? Miks Jumal teda ikkagi armastab, hoolimata sellest, et me piiname ennast ja üksteist kogu elu? Ja miks inimesed, isegi tema olemasolu eitades, nii väga igatsevad Jumalat?

“Eksistentsiaalne kriis” on tüüpiline esimese maailma probleem: ratsionaalsel olendil, kes on vabanenud vajadusest pidevalt lahendada kõige pakilisemaid ellujäämise küsimusi, on piisavalt aega tähenduse üle järele mõelda. enda elu ja jõuavad sageli pettumust valmistavate järeldusteni. Kuid enne, kui endale eksistentsiaalset kriisi diagnoosida, tasub lähemalt tutvuda eksistentsialismi filosoofia ja sellest välja kasvanud eksistentsiaalse psühholoogiaga.

Eksistentsialismil oli kahekümnenda sajandi kultuurile tohutu mõju, kuid tähelepanuväärsel kombel ei eksisteerinud seda kunagi. puhtal kujul eraldiseisva filosoofilise suunana. Peaaegu ükski filosoofidest, keda me praegu eksistentsialistidena klassifitseerime, ei näidanud oma kuulumist sellesse liikumisse – ainus erand on prantsuse filosoof ja kirjanik Jean-Paul Sartre, kes demonstreeris selgelt oma seisukohta raportis "Eksistentsialism on humanism". Ja ometi peetakse eksistentsialistideks Maurice Merleau-Pontyt, Albert Camust, José Ortegat y Gasseti, Roland Barthesi, Karl Jaspersit, Martin Heideggeri. Nende mõtlejate intellektuaalsetes otsingutes oli midagi ühist – nad kõik pöörasid erilist tähelepanu inimeksistentsi ainulaadsusele. Nimetus "eksistentsialism" ise pärineb ladinakeelsest sõnast existentia - "eksistents". Kuid eksistentsialistlikud filosoofid ei mõtle "eksistentsi" all mitte ainult eksistentsi kui sellist, vaid selle olemasolu individuaalset kogemust konkreetse isiku poolt.

Inimene tahab uskuda, et tema elu on oluline, ja samal ajal, vaadates oma olemasolu justkui väljastpoolt, mõistab ta ühtäkki, et inimese olemasolul pole etteantud eesmärki ega objektiivset tähendust.

Selle kontseptsiooni võttis esmakordselt kasutusele eksistentsialistide eelkäija, 19. sajandi taani filosoof Søren Kierkegaard, kes määratles selle kui teadlikkust inimese sisemisest olemasolust maailmas. Inimene saab “eksistentsi” läbi teadliku valiku, liikudes “ebaehtsast”, mõtisklus-sensuaalsest ja väljapoole suunatud eksistentsist iseenda ja oma unikaalsuse mõistmiseni.

Kuid inimene ei suuda end alati "eksistentsina" realiseerida - teda häirivad liiga igapäevased mured, hetkelised naudingud ja muud välised tegurid. Nagu üks eksistentsialistidest Karl Jaspers uskus, jõuavad need teadmised temani erilises, “piiripealses” olukorras – nagu oht tema elule, kannatused, võitlus, kaitsetus juhuse tahte vastu, sügav süütunne. Näiteks Hamleti eksistentsiaalne otsing - "olla või mitte olla?" - provotseeris ta isa surm.

Ja kui nii kriitilisel hetkel hakkavad inimest piinama küsimused tema enda olemasolu tähenduse kohta, millele ta ei suuda anda rahuldavat vastust, kogeb ta eksistentsiaalset kriisi. Inimene tahab uskuda, et tema elul on väärtus, ja samal ajal oma olemasolu justkui väljast vaadates mõistab ta ühtäkki, et inimeksistentsil pole etteantud eesmärki ega objektiivset tähendust. Selline avastus võib põhjustada sügavat depressiooni või viia radikaalsete muutusteni elus.

Kuidas sellele küsimusele läheneda, on igaühe isiklik asi. Kuid nagu paljude inimeste puhul, on kõige rohkem püüda toime tulla eksistentsiaalse kriisiga lihtsal viisil- mitte läbi oma individuaalse tõe otsimise, vaid läbi igasuguse valmis kontseptsiooni aktsepteerimise, olgu see siis religioon, traditsioon või lihtsalt teatud maailmavaateline süsteem.

Kuid kuna me nimetame seda kriisi "eksistentsiaalseks", on üks võimalikud lahendused probleemid peituvad ka eksistentsialismi vallas. Kuid see filosoofia ei anna valmis vastuseid, rõhutades, et inimene peab ennekõike keskenduma iseendale ja oma ainulaadsele sisekogemusele. Sellega seoses on kuulus fraas "Terminaatorist" - "pole muud saatust kui see, mille me ise loome" - eksistentsialismi mõistega mõnevõrra kooskõlas. Ja kui veidi ümber sõnastada, siis pole muud tähendust kui see, mida me enda jaoks määratleme. Seega annab eksistentsialism iga inimese elu temale täies valduses, pakkudes maksimaalset tegutsemisvabadust. Kuid selle vabaduse tagakülg on vastutus iseenda ja muu maailma ees. Lõppude lõpuks, kui elul pole “algset” tähendust, avaldub selle väärtus just selles, kuidas inimene end realiseerib, tema valikutes ja tegudes, mida ta sooritab. Ta peab ise püstitama endale individuaalsed ülesanded, tuginedes suuresti intuitsioonile ja enesetundmisele ning ise hindab, kui hästi ta nendega hakkama sai.

Frankl rajas uue psühhoteraapia meetodi – logoteraapia, mille eesmärk on aidata inimesel leida elu mõte. Psühholoogi arvates olid kolm peamist viisi selle saavutamiseks loovus ja kogemus eluväärtused ja teatud suhtumise teadlik aktsepteerimine oludesse, mida me muuta ei saa

Eneses tõe otsimine, ilma välisele “koordinaatide süsteemile” toetumata ja eksistentsi absurdsust teadvustamata, on tõsine väljakutse, milleks kõik ei ole valmis ja seetõttu nimetatakse eksistentsialismi sageli “meeleheite filosoofiaks”. Ja ometi võimaldab selline lähenemine elule kuidagi loovamalt vaadata. Aitab selle vastu eksistentsiaalne suund psühholoogias, aidates inimesel oma elu mõista ja selle eest vastutust võtta. Selle suundumuse huvitavaim propageerija on Austria psühhoterapeut, psühhiaater ja neuroloog Viktor Frankl, kes oli kolm aastat fašistliku koonduslaagri vang ja suutis siiski ületada vaimse tühjuse ja lootusetu olemise piinad. Oma teostes räägib ta "eksistentsiaalsest vaakumist", kahekümnenda sajandi omamoodi haigusest, muutuste ja hävingu ajastust, mil inimesed tundsid end traditsioonilistest väärtustest ära lõigatud ja oma toetuse kaotamist. Frankl rajas uue psühhoteraapia meetodi – logoteraapia, mille eesmärk on aidata inimesel leida elu mõte. Psühholoog arvas, et kolm peamist viisi selleks on loovus, eluväärtuste kogemine ja teatud suhtumise teadlik aktsepteerimine oludesse, mida me muuta ei saa.

Frankl räägib ka eksistentsiaalse kriisi konkreetsest ilmingust - "pühapäevane neuroos". See on masendus ja tühjusetunne, mida inimesed kogevad sageli töönädala lõpus – niipea, kui nad lakkavad kiireloomuliste asjadega hõivamisest, hakkavad nad tundma end tühjana, kuna elul puudub mõte. Võib-olla toetab see õnnetu nähtus suuresti baaride reedeõhtuseid sissetulekuid.

Kuidas öelda

Vale "Petya viskas tema tüdruksõber ja nüüd on tal eksistentsiaalne kriis." See on õige - "Ta on masenduses."

Õige: "Ta väljus eksistentsiaalsest kriisist, pöördudes religiooni poole."

Õige: "Eksistentsiaalne kriis on muutuste ajastu haigus."