Nikaia kirikukogu: tähendus. Esimene Nikaia kirikukogu

Teine oikumeeniline kirikukogu, esimene Konstantinoopoli kirikukogu, toimus keiser Theodosius I Suure juhtimisel 381. aastal, algul Antiookia Meletiuse, seejärel kuulsa Nazianzuse, kirikus tuntud teoloogi nime all, ja lõpuks. Nektarios, Gregoriuse järglane Konstantinoopoli toolis. See nõukogu kohtus Konstantinoopoli piiskopi Makedoonia ja tema pooleldi ariaansete Doukhoboride järgijate vastu, kes pidasid Poega ainult Isaga kaasolemuslikuks ning Püha Vaimu Poja esimeseks looduks ja tööriistaks. Kirikukogu pidas silmas ka Aetiuse ja Eunomiuse järgijaid anomeane, kes õpetasid, et Poeg ei ole nagu Isa, vaid Temaga erinev olemus, Photinose järgijaid, kes uuendas sabellianismi ja Apollinarist (Laodikea), kes õpetas. et Kristuse lihal, mis toodi taevast Isa üsast, ei olnud mõistuslikku hinge, mis asendati Sõna jumalikkusega. Meletius, kes ühendas innukuse õigeusu eest kristliku tasaduse vaimuga, suri vahetult pärast kirikukogu avamist. Tema surm andis teed kirgedele, mis sundisid Nazianzuse Gregoriust keelduma mitte ainult nõukogus osalemisest, vaid ka Konstantinoopoli toolist. Nõukogu peategelaseks jäi Gregorius Nyssast, mees, kes ühendas ulatusliku õppimise ja kõrge intelligentsuse eeskujuliku elupühadusega. Nõukogu kiitis Nikaia sümboli hävimatult heaks; lisaks lisas ta sinna viimased viis liiget; kus konsubstantiaalsuse mõiste laiendatakse samas tingimusteta tähenduse jõus Pühale Vaimule, vastupidiselt Doukhoboride ketserlusele, mille püstitas Konstantinoopoli piiskop Makedoonia keiser Constantiuse ajal, kes samal ajal kukutati, kuid leiti. toetus endale kohalikus Lampsacuse katedraalis. Samal ajal mõisteti hukka ka Süüria Laodikea piiskopi Apollinarise ketserlus. Kiriku hierarhia osas on tähelepanuväärne Konstantinoopoli piiskopi võrdlemine teiste eksarhidega, mitte ainult aunimetuse, vaid ka ülempreesterluse õiguste poolest; samas kuuluvad selle piirkonda ka metropolid Pontus, Väike-Aasia ja Traakia. Kokkuvõtteks kehtestas nõukogu lepitusprotsessi vormi ja ketseride vastuvõtmise kiriku osadusse pärast meeleparandust, ühed ristimise, teised konfirmatsiooni teel, olenevalt eksimuse tähtsusest” (Bulgakov. Vaimulike käsiraamat. Kiiev, 1913) .

Kolmas oikumeeniline nõukogu.

4. sajandi lõpuks avaldas kirik pärast võitlust mitmesuguste ketseridega täielikult õpetuse Issanda Jeesuse Kristuse isiku kohta, kinnitades, et Ta on Jumal ja samal ajal inimene. Kuid teaduse inimesed ei olnud rahul Kiriku positiivse õpetusega; Jeesuse Kristuse jumalamehelikkuse õpetuses leidsid nad punkti, mis polnud mõistusele selge. See on küsimus jumaliku ja inimloomuse Jeesuse Kristuse isikus oleva liidu kujutlusest ja mõlema vastastikusest suhtest. See küsimus on 4. sajandi lõpus ja 5. sajandi alguses. hõivasid Antiookia teoloogid, kes võtsid endale ülesande selgitada seda teaduslikult, mõistuse kaudu. Kuid kuna nad pidasid mõistuse kaalutlusi suuremat tähtsust, kui oleks pidanud, siis ei olnud nad selle küsimuse selgitamisel ja ka varasemates selgitustes ilma ketserlusteta, mis 5., 6. ja isegi 7. sajandil kirikut muret tekitasid.

Nestoriuse ketserlus oli esimene ketserlus, mis kujunes kirikus välja jumaliku ja inimliku olemuse Jeesuse Kristuse Isikus oleva liidu kujutluse ja nende omavaheliste suhete teadusliku selgitamise käigus. See, nagu Ariuse ketserlus, tuli välja Antiookia koolkonnast, mis ei lubanud usu dogmade mõistmisel salapära. Antiookia koolkonna teoloogidele tundus õpetus kahe jumaliku ja inimliku, piiratud ja piiramatu olemuse ühinemisest jumal-inimese Jeesuse Kristuse üheks isikuks arusaamatu ja isegi võimatuna. Soovides anda sellele õpetusele mõistlikku ja arusaadavat seletust, jõudsid nad ketserlikele mõtetele. Tarsuse piiskop Diodorus (surn. 394), endine Antiookia presbüter ja kooliõpetaja, oli esimene, kes sedalaadi mõtteid arendas. Ta kirjutas Apollinarise ümberlükkamiseks essee, milles ta tõestas, et Jeesuses Kristuses oli inimloomus nii enne kui ka pärast liitumist jumalikuga terviklik ja sõltumatu. Kuid määratledes kujutlust kahe tervikliku olemuse ühendusest, oli tal raske (Antiookia koolkonna vaadete tõttu dogmadele) öelda, et inimlik ja jumalik olemus moodustavad Jeesuse ühe isiku, ja seetõttu eristas ta neid mõlemast. teine ​​asjaolu, et nende vahel puudus täielik ja oluline ühinemine. Ta õpetas, et Poeg, kes oli täiuslik enne ajastuid, sai Taavetilt selle, mis oli täiuslik, et Jumal, Sõna, elas temas, kes sündis Taaveti seemnest nagu templis, ja et mees sündis Neitsi Maarjast ja mitte Jumal Sõna, sest surelik sünnitab loomult sureliku. Seega oli Diodoruse järgi Jeesus Kristus lihtne mees, kelles jumalikkus elas või kes kandis jumalikkust endas.

Diodorose õpilane Theodore, Mopsueti piiskop (surn. 429), arendas seda ideed veelgi põhjalikumalt. Ta eristas järsult inimlikku isiksust jumalikust isiksusest Jeesuses Kristuses. Jumala Sõna olemuslik liit inimese Jeesusega üheks isikuks tema kontseptsiooni kohaselt oleks jumalikkuse piiramine ja seetõttu võimatu. Nende vahel on võimalik ainult väline ühtsus, ühe kontakt teisega. Theodore paljastas selle kontakti nii: mees Jeesus sündis Maarjast, nagu kõik inimesed loomulikult, kõigi inimlike kirgede ja puudustega. Jumal Sõna, nähes ette, et Ta peab vastu võitlusele kõigi kirgedega ja võidab nende üle, tahtis Tema kaudu inimkonda päästa ja selleks ühines Ta eostamise hetkest peale Temaga oma armu läbi. Jumala Sõna arm, mis toetus inimesele Jeesusele, pühitses ja tugevdas Tema jõudu ka pärast tema sündi, nii et Ta ellu astudes hakkas võitlema ihu ja hinge kirgedega, hävitas patu lihas ja hävitas oma himud. Sellise voorusliku elu eest oli Jeesusel au olla Jumalalt lapsendatud: alates ristimisest tunnistati Teda Jumala Pojaks. Kui Jeesus võitis seejärel kõik kuratlikud kiusatused kõrbes ja saavutas kõige täiuslikuma elu, valas Jumal Sõna Tema peale välja võrreldamatult kõrgemal määral Püha Vaimu annid kui näiteks prohvetite, apostlite ja pühakute peale. Temale kõrgeimad teadmised. Lõpuks kannatas mees Jeesus oma kannatuste ajal lõpliku võitluse inimlike nõrkustega ning teda autasustati selle jumaliku teadmise ja jumaliku pühaduse eest. Nüüd on Jumal Sõna kõige intiimsemal viisil ühendatud inimese Jeesusega; Nende vahel tekkis ühtsus ja Jeesusest sai Jumala Sõna tööriist inimeste päästmisel.

Seega on Theodore of Mopsuet jaoks Jumal Sõna ja inimene Jeesus täiesti eraldiseisvad ja sõltumatud isiksused. Seetõttu ei lubanud ta mingil juhul kasutada inimese Jeesusega seotud väljendeid Jumala Sõna kohta. Näiteks ei saa tema arvates öelda: Jumal sündis, Jumalaema, sest Maarjast ei sündinud Jumal, vaid inimene, või: Jumal kannatas, Jumal löödi risti, sest inimene Jeesus kannatas uuesti. See õpetus on täiesti ketserlik. Tema viimased järeldused on Jumala Sõna lihakssaamise sakramendi eitamine, inimkonna lunastamine Issanda Jeesuse Kristuse kannatuste ja surma kaudu, kuna tavalise inimese kannatusel ja surmal ei saa olla päästvat tähtsust inimese jaoks. kogu inimkond ja lõpuks kogu kristluse eitamine.

Kui Diodorose ja Theodore'i õpetust levitati vaid eraarvamusena teoloogiliste küsimustega seotud inimeste ringis, ei leidnud see kiriku poolt ümberlükkamist ega hukkamõistu. Aga kui Konstantinoopoli peapiiskop Nestorius hakkas seda tegema kogu kiriku ulatusesõpetust, astus kirik sellele kui ketserlusele vastu ja mõistis selle pühalikult hukka. Nestorius oli Theodore of Mopsuet ja Antiookia kooli õpilane. Ta juhtis võitlust Kiriku vastu ja andis sellele ketserlikule õpetusele oma nime. Olles veel Antiookias hieromunk, oli ta kuulus oma kõneosavuse ja eluraskuste poolest. Aastal 428 määras keiser Theodosius II noorem ta Konstantinoopoli peapiiskopiks. Nestorius tõi Antiookiast presbüter Anastasiuse, kes pidas kirikus mitmeid jutlusi F. Mopsetsky õpetuse vaimus, et Neitsi Maarjat ei tohi nimetada mitte Jumalaemaks, vaid Inimese emaks. Selline õpetus oli uudis, kuna Konstantinoopolis, Aleksandrias ja teistes kirikutes säilitati iidne õigeusu õpetus kahe olemuse ühendusest Issanda Jeesuse Kristuse isikus. Seda ühendust peeti oluliseks ühenduseks Jumalik-inimlik nägu, ja Temal kui üksikul inimesel ei olnud lubatud eraldada jumalikkust inimkonnast. Seega oli see Püha Neitsi Maarja avalikus nimes Jumalaema. Need Anastasiuse jutlused erutasid kogu vaimulikku, munki ja rahvast. Rahutuste peatamiseks hakkas Nestorius ise jutlustama ja tõrjuma Jumalaema nime, mis tema arvates ei sobinud kokku mõistuse ja kristlusega, kuid ei lubanud nimetada Inimeseema, vaid kutsus Püha Neitsi Maarjat Jumalaema. Kristus. Pärast seda selgitust ei vaibunud rahutused Konstantinoopolis. Samosata Paulus hakkas Nestoriust ketserluses süüdistama, kuna oli selge, et see ei puuduta ainult Neitsi Maarja nimetamist Jumalaemaks, vaid ka Jeesuse Kristuse palet. Nestorius asus oma vastaseid taga kiusama ja mõistis nad isegi Konstantinoopoli kirikukogul hukka (429), kuid sellega ta ainult suurendas oma vaenlaste arvu, keda oli juba palju tänu parandusele, mille ta oli võtnud ette, et parandada moraali. vaimulikud. Peagi levisid kuuldused nendest vaidlustest ka teistesse kirikutesse ja siin algasid arutelud.

Antiookias ja Süürias asusid paljud Nestoriuse poolele, peamiselt inimesed, kes tulid Antiookia koolkonnast. Kuid Aleksandrias ja Roomas leidsid Nestoriuse õpetused tugevat vastuseisu. Aleksandria piiskop oli sel ajal St. Cyril (alates 412), teoloogiliselt haritud mees ja innukas õigeusu kaitsja. Esiteks tõi ta oma ülestõusmispühade sõnumis välja, kui kahjulikud on Nestoriuse õpetused kristlusele. See ei mõjutanud Nestoriust ja ta jätkas Cyrilile saadetud kirjades oma õpetuse õigsuse kaitsmist. Seejärel teavitas Cyril erilise sõnumiga keiser Theodosius II, tema abikaasa Eudoxia ja õde Pulcheria Nestoriuse õpetustest. Seejärel teatas ta sellest ketserlusest paavst Celestinile. Nestorius kirjutas ka Rooma. Paavst Celestine kutsus Roomas kokku kirikukogu (430), mõistis hukka Nestoriuse õpetused ja nõudis, et ta ekskommunikatsiooni ja deponeerimise ähvardusel loobuks oma mõtetest 10 päeva jooksul. Konsiiliumi järeldused saadeti Cyrili kaudu Nestoriusele ja idapiiskoppidele, kellele paavst oma hääle andis. Cyril teavitas Nestoriust ja piiskoppe Rooma kirikukogu otsustest ning veenis eriti Antiookia peapiiskoppi Johannest õigeusku kaitsma. Kui nad nõustuvad Nestoriuse poolega, põhjustavad nad vaheaega Aleksandria ja Rooma kirikutega, kes on juba Nestoriuse vastu sõna võtnud. Johannes, kes tundis kaasa Nestoriuse mõtteviisile, kirjutas Cyrili hoiatust silmas pidades Nestoriusele sõbraliku kirja, milles kutsus teda üles kasutama iidsete isade poolt aktsepteeritud väljendeid Püha Neitsi Maarja kohta.

Samal ajal mõistis Cyril Aleksandria kirikukogul (430) hukka Nestoriuse õpetused ja esitas tema vastu 12 anathematismi, milles ta tõestas kahe olemuse lahutamatut liitu Issanda Jeesuse Kristuse isikus. Cyril edastas need anatematismid oma sõnumiga Nestoriale. Nestorius vastas omalt poolt 12 anatematismiga, milles ta mõistis hukka need, kes omistavad kannatuse jumalikule jne. Need olid suunatud Cyrili vastu, kuigi viimase kohta need ei kehti. Ka Süüria piiskopid, olles saanud Cyrili anatematismid, mässasid nende vastu. Neil oli Theodore of Mopsueti ideede vaatenurk. Õnnistatud Theodoret, Cyruse õppinud piiskop, kirjutas nende ümberlükkamise. Lõpetada selline ebakõla kuulsate kirikute juhtide vahel ja kehtestada õigeusu õpetus, imp. Theodosius II otsustas kokku kutsuda oikumeenilise nõukogu. Nestorius, kelle poolel Theodosius tol ajal asus, palus ise oikumeenilise nõukogu kokkukutsumist, olles veendunud, et tema õpetus, kui õige, võidutseb.

Theodosius määras Efesoses kirikukogu just 431. aasta nelipühal. See oli kolmas oikumeeniline kirikukogu. Efesosse saabusid Cyril koos 40 Egiptuse piiskopiga, Jeruusalemma Juvenal koos Palestiina piiskoppidega, piiskop Firmus. Cappadocia Caesarea, Tessaloonika Flavius. Nestorius saabus ka 10 piiskopi ja kahe kõrgema ametnikuga, Nestoriuse sõpradega. Esimene kandidoos oli keisri esindaja, teine ​​Irenaeus – lihtsalt Nestoriuse suhtes. Puudusid ainult Johannes Antiookiast ja paavsti legaadid. Pärast 16 päeva möödumist, keisri määratud perioodi katedraali avamiseks, otsustas Cyril katedraali avada, ootamata ära neid, kes olid kohal. Ametlik Candidian protesteeris selle vastu ja saatis Konstantinoopolisse denonsseerimisavalduse. Esimene kohtumine oli 22. juunil Neitsi kirikus. Nestoriust kutsuti volikokku kolm korda. Aga esimesel korral andis ta ebamäärase vastuse, teisel korral vastas, et tuleb siis, kui kõik piiskopid on kohale jõudnud, ja kolmandal korral ei võtnud ta isegi kutset kuulda. Seejärel otsustas nõukogu Nestoriuse juhtumit arutada ilma temata. Loeti Nikeno-Constantinogradi usutunnistust, kirju Nestoriusele, Cyrili anatematisme ja Nestoriuse kirju Cyrilile, tema vestlusi jne.

Isad leidsid, et Cyrili sõnumid sisaldasid õigeusu õpetust ja vastupidi, Nestoriuse sõnumid ja vestlused ei olnud õigeusklikud. Seejärel kontrollisid isad, kuidas Nestorius praegu õpetab, kas ta on oma mõtted juba hüljanud. Efesoses Nestoriusega vestelnud piiskoppide tunnistuste kohaselt selgus, et ta jäi oma varasemate mõtete juurde. Lõpuks loeti läbi kirikuisade ütlused, kes kirjutasid Issanda Jeesuse Kristuse Isiksusest. Ka siin räägib Nestorius neile vastu. Kõike seda arvesse võttes tunnistasid Efesose kirikukogu isad Nestoriuse õpetusi ketserlikuks ning otsustasid võtta talt väärikuse ja välja arvata kirikuosaduse. Kohtuotsusele kirjutasid alla 200 piiskoppi ja esimene koosolek lõppes.

Samal päeval teatas Efesose kirikukogu Nestoriuse deponeerimisest ja saatis selle kohta teate Konstantinoopoli vaimulikele. Cyril kirjutas enda nimel kirju ka piiskoppidele ja Konstantinoopoli kloostri abtile Abba Dalmatiusele. Peagi saadeti kirikukogu aktid keisrile. Nestoriuse karistus kuulutati välja järgmisel päeval pärast kohtumist. Ta muidugi ei võtnud seda vastu ja kaebas keisrile saadetud ettekandes nõukogu väidetavalt ebakorrektsete tegude üle, süüdistas eelkõige Cyrilist ja Memnoni ning palus keisril kas nõukogu üle viia või talle anda. võimalus turvaliselt Konstantinoopolisse naasta, sest ta kaebas oma piiskoppidele – tema elu on ohus.

Vahepeal saabus Efesosesse Antiookia Johannes koos 33 Süüria piiskopiga. Volikogu isad andsid talle teada, et ta hukkamõistetud Nestoriusega suhtlema ei hakkaks. Kuid Johannes ei olnud rahul Nestoriuse mittesoodsa otsusega ja seetõttu moodustas ta Cyrili ja tema nõukoguga suhtlemata oma nõukogu Nestoriuse ja külastavate piiskoppidega. Johannesega ühinesid mitmed piiskopid, kes viibisid Püha kirikukogul. Kirill. Johannese kirikukogule saabus ka keiserlik volinik. Johannese kirikukogu kuulutas Nestoriuse hukkamõistmise ebaseaduslikuks ning alustas kohut Cyrili, Memnoni ja teiste Nestoriuse hukka mõistnud piiskoppide üle. Cyrilit süüdistati alusetult muu hulgas selles, et tema anatematismide õpetus sarnanes Ariuse, Apollinarise ja Eunomiuse pahelisusega. Ja nii mõistis Johannese nõukogu Cyrili ja Memnoni, kes olid kirikuarmulauast välja arvatud, hukka ja tagandasid kuni meeleparanduseni, teised Nestoriuse hukka mõistnud piiskopid teatasid kõigest Konstantinoopolist keisrile, vaimulikele ja rahvale, paludes keisril Kirillose deponeerimise heaks kiita. ja Memnon. Theodosius, kes sai lisaks Cyrili, Nestoriuse ja Johannese aruannetele ka Candidiani teate, ei teadnud, mida sel juhul teha. Lõpuks käskis ta hävitada kõik Kürillose ja Johannese nõukogude määrused ning kõik Efesosesse saabunud piiskopid kogunevad kokku ja lõpetavad vaidlused rahumeelsel viisil. Cyril ei saanud sellise ettepanekuga nõustuda, kuna tema nõukogul tehti õige otsus ja Antiookia Johannes pidas oma nõukogu tegevust õigeks, millest mõlemad teatasid Konstantinoopolile.

Sel ajal kui seda kirjavahetust peeti, jätkas nõukogu Cyrili juhtimisel oma koosolekuid, mida oli seitse. Teisel kohtumisel loeti paavst Celestine sõnum, mille tõid kohale saabunud legaadid alles nüüd, ja tunnistati täiesti õigeusklikuks; kolmandas kirjutasid Rooma legaadid alla Nestoriuse hukkamõistule; neljandas mõisteti õigeks Cyril ja Memnon, kes Johni poolt alusetult süüdi mõisteti (kes ei ilmunud kohale, kui teda kutsuti kohtuistungile); viiendas mõistsid Cyril ja Memnon Johannese nende vastu esitatud süüdistuste ümberlükkamiseks hukka Ariuse, Apollinarise ja Eunomiuse ketserlused ning nõukogu arvas Johannese enda ja Süüria piiskopid kirikuosaduse alt välja; kuuendas - tulevikus on keelatud Nikaia-Konstantinopoli sümbolis midagi muuta või selle asemele koostada teisi, lõpuks seitsmendas - asus nõukogu lahendama eraelulisi küsimusi piiskopkondade piiritlemise osas. Kõik lepitusaktid saadeti keisrile kinnitamiseks.

Nüüd oli Theodosius veelgi suuremates raskustes kui varem, sest vaenulikkus nõukogu ja Johannese pooldajate vahel oli märgatavalt kasvanud. Ja aadlik Irenaeus, kes saabus pealinna Efesosest, tegutses kohtus jõuliselt Nestoriuse kasuks. Beria piiskop Akakios andis keisrile nõu, eemaldades Cyrili, Memnoni ja Nestoriuse lepitusaruteludest ning andes kõigile teistele piiskoppidele korralduse Nestoriuse juhtum uuesti läbi vaadata. Keiser tegi just seda. Ta saatis Efesosesse ametniku, kes võttis Cyrili, Memnoni ja Nestoriuse vahi alla ning hakkas sundima teisi piiskoppe nõustuma. Aga kokkulepet polnud. Vahepeal on St. Cyril leidis vanglast võimaluse kirjutada Konstantinoopoli vaimulikele ja rahvale, aga ka Abba Dalmatiusele Efesoses toimuvast. Abba Dalmatius kogus kokku Konstantinoopoli kloostrite mungad ja läks koos nendega suure rahvahulga juuresolekul, lauldes psalme ja põletades lampe, keisri paleesse. Paleesse sisenedes palus Dalmatius keisril õigeusu isad vanglast vabastada ja nõukogu otsus Nestoriuse kohta kinnitada.

Kuulsa Abba ilmumine, kes polnud 48 aastat oma kloostrist lahkunud, jättis keisrile tugeva mulje. Ta lubas volikogu otsuse heaks kiita. Seejärel kuulutasid inimesed kirikus, kus Abba Dalmatius koos munkadega käis, Nestoriusele avalikult anteemi. Sellega keisri kõhklused lõppesid. Jäi üle vaid Süüria piiskopid nõukoguga kokkuleppele viia. Selleks käskis keiser vaidlevatel osapooltel valida 8 asetäitjat ja saata nad Chalcedonisse vastastikusteks aruteludeks keisri juuresolekul. Sellesse õigeusu poole delegatsiooni kuulusid kaks Rooma legaati ja Jeruusalemma piiskop Juvenal. Nestoriuse kaitsjate poolt on Antiookia Johannes ja Cyruse Theodoret. Kuid isegi Chalkedonis ei jõutud kokkuleppele, hoolimata Theodosiuse murest. Õigeusklikud nõudsid, et Süüria piiskopid kirjutaksid alla Nestoriuse hukkamõistule, kuid Süüria piiskopid ei nõustunud ega tahtnud aktsepteerida, nagu nad ütlesid, Cyrili dogmasid (anatematismi). Nii et asi jäigi lahendamata. Kuid Theodosius läks nüüd otsustavalt õigeusu piiskoppide poolele. Kalkedoonia konverentsi lõpus andis ta välja dekreedi, milles ta käskis kõigil piiskoppidel, sealhulgas Cyril, naasta oma toolide juurde, ja oli varem viinud Nestoriuse Antiookia kloostrisse, kust ta oli varem viidud Konstantinoopoli toolile. Õigeusu piiskopid määrasid Nestoriuse järglaseks vaga elu poolest tuntud Maximiliani.

Idapiiskopid, eesotsas Antiookia Johannesega, lahkudes Kalkedonist ja Efesosest oma toolide juurde, kutsusid teel kokku kaks nõukogu, ühe Tarsoses, kus nad mõistsid taas hukka Kyrillos ja Memnoni, ning teise Antiookias, kus nad koostasid oma ametikoha. usu tunnistamine. Selles ülestunnistuses öeldi, et Issand Jeesus Kristus on täiuslik Jumal ja täiuslik inimene ning et Temas sulamata jumalikkuse ja inimlikkuse ühtsuse alusel võib Püha Neitsi Maarjat nimetada Jumalaemaks. Nii taganesid idapoolsed isad oma nestoriaanlikest vaadetest, kuid ei hüljanud Nestoriuse isikut, mistõttu jätkus lõhe nende ja Cyrili vahel. Keiser Theodosius ei kaotanud lootust kirikuid lepitada ja andis oma ametlikule Aristolausile ülesandeks seda teha. Kuid ainult Emesa piiskop Paulus suutis Süüria ja Aleksandria isad lepitada. Ta veenis Johannest Antiookiast ja teisi Süüria piiskoppe nõustuma Nestoriuse hukkamõistmisega ning Cyril Aleksandriast allkirjastama Antiookia usutunnistuse. Cyril, nähes, et see ülestunnistus on õigeusklik, kirjutas sellele alla, kuid ei loobunud oma anatematismidest. Nii taastati rahu. Kogu oikumeeniline kirik nõustus Antiookia kui õigeusu usutunnistusega ja sai iidse õigeusu õpetuse täpse usutunnistuse tähenduse kahe olemuse liidu kujutlusest Issandas Jeesuses Kristuses ja nende vastastikusest usutunnistusest. suhe. Keiser kiitis selle ülestunnistuse heaks ja tegi Nestoriuse suhtes lõpliku otsuse. Ta pagendati (435) Egiptuse kõrbete oaasi, kus ta suri (440).

Koos Nestoriuse vigadega mõisteti kolmandal oikumeenilisel nõukogul hukka ka läänes ilmunud ketserlus. Pelagian. Suurbritannia päritolu Pelagius ei aktsepteerinud kloostrit, elas rangelt askeetlikku elu ja langes vaimsesse uhkusse, hakkas eitama pärispattu, pisendades Jumala armu tähtsust päästmise küsimuses ja omistades kõik teened vooruslikule elule. ja omapäi isik. Pelagianism viis oma edasises arengus lepitusvajaduse ja lepituse enda eitamiseni. Selle valeõpetuse levitamiseks saabus Pelagius Rooma ja seejärel Kartaagosse, kuid siin kohtas ta tugevat vastast kuulsa läänekiriku õpetaja õndsa Augustinuse isikus. Olles oma raske kogemusega kogenud tahte nõrkust võitluses kirgede vastu, lükkas Augustinus kogu oma jõuga ümber uhke briti valeõpetuse ja paljastas oma loomingus jumaliku armu suurt tähtsust hea tegemisel ja õndsuse saavutamisel. Pelagiuse ketserluse hukkamõist kuulutati välja juba aastal 418 Kartaago kohalikul nõukogul ja selle kinnitas alles kolmas oikumeeniline nõukogu.

Kirikukogul pandi välja kõik 8 kaanonit, millest lisaks nestoriaanliku ketserluse hukkamõistmisele on oluline - täielik keeld mitte ainult uut koostada, vaid isegi täiendada või lühendada, kasvõi ühesõnaga. , kahel esimesel oikumeenilisel nõukogul püstitatud sümbol.

Nestorianismi ajalugu pärast kirikukogu.

Nestoriuse järgijad mässasid Antiookia Johannese vastu riigireetmise pärast ja moodustasid aastal tugeva partei Süüria. Nende hulgas oli isegi õnnis Theodoret Cyrusest. Ta mõistis hukka Nestoriuse vead, nõustus õigeusu õpetusega, kuid ei tahtnud nõustuda Nestoriuse hukkamõistuga. Antiookia Johannes oli sunnitud püüdlema ketserliku partei hävitamise nimel. Tema abiks oli Edessa piiskop Rabula. Kuna John polnud veenmise jõuga midagi saavutanud, pidi ta pöörduma tsiviilvõimude poole. Keiser kõrvaldas Süüria ja Mesopotaamia kirikutes mitu nestoriaanlikku piiskoppi, kuid nestoriaanlus püsis.

Selle peamiseks põhjuseks ei olnud Nestorius ise isiklikult (keda enamus piiskoppe ei toetanud), vaid tema ketserlike mõtete levitamine Tarsuse Diodoruse ja Theodore Mopsueti kirjutistes. Süürias peeti neid suurepärasteks kirikuõpetajateks. Õigeusu piiskopid mõistsid seda ja asusid seetõttu nende nestorianismi õpetajate vastu tegutsema. Nii hävitas Edessa piiskop Rabula Edessa koolkonna, mis viis ellu Antiookia koolkonna ideid. Selle koolkonna eesotsas oli presbüter Iva, nagu Theodoret, kes nõustus Antiookia usutunnistusega, kuid kahtlustas Cyrilit ennast mitteortodoksias. Iva ja teised Edessa kooli õpetajad visati välja. Seejärel mõistis Rabula enda korraldatud nõukogul hukka Diodorose ja Theodore'i kirjutised, mis põhjustasid idakirikutes suuri rahutusi. Püha ise Cyril, kes soovis koos Proklosega, piiskop. Nestorianismi õpetajad pühalikult hukka mõistnud Konstantinoopolil tuli piirduda vaid Theodore of Mopsueti ümberlükkamisega. Kuid see töö tekitas ka idas tugevat rahulolematust ja selle vastu tekkisid vastuväited. Õnnistatud Theodoret kaitses ka Theodore of Mopsuet. Selle võitluse käigus suri St. Cyril (444) ja sama võitluse käigus eemaldusid Süüria kristlased oma piiskoppidega kirikust veelgi enam. Edessa Rabula suri isegi varem kui Cyril (436). Nestoriaanliku partei mõjul valiti tema järglaseks välja heidetud Iva, kes taastas taas Edessa kooli. Iva, muide, kirjutas ühele Pärsia piiskopile Mariusele kirja sündmustest Süüria kirikus ning Cyrili ja Nestoriuse vaidlusest. Tsenderdades Nestoriust, et oma väljendiga Pühima Neitsi Maarja kohta tekitas ta süüdistusi ketserluses, mässas Iva eriti Cyrili vastu, süüdistades teda ebaõiglaselt inimloomuse hävitamises Jeesuses Kristuses ning tunnistades ainult jumalikku ja uuendades seeläbi Apollinarise ketserlust. Sellel kirjal oli oluline edasistes vaidlustes kiriku ja ketseride vahel. Iva tõlkis ka Theodore'i ja Diodoruse teosed süüria keelde. Kuid Nisibia piiskop Thomas Barsuma, kes oli varem Edessa kooli õpetaja, pooldas palju rohkem nestorianismi. Ta nautis Pärsia valitsuse soosingut, kuhu Nisibia siis kuulus ja mis oma poliitiliste vaadete kohaselt kiitis heaks Pärsia kristlaste eraldamise impeeriumi kristlastest. 489. aastal hävitati taas Edessa kool. Õpetajad ja õpilased läksid Pärsiasse ja asutasid Nisibiasse kooli, millest sai nestorianismi kasvulava.

Aastal 499 kutsus Seleukia piiskop, nestoriaan Babaeus Seleucias kokku nõukogu, millel kiideti heaks nestoriaanlus ja kuulutati ametlikult välja Pärsia kiriku eraldumine Kreeka-Rooma impeeriumist. Nestoriaane hakati nimetama nende liturgilise keele järgi Kaldea kristlased. Neil oli oma patriarh, nn katoliiklased. Lisaks dogmaatilistele erinevustele lubas Nestoriaanlik Pärsia kirik erinevusi oma kirikustruktuuris. Niisiis lubas ta abielluda mitte ainult preestritele, vaid ka piiskoppidele. Pärsiast levis nestorianism Indiasse. Siit nad said oma nime Christian Fomites, nimega ap. Thomas.

Neljas oikumeeniline nõukogu.

Neljas oikumeeniline kirikukogu – Chalcedon – on otseselt seotud kolmanda oikumeenilise kirikukogu – Efesose – ajalooga (kirjutab Aksai piiskop Johannes). Teame, et 3. oikumeenilise kirikukogu õigeusu õpetuse kasvatamise ja kaitsmise põhitegelane oli St. Kirill, peapiiskop Aleksandria. Kõigi hädade peasüüdlane oli arhimandriit Eutyches. Konstantinoopol, kes oli pühendunud St. Kirill. Püha Cyril, austades Eutychest, saatis talle koopia Efesose oikumeenilise kirikukogu aktidest. Kuid nii nagu teistel juhtudel juhtub, et inspiratsioon läheb äärmustesse, nii on siin innukus Püha Püha Peetruse teoloogiliste otsuste vastu. Kirilla ületas joone. Kõrge teoloogia St. Cyrilist ei mõistetud ja Eutyches taandus valeõpetuseks; ehitati uus monofüsitismi süsteem, mis kinnitas, et Jeesuses Kristuses ei olnud kaks olemust, vaid üks. Kui jutt läks nõukogus Eutychesega selgitustele, väljendas ta oma õpetust järgmiselt: „Pärast Jumala Sõna kehastamist kummardan ühte loodust, kehastunud ja inimeseks saanud Jumala olemust; Ma tunnistan, et meie Issand koosneb kahest olemusest enne liitu ja pärast liitu tunnistan ma ühte olemust” (History of Ocumenical Councils).

ketserlik Monofüsiit jagas õpetust Dioskorus, kes võttis Cyrili järel Aleksandria Tooli. Dioskorust toetas keiser Theodosius II, kes hindas teda nestorianismi vastu võitlejana. Eutychest austas keisrinna Eudoxia juhitud õukonnapartei. Selle poole nõuandel andis Eutychius oma kohtuasja edasi Rooma ja Aleksandria kirikute kohtusse, esitledes end õigeusu õpetuse kaitsjana ning piiskop Flavianust ja Eusebiust. Nestoriaanide poolt Dorilean. Paavst Leo Suur, olles Flavianuse kõigest teadlik, nõustus Eutychese hukkamõistmisega. Dioscorus, asudes viimase poolele, palus keisril kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu, et kinnitada pseudoortodoksne Eutychese õpetus ja mõista hukka nestorianism, mille väidetavalt taaselustas Flavian. Theodosius II määras 449. aastal Efesosesse nõukogu, mida juhtis Dioscorus.

Kirikukogul viibis isiklikult 127 piiskoppi ja esindajaid oli kaheksal. Paavst saatis "dogmaatilise kirja", mis on kuulus oma tõe mõistmise puhtuse ja esituse selguse poolest (epistola dogmatica). Kolm tema legaati olid istungil. Nõukogu koosolekud algasid Eutychesi juhtumiga. Dioscorus ei lugenud paavsti sõnumit ette ja oli rahul Eutychese usutunnistusega ja väitega, et eelmistel oikumeenilistel kirikukogudel ei räägitud kahest olemusest Kristuses. Dioscorus kuulutas Flaviuse ketseriks ja defrockediks, samuti Eusebiuse Dorylaeumist, Domnuse Antiookiast ja Theodore of Cyrusest. Vägivalla kartuses nõustus nendega 114 piiskoppi. Rooma legaadid keeldusid hääletamast.

"Kui Flavian katedraali saalist lahkus," kirjutab piiskop. Arseny sõnul "rünnasid Süüria arhimandriit Varsum ja teised mungad teda ja peksid teda nii palju, et ta suri varsti teel Lydia linna, kus ta vangistati."

Flavianuse järglane oli Anatoli, preester ja Dioscorose usaldusisik keisri alluvuses. Õues. Oma õukondlaste poolt petetud keiser kinnitas kõiki Efesose "röövlite nõukogu" määratlusi.

Paavst tegutses õigeusu kaitsjana St. Leo Suur. Rooma kirikukogul mõisteti hukka kõik, mis Efesoses oli määratud. Paavst nõudis itta saadetud kirjades legitiimse oikumeenilise kirikukogu kokkukutsumist Itaalias. Sama nõudis tema palvel ka saadik. Keiser Valentianus III. Kuid Theodosius oli monofüsiitide õukonnapartei, eriti Theodoxia mõju all ega võtnud seetõttu taotlusi kuulda. Siis kaotas õukonnapidu oma tähtsuse, keisrinna tagandati palverännaku ettekäändel Jeruusalemma. Olulisemaks sai Theodosiuse õe, patriarh Flaviuse austaja Pulcheria pidu. Tema säilmed viidi pidulikult üle Konstantinoopolisse. Theodosius suri varsti pärast seda (450). Tema järglane oli Marcian, kes abiellus Pulcheriaga.

IN Chalcedon seaduslik kutsuti kokku 4. oikumeeniline nõukogu. Kõigist isadest oli sellel 630. Märkimisväärsemad olid: Anatoli Konstantinoopolist, kes asus õigeusklike poolele, Domnus Antiookiast (Dioscoruse poolt kukutatud ja Marcianuse poolt tagasi saadetud), Maximus, tema asemele pandud, Juvenal Jeruusalemm, Caesarea-Kappadookia Thalassius, õnnis Theodoret, Doryleumi Eusebius, Aleksandria Dioscorus jt. Paavst, kes soovis Itaalias kirikukogu, saatis sellest hoolimata oma legaadid Halkedoni. Nõukogu esimees oli Anatoli Konstantinoopolist. Esimese asjana mõtlesid isad tegude üle röövel nõukogu ja kohtuprotsess Dioscoruse üle. Tema süüdistaja oli kuulus Eusebius Dorylaeusest, kes esitas röövlikogul isadele kirja, milles kirjeldas kogu Dioskorose vägivalda. Olles tutvunud, võtsid isad Dioscoruselt hääleõiguse ära, misjärel ta kanti süüdistatavate nimekirja. Lisaks esitasid Egiptuse piiskopid tema vastu palju süüdistusi, kes rääkisid Dioscoruse ebamoraalsusest ja julmusest ning tema erinevatest vägivallaliikidest. Olles seda kõike arutanud, mõistsid isad ta hukka ja tagandasid ta, nagu nad mõistsid hukka röövlinõukogu ja Eutychese. Neile piiskoppidele, kes võtsid osa röövlite nõukogust, andsid Halkedoni kirikukogu isad andeks, kuna nad kahetsesid ja selgitasid oma õigustuseks, et tegutsesid Dioskorose ähvardusel.

Seejärel asusid isad doktriini määratlema. Nad pidid esitama sellise kahe olemuse õpetuse Issanda Jeesuse Kristuse Isikus, mis oleks võõras nestorianismi ja monofüsiitluse äärmustele. Õpetus nende äärmuste vahel oli täpselt õigeusklik. Halkedoni kirikukogu isad tegid just seda. Võttes eeskujuks usutunnistuse St. Aleksandria Cyril ja Johannes Antiookiast, samuti Rooma paavst Leo kiri Flavianusele, määratlesid nad dogma kahe olemuse liidu kujutluse kohta Issanda Jeesuse Kristuse isikus: „Jälgides jumalikke isasid, me kõik õpetame üksmeelselt tunnistama ..... üht ja sama, kuid Kristus, Poeg, ainusündinud Issand, kahes olemuses, ühendamata, muutumatu, lahutamatu, lahutamatu, äratuntav (mitte nagu kahe olemuse erinevus, mida ühinemine tarbib, vaid pigem iga looduse säilinud omadus üheks inimeseks ja ühte hüpostaasiks kopuleeritud): mitte kaheks lõigatud või jagatud isikuks, vaid üheks ja samaks Pojaks ja ainukeseks sünnitanud Jumala Sõna." See religiooni määratlus mõistis hukka nii nestorianismi kui ka monofüsiitluse. Kõik isad nõustusid selle määratlusega. Õnnistatud Theodoret, keda kirikukogul, eriti Egiptuse piiskopid, kahtlustasid nestoriaanluses, kuulutas Nestoriuse vastu anateemi ja kirjutas alla oma hukkamõistule. Seetõttu tühistas nõukogu temalt Dioskorose hukkamõistu ja taastas ta auastme, nagu ka Edessa piiskopi Iva hukkamõistu. Vaid Egiptuse piiskopid käitusid religiooni määratluse suhtes kahemõtteliselt. Kuigi nad kirjutasid alla Eutychese hukkamõistule, ei soovinud nad alla kirjutada Rooma Leo kirjadele Flavianusele, ettekäändel, et Egiptuses eksisteeriva kombe kohaselt ei tee nad midagi olulist ilma oma peapiiskopi loata ja otsuseta. , seoses Dioscoruse ladestumisega neil ei olnud. Nõukogu kohustas neid peapiiskopi ametisse seadmisel alla kirjutama vandele. - Kui Marcianile teatati, et kõik on tehtud, saabus ta ise 6. koosolekule volikokku, pidas kõne, milles väljendas rõõmu, et kõik on tehtud ühise soovi järgi ja rahumeelselt. Volikogu istungid polnud aga veel lõppenud. Isad hakkasid koostama 30 reeglit. Eeskirja peamised teemad on kiriku juhtimine ja kiriku praostkond.

Pärast kirikukogu andis keiser monofüsiitide kohta välja ranged seadused. Kõigil anti korraldus vastu võtta Halkedoni kirikukogu määratud õpetus; Monofüsiidid tuleks pagendada või pagendada; põletada oma teoseid, hukata neid levitamise eest jne. Dioscorus ja Eutyches pagendati kaugetesse provintsidesse.

Halkedoni kirikukogu kiitis heaks mitte ainult kolme eelmise oikumeenilise nõukogu, vaid ka kohalike: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiookia ja Laodikea otsused, mis toimusid 4. sajandil. Sellest ajast alates hakati viie peamise kirikuringkonna juhtivaid piiskoppe nimetama patriarhideks ja aatelisematele metropoliitidele, kellelt olid ära võetud mõned iseseisvusõigused, omistati auväärse eristusena eksarhi tiitel: näiteks Efesos, Kaisarea. , Irakli.

Piiskop Arseny lisab seda märkides: „Nime on varemgi kohatud; nii imp. Theodosius nimetas 449. aasta kirjas Rooma piiskopiks patriarhiks. Chalcedoni 2. koosolekul. Nõukogul ütlesid keiserlikud esindajad: "Iga ringkonna kõige pühamad patriarhid valigu ringkonnast kaks, et arutada usku." Sellest näeme, et see nimi on juba ametlikku kasutusse tulnud. Mis puudutab nimetust "paavst", siis Egiptuses ja Kartaagos kutsusid lihtrahvas juhtivaid piiskoppe nii, teised aga olid "isad" ja need olid "vanaisad" (paavstid). Aafrikast kandus see nimi Rooma.

Monofüsiitlik ketserlus pärast nõukogu.

Monofüsiitlik ketserlus tõi kirikusse rohkem kurjust kui ükski teine ​​ketserlus. Lepituslik hukkamõist ei suutnud seda hävitada. Monofüsiitidele, eriti egiptlastele, ei meeldinud õpetus kahest olemusest Issanda Jeesuse Kristuse isikus, mis on inimkonna peamine. Paljud mungad teistes kirikutes olid samuti selle õpetuse vastu ja ühinesid monofüsiitide ridadega. Neile tundus võimatu omistada Issandale Jeesusele Kristusele meie patuse loomusega sarnane inimloomus, mille puuduste vastu olid suunatud kõik nende vägiteod. Isegi Chalcedoni kirikukogu ajal saatsid kloostrid kolm arhimandriiti, kes asusid kaitsma monofüsiitide õpetust ja palusid Dioskoruse taastamist. Pärast kirikukogu läksid mõned mungad otse Halkedonist Palestiinasse ja tekitasid seal suurt segadust juttudega, et Halkedoni nõukogu on nestorianismi taastanud. Kümme tuhat Palestiina munka, mida juhtisid Halkedonist pärit inimesed, ründasid Jeruusalemma, rüüstasid selle, ajasid välja patriarh Juvenali ja seadsid tema asemele oma Theodosiuse. Vaid kaks aastat hiljem (453) võttis Juvenal sõjalise jõu abil uuesti Jeruusalemma trooni. Monofüsiidid korraldasid samasuguseid rahutusi Aleksandrias. Ka siin oli sõjaline jõud asjata. Jõuk ajas sõdurid endisesse Serapise templisse ja põletas nad koos templiga elusalt. Tugevdatud sõjalised meetmed viisid monofüsiitide lõpliku eraldamiseni õigeusu patriarhist Proteriusest, kes paigaldati Dioscoruse asemele, ja eraldiseisva ühiskonna loomiseni presbüter Timothy Eluri juhtimisel.

Kasutades ära keiser Marcianuse (457) surma, korraldasid Aleksandria monofüsiidid mässu, mille käigus tapeti Proterius ja tema asemele püstitati Elur, kes kukutas kõik Chalkedoni kirikukogu piiskopid ja mõistis hukka Konstantinoopoli patriarhid. , Antiookia ja Rooma. Marciani järglane Leo 1 Traakia (457–474) ei suutnud Aleksandrias ülestõusu kohe maha suruda. Rahu taastamiseks kirikus otsustas ta erilise abinõu: nõudis, et kõik impeeriumi metropoliidid annaksid talle oma tagasiside Halkedoni kirikukogu kohta ja selle kohta, kas Elurit tuleks tunnustada Aleksandria legitiimse patriarhina. Halkedoni kirikukogu poolt ja Timothy Eluri vastu võttis sõna üle 1600 metropoliiti ja piiskopi.

Seejärel kukutas Leo Eluri (460) ja määras õigeuskliku Timothy Salafakioli Aleksandria patriarhiks. Selle patriarhi vagadus ja tasadus pälvis temas monofüsiitide armastuse ja lugupidamise ning Aleksandria kirik oli mõnda aega rahulik. Samuti kukutati Antiookia patriarh Peter Gnathevs (470). Veel mungana moodustas ta Antiookias tugeva monofüsiitide partei, sundis õigeusu patriarhi toolilt lahkuma ja võttis selle ise. Monofüsiitluse kehtestamiseks Antiookias igaveseks, kolmagiooni hümnis, pärast sõnu: püha surematu - ta tegi monofüsiitliku lisandi - meie eest risti löödud.

Kuid siis, aastal 476, hõivas keiserliku trooni Basilisk, kes võttis selle Leo Zenolt. Et tugevdada end troonil monofüsiitide abiga, asus Basilisk nende poolele. Ta andis välja ringkonnasõnumi, milles ta mõistis hukka Halkedoni kirikukogu ja Leo kirja Flavianusele, et järgida ainult Nikaia sümbolit ning seda sümbolit kinnitavat teise ja kolmanda oikumeenilise kirikukogu määratlust. Kõik impeeriumi piiskopid pidid sellisele kirjale alla kirjutama ja tõepoolest kirjutasid paljud alla, mõned veendunult, teised hirmust. Samal ajal ennistati Timothy Elur ja Peter Gnafevs ning Aleksandria ja Antiookia õigeusu patriarhid tagandati. Monofüsiitluse taastamine põhjustas õigeusklike seas suuri rahutusi, eriti Konstantinoopolis. Siin seisis patriarh Akakios õigeusklike eesotsas. Basilisk, kes tahtis ära hoida rahutusi, mis ähvardasid isegi tema trooni, edastas teise ringkonnasõnumi, tühistades esimese, kuid oli juba hilja. Zenon alistas õigeusklike, eriti Acaciuse abiga Basiliski ja asus keiserlikule troonile (477). Nüüd said õigeusklikud taas monofüsiitide ees eelise. Pärast Eluri surma hõivas osakonna taas Timofey Salafakiol. Kuid Zenon ei soovinud mitte ainult õigeusklike võitu, vaid ka monofüsiitide liitumist õigeusu kirikuga. Ta mõistis, et religioossetel lõhedel on riigi heaolule halb mõju. Ka patriarh Akakiy tundis talle selles kaasa. Kuid need Zenoni alustatud ja järgmise valitsusaja jooksul jätkunud katsed ühineda monofüsiitidega viisid kirikus ainult rahutusteni ja lõpuks lahendati need uue ketserluse abil.

Aastal 484 suri Aleksandria patriarh Timothy Salafakiol. Tema asemel valisid õigeusklikud John Talaya ja monofüsiidid Peter Mongi, kes asus tema heakskiidu saamiseks usinalt tööle Konstantinoopolis ja, muide, pakkus välja monofüsiitide annekteerimise plaani. Zenon ja patriarh Acacius nõustusid tema plaaniga. Ja nii andis Zenon aastal 482 välja usu lepitava definitsiooni, mille alusel tuli luua side õigeusklike ja monofüsiitide vahel. See kinnitas Nikaia sümbolit (seda kinnitas II oikumeeniline kirikukogu), anatematiseeris Nestoriuse ja Eutyches koos mõttekaaslastega ning võttis vastu 12 anathematismi Püha Püha kiriku. Cyril, väideti, et ainusündinud Jumala Poeg, kes laskus Pühast Vaimust ja Maarjast Neitsi Maarjast ja sai lihaks, on üks, mitte kaks: üks nii imedes kui ka kannatustes, mida ta lihas vabatahtlikult talus. ; lõpuks kuulutati välja anateem nende vastu, kes arvasid või mõtlevad praegu midagi muud peale selle, mis kiideti heaks Halkedoni kirikukogul või mõnel muul. Zenon tahtis saavutada ühtsust, vaikides Issanda Jeesuse Kristuse isiku olemusest ja väljendades mitmetähenduslikke väljendeid Halkedoni kirikukogu kohta. Sellise lepliku usutunnistuse võtsid vastu patriarh Akakios, Peter Mong, kes sai selle eest Aleksandria Tooli, ja Peter Gnafevs, kes taas okupeeris Antiookia Tooli. Kuid samas ei rahuldanud see leplik ülestunnistus ei rangeid õigeusklikke ega rangeid monofüsiite. Õigeusklikud kahtlustasid, et see oli monofüsitismi tunnustus ja nad nõudsid Halkedoni kirikukogu selgesõnalist hukkamõistu. Aleksandria Tooli keiser ei kiitnud heaks, kuid John Talaya läks Rooma paavst Felix II-le kaebustega Acaciuse kohta, kes enotikooniga nõustus. Felix, kes tundis end pärast lääneimpeeriumi langemist (476) Konstantinoopolist täiesti sõltumatuna, mõistis enotikooni hukka kui ketserliku usutunnistuse, ekskommunitseeris Acaciuse ja kõik piiskopid, kes enotikonit aktsepteerisid, samuti Zenoni enda ning katkestas isegi suhtlemise Ida kirikud. Ranged monofüsiidid mässasid oma patriarhide Gnafevi ja Mongi vastu enotikoniga nõustumise, neist eraldumise ja eraldiseisva monofüsiitide ühiskonna moodustamise eest. atsefaliidid(peata).

Zenoni järglase Anastasia (491–518) ajal olid asjad samas olukorras. Anastasius nõudis, et kõik enotikooniga nõustuksid. Kuid õigeusklikud on juba aru saanud, et leebed meetmed ketserite suhtes ei too kaasa häid tagajärgi ja isegi kahjustavad õigeusku, mistõttu nad hakkasid enotikonist loobuma. Anastasius hakkas neid jälitama ja ilmselt oli ta juba üle läinud monofüsiitide poolele. Vahepeal ilmusid atsefaliitide seast tulihingelised monofüsitismi eestvõitlejad - Süüria Hierapolise piiskop Xenaius (Philoxenus) ja Antiookia patriarh Severus. North soovitas monofüsitismi edu nimel Konstantinoopolis Anastasiosel lisada trisagioni hümnile täienduse: meie eest risti löödud. Konstantinoopoli patriarh Makedoonia, kes kartis pagendust, oli sunnitud täitma keisri käsku. Kuid inimesed, saades sellest teada, korraldasid Konstantinoopolis mässu. Kuigi Anastasiusel õnnestus ajutiselt rahvas rahustada ja patriarh Makedoonia isegi vangi saata, algas õigeusklike ja tsaari vahel peagi lahtine sõda. Õigeuskliku Vitalianuse juht sundis oma võitudega Anastasiust lubama kutsuda kokku nõukogu, et kinnitada Halkedoni kirikukogu pühadust ja taastada side Roomaga. Anastasius suri peagi (518), kuna ta ei suutnud oma lubadusi täita.

Tema järglase Justinuse (518–27), õigeusu patrooni ajal, saavutas see taas ülekaalu. Uue Kapadookia patriarhi Johannese ajal taastati suhteid Rooma kirikuga (519); kinnitati Halkedoni kirikukogu tähtsust, kukutati monofüsiitidest piiskopid jne.

Viies oikumeeniline nõukogu.

Aastal 527 tõusis ta keiserlikule troonile Justinianus I, tähelepanuväärne suverään tsiviil- ja kirikuajaloos (527–65). Kiriku ja riigi lepitamiseks oli Justinianus hõivatud ideega ühendada monofüsiidid õigeusuga. Egiptuses olid õigeusklikud vähemuses ning selline lõhestamine kujutas endast ohtu kirikule ja riigile. Kuid Justinianus ei suutnud oma eesmärki saavutada ja isegi oma naise, salajase monofüsiit Theodora mõjul tegutses ta mõnikord õigeusu kahjuks. Nii tegi ta tema mõjul aastal 533 monofüsiitidele järeleandmise, lubades lisada trisagioni laulu: meie eest risti löödud, kuigi Halkedoni kirikukogu ranged järgijad pidasid sellist täiendust monofüsiidiks. Justinianus tõstis (535) Konstantinoopoli patriarhaalsele troonile ka salajase monofüsiidi Anthimuse. Õnneks sai Justinianus peagi teada monofüsiitide mahhinatsioonidest. Sel ajal (536) saabus paavst Agapit pealinna ostrogooti kuninga Theodoric Suure saadikuna. Saanud teada Anfimi ketserlusest, teatas Agapit (hoolimata Theodora ähvardustest) temast kuningale. Justinianus tagandas kohe Anthimuse ja määras tema asemele presbüter Minna. Siiski ei kaotanud ta lootust monofüsiite annekteerida. Seetõttu moodustati Minna juhtimisel õigeusu ja monofüsiitidest piiskoppidest väike nõukogu, kus arutati monofüsiitidega liitumise küsimust. Kuid nende järjekindluse tõttu ei viinud nende mõttekäik kuhugi. Patriarh mõistis nad taas hukka ja keiser kinnitas endised ranged seadused nende vastu. Seejärel põgenesid monofüsiidid Suur-Armeeniasse ja siin tugevdasid nad oma ketserlust.

Samal ajal jätkas Theodora monofüsiitide kasuks intrigeerimist. Tema mahhinatsioonide kohaselt määrati pärast paavst Agapiti (537) surma Rooma diakon Vigilius Rooma Tooli juurde, kes oli varem andnud talle lubaduse koos abonemendiga aidata monofüsiite. Siis leidis ta endale kaks innukamat abilist, kes elasid piiskoppide õukonnas - Theodore Askida ja Domitianuse, kes olid salajased monofüsiidid. Mõlemad soovitasid keisril tegeleda monofüsiitide usuvahetusega ja pakkusid välja isegi selle plaani. Nimelt, et nad saavad liituda alles siis, kui õigeusu kirik mõistab hukka nestorianismi õpetaja Theodore of Mopsuet ja tema järgijad - Edessa õndsad Theodoret ja Willow. Kuna nende kirjutisi ei mõisteta hukka, on see monofüsiitide jaoks kiusatus ja nad kahtlustavad nestorianismi õigeusu kirikut. See plaan koostati monofüsiitide kasuks ja õigeusklike kahjuks: selle elluviimisel satuks kirik iseendaga vastuollu, mõistes hukka Theodore'i ja Iva, kes tunnistati Halkedoni kirikukogul õigeusklikeks. Kiriku elu rahustamiseks nõustus keiser seda plaani proovima ja andis aastal 544 välja esimese kolmest peatükist koosneva edikti. See mõistis Theodore of Mopsuet hukka nestoriaanliku ketserluse isana, Theodoreti kirjutised St. Cyril ja Iva kiri pärslasele Mariusele. Kuid samas lisati, et see hukkamõist ei ole vastuolus Halkedoni kirikukoguga ja kõik, kes arvavad teisiti, langevad anateemi alla. Kõik piiskopid pidid sellele käskkirjale alla kirjutama. Minna, Konstantinoopoli patriarh, kirjutas pärast mõningast vastupanu alla, järgnesid idapoolsed piiskopid. Kuid lääne kirikutes leidis edikt tugevat vastuseisu. Kartaago piiskop Pontianus keeldus resoluutselt alla kirjutamast ja Kartaago kiriku õppinud diakon Fulgentius Ferran kirjutas edikti ümberlükkamiseks traktaadi, millega kõik läänes nõustusid. Rooma Vigilius oli samuti edikti vastu. Läänlased pidasid kolme peatüki hukkamõistmist Chalkedoni kirikukogu alandamiseks, kuigi erapooletu jaoks see nii ei olnud. Chalcedoni kirikukogul Theodore of Mopsuetist arutelu ei toimunud. Nõukogu mõistis Theodoreti õigeks pärast seda, kui ta kuulutas Nestoriuse vastu anateemi, ja seetõttu loobus ta oma kirjutistest kaitseks St. Cyrili ja Iva kiri mõisteti hukka sellisel kujul, nagu see 6. sajandil eksisteeris. edikti avaldamise ajal ehk moonutatud Pärsias nestoriaanide poolt.

Lääne piiskoppide vastuseis tekitas Justinianuse häbi. Aastal 547 kutsus ta Vigiliuse ja paljud teised lääne piiskopid Konstantinoopolisse, lootes veenda neid allkirjastama kolme pea hukkamõist. Kuid piiskopid ei nõustunud ja Vigilius pidi hukkamõistmisele kaasa aitama, kui Theodosia näitas talle Rooma tooliga liitumisel tellimust. Ta koostas kolmest peatükist koosneva judicatumi, veenis kavalalt Konstantinoopolis viibivaid lääne piiskoppe sellele alla kirjutama ja esitas selle kuningale. Kuid lääne piiskopid, saades sellest trikist teada, mässasid Vigiliuse vastu. Neid juhtis Aafrika piiskop. Fakundus Hermianist, kes kirjutas 12 raamatut kolme peatüki kaitseks. Kõige ebasoodsamad kuulujutud paavsti kohta levisid lääne kirikutes. Seejärel palus Vigilius keisrilt oma judicatum'i tagasi ja tegi ettepaneku kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu, mille määratlustele kõik peavad alluma. Justinianus nõustus nõukogu kokku kutsuma, kuid ei tagastanud judicatumit. Aastal 551 kutsus keiser lääne piiskopid nõukogule, et veenda neid kolme pead hukka mõistma. Kuid nad ei läinud ja kohale saabusid vähesed, kes sellegipoolest ei nõustunud ediktiga. Siis Justinianus nad tagandas ja vangistas ning pani nende asemele need, kes nõustusid kolme pea hukkamõistmisega. Seejärel, samal aastal 551, andes välja uue edikti kolme peatüki kohta, milles töötati välja idee, et kolme peatüki hukkamõist ei ole vastuolus Halkedoni kirikukoguga, kutsus kuningas 553. aastal Konstantinoopolis kokku viienda oikumeenilise kirikukogu, et lõpuks kokku kutsuda. lahendage Theodore of Mopsuet, õndsus Theodoret ja Iva Edessast.

Kirikukogul osales 165 ida ja lääne piiskoppi. Esimeheks oli Minna järeltulija Konstantinoopoli patriarh Eutyches. Kogu aeg Konstantinoopolis viibinud paavst Vigilius, kes kartis lääne piiskoppide vastuseisu, keeldus kirikukogule minemast ja lubas pärast seda nõukogu otsustele alla kirjutada. Nõukogu isad lugesid mitmel koosolekul ketserlikke lõike Mopsuetski Theodore kirjutistest ja kõike, mis tema ümberlükkamiseks kirjutati, lahendasid küsimuse, kas ketsereid saab pärast surma hukka mõista ja jõudsid lõpuks ühel meelel järeldusele. keiserliku käskkirjaga, et Theodore of Mopsuetsky tõesti Ketser on nestoriaan ja ta tuleb hukka mõista. Loeti ka Blessed teoseid. Theodoret ja Iva kiri. Isad leidsid, et Theodoreti kirjutised väärisid samuti hukkamõistu, kuigi ta ise, kes oli Nestoriuse tagasi lükanud ja seetõttu Halkedoni kirikukogu poolt õigustatud, ei kuulunud hukkamõistu alla. Mis puutub Edessa paju kirja, siis raad mõistis selle hukka ka Paju enda nägu puudutamata; antud juhul mõistis nõukogu hukka selle, mis talle koosolekutel ette loeti ehk nestoriaanide poolt moonutatud Paju kirja. . Nii mõisteti Mopsuetski Theodore ja tema kirjutised, aga ka õndsa kirjutised hukka. Theodorit Nestoriuse kaitses St. Cyril ja Edessa Willowi kiri Pärslasele Marile.

Samal ajal kinnitas nõukogu kõigi varasemate oikumeeniliste nõukogude, sealhulgas Halkedoni kirikukogu religiooni määratlused. Paavst Vigilius saatis lepitusistungite ajal keisrile oma arvamuse ülalnimetatud isikute hukkamõistmise vastu, kirikukogu lõpus kirjutas siiski alla lepitusotsustele ja vabastati pärast peaaegu seitset aastat Konstantinoopolis viibimist Rooma. . Teel ta aga suri. Tema järglane Pelagius (555) korraldas viienda oikumeenilise kirikukogu ja pidi seetõttu vastu pidama võitlusele paljude lääne kirikute vastu, kes kirikukogu vastu ei võtnud. Läänekirikute lõhe viienda oikumeenilise nõukogu üle jätkus kuni 6. sajandi lõpuni, mil paavst Gregorius Suure ajal selle lõpuks kõik aktsepteerisid.

Monofüsiitide ja nende sekti püsivus.

Justinianuse püüded liita monofüsiidid õigeusu kirikuga (põhjustades viienda oikumeenilise kirikukogu) ei toonud soovitud tulemusi. Tõsi, mõõdukad monofüsiidid ühinesid kirikuga, kuid ühes peaaegu Konstantinoopoli patriarhaadis. Teiste patriarhaatide monofüsiidid, eriti ranged (Aphthartodocetes), jäid nagu enne kangekaelseid ketsereid. Justinianus üritas riigi huvides ka neid annekteerida, tehes neile järeleandmisi: aastal 564 nõudis ta õigeusu piiskoppidelt nende armulauaga vastuvõtmist. Kuid piiskopid keeldusid kirikusse vastu võtmast ketsereid, kes ei aktsepteerinud õigeusu õpetusi. Selleks asus Justinianus neid tagandama ja vangistusse saatma. See saatus tabas peamiselt Konstantinoopoli patriarhi Eutychest. Justinianus aga suri peagi (565) ja segadus kirikus lakkas. Vahepeal moodustasid monofüsiidid lõpuks õigeusu kirikust eraldiseisvad ühiskonnad. 536. aastal seati Aleksandriasse ametisse uus õigeusu patriarh; kuid seda tunnustas vaid väike osa, peamiselt kreeka päritolu egiptlasi. Põliselanikud, iidsed egiptlased, keda tuntakse koptidena, kõik monofüsiidid, valisid oma patriarhi ja moodustasid oma koptid Monofüsiitide kirik. Nad nimetasid end kopti kristlasteks, õigeusklikud aga melchiitideks (sisaldavad keiserlikku usutunnistust). Kopti kristlaste arv ulatus 5 miljonini. Koos nendega kaldusid abessiinlased monofüsitismi ja moodustasid liidus kopti kirikuga ka ketserliku kiriku. Süürias ja Palestiinas ei olnud monofüsitism algul nii kindlalt kinnistunud kui Egiptuses; Justinianus tagandas kõik selle õpetuse piiskopid ja presbüterid ning saatis nad vangi, mille tagajärjel jäid monofüsiidid õpetajateta. Kuid üks Süüria munk Jacob (Baradei) suutis ühendada kõik Süüria ja Mesopotaamia monofüsiidid ja organiseerida neist ühiskonna. Kõik Justinianuse tagandatud piiskopid pühitsesid ta piiskopiks ja 30 aastat (541–578) tegutses ta edukalt monofüsiitluse kasuks. Ta kõndis mööda riike kerjusena riietatuna, pühitses piiskopid ja presbüterid ning asutas Antiookias isegi monofüsiitide patriarhaadi. Tema nime järgi said Süüria ja Mesopotaamia monofüsiidid jakobiitide nime, mis kestab tänaseni. Armeenia kirik langes samuti oikumeenilisest kirikust eemale, kuid mitte monofüsiitlike õpetuste assimilatsiooni, vaid arusaamatuste tõttu, ta ei aktsepteerinud Halkedoni kirikukogu määrusi ja paavst Leo Suure sõnumit. Selliseid arusaamatusi tuli ette: Halkedoni kirikukogul (451) ei olnud Armeenia kiriku esindajaid, miks neid dekreete täpselt ei teatud. Vahepeal saabusid Armeeniasse monofüsiidid ja levitasid valekuulutust, et nestorianism on nõukogus taastatud. Kui nõukogu dekreedid ilmusid Armeenia kirikusse, siis täpse tähenduse teadmatuse tõttu Kreeka sõnaφυσισ, armeenia keele õpetajad, tõlkimisel tähendas see näod ja seetõttu väitsid nad, et Jeesuses Kristuses on üks φυσισ, mis tähendab seda ühte inimest; nende kohta, kes ütlesid, et Jeesuses Kristuses on kaks φυσισ, arvasid nad, et nad jagavad Kristuse kaheks isikuks, s.t. Tutvustatakse nestorianismi. Edasi kreeka kirikus kuni 5. sajandi teise pooleni. Vaidleti Halkedoni kirikukogu tähtsuse üle ja need vaidlused kõlasid Armeenia kirikus. 491. aasta Etšmiadzini kirikukogul võtsid armeenlased vastu Zenoni Henotikoni ja lükkasid tagasi Halkedoni kirikukogu. 6. sajandi 30. aastatel, kui paljud monofüsiidid põgenesid Justinianuse tagakiusamise eest Armeeniasse ja Halkedoni kirikukogu kohta levis endiselt vale kuulujutt, astus Armeenia kirik selle nõukogu vastu, mis mõisteti Tiva kirikukogul hukka. aastal 536. Sellest ajast alates lahkus Armeenia kirik ühendusest oikumeenilise kirikuga ja kujunes ühiskonnaks, mis polnud niivõrd ketserlik, kuivõrd ketserlik. skismaatiline, sest õpetuses Jeesuse Kristuse olemusest nõustus ta Kiriku õpetusega ja erines ainult sõnade poolest. Armeenia kirikus kujunesid lisaks välja mõned tänapäevani eksisteerivad eripärad kirikustruktuuris. Nii loetakse ja lauldakse Trisagioni hümni monofüsiitliku lisandiga: meie eest risti löödud; armulauda tähistatakse (alates 6. sajandi algusest) hapnemata leival, veini ei segata veega; Kristuse sündimise püha tähistatakse koos kolmekuningapäevaga ja sünnipaast kestab kolmekuningapäevani jne. Armeenia kirikut juhib selle patriarh - katoliiklased.

Kuues oikumeeniline nõukogu.

Monoteliitide ketserlus on monofüsiitide ketserluse modifikatsioon ja tulenes Bütsantsi valitsuse soovist annekteerida monofüsiidid iga hinna eest õigeusu kirikuga. Keiser Heraclius (611–641), Bütsantsi impeeriumi üks parimaid suverääne, mõistis hästi usulise lõhestumise kahju, võttis enda peale selle lõhe hävitamise. 7. sajandi kahekümnendatel nägi Heraclius pärslastevastase sõjakäigu ajal monofüsiitide piiskoppe, muu hulgas Süüria patriarhi Athanasiust ja Colchise piiskoppi Cyrust ning arutas nendega vastuolulist küsimust. kahest olemusest Jeesuses Kristuses. Monofüsiidid tegid ettepaneku, et nad võiksid nõustuda õigeusu kirikuga ühinema, kui see tunnistab, et Jeesuses Kristuses on üks tegu või, mis on seesama, üks tahteavaldus, üks tahe. Küsimust ühest või kahest tahtest Jeesuses Kristuses ei avaldanud Kirik veel. Kuid tunnustades Issandas kahte olemust, tunnustas kirik samal ajal kahte tahet, kuna kahel iseseisval olemusel - jumalikul ja inimesel - peab mõlemal olema iseseisev tegevus, s.t. Temas, kellel on kaks olemust, peab olema kaks testamenti. Vastupidine mõte, ühe tahte kahe olemuse äratundmine, on iseenesest vastuolu: eraldiseisev ja sõltumatu olemus on mõeldamatu ilma eraldiseisva ja sõltumatu tahteta.

Peab olema üks asi: kas Jeesuses Kristuses on üks loomus ja üks tahe või kaks olemust ja kaks tahet. Monofüsiidid, kes pakkusid välja ühtse tahte doktriini, arendasid oma ketserlikku õpetust ainult edasi; Õigeusklikud, kui nad selle õpetuse omaks võtaksid, satuksid iseendaga vastuollu, tunnistades monofüsiitide õpetust õigeks. Keiser Heracliusel oli üks eesmärk - liituda monofüsiitidega: seetõttu, pööramata tähelepanu pakutud õpetuse olemusele, asus ta tulihingeliselt selle õpetuse abil nendega ühinema. Phasisi piiskop Cyrus pöördus tema nõuandel Konstantinoopoli patriarhi Sergiuse poole ühtse testamendi küsimusega. Sergius vastas põiklevalt, öeldes, et seda küsimust ei lahendatud nõukogudel ja et mõned isad lubasid Kristuses, tõelises Jumalas, teha ühe eluandva tegevuse; aga kui teiste isade seast leitakse teine ​​õpetus, mis kinnitab kahte tahet ja kahte tegu, siis tuleks sellega nõustuda.

Siiski on ilmne, et Sergiuse vastus pooldas tahte ühtsuse doktriini. Seetõttu läks Irakli kaugemale. Aastal 630 tunnistas ta liiduga nõustunud monofüsiit Athanasiuse Antiookia legitiimseks patriarhiks ja samal aastal, kui Aleksandria tool oli vaba, määras ta patriarhiks Phasis piiskopi Cyruse. Cyrusele tehti ülesandeks astuda suhtlemist Aleksandria monofüsiitidega õigeusu kirikuga ühinemise asjus tahte ühtsuse doktriini alusel. Pärast mõningaid läbirääkimisi mõõdukate monofüsiitidega andis Cyrus välja (633) üheksa lepitusliiget, kellest üks (7.) väljendas õpetust ühest jumalakartlikust teost Kristuses või ühine tahe. Mõõdukad monofüsiidid tundsid need liikmed ära ja asusid Cyrosega suhtlema; ranged keeldusid. Sel ajal elas Aleksandrias Damaskuse munk Sophronius, kuulsa Aleksandria patriarhi Johannes Halastava lemmikjünger. Kui monoteelide ketserlus avalikult välja tuli, oli Sophronius esimene, kes õigeusu kaitseks välja astus. Ta tõestas Cyrusele selgelt ja selgelt, et tahte ühtsuse õpetus on sisuliselt monotelism. Tema ideed ei õnnestunud Cyrusel, samuti patriarh Sergiusel, kes võttis vastu 9 liiget.

Aastal 634 määrati Sophronius Jeruusalemma patriarhiks ja kaitses õigeusku veelgi innukalt. Ta kutsus Jeruusalemmas kokku nõukogu, kus ta mõistis hukka monotelismi ja kirjeldas kirjades teistele patriarhidele õigeusu õpetuse aluseid kahest tahtest Kristuses. Kuigi 637. aastal vallutasid Jeruusalemma moslemitest araablased ja patriarh leidis end üldisest kirikuelust ära lõigatud, jättis tema sõnum impeeriumi õigeusklikele suure mulje. Vahepeal kirjutas Konstantinoopoli Sergius paavst Honoriusele tahte ühtsuse õpetuse kohta ja Honorius tunnistas ka seda õpetust õigeusklikuks, kuid soovitas vältida asjatuid verbaalseid vaidlusi. Vaidlusi tekkis ikka. Soovides neile lõpu teha, avaldas Heraclius aastal 638 nn "usuavalduse", milles ta keelas õigeusu õpetuse kahest olemusest Jeesuses Kristuses rääkimise Tema tahtest, kuigi lisas, et Õigeusk nõuab ühe tahte tunnustamist. Sergiuse järglane Pyrrhus võttis ekfeesi vastu ja allkirjastas selle. Kuid paavst Honoriuse järglased kohtusid temaga ebasoodsalt. Samal ajal tegutses Konstantinoopoli munk õigeusu tulihingelise kaitsjana Maxim ülestunnistaja, üks oma aja mõtlevamaid teolooge.

Kui Cyrus avaldas oma 9 liiget, oli Maximus endiselt Aleksandrias ja mässas koos Sophroniusega nende vastu. Hiljem kolis ta Põhja-Aafrika kirikusse ja kirjutas siit tulihingelisi sõnumeid itta õigeusu kaitseks. Aastal 645 tekkis tal seal Aafrikas vaidlus kukutatud patriarh Pyrrhusega ja veenis teda monoliidist loobuma. Maximuse mõjul peeti Aafrikas (646) nõukogu, kus mõisteti hukka monotelism. Aafrikast kolisid Maximus ja Pyrrhus Rooma, kus nad tegutsesid edukalt õigeusu kasuks. Paavst Theodore ekskommunitseeris Konstantinoopoli uue patriarhi Pauluse, kes võttis vastu ketserluse.

Pärast Heracliust tõusis keiserlikule troonile Constance II (642–668). Kiriklik lõhe Aafrika ja Rooma vahel oli riigile liiga ohtlik, seda enam, et juba Egiptuse (640) vallutanud moslemid tungisid impeeriumile üha enam edasi. Aastal 648 avaldas ta näidis usk, millesse ta sundis kõiki endise viie oikumeenilise nõukogu kohaselt uskuma, keelas rääkimise nii ühest kui ka kahest tahtest. Õigeusklikud nägid selles kirjaveas õigustatult monoteliismi patroonimist, kuna ühelt poolt ei mõistetud seda ketserlust hukka ja teiselt poolt oli keelatud õpetada Jeesuses Kristuses kahe tahte kohta. Nii nad jätkasid võitlust. Paavst Martin I (aastast 649) kutsus Roomas kokku suure kirikukogu (649), millel mõistis hukka monoteliismi ja kõik selle kaitsjad, aga ka ekfesi ja kirjavead ning saatis kirikukogu aktid keisrile, nõudes õigeusu taastamist. Constance pidas seda tegu ennekuulmatuks ja käitus Martiniga liiga julmalt. Ta käskis Ravenna eksarhil toimetada ta Konstantinoopolisse. Aastal 653 vangistati Martin kirikus ja pärast pikka teekonda, mille jooksul ta kannatas palju rõhumist, toodi ta Konstantinoopolisse. Koos Martiniga võeti Roomas kinni ja toodi sinna Maximus Ülestunnistaja.

Siin süüdistati paavsti poliitilistes kuritegudes ja pagendati Chersonesosesse (654), kus ta suri nälga (655). Maximi saatus oli kurvem. Teda sundisid mitmesugused piinamised oma kirjutistest lahti ütlema ja kirjavigu tunnistama. Maxim jäi kõigutamatuks. Lõpuks käskis keiser oma keele ära lõigata ja käsi ära lõigata. Niiviisi sandistatuna saadeti Maxim Kaukaasiasse pagendusse, Lazi maale, kus ta suri (662). Pärast selliseid julmusi jäid õigeusklikud mõneks ajaks vait. Ida piiskopid olid sunnitud kirjavigadega leppima, läänepoolsed ei olnud vastu.

Lõpuks otsustas keiser Constantine Pagonat (668–685), kelle alluvuses algas taas võitlus õigeusklike ja monoteelide vahel, anda võidukäigu õigeusule. Aastal 678 tagandas ta Konstantinoopoli patriarhi Theodore'i, kes oli ilmselge monoteel, ja määras tema asemele presbüter George'i, kes kaldus õigeusu kahe testamendi õpetuse poole. Seejärel kogunes keiser aastal 680 Konstantinoopoli kuues oikumeeniline nõukogu, nimega Trullian (võlvidega koosolekuruumi järgi). Paavst Agathon saatis oma legaadid ja sõnumi, milles Leo Suure sõnumile tuginedes ilmnes õigeusu õpetus kahest tahtest Jeesuses Kristuses. Kõik piiskopid kirikukogul olid 170. Seal olid ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhid. Kohal oli ka keiser. Nõukogu koosolekuid oli 18. Antiookia patriarh Macarius, selle innukaim kaitsja, astus välja monoteliismi kaitseks. Paavsti legaadid vaidlesid talle vastu, väites, et iidsete isade põhjal on vaja Jeesuses Kristuses ära tunda kaks testamenti. Patriarh George ja teised idapoolsed piiskopid nõustusid legaatidega. Kuid Macarius ei tahtnud oma ketserlusest loobuda, mistõttu mõistis nõukogu ta hukka, tagandati ja saadeti Konstantinoopolist välja. Ka mõned nõukogus viibinud mungad ei nõustunud kahte testamenti vastu võtma. 15. koosolekul tegi üks neist, kes oli pühendunud ketserlusele kuni fanatismini, Polychronius, ettepaneku tõestada imekombel monofüsitismi tõde: ta tegi vabatahtlikult lahkunu üles äratamise. Eksperiment oli lubatud ja Polychronius loomulikult ei äratanud surnut ellu. Nõukogu mõistis Polychroniuse hukka ketseri ja rahva tülitekitajana.

Kokkuvõttes määratles nõukogu õigeusu õpetuse kahe tahte kohta Jeesuses Kristuses: „me tunnistame kahte loomulikku tahet või iha Temas ja kahte loomulikku tegu, lahutamatult, muutumatult, lahutamatult, ühendamatult; kaks iha olemust – mitte vastandlikud – ärgu olgu, nagu õelad ketserid jutlustasid –, vaid Tema inimlik tahe, mis ei ole vastu ega vastanduv, vaid järgnev, allub Tema jumalikule ja kõikvõimsale tahtele. Samal ajal, olles keelanud teistsuguse usuõpetuse jutlustamise ja teistsuguse sümboli koostamise, pani kirikukogu peale anteemi kõikidele monoteliitidele, muu hulgas Sergiusele, Cyrusele, Pyrrhosele, Theodorele ja paavst Honoriusele. Nõukogu koosolekud lõppesid juba aastal 681. Trullo nn viiendal-kuuendal kirikukogul aastal 692, mis täiendas 5. ja 6. kirikukogu määratlusi, leidis kinnitust viimase dogmaatiline määratlus kahe tahte kohta Jeesuses Kristuses. uuesti.

Pärast lepitusmääratlusi langes idas monotelism. 8. sajandi alguses. Keiser Phillipik Vardan (711-713) kavatses seda ketserlust impeeriumis seoses monoteelide partei abiga troonile seadmisega taastada, kuid Phillipiku kukutamisega kukutati ka ketserlus. Ainult Süüriasse jäi väike monoteelide seltskond. Siin 7. sajandi lõpus. Monoteliidid koondusid Liibanonis Abba Maroni (elanud 6. sajandil) kloostrisse ja kloostri lähedusse, valisid endale patriarhi, keda kutsuti ka Maroniks ja moodustasid nime all iseseisva ketserliku ühiskonna. Maroniidid. Maroniidid eksisteerivad tänapäevani.

Ikonoklastiline ketserlus ja seitsmes oikumeeniline nõukogu.

Ikooni austamine 4. ja 5. sajandil. tuli kristlikus kirikus üldkasutatavaks. Kirikuõpetuse järgi peaks ikoonide austamine seisnema nendel kujutatud isiku austamises. Sellist austust tuleks väljendada ikoonil kujutatud isiku austamise, kummardamise ja palvega. Kuid 8. sajandil. Sellise kirikliku õpetusega hakati segunema mitteõigeusklikud vaated ikooni austamisele, eriti lihtrahva seas, kes ebapiisava usuhariduse tõttu pidas religioonis peamist tähtsust välimusele ja rituaalile. Ikoone vaadates ja nende ees palvetades unustasid harimatud inimesed tõusta meeles ja südames nähtavast nähtamatusse ning vähehaaval tekkis neil veendumus, et ikoonidel kujutatud näod on ikoonidest lahutamatud. Siit arenes kergesti välja ikoonide endi, mitte kujutatud isikute kummardamine - kujunes välja ebajumalakummardamisega piirnev ebausk. Loomulikult püüti sellist ebausku hävitada. Kuid kiriku kahjuks võtsid ebausu hävitamise ülesande üle tsiviilvõimud, eemaldades vaimsed. Koos ebauskliku ikoonide austusega hakkasid tsiviilvõimud, samuti poliitilistest kaalutlustest mõjutatud, hävitama ikooni austust üldiselt ja tekitasid seeläbi ikonoklastilise ketserluse.

Esimene ikonograafia tagakiusaja oli keiser Leo Isaurian (717–741), hea komandör, kes andis välja seadusi külaelanike orjuse ja vabaduse vähendamiseks, kuid oli kirikuasjades võhiklik. Ta otsustas, et ikoonide austamise hävitamine toob impeeriumile tagasi kaotatud alad ning juudid ja muhamedlased saavad kristlusele lähemale. Nakolia piiskop Konstantin õpetas teda suhtuma ikooni austamisse kui ebajumalakummardamisse. Süürlane Weser, endine muhamedlane, nüüdne õukonnaametnik, kinnitas sama mõtet. Keiser alustas ikoonide hävitamist aastal 726, andes välja edikti nende kummardamise vastu. Ta käskis need kirikutes kõrgemale asetada, et inimesed neid ei suudleks. Konstantinoopoli patriarh Herman mässas sellise korra vastu. Teda toetas kuulus Damaskuse Johannes, hilisem Püha Kloostri munk. Savva Palestiinas. Paavst Gregorius II kiitis patriarhi heaks tema kindlameelsuse eest ikoonide austamise kaitsmisel. Ta kirjutas keisrile, et Rooma taganeb tema võimust, kui ta nõuab ikooni austamise hävitamist. Aastal 730 käskis keiser sõduritel eemaldada eriti austatud leitnandi Kristuse ikoon, mis seisis tema palee väravate kohal. Asjatult palus usklike meeste ja naiste hulk pilti mitte puudutada. Ametnik ronis trepist üles ja hakkas ikooni haamriga lööma. Siis võtsid mõned kohalviibijad redeli ära ja surmasid langenud ametniku. Sõjavägi ajas inimesed laiali, peksis osa ja kümme peasüüdlasteks tunnistatud inimest hukati pärast piinamist. Nende mälestus on 9. augustil. Päästja pilt ristil hävitati ja jäeti lihtne rist, sest ikonoklastid lubasid risti, kui sellel polnud inimkujutisi.

9. august palju. Julianna, Marcion, Joanna, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peetrus, Leontius ja Maria patriits, kes kannatasid julmalt keiser Leo Isauri alluvuses, kuna viskas trepist alla sõdalase, kes tahtis kuninga käsul Päästja kujutis, mis asus Konstantinoopoli väravate kohal. Vangistuses kongis hoiti neid seal umbes 8 kuud ja peksti iga päev 500 löögiga. Pärast neid raskeid ja pikaajalisi piina raiuti kõigil pühadel märtritel pea maha aastal 730. Nende surnukehad maeti Pelagijevisse (Konstantinoopoli piirkond) ja 139 aasta pärast leiti nad rikkumatutena. Märter Photiust kutsutakse mõnes mälestusmärgis valesti Phocas.

Damaskuse munk Johannes, saades teada kuningas Leo tegudest, kirjutas oma esimese essee Konstantinoopoli kodanikele ikoonide kaitseks, alustades nii: „Oma vääritusest teadlikuna pean ma loomulikult säilitama igavese vaikuse. ja rahulduge oma pattude tunnistamisega Jumala ees. Aga nähes, et kivile rajatud kirikut valdavad tugevad lained, ei pea ma end õigustatuks vaikima, sest ma kardan Jumalat rohkem kui keisrit. Vastupidi, just see erutab mind: sest suveräänide eeskuju võib nakatada ka nende alamaid. Vähe on inimesi, kes lükkavad tagasi nende ebaõiglased määrused ja arvavad, et maa kuningad on taevakuninga võimu all, kelle seadusi tuleb täita. Seejärel, öeldes, et kirik ei saa pattu teha ja teda kahtlustatakse ebajumalakummardamises, käsitleb ta üksikasjalikult ikoone, väljendades muu hulgas: „Ma julgen teha nähtamatust Jumalast kuju mitte sellisena, nagu Ta on nähtamatuses, vaid sellisena, nagu Ta end ilmutas. meile” ja selgitab Vana Testamendi kohti, sõnade “kujutis” ja “kummardamine” tähendust, tsiteerib pühade isade (Dionysius, Nisskago Gregorius, Basil Suur jt) lõike ning Järeldus ütleb, et "ainult oikumeenilised nõukogud, mitte kuningad, saavad teha otsuseid usu küsimustes". See oli kirjutatud enne Hermani ladestumist ja seejärel kirjutati samal teemal veel kaks esseed. Vastulausele, et rahvas jumaldab ikoone, vastab Johannes: "Kirjaoskamatuid on vaja õpetada."

Küklaadide saartel puhkes ülestõus, mille Leo maha surus. Kui "oikumeeniline õpetaja" (preester, kes jälgis impeeriumi haridusasjade edenemist, kellel oli 12 või 16 abilist) keeldus koos oma töötajatega kirjalikult kuulutama ikoonide austamist ebajumalateenistuseks, käskis keiser neil. põletada koos hoonega, kus asus keiser Constantinuse asutatud riigiraamatukogu Great.

730. aastal järgnes edikt, mille kohaselt kästi kirikutest eemaldada kõik ikoonid. Patriarh Germanuse, kes keeldus seda käsku täitmast, tagandas keiser aastal 733 ja tema asemele määrati Anastasius, kes allus Leo korraldustele. Ikoonid võeti välja; selle vastu olnud piiskopid tagandati.

Kuid ikoone sai eemaldada ainult Bütsantsi impeeriumi kirikutest. Süürias, mis oli araablaste võimu all, ja Roomas, mis peaaegu ei tunnustanud Bütsantsi keisri võimu enda üle, ei saanud Leo sundida oma käskkirja täitma. Araabia võimu all olevad idakirikud lõpetasid osaduse Kreeka kirikuga ja Damaskuse Johannes kirjutas veel kaks kirja ikonoklastide vastu. Samuti mässas keiserliku edikti vastu paavst Gregorius III (731–741), kes nagu tema eelkäija seisis ikooni austajate poolel. Aastal 732 kutsus ta Roomas kokku nõukogu, kus ta needis ikonoklaste. Leo tahtis paavsti karistada ja saatis laevastiku Itaaliasse, kuid kuna viimane sai tormiga lüüa, piirdus ta vaid Illüüria ringkonna äravõtmisega paavstilt, liites selle Konstantinoopoli patriarhaadiga. Aastal 741 suri Leo Isauri, olles saavutanud vaid selle, et ikoonid eemaldati kirikust; Kogu oma karmusega ei suutnud ta neid kodukasutusest eemaldada.

Pärast Leo surma taastati mõneks ajaks ikooni austus. Leo väimees Artabazd asus ikoonikummardajate abiga keiserlikule troonile, lisaks Leo poeg ja pärija Constantine Copronymus (hobuste armastuse pärast kutsuti teda Copronymuseks või Cavallinuseks). Taas ilmusid kirikutesse ikoonid ja taas algas avatud ikooni austamine. Kuid aastal 743 kukutas Constantine Copronymus Artabazdi troonilt ja, nagu tema isa, hakkas taga kiusama ikooni austust, kuid veelgi suurema visaduse ja julmusega. Copronymus tahtis pidulikult seadust järgides hävitada ikoonide austamise kui ketserluse ja selleks kutsus ta 754. aastal Konstantinoopolis kokku kirikukogu, mida nimetas oikumeeniliseks. Kirikukogus oli 338 piiskoppi, kuid polnud ühtegi patriarhi. Siin eeldati, et ikooni austamine on ebajumalakummardamine, et Päästja Kristuse ainus kuju on armulaud jms. Tõendusena tsiteeris katedraal lõike St. Pühakiri, nii ühekülgselt ja valesti tõlgendatuna kui ka muistsetelt isadelt, on kas võltsitud, moonutatud või valesti tõlgendatud. Kokkuvõtteks tegi nõukogu ikoonide austamise kaitsjatele ja ikoonikummardajatele, eriti Damaskuse Johannesele, ja otsustas, et kes pärast seda ikoone säilitab ja neid austab, eemaldatakse vaimulik, kui võhik või munk ekskommunikatsioon. kiriklik ja keiserlike seaduste järgi karistatav. Kõik piiskopid nõustusid lepitusmääratlustega – ühed veendunult, teised – ja enamik – hirmust keisri ees. Kirikukogul määrati varem surnud ikonoklastilise patriarh Anasiuse asemele Konstantinoopoli patriarhiks Früügia piiskop Constantinus, kes kuulutas end ikooni austamise suhtes eriti vaenulikuks. Volikogu otsused viidi ellu erakordse jäikusega. Tagakiusamine laienes isegi koduse ikooni austamisele. Õigeusklikud said ikoone säilitada ainult salajastes kohtades, kuhu politsei ei pääsenud. Ikooni austamise juures peatumata läks Copronymus kaugemale; ta tahtis hävitada pühakute ja nende säilmete austamise, kloostrielu, pidades seda kõike ebausuks. Seetõttu tema käsul pühakute säilmed kas põletati või visati merre; kloostrid muudeti kasarmuteks või tallideks, mungad saadeti välja ja osa neist, kes mõistsid avalikult hukka keisri tegevuse ja kaitsesid ikoonide austust, mõisteti piinarikkasse surma. Keisri tahe täideti kõikjal peale Rooma. Samal ajal kui Constantine Coprinmus mõistis oma oikumeenilisel kirikukogul hukka ikoonide austamise, viis paavst ellu plaani Rooma eraldamiseks Bütsantsi impeeriumist. Langobardid võtsid oma valdusse Kreeka impeeriumile kuulunud Ravenna eksarhaadi (752). Paavst Stefanos III kutsus appi Frangi kuninga Pepini, kes ajas välja langobardid ja kinkis neilt äravõetud maad apostlikule troonile ehk paavstile (755). Seejärel lõppes Kreeka võim Itaalias. Iseseisvunud Stephen võis kõhklemata tagasi lükata kõik 754. aasta ikonoklastilise nõukogu dekreedid.

“Constantine Copronymus suri aastal 755. Tema järglaseks sai tema poeg Leo Khazar (775–780), keda kasvatati ikonoklastilises vaimus. Isa tahte kohaselt pidi ta tegutsema ikooni austamise vastu. Kuid Leo oli nõrga iseloomuga mees; oli temasse armunud suur mõju tema abikaasa Irina, kes toetas salaja ikooni austust. Tema patrooni all hakkasid linnadesse taas ilmuma väljasaadetud mungad ja isegi Konstantinoopolis endas hakkasid piiskopikojad asendama ikooni austamise salajaste järgijatega jne. Alles aastal 780, seoses Irina magamistoast leitud ikoonidega, hakkas Leo võtma drastilisi meetmeid ikoonide ärkamise austamise mahasurumiseks, kuid suri samal aastal. Oma poja Constantine Porphyrogenituse (780-802) varase ea tõttu võttis Irina osariigi üle kontrolli. Nüüd on ta kindlalt kuulutanud end ikooni austamise kaitsjaks. Mungad hõivasid vabalt oma kloostreid, ilmusid tänavatele ja äratasid inimestes tuhmunud armastuse ikoonide vastu. Constantine Copronymuse juhtimisel merre visatud märter Euphemia säilmed toodi veest välja ja neid hakati vääriliselt austama. Ikooni austamise vaenlaste hulka kuulunud Konstantinoopoli patriarh Paulus pidas sellise sündmustekäiguga end sunnitud osakonnast lahkuma ja kloostrisse minema. Tema asemel määrati Irina palvel ametisse üks ilmalik inimene, ikooni austamise järgija Tarasius. Tarasius võttis patriarhaalse trooni vastu, et taastaks ikonoklastilistel aegadel katkenud side Rooma ja Ida kirikutega ning kutsutaks kokku uus oikumeeniline nõukogu ikoonide austamise kehtestamiseks. Tõepoolest, Irina nõusolekul kirjutas ta paavst Adrian I-le ikooni austamise kavandatavast taastamisest ja kutsus teda osalema oikumeenilisel nõukogul. Kutsed saadeti ka idapatriarhidele. 786. aastal avati lõpuks Konstantinoopolis katedraal. Paavst saatis legaadid; Idapatriarhide nimel saabusid esindajatena kaks munka. Kirikukogule kogunesid ka paljud Kreeka piiskopid. Aga sel aastal volikogu ei toimunud. Enamik piiskoppe oli ikooni austamise vastu. Nad hakkasid moodustama salajasi koosolekuid ja arutama ikonoklastilises vaimus. Lisaks ei tahtnud Constantine Copronymuse vanadest sõduritest koosnev keiserlik ihukaitsjad lubada ikooni austust taastada. Ühel toomkiriku koosolekul tegid ikonoklastidest piiskopid lärmi ja ihukaitsjad möllasid vahepeal katedraali hoidmise hoone hoovis. Tarasius oli sunnitud katedraali sulgema. Järgmisel aastal 787, kui Irene vabastas ikonoklastilised väed eelnevalt teenistusest, avati Nikaias vaikselt katedraal. See oli teine ​​Nikea, seitsmes oikumeeniline nõukogu. Kogunes 367 isa. Kuigi siin oli ka ikonoklastseid piiskoppe, oli õigeusklikke vähem. Volikogu koosolekuid oli kaheksa. Kõigepealt pidas Tarasy esimehena oma kõne ikooni austamise poolt, seejärel luges sama kõne ka Irina. Õigeusu piiskopid nõustusid mõlemaga. Tarasius tegi ikonoklastidest piiskoppidele ettepaneku, et kui nad meelt parandavad ja ikooni austamisega nõustuvad, jäetakse nad piiskopiks. Selle ettepaneku tulemusena nõustusid ikonoklastidest piiskopid ikonoklasmi tunnustama ja allkirjastasid ikonoklasmist lahtiütlemise. Järgmisena lugesime paavst Adrianuse sõnumit ikoonide austamise kohta ja esitasime tõendeid ikooni austamise kasuks St. Pühakirjad, St. Kirikuisade traditsioonid ja kirjutised analüüsisid 754. aasta ikonoklastikogu tegevust ja leidsid, et see on ketserlik. Lõpuks, pärast kõigi ikonoklastide anatematiseerimist, koostasid seitsmenda oikumeenilise kirikukogu isad usu definitsiooni, milles muuhulgas öeldakse: „Me hoiame mitteuuel viisil kõiki meile kehtestatud kirikutraditsioone, pühakirjaga või ilma, millest üks puudutab ikoonimaali... me defineerime: nagu ausa ja eluandva risti kujutis, asetada Jumala pühadesse kirikutesse, pühadesse anumatesse ja rüüdesse, seintele ja peale tahvlid, majades ja teeradadel, Issanda Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse ja meie Pärispatuta Daami Püha Jumalaema ausad ja pühad ikoonid, samuti ausad inglid ja kõik pühakud ja auväärsed mehed. Sest kui Päästja, Jumalaema ja teiste näod on ikoonidel kujutamise kaudu nähtavad, julgustatakse neid vaatajaid meeles pidama ja armastama oma prototüüpe ning austama neid suudluste ja aupakliku kummardamisega, mitte meie omadega. meie usule, Jumala kummardamisele, mis sobib ühele jumalikule loomusele, kuid austusega austava ja eluandva risti kujutisele ning pühale evangeeliumile ja teistele pühamutele. Lisaks otsustas nõukogu, et kõik teosed, mille ketserid on kirjutanud ikoonide austamise vastu, tuleb esitada Konstantinoopoli patriarhile ning need, kes selliseid teoseid varjasid, kuulutatakse vaimulike jaoks defrodimisele ja ilmikutele ekskommunikatsioonile. - Nicaea nõukogu koosolekud on lõppenud. Kaheksas ja viimane kohtumine toimus Konstantinoopolis Irina juuresolekul. Siin loeti kirikukogu määratlused pidulikult ette ja keisrinna kiitis need heaks. Katedraali määratluse kohaselt taastati ikooni austamine kõigis kirikutes.

Ikonoklastilise ketserluse jätk.

Ikonoklastide partei oli tugev ka pärast seitsmendat oikumeenilist nõukogu. Mõned ikonoklastidest piiskopid, kes kirikukogul tunnustasid ikoonide austamist, et oma positsiooni säilitada, jäid salaja ikooni austamise vaenlasteks. Ikonoklastiline vaim domineeris ka vägedes alates Constantine Copronymuse ajast. Oli vaja oodata uut ikooni austamise tagakiusamist. Tõepoolest, nii juhtus, kui keiserlikule troonile tõusis armeenlane Leo (813–820) ikonoklastlikust rohelisest parteist. Ikonoklastilistel põhimõtetel üles kasvanud ja ikonoklastidest ümbritsetud armeenlasest Leost pidi paratamatult saama ikooni austamise tagakiusaja. Kuid algul püüdis ta oma ikoonide vihkamist varjata sooviga lepitada ikonoklasti- ja õigeusuparteid. Ikooni austamise kaotamisest veel teatamata andis ta õpetlasele Johannes Grammatikale ülesandeks koostada muistsete isade tõenditega märkus ikooni austamise vastu, et veenda õigeusklikke ikooni austamisest loobuma. Kuid ikonoklastiline partei nõudis tungivalt otsustavaid meetmeid ikooni austamise vastu ja avaldas isegi avalikult oma vihkamist ikoonide vastu. Niisiis hakkasid ikonoklastilised sõdurid ühel päeval kividega loopima kuulsat Kristus Sporuchniku ​​ikooni, mille Irina asetas oma algsele kohale keiserliku palee väravate kohale. Keiser käskis rahutuste peatamise ettekäändel ikooni eemaldada. Õigeusklikud eesotsas Konstantinoopoli patriarhi Nikephorose ja kuulsa stuudi kloostri abti Theodore Studiidiga, nähes, et ikoonide tagakiusamine on algamas, pidasid koosoleku ja otsustasid kindlalt kinni pidada seitsmenda oikumeenilise nõukogu otsusest. Saanud sellest teada, kutsus keiser patriarhi enda juurde, lootes siiski veenmise teel ikooni austamise kaotada. Theodore the Studite ja teised õigeusu teoloogid ilmusid koos patriarhiga ning kui keiser tegi ettepaneku leppida ikonoklastilise parteiga, keeldusid nad resoluutselt ketseridele järeleandmisi tegemast. Kuna armeenlane Leo ei suutnud läbirääkimistel ikoone hävitada, võttis ta kasutusele vägivaldsed meetmed; ta andis välja dekreedi, mille kohaselt oli munkadel keelatud jutlustada ikooni austamisest. Kõik mungad pidid dekreedile alla kirjutama, kuid seda tegid vaid vähesed. Theodore the Studite kirjutas munkadele ringkirja, milles kutsus neid üles kuuletuma Jumalale rohkem kui inimestele. Keiser läks ikooni austamise poole püüdledes kaugemale. Aastal 815 kukutati ja pagendati patriarh Nicephorus ning tema asemele paigaldati ikonoklast Theodore Cassiter. Uus patriarh kutsus kokku nõukogu, kus seitsmes oikumeeniline nõukogu lükati tagasi, ja Constantine Copronymuse ikonoklastikogu 754. aastal. seaduslikuks tunnistatud. Theodore Cassiteri nõukogu tahtis aga teha õigeusklikele järeleandmist, tehes ettepaneku jätta igaühele vabadus ikoone austada või mitte, st tunnistada ikooni austamine vabatahtlikuks. Selle ettepanekuga nõustusid vaid vähesed mungad, kes tulid nõukogusse kutse alusel, kuid isegi need keeldusid pärast Theodore the Studite'i süüdimõistmist. Suurem osa Theodore Studiidi juhtimisel ei tahtnud teada ei uut patriarhi ega nõukogu ega tema ettepanekuid. Theodore the Studite ei kartnud isegi avalikult protestida ikonoklastiliste ordude vastu. IN palmipuude püha ta korraldas piduliku rongkäigu linnatänavatel ikoonide, psalmide ja muu taolise laulmisega. Keiser oli äärmiselt rahulolematu õigeusklike sellise vastuseisuga ja asus sarnaselt Constantine Copronymusele neid ja eriti munkasid avalikult taga kiusama. Kloostrid hävitati, mungad saadeti välja või pagendati. Theodore the Studite oli üks esimesi usu kannatajaid. Ta saadeti vanglasse ja piinati seal nälga, et ta oleks surnud, kui vangivalvur, salajane ikooni austaja, poleks temaga toitu jaganud. Vangistuses saatis Theodore õigeusklikele kirju ja julgustas nende armastust ikooni austamise vastu. Ikooni austajate tagakiusamine jätkus kuni aastani 820, mil armeenlane Leo troonilt kukutati ja tema asemele püstitati Keelelips Miikael (820-829), kes tagastas patriarh Nikeforose vangistusest, ehkki ta ei andnud talle trooni, Theodore. studiidid ja teised õigeusklikud. Kuid kartuses tugevat ikonoklastide pidu, ei tahtnud ta ikooni austust taastada, kuigi lubas ikoonide kodust austamist. Miikaeli järglane oli tema poeg Theophilus (829–842). See suverään käitus ikooni austamisega seoses otsustavamalt kui tema isa. Tema kasvatus kuulsa Johannese Grammatika (rahvas kutsus teda Janniuse (vt 2Tm 3:8) või Lecanomanceri (vaagnasse valatud vee põhjal ennustaja) juhendamisel, kes määrati isegi patriarhiks, tegi temast vaenlase. ikooni austamine. Kodune ikoonide austamine oli keelatud. Mungad hakkasid taas vangistusest pagendusse ja isegi piinamisse. Kuid vaatamata sellele oli Theophiluse peres ikoonikummardajaid. Need olid tema ämm Theoktista ja tema naine Theodora. Theophilus sai sellest teada enne oma surma (842). Pärast Theophilust tõusis ta troonile oma väikepoeg Michael III. Osariiki valitses Theodora, keda aitasid kolm eestkostjat, tema vennad Bardas ja Manuel ning surnud keisri vend Theoctistus.Theodora otsustas taastada ikooni austamise; eestkostjad nõustusid temaga, välja arvatud Manuel, kes kartis ikonoklastilise partei vastuseisu Kuid Manuel nõustus ka pärast raskest haigusest paranemist, mille käigus mungad, lubas ta taastada ikoonide austamise.Ikonoklastiline patriarh Johannes Grammatika kukutati ja St. Methodius, innukas ikoonikummardaja. Ta kutsus kokku nõukogu, millel kinnitati seitsmenda oikumeenilise kirikukogu pühadus ja taastati ikooni austamine. Seejärel, 19. veebruaril 842, suure paastu esimese nädala pühapäeval toimus linnatänavatel pidulik rongkäik ikoonidega. See päev on jäänud igavesti Kiriku võidupäevaks kõigi ketserluste üle – õigeusu päevaks. Pärast seda kukutati ikonoklastilised piiskopid ja nende toolid hõivasid õigeusklikud. Nüüd on ikonoklastiline partei oma jõu täielikult kaotanud.

Filioque.

Muistsed kirikuisad väitsid, et Püha Vaim pärineb Isast, paljastades õpetust Püha Kolmainsuse isikute vastastikusest suhtest. Sellest Püha Vaimu isiklikust omadusest õpetades pidasid nad rangelt kinni Päästja enda ütlusest: Kes lähtub Isast. See ütlus lisati II oikumeenilise kirikukogu usutunnistusse. Siis keelas teine, kolmas ja neljas oikumeeniline nõukogu Nikaia-Konstantinopoli sümbolile igasuguste täienduste tegemise. Kuid mitu sajandit hiljem lisati Hispaania erakiriku, nimelt Toledo (589) kohalikul nõukogul sellele sümbolile sõna Püha Vaimu kohta - sõnade: Isast ja edasiminekust vahele, sõna oli sisestatud: Ja Poeg (filioque). Selle lisamise põhjuseks oli järgmine asjaolu. Toledo kirikukogul otsustati visigoot-ariaanid õigeusu kirikuga liita. Kuna ariaanliku ketserluse põhipunkt oli õpetus Poja ja Isa ebavõrdsusest, otsustasid Hispaania teoloogid Toledo kirikukogul nende täielikku võrdsust nõudes asetada Poja samasse suhtesse Püha Vaimuga. milles Isa oli Tema jaoks, st nad ütlesid, et Püha Vaim lähtub Isast ja Pojast ning nad lisasid sümbolile sõna filioque. 7. ja 8. sajandil. see lisandus Hispaania kirikutest levis ka Frangi kirikutesse. Karl Suur ise ja Frangi piiskopid kaitsesid innukalt filioque’i, kui idakirik selle täienduse vastu astus. Karl Suur kinnitas Aacheni kirikukogul (809) isegi idakiriku seisukohtadele vaatamata sümbolile sõna filioque lisamise õigsust ja seaduslikkust ning saatis kirikukogu järeldused kinnitamiseks paavst Leo III-le. Kuid paavst keeldus otsustavalt filioque'i tunnustamast. Tema korraldusel kirjutati kahele tahvlile kreeka ja ladina keeles Nikea-Konstantinopoli sümbol, ilma sõna filioque, ning tahvlid asetati Püha kirikusse. Peetrusele, et ta tunnistaks Rooma kiriku truudust iidsele sümbolile. Vaatamata sellele 9.-10. Õpetus Püha Vaimu protsessioonist Pojast levis lääne kirikutes üha enam, nii et Rooma kirik hakkas selle poole kalduma. Ida kirik mõistis 9. sajandi teisel poolel patriarh Photiuse ajal nõukogudel (867 ja 879) hukka selle läänekiriku uuenduse ja mõistis selle hukka, kuna see on vastuolus universaalse kiriku õpetustega, kuid läänekirik seda ei teinud. võtma arvesse idakiriku hääli ja paavst Benedictus VIII võttis 1014. aastal lõpuks sümboli sisse filioque’i. Sellest ajast peale kehtestati Rooma ja kõigis lääne kirikutes igaveseks õpetus Püha Vaimu ja Poja protsessioonist.

Piiskop Arseny oma "Kirikusündmuste kroonikas" kirjutab Toledo kirikukogu mainides: "Selle kirikukogu aktides usutunnistuses leiame täienduse filioque ja kolmandas anathematisatsioonis öeldakse: "Kes ei usu, et Püha Vaim pärineb Isast ja Pojast ning on igavene. Olgu nad anthema. Samal ajal kästakse teistes teokohtades Hispaania ja Galicia kirikutes (sealhulgas visigootidele allutatud Narbonne'i Gallia) lugeda usutunnistust, alati idapoolsete kirikute kujundis. Seetõttu peavad mõned sõnad "ja Poeg" hilisemaks lisamiseks; kuid teised usuvad mitte ilma põhjuseta, et seda ariaanigoodid tõesti uskusid; ja nende taga järk-järgult toonased hispaania roomlased. Cyriaqut Lampryloss, "La mistification on selgitamine d"une page d"histoire ecclesiastique", Athenes, 1883.

Euhhiidid (messallased).

4. sajandi teisel poolel. mõnes Süüria ja Väike-Aasia kloostriühiskonnas hakati avastama kummalisi vaateid, mis seejärel muutusid ketserluseks. Pidevalt palvetades jõudsid mõned kloostrid sellise enesepettuseni, et seadsid oma palve kõigest kõrgemale ja ainsa päästevahendina. Sellest ka nende nimi – euhhiidid või messallased, mis tähendab kreeka ja heebrea keelest tõlgituna palvetamist. Nad õpetasid, et iga inimene toob Aadamast põlvnemise tõttu endaga maailma kaasa kurja deemoni, kelle võimuses ta on täielikult. Ristimine ei vabasta inimest sellest; Ainuüksi tuline palve võib deemoni välja ajada. Kui deemon on intensiivse palvega välja tõrjutud, asub Püha Vaim oma kohale ja ilmutab oma kohalolekut käegakatsutaval ja nähtaval viisil, nimelt: see vabastab keha kirgede häiretest ja tõmbab hinge täielikult kõrvale kalduvusest. kurja, nii et pärast seda välised vägitükid keha ohjeldamiseks muutuvad ebavajalikuks ega ka püha pühakirja lugemine. Pühakiri ega sakramentide vastuvõtmine ega üldse mingi seadus. Nendele vigadele, mis õõnestavad kõiki kiriku institutsioone, lisasid euhhiidid puhtalt dogmaatilise iseloomuga vea: nad eitasid isikute kolmainsust Jumalas, kujutades isikuid sama jumaluse avaldumisvormidena. Olles hüljanud askeedid, mis on kloostrielu esimene tingimus, veetsid euhhiidi mungad oma aega jõudeolekus, vältides igasugust tööd, mis alandas vaimset elu, ja toitusid ainult almust, kuid samal ajal tundsid nad endas kujuteldavat kohalolekut. Püha Vaimu, andsid nad mõtisklustele ja oma pettunud kujutlusvõime kuumuses nägid nad unes, et nad mõtisklevad oma kehaliste silmadega jumaliku üle. Selle tunnuse tõttu kutsuti euhhiite ka entusiastideks, aga ka müstiliste tantsude korefideks, mida nad harrastasid, või vastavalt nende esindajate nimedele lampeeklasteks, adelfilasteks, martsianistideks jne. Euhhiidid kuulusid välimuselt kirikusse ja püüdsid varjata oma arvamusi ja õpetusi õigeusklike eest. Alles 4. sajandi lõpupoole. Antiookia piiskopil Flavianusel õnnestus paljastada nende pea Adelphius, misjärel hakkasid vaimsed ja ajalikud võimud neid taga kiusama. Kuid euhhiidi vaateid sellest hoolimata ei hävitatud.

11. sajandil Traakias saab taas tuntuks euhüütiline ketserlus. Tavaliselt euhhiidid 11. saj. mainitud seoses 4. sajandi euhhiitidega, mis pärast kiriku hukkamõistmist ei hävitatud, jätkasid idapoolsetes kloostrites 5. ja järgnevatel sajanditel salaja eksisteerimist. Alates Euhhiidist 4. sajandist. vaatasid kõike materiaalset kui kurja, võis kergesti juhtuda, et järgnevatel sajanditel võtsid nad oma maailmapilti muistsete gnostikute ja manihheelaste dualistlikud vaated. Idakloostritest tungisid euhhiidid Traakia kloostritesse ja siia 9. saj. sai tuntuks sama iidse euhhiitide ehk entusiastide nime all, kuid muudetud õpetusega. 9. sajandi euhhiitide õpetus. ilmub sellisel kujul: Jumalal Isal oli kaks poega: vanim (Saatanael) ja noorim (Kristus). Vanem valitses kõige maise üle ja noorem kõige taevase üle. Vanem langes Isast eemale ja rajas maa peale iseseisva kuningriigi. Noorem, jäädes Isale truuks, asus vanema kohale; ta hävitas Saatanaili kuningriigi ja taastas maailmakorra. - Euhhiidid 11. sajand. nii nagu iidsed inimesed kogunesid, pidasid nad oma palvet moraalse täiuslikkuse kõrgeimaks astmeks ja ainsaks päästmise tagatiseks, nii nagu nad saavutasid erinevate kunstlike vahenditega kõrgendatud seisundi, mille käigus nad, nagu nad kinnitasid, said ilmutusi ja said tasu. vaimude nägemustega. Euhhiitide seas olid kasutusel maagia ja teurgia, millele lisandus veel elav magnetism. Euhhiitide ketserlus, mida Bütsantsi valitsus uuris 11. sajandil, lahustus peagi Bogomiili ketserluseks, mis arenes välja eriti 12. sajandil.

Pauliitsiuse ketserlus.

Pauliitsiuse ketserlus ilmus 7. sajandi teisel poolel. Selle rajajaks oli teatav Süüriast pärit gnostilis-manihhee vaadetes üles kasvanud Konstantinus, kelle jäänused leidsid Kaug-Idas järgijaid juba 7. sajandil. Üks Süüria diakon kinkis Constantinusele tänuks ülesnäidatud külalislahkuse eest koopia St. Uue Testamendi pühakirjad. Konstantin hakkas seda kadedusega lugema. Kuna Constantinus jagas St. Pühakiri, eriti rakenduses App. Johannes ja Paulus, väljendid valgusest ja pimedusest, vaimust ja lihast, Jumalast ja maailmast, mõistis ta dualistlikus tähenduses. Lisaks on sõnumites St. Paulus kohtas ta õpetust kristlusest kui valdavalt vaimsest religioonist, inimese sisemisest enesetäiendamisest, rituaalide teisejärgulisest tähtsusest kristluses, vastandina judaismile, Jumala teenimisest vaimus jne. Ja Constantinus mõistis neid õpetuse punkte ainulaadsel viisil, nimelt et kristlik religioon kui vaimne religioon on võõras igasugusele rituaalile ja igasugusele välimusele ning et tõeline kristlane saavutab moraalse täiustumise ise, ilma ühegi kiriku vahenduseta. institutsioonid. Sellistel pseudoapostlikel põhimõtetel kavatses Constantinus asutada oma usukogukonna. Tema sõnul taganes domineeriv õigeusu kirik apostellikest õpetustest, võimaldades sarnaselt juudi kirikuga teha palju kristluse kui vaimse religiooni jaoks ebatavalisi rituaale ja tseremooniaid. Olles plaaninud oma kogukonna organiseerida, unistas Constantinus apostelliku kristluse juhtimisest. Esimese sedalaadi kogukonna asutas ta Armeenias Kivossi linnas, kus ta läks koos oma järgijatega pensionile. Constantinus nimetas end Silvanuseks, ap jüngri nimeks. Paul, tema järgijad – makedoonlased ja kogukond Kivossis – Makedoonias. Kõigi Constantinuse järgijate õigeusklikud, kuna nad dateerisid oma kogukonna õpetuse ja struktuuri apostliga. Paulust kutsuti pauliiklasteks.

Pauliiklaste õpetus on segu gnostilis-manihhee vaadetest ja valesti mõistetud St. Pavel. Nad tundsid ära kristluses ilmutatud Hea Jumala või Taevase Isa ja demiurgi ehk maailma valitseja, Vana Testamendi Jumala. Demiurgile omistati nähtava maailma ja samal ajal inimkehade loomine, ilmutus Vanas Testamendis ja valitsemine juutide ja paganate üle, aga ka valitsemine kristliku õigeusu kiriku üle, mis oli hälbinud tõelisest apostellikust õpetusest. Puudub kindel teave selle kohta, kuidas vaimne olemus on pauliiklaste õpetuste kohaselt ühendatud materiaalsega. Seoses esimese inimese langemisega õpetasid nad, et see oli vaid sõnakuulmatus demiurgi suhtes ja viis seetõttu tema võimust vabanemiseni ja Taevase Isa ilmutuseni. Paulicians aktsepteerisid õigeusu õpetust Püha Kolmainsuse kohta. Dokeetiliselt mõisteti ainult Jumala Poja kehastust, väites, et Ta läbis Neitsi Maarja kui kanali. Nad ütlesid Püha Vaimu kohta, et Ta on nähtamatult edastatud tõelistele usklikele, see tähendab pauliiklastele ja eriti nende õpetajatele. Järgides valesti mõistetud õpetust St. Pauluse sõnul lükkasid ketserid tagasi igasuguse välimuse ja rituaalide oma ühiskonna struktuuris. Hierarhia lükati tagasi; apostliku kiriku kujundis taheti, et neil oleks ainult apostellikud jüngrid, pastorid ja õpetajad. Apostlite jüngrite tiitel omistati nende sekti juhtidele, kes võtsid samal ajal apostlike jüngrite nimed, näiteks Silvanus, Titus, Tychicus jne. Karjased ja õpetajad olid isikud, kes vastutasid üksikute paulicia kogukondade eest; neid nimetati satelliitideks. Kõigil neil isikutel ei olnud õigeusu kristlikus mõttes hierarhilist võimu; need eksisteerisid vaid selleks, et säilitada ühtsust sektantide vahel. Paulicuse jumalateenistus koosnes eranditult õpetamisest ja palvest. Templeid neil ei olnud, kuna need kuulusid nende arvates juutide lihalikku religiooni, kuid seal olid ainult palvemajad; ikoonide ja isegi Issanda risti austamine on kaotatud kui ebajumalakummardamine; pühakute ja nende säilmete austamine lükatakse tagasi; sakramendid koos kõigi nende riitustega lükatakse tagasi. Kuid ilma ristimise ja armulaua põhimõtet tagasi lükkamata viisid pauliiklased need läbi mittemateriaalsel viisil, vaimus. Nad väitsid, et Kristuse sõna on elav vesi ja taevane leib. Seetõttu ristitakse nad Kristuse sõna kuulates ja saavad osaduse. Paastumine, askeetlus, mungalikkus – kõik lükati tagasi, kuna sellel polnud päästmiseks mingit tähtsust, kuid pauliiklased elasid üldiselt mõõdukat elu. Abielu tolereeriti ja koheldi lugupidavalt. Pauliklased tunnustasid ainult St. Uue Testamendi pühakirjad, välja arvatud Pühakirja kirjad. Petra. Üldiselt paljastas paulitsistlik ketserlus reformistlikke püüdlusi valesti mõistetud apostelliku kristluse nimel.

Constantinus, kes võttis endale nime Silvanus, levitas edukalt oma asutatud sekti kakskümmend seitse aastat (657–684). Keiser Constantine Pagonat juhtis sektantidele tähelepanu ja saatis oma ametniku Simeoni Kyvossasse nende kogukonda hävitama. Constantine võeti kinni ja hukati; paljud sektandid loobusid oma ketserlusest. Kuid kolm aastat hiljem läks Simeon ise, kellele pauliitslaste kogukond avaldas suurt muljet, pauliiklaste juurde ja temast sai isegi nende sekti juht nimega Titus. 8. sajandi alguses. Pauliitsi kogukonnad levisid ida pool üha enam. 8. sajandi keskel. nad kehtestasid end isegi Väike-Aasias ja keiser Constantine Copronymus ise aitas kaasa nende levikule Euroopas, paigutades (752) osa neist ümber Traakiasse. Kuna pauliiklased olid vaenulikud mitte ainult kiriku, vaid ka riigi vastu, püüdsid peaaegu kõik 9.–11. sajandi Bütsantsi keisrid neid jõuga alandada. Sellele vaatamata eksisteerisid pauliikia kogukonnad Traakias kuni 12. sajandini.

Seda, kui suur oli jumalikku tarkust järginud püha Spyridoni tarkus, näitab ajalooline sündmus 325. aastal kokku kutsutud Nicea esimene kirikukogu, kus keiser Constantinus Suur ja tema toetajad panid ketserliku Ariuse häbisse. Kristluse peamine dogma on jumaliku ilmutuse kaudu antud tõde Püha Kolmainsuse kohta. Esimene oikumeeniline nõukogu kutsuti kokku selleks, et lõpetada vaidlus Aleksandria piiskopi Aleksandri ja Ariuse vahel. Arius lükkas tagasi jumalikkuse ja Püha Kolmainsuse teise Isiku, Jumala Poja, igavese-eelse sünni Jumal-Isalt; ja õpetas, et Jumala Poeg on ainult kõrgeim loodu. Ariuse järgi polnud Kristus Jumal, vaid esimene ja täiuslikum Jumala loodud olenditest. Ariusel oli palju poolehoidjaid, piiskop Aleksander süüdistas Ariust jumalateotuses. Oikumeenilise nõukogu kokkukutsumine oli kiriku elus suur sündmus. Esmakordselt kohtusid kõigi kohalike kirikute esindajad, et arutada kiriku tähtsamaid asju. Kirikukogul oli kohal 318 piiskoppi. Paavst Sylvester isiklikult kirikukogust osa ei võtnud, vaid delegeeris sinna oma legaadid – kaks presbüterit. Nõukogusse saabusid delegaadid territooriumidelt, mis ei kuulunud impeeriumi koosseisu: Kaukaasiast Pitiuntist, Bosporuse kuningriigist (Kerchist), Sküütiast, kaks delegaati Armeeniast, üks Pärsiast. Nõukogu tööst võtsid lisaks piiskoppidele osa ka paljud presbüterid ja diakonid. Paljud neist olid hiljuti raskelt töölt naasnud ja nende kehal olid piinamise märgid. Kirikukogul oli palju piiskoppe, keda kirik hiljem pühakutena ülistas, sealhulgas Püha Nikolaus, Lycia piiskop Myra, Nisibiuse piiskop Jaakob, Athanasius Suur, kes oli sel ajal veel diakoni auastmes ja ka Püha Spyridon saabus nõukogusse. Traditsioon on säilitanud hämmastavaid lugusid selle kohta, mis juhtus temaga teel Nikaiasse.

„Kui Trimifuntski piiskop Saint Spyridon oikumeenilisele nõukogule läks,” ütles Optina vanem Barsanuphius, „peatus ta tee ääres ühes hotellis. Temasse sisenev pühakuga kaasas olnud munk küsis:

Isa, ma ei saa aru, miks meie hobune ei söö kapsast, mille ma talle meie omanikult ostsin. Kapsas on inimesele piisavalt hea, aga hobune seda ei söö?

Sest," ütles pühak, "hobune tunneb kapsast levivat talumatut haisu, sest meie omanik on nakatatud kiduruse kirest."

Inimene, keda Vaim ei valgusta, ei märka seda, kuid pühakutel on Jumala and kirge ära tunda.

Teisel korral, kui püha Spyridon ööseks peatus, tapsid ariaanlased pühaku hobused (raiusid neil pea maha), millel ta ratsas nõukogusse. Pühak käskis juhil hobuste pead nende keha külge panna, palvetas tuliselt ja peagi ärkasid hobused ellu. Kuid autojuht kiirustas või oli hooletu - need, keda ta kohtas, olid üllatunud, kui nägid teel valget hobust musta peaga ja musta valge peaga.

Kui pühak saabus sadamasse, ei lubatud teda ariaanlaste käsul laevale. Kaksteist ariaanist piiskoppi kartsid, et pühak veenab keiser Constantinust oma eelistes Õigeusu usk ariaani ees, millele keiser kaldus, ja veenis teda välja andma dekreeti, mis keelaks laevakaptenitel piiskop Spyridoni pardale võtta. Kui ariaanlased merele asusid, võttis pühak lahti oma kloostrikeebi, asetas poole sellest veele ja kinnitas teise poole oma saua külge purjeks ning sellel konstruktsioonil seistes purjetas mööda laineid ja jõudis Nikaiasse enne oma vastased, kes olid katedraalis pühakut nähes väga hämmastunud.

Kirikukogul asusid Ariuse poolele kuulsad piiskopid: Eusebios Nikomeediast, Marius Kalkedonist, Theognius Nikeiast jt. Kaks neist, kes kaitsesid puhtust kristlik usk, põhjustas erilist ärritust ketserlike piiskoppide – püha Aleksander (toona presbüter ja Mitrofani abi, Konstantinoopoli patriarh Püha Mitrofan – Konstantinoopoli patriarh (315–325), püha Aleksander – tema järglane, patriarh aastatel 325–340) ja Athanasius Suur (sel ajal Aleksandria kiriku diakon). Mõlemaid ei ordineeritud kõrgele auastmele, kuid nad olid oma tarkuse poolest teistest selle kandjatest üle. Spyridoni saatjaskonda austati üldiselt kui lihtsat inimest ja ta ei sobinud teoloogilise debati läbiviimiseks. Keisri loal viibisid kirikukogul ka kreeka targad nimega peripateetikud, kes olid Aristotelese filosoofia järgijad. See filosoofiline koolkond tekkis 4. sajandi lõpus. eKr ja eksisteeris umbes 8 sajandit; sel filosoofilisel suundumusel oli hiljem järgijaid kristlaste seas. Perepateetikud on oma nime saanud sellest, et selle koolkonna rajaja Theophrastus kinkis koolile aia altari ja kaetud käikudega (Peripaton – kolonnaadid, kaetud galeriid). : targem neist, Eulogius, rääkis Ariuse kaitseks ja oli uhke oma eriti osava kõne üle, vastates kavalalt igale küsimusele. Volikogu isad seisid silmitsi filosoof Eulogiuse ketserliku õpetuse nii veenva „esitlusega“, et isegi olles veendunud selle õpetuse vääruses, ei suutnud nad ketserliku hästi lihvitud retoorikale vastu seista. Ühe kõige ägedama ja tulisema arutelu ajal sai püha Nikolai neid jumalateotavaid kõnesid, mis tekitasid nii palju segadust ja korralagedust, nii vihaseks, et andis Ariusele kõlava laksu näkku. Piiskoppide koosolek oli nördinud, et püha Nikolai oli oma vaimulikukaaslast rabanud, ja tõstatas küsimuse tema teenistusest keeldumise kohta. Ent samal ööl ilmusid Issand ja Jumalaema unes mitmele nõukogu liikmele. Issand hoidis oma kätes evangeeliumi ja Püha Neitsi piiskopi omofoori. Võttes seda märgina, et Püha Nikolause julgus oli Jumalale meelepärane, ennistasid nad ta teenistusse.

Lõpuks, kui ketseride osavad kõned voolasid ohjeldamatu, kõike purustava vooluna ja hakkas tunduma, et Arius ja tema järgijad võidavad, tõusis harimatu Trimifuntski piiskop oma kohalt, nagu öeldakse Eludes. palve teda kuulata. Kuid pühad isad, teades, et tegemist on lihtsa mehega, kes ei tunne kreeka tarkusi, keelasid tal seda teha. Kuid püha Spyridon, teades, milline jõud on ülalt tuleval tarkusel ja kui nõrk on inimtarkus selle ees, pöördus targa poole ja ütles: "Jeesuse Kristuse nimel, oo filosoof, kuulake."

Kui filosoof nõustus teda kuulama, hakkas pühak rääkima.

"On üks Jumal," ütles ta, "kes lõi taeva ja maa ja lõi maast inimese ja lõi kõik muu, nähtava ja nähtamatu, oma Sõna ja Vaimuga; ja me usume, et see Sõna on Jumala ja Jumala Poeg, kes halastades meie, kadunute peale, sündis Neitsist, elas koos inimestega, kannatas ja suri meie pääste eest ning äratas üles ja äratas üles kogu inimrass iseendaga; me ootame, et Ta tuleb meie kõigi üle kohut mõistma õiglase kohtuotsusega ja tasuks igaühele tema tegude järgi; Usume, et Ta on Isaga ühest olemisest, Temaga võrdse jõu ja au all... Seega me tunnistame ega püüa uudishimuliku meelega neid saladusi uurida ja te ei julge uurida, kuidas see kõik saab olla. , sest need saladused on teie mõistuse kohal ja ületavad kaugelt kõik inimteadmised."

Seejärel küsis pühak pärast lühikest vaikust: "Kas see kõik ei näi teile, filosoof?"

Kuid Eulogius vaikis, nagu poleks ta kunagi pidanud võistlema. Ta ei osanud midagi vastu öelda pühaku sõnadele, milles oli näha mingisugust jumalikku jõudu.

Lõpuks ütles ta: "Sul on õigus, vanamees. Ma aktsepteerin teie sõnu ja tunnistan oma viga."

Seejärel teatas filosoof oma sõprade ja õpilaste poole pöördudes: „Kuulge! Kui minuga võisteldi tõendite abil, seadsin ma teisi vastu tõendeid ja peegeldasin oma argumenteerimiskunstiga kõike, mis mulle esitati. Aga kui selle vanamehe suust hakkas mõistuse tõendite asemel välja tulema mingi eriline jõud, muutusid tõendid selle vastu jõuetuks, kuna inimene ei suuda Jumalale vastu seista. Kui keegi teist suudab mõelda samamoodi nagu mina, siis las ta usub Kristusesse ja järgnegu koos minuga sellele vanemale, kelle suu läbi rääkis Jumal ise. Seejärel loobus Eulogius ketserlusest ja võttis vastu püha ristimise.

Samal kirikukogul esitas Saint Spyridon ariaanide vastu selge tõendi ühtsusest Pühas Kolmainsuses. Olles teinud ristimärgi, võttis ta paremasse kätte sokli, tavalise savitellise ja pigistas seda: "Isa nimel!" - ja sel hetkel puhkes sokli alt tuli välja. Pühak jätkas: "Ja Poeg!" - vesi voolas alla, "ja Püha Vaim!" Ja avades oma peopesa, näitas ta sellele jäänud kuiva savi, millest tehti sokkel. "Siin on kolm elementi, kuid üks alus," ütles St. Spyridon, "nii et kõige Pühamas Kolmainsuses on kolm isikut, kuid jumalikkus on üks" [samas, lk. 21].

Sellise imelise tõendiga selgitas piiskop Spyridon ariaanlastele õigeusklike tunnistatud Püha Kolmainsuse kolme jumaliku isiku ühtsust. Kõik mõistsid lihtsat mõtet: nii nagu lihtsas mateerias on ühendatud kolm olemust - tuli, vesi ja maa, nii on Jumalas ühendatud kolm hüpotaasi: Isa, Poeg ja Püha Vaim. Õigeusu võit oli nii kindel, et ainult kuus kohalviibinud ariaanlast, sealhulgas Arius ise, jäid oma ekslikule arvamusele, samas kui kõik teised pöördusid tagasi õigeusu tunnistamise juurde.

Mõnedel andmetel osales Saint Spyridon koos teiste üheteistkümne Küprose piiskopiga Serdika linna (praegune Bulgaaria pealinn Sofia) kohalikul nõukogul aastal 343 (344).

Oikumeenilise nõukogu lõpus hakati püha Spyridonit austama ja ülistama kogu õigeusu maailmas. Siiski naasis ta Küprosele, kus soovis alandlikult oma pastoraalseid ülesandeid jätkata. Kodulinnas ootas teda kurb uudis - kui pühak oli nõukogus, suri tema tütar Irina; Ta veetis oma õitsva nooruse aja puhtas neitsilikkuses, demonstreerides puhtust ja pälvides taevariigi. Vahepeal tuli üks naine pühaku juurde ja nuttis, et andis tema tütrele Irinale hoiule teatud kuldehted ja ei saanud seda nüüd tagastada, kuna Irina oli surnud ja tema kingitu oli kadunud. Spiridon otsis läbi maja, et näha, kas kaunistused on kuskil peidus, kuid ei leidnud neid. Naise pisaratest puudutatuna läks Saint Spyridon koos perega tütre hauale. Siis, sattudes justkui mitte krüpti, vaid oma elava tütre kambrisse, kutsus ta teda avalikult nimepidi, öeldes: „Mu tütar Irina! Kus on teile usaldatud ehted?" Samal hetkel kostis hääl haua sügavusest: "Mu isand, sellises ja sellises majaosas on minu kätte usaldatud kuldne ehe." Ja ta osutas kohale, kus aare oli peidetud. Siis ütles pühak talle: "Puhka uuesti, laps, kuni tavaline Issand koos kõigi teistega sind üles äratab." Seda imelist imet nähes valdas kõiki kohalviibijaid hirm. Ja pühak leidis selle näidatud kohas peidetuna ja andis sellele naisele.

Issand Jeesus jättis sõjakale Kirikule kui Oma Peale ja Asutajale suure lubaduse, mis sisendab julgust Tema ustavate järgijate südametesse. "Ma ehitan oma Kiriku," ütles ta, "ja põrgu väravad ei võida seda" ( Matteuse 16., 18). Kuid selles rõõmus tõotuses on prohvetlik viide kurvale nähtusele, et Kristuse Kiriku elu siin maa peal peab kulgema võitluses põrgu tumedate jõududega, mis ühel või teisel viisil väsimatult hävitada püüavad. altpoolt püstitatud vankumatu kindlus maailma kurjuse märatsevate lainete sekka. Esimesed kolm sajandit kiriku elus kaasnesid tagakiusamisega: esmalt juutide ja seejärel paganate poolt. Kiriku parimad pojad Kristuse nime tunnistamise eest kannatasid piina ja isegi surma: kohati voolas mõnes Kreeka-Rooma impeeriumi paigas kristliku vere ojad. Kuid väliste relvade jõud ei suutnud võita vaimu sisemist jõudu ja paganlik mõõk oli lõpuks sunnitud kummardama alandliku Kristuse Risti märgi ees, kui 4. sajandi alguses kristlaste keiser St. Apostlite Constantinus Suurega võrdne, valitses esmakordselt kreeka-rooma maailmas. Tema liitumisega lõppes tagakiusamise võimalus, kuid kiriku vaenlase kuradi tegevus ei lakanud. Võitmata kirikut väljastpoolt, püüdis ta seda lüüa seestpoolt, õhutades ariaanlikku ketserlust, mis hävitas Kristuse Jeesuse Kiriku asutaja isiku.

Ariaani ketserluse peamised sätted on järgmised. "Oli aeg, mil oli ainult Jumal Isa, sündimata, eksistentsi esimene põhjus. Olles soovinud luua maailma ja teades, et maailm, mis on Jumalast lõpmatult kaugel, ei suuda taluda Tema loova jõu, Jumala otsest tegevust. Isa loob olematust Tema ja maailma vahele vahendava Olendi ", - Jumala Poeg, et Tema kaudu maailma luua. Olematust looduna on ka Poeg oma olemuselt muutuv, nagu kogu looming." Ühesõnaga, ketserlus tunnistas Kristust, Jumala Poega, mitte kui Jumalat, kes on samaväärne Isaga, vaid kui loodud olendit, kuigi kõigist loodud olenditest kõige täiuslikum. See ketserlus on selle asutaja järgi tuntud kristliku kiriku ajaloos Ariani nime all.

Arius sündis 256. aastal Liibüas, teistel andmetel Aleksandrias. Antiookia presbüteri Luciani õpilane Arius oli range ja laitmatu eluga mees, kes ühendas meeldiva maneeri karmi muljetavaldava välimusega; välimuselt tagasihoidlik, oli ta tegelikult väga ambitsioonikas. Aleksandria piiskopi Peetruse diakoniks pühitsetud Ariuse ekskommunikeeris sama piiskop tema aktiivse sümpaatia eest ühe kohaliku kirikupartei vastu, mis oli läbi imbunud skismaatilistest püüdlustest. Piiskop Peetruse järglane Achilleus, olles võtnud ekskommunikeeritud Ariuse kirikuga osadusse, määras ta presbüteriks ja usaldas talle Aleksandria koguduse hoolde. Pärast Achilleuse surma eeldas Arius, nagu mõned kirikukirjanikud tunnistavad, tema asetäitjaks, kuid Aleksander valiti Aleksandria piiskopitroonile.

Ühel Aleksandria presbüterite koosolekul (318), kui piiskop Aleksander arutas Püha Kolmainsuse ühtsust, süüdistas Arius teda sabellianismis, väljendades oma ketserlikke tõekspidamisi Jumala Poja isiku küsimuses. Ketser Savelius (3. sajand), moonutades Püha Kolmainsuse õpetust, väitis, et Jumal on üks isik: Isana on Ta taevas, Pojana maa peal ja Püha Vaimuna loomises. Piiskop püüdis eksinud presbüteriga algul sõbralike manitsustega arutleda, kuid jäi kindlaks. Vahepeal mõistsid mõned õigeusklikud innukad piiskopi alandava suhtumise Ariesse nii teravalt hukka, et Aleksandria kirikut ähvardas isegi skisma. Seejärel arvas piiskop Aleksander Ariuse mõtteid ebatavalisteks tunnistades ta kirikuosadusest välja. Mõned piiskopid asusid Ariuse poolele, kellest kuulsaimad olid Marmarici Theona ja Ptolemaise Secundus. Temaga ühines ka paarkümmend vanemat, sama palju diakoneid ja palju neitsid. Nähes, et kurjus kasvab, kutsus Aleksander (320 või 321) kokku oma jurisdiktsiooni alla kuuluvate piiskoppide nõukogu, mis arvas ka Ariuse kirikust välja.

Aleksandriasse jäämise võimatus sundis Ariust esmalt varjupaika otsima Palestiinast, kust ta püüdis oma poolehoidjate ringi laiendada, samal ajal kui piiskop Aleksander jagas sõnumeid, mis hoiatasid ketserlike õpetuste eest, keeldudes otsustavalt leppimast Ariusega, kelle jaoks mõned enne teda koos Eusebiosega, eesotsas Kaisarea piiskopiga, palusid. Palestiinast Aleksandria piiskopi nõudmisel eemaldatud Arius kolis Nikomeediasse, kus piiskop oli Eusebius, nagu ka Luciani õpilane ja austaja Arius. Üks Bitüünia kohalik nõukogu, mida juhtis Nikomeedia Eusebius, tunnistas Ariuse õigeusklikuks ja Eusebius võttis ta kiriku osadusse. Nikomeedias viibides koostas Arius lihtrahvale mõeldud raamatu "Thalia", kelle soosingut ta teadis omandada. Siin, lihtsas, ligipääsetavas, poolpoeetilises vormis, selgitas Arius oma ketserlikku õpetust Jumala Poja kohta, et teda juurutada ja tuntuks teha. Arius lõi laule ka möldritele, meremeestele ja ränduritele.

Ketserluse põhjustatud kirikurahutused kasvasid üha enam, nii et keiser Constantinus ise pööras sellele tähelepanu. Kirikut lõhestavate vaidluste peatamiseks kirjutas ta mõnede piiskoppide, peamiselt Kaisarea Eusebiuse, kes avaldas talle erilist mõju, nõuandel piiskoppide Aleksandrile ja Ariusele adresseeritud kirja, milles kutsus mõlemat üles rahu ja ühtsus. Selle keisri kirjaga saadeti Aleksandriasse üks vanimaid ja lugupeetud piiskoppe Hoosea Cordubast. Vaidluste toimumiskohas Aleksandrias veendus Hoosea, et kurjuse hävitamiseks on vaja otsustavaid meetmeid, kuna kirikus toimunud erimeelsusi naeruvääristati juba paganlikes teatrites ja mõnel pool segaduses solvati isegi kujusid. keisrist. Kui Hoosea naasnuna keiser Constantinusele tegelikku olukorda ja asja tegelikku olemust selgitas, juhtis viimane sobiva tõsidusega tähelepanu Ariuse süül tekkinud erimeelsustele kirikus. Otsustati kokku kutsuda oikumeeniline nõukogu, et taastada rikutud kiriklik ja sotsiaalne rahu ning lahendada ka hiljuti taastunud vaidlus ülestõusmispühade tähistamise aja üle. Ida ja lääne ühendamisel ühe kristliku keisri võimu all tekkis esmakordselt võimalus kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu.

Nõukogu otsustati pidada Nikaias. Praegusel ajal oli vaene Isniku küla Nikaia Bitüünia piirkonna peamine mereäärne ja rikas linn. Siin asus suur keisri palee ja muud hooned, kuhu nõukogust osavõtjad end mugavalt sisse seadsid; see asus vaid 20 miili kaugusel Nikomeediast, tollasest keisri asukohast ja oli võrdselt hõlpsasti ligipääsetav nii merelt kui ka maalt. Pealegi andis keiser välja erikorraldusi, mis hõlbustasid kokku kutsutud piiskoppide saabumist; Ta käskis nende ülalpidamise lepitusistungite ajal kanda riigi kanda. Enamik piiskoppe pärines impeeriumi idapoolsest poolest; oli üks piiskop Sküütiast ja üks Pärsiast; läänepoolsest poolest, kuhu arianismi tekitatud segadus polnud veel tunginud, viibisid nõukogul ainult Hosea Cordubast, Kartaago Caecilianus ja eaka Rooma piiskopi Sylvesteri asetäitjad, presbüterid Viton ja Vicentius. Piiskoppe oli 318. Ajaloolased annavad nõukogu liikmete arvu erinevalt. Eusebius räägib 250-st, Athanasius Suur ja Sokrates loevad "üle 300"; Sozomeni sõnul oli neid "ainult 320". Number 318, mis on antud St. Athanasius ühes Aafrika kiriku kirjas, samuti Epiphanius ja Theodoret võeti legendi järgi vastu salapärasel suhtel Aabrahami teenijate arvuga ( Elu 14, 14) ja ka seetõttu, et TIH kreekapärane stiil meenutab Jeesuse Kristuse risti.

Koos nendega saabunud presbüterid ja diakonid olid üle 2000 inimese. Isegi mõned paganlikud filosoofid ilmusid kirikukogule ja vestlesid piiskoppidega vastuolulistel teemadel. Kirikuajaloolasel (5. sajand) Sozomenil on lugu sellest, kuidas üks väike raamatupiiskop pööras filosoofi usku ainult talle usutunnistust lugedes, samuti räägib ta Bütsantsi piiskopist Aleksandrist, kes võttis temaga vaidlenud filosoofi kõnest ilma, rääkides talle. : "Jeesuse Kristuse nimel, ma käsin, et ära ütle mulle!"

Kolm väljakujunenud erakonda võtsid juba nõukogul sõna: kaks neist olid Jumala Poja näo suhtes vastandlikud ja kolmas oli kahe äärmuse vahel keskmisel, lepitaval positsioonil. Õigeusu partei koosnes peamiselt ülestunnistajatest, kes kannatasid tagakiusamise ajal piina Kristuse nime pärast. Selle partei liikmed "võõrandusid" Sozomeni sõnul "uuendustest usus, mis olid olnud ustavad iidsetest aegadest"; eriti seoses Püha Kolmainsuse õpetusega pidasid nad vajalikuks mõistuse allutamist pühale usule, sest "Püha, kummardatava Kolmainu sakrament ületab igasuguse mõistuse ja sõna, on täiesti arusaamatu ja seda assimileerib ainult usk". Seetõttu vaatasid õigeusklikud Jumala Poja olemuse küsimust, mis kuulus nõukogu otsusele, kui mõistatust, mis ületab inimmõistuse jõudu, väljendades samal ajal rangelt määratletud dogmaatilist õpetust, et Poeg Jumal on täpselt sama täiuslik Jumal kui Isa: "Kristus ütles: Mina ja Isa oleme üks" ( aastal, 10.30). Nende sõnadega ei väljenda Issand mitte seda, et kaks olemust moodustavad ühe hüpostaasi, vaid seda, et Jumala Poeg täpselt ja täielikult hoiab ja säilitab ühte olemust Isaga, tema sarnasus on endasse jäädvustatud oma olemusest ja Tema kuju ei ole Temast palju erinev."

Õigeusu partei kuulsamad esindajad nõukogul olid: Aleksandria piiskop Aleksander, Hoosea, Corduba piiskop, Eustathius, Antiookia piiskop, Macarius, Jeruusalemma piiskop, Jaakobus, Nisibia piiskop, Spyridon, Fr. Küpros, ülem-Thebaidi piiskop Paphnutius ja Lycia Myra piiskop Nikolai. Esimesed neist, Aleksandria Aleksander ja Korduba Hoosea, olid õigeusu partei juhid. Täiesti vastand sellele oli rangelt ariaanlik partei, mis koosnes inimestest, kes olid "oskavad küsitlema ja tõrksad usu lihtsust", kes allutasid usuküsimused nagu kõik teisedki ratsionaalsele uurimisele ja tahtsid allutada usu teadmistele. Selle ketserliku õpetusega ristiusu põhialuseid kõigutanud partei eesotsas seisid arianismi toetus ja „aja peapiiskop” Eusebius Nikomeediast, aga ka piiskopid: Minophanes Efesosest, Patrophilus Scythopolis, Nicaea Theognis, Marmarici Theona ja Ptolemaise Secundus. Rangelt aaria parteis ei olnud rohkem kui 17 inimest. Õigeusklike ja ariaanide vahel kõikuvasse, liikmete arvult küllaltki märkimisväärsesse keskerakonda kuulusid isikud, kes said hiljem nimetuse poolaarialased; Kuigi nad austasid Jumala Poega kui Jumalat, tunnistasid nad Tema jumalikkust ebavõrdseks Isa jumalikkusega, kes oli Temaga alluvas suhtes. Selle partei juht oli kuulus kiriku ajaloolane, Kaisarea piiskop Eusebius.

Nõukogu algas juunis 325; Selle esimesed kohtumised, nagu võib arvata, toimusid templis. Kaks nädalat pärast kirikukogu avamist saabus Nikaiasse keiser Constantinus ise ning koosolekud viidi üle kuningapalee avarasse kambrisse, kuhu ilmus ka keiser, kes ei käitunud mitte juhi, vaid vaatlejana. Esmakordsel kirikukogul esinemisel, pärast Antiookia Eustathiuse ja Kaisarea Eusebiuse tervituskõnede kuulamist, pöördus Constantinus Suur kirikukogu isade poole kõnega, paludes neil lõpetada „vastane sõda Kristuse kirikus”. Nõukogu keskendus ennekõike küsimusele, mis neid omavahelisi tülisid põhjustas, see tähendab Ariuse õpetustele; Olles paljastanud viimase ketserina, kiitsid nõukogu isad heaks õigeusu õpetuse Jumala Poja Palest või täpsemalt Tema olemusest. Esialgsed arutelud sel põhiküsimusel toimusid kirikukogul täieliku sallivusega: nii ariaanlikud kui ka poolariaanist piiskopid kõnelesid õigeusu piiskoppidega samadest õigustest. Ühesõnaga, nagu märgib kreeka kirikuloolane Sokrates (5. sajand), „usku puudutavat otsust ei tehtud lihtsalt ja nii nagu juhtus, vaid kuulutati välja pärast pikka uurimist ja katsetamist – ja mitte nii, et seda näidatakse. ja teisest vaikitakse, aga sellega arvestatakse.” tähelepanu kõigele, mis on seotud dogma kinnitamisega ning et usku ei määratletaks lihtsalt, vaid hoolikalt kaalutaks ette, nii et igasugune arvamus, mis annab põhjust vastastikuseks või lõheneb. mõtted on kõrvaldatud. Jumala Vaim kehtestas piiskoppide kokkuleppe."

Esimesena sai kuulda rangelt ariaanlikku erakonda, kuna just tema õpetus rikkus kirikurahu, oli kirikukogu kokkukutsumise peamine põhjus. Selle partei peamine esindaja Eusebius Nikomeediast tutvustas selle nimel isade arvestamise sümbolit, mis sisaldas järgmisi väljendeid, ammendades rangete ariaanlaste õpetuse olemuse Jumala Poja isiku kohta: " Jumala Poeg on tegu ja loodu”; "...oli aeg, mil Poeg ei olnud"; "...Poeg sisuliselt muutub." Kohe pärast selle sümboli lugemist lükkasid nõukogu isad selle üksmeelselt ja otsustavalt tagasi, tunnistades, et see on täis valesid ja inetu; Veelgi enam, isegi rull ise, mis sümbolit sisaldas, rebiti, nagu see vääris, tükkideks. Peamine põhjus Nikomeedia Eusebiuse sümboli hukkamõistmiseks kirikukogu isade jaoks oli oluline asjaolu, et ketserlik sümbol ei sisaldanud ühtki väljendit Jumala Poja kohta, mis Tema kohta leidub Pühakirjas. Samal ajal nõudsid isad muistsete kirikuloolaste tunnistuste kohaselt "alandlikult" Nikomeedia Eusebiuselt ja Ariuselt, et nad esitaksid argumente, mis kinnitaksid nende spekulatsioonide paikapidavust; Olles neid argumente kuulnud, lükkas ka nõukogu need tagasi kui täiesti valed ja ebaveenvad. Keset neid vaidlusi ketserlike õpetajatega paistsid õigeusu innukate kaitsjate ja ketserluse osavate hukkamõistjatena silma järgmised õigeusklikud: Aleksandria diakon, kes teenis oma piiskoppi, Athanasius ja Ancyra piiskop Marcellus.

Ilmselgelt tuleks nõukogu koosolekute aega dateerida ka järgmine Stuudi kloostri munga Johannese poolt säilitatud legend Püha kirikukogul osaleja kohta. Myra piiskop Nikolai. Kui Arius oma ketserlikku õpetust selgitas, sulgesid paljud oma kõrvad, et teda mitte kuulda; Püha Nikolai, kes oli kohal, inspireerituna innukusest Jumala vastu, nagu prohvet Eelija innukus, ei talunud jumalateotust ja lõi ketserlusõpetajale vastu põske. Pühaku sellise teo peale nördinud nõukogu isad otsustasid ta piiskopiametist ilma jätta. Kuid nad pidid selle otsuse tühistama pärast ühte imelist nägemust, mis mõnel neist oli: nad nägid, et ühel pool Püha Nikolaust seisis Issand Jeesus Kristus evangeeliumiga ja teisel kõige püham Theotokos omoforioniga ning ulatas talle. piiskopi auastme tunnused, millest ta ilma jäi. Ülevalt manitsetud nõukogu isad lõpetasid püha Nikolause etteheitmise ja austasid teda kui suurt Jumala pühakut.

Pärast rangete ariaanlaste sümboli hukkamõistmist, mis sisaldas ketserlikku õpetust Jumala Poja näo kohta, pidid isad väljendama tõelist õigeusu õpetust Tema kohta. Vastupidiselt ketseridele, kes vältisid oma valeõpetust esitades Pühakirja ütlusi, pöördusid kirikukogu isad vastupidiselt Pühakirja poole, et lisada selle väljendid Jumala Poja kohta usu määratlusesse. nõukogu pidi avaldama vastuolulise küsimuse kohta. Kuid õige usu innukate katse selles suunas kukkus täielikult läbi, kuna sõna otseses mõttes tõlgendasid ariaanlased ja poolaarialased sõna-sõnalt iga väljendit Päästja Kristuse jumalikkuse kohta, mida isad tsiteerivad Pühakirjast. nende mitteortodokssete vaadete tunnet.

Niisiis, kui õigeusu piiskopid, tuginedes Johannese evangeeliumi tunnistusele ( Mina, 1, 14, 18), tahtis usu lepitusmääratlusesse lisada sõna Poeg "Jumalalt", siis polnud arianistidel selle väljendi vastu midagi, tõlgendades seda nii, et apostel Pauluse õpetuse järgi "kõik on Jumalast". ”( 2 Cor. 5, 18), "üks jumal... kõik need on väärtusetud" ( 1 Kor. 8, 6). Siis tegid isad ettepaneku nimetada Poega tõeliseks Jumalaks, nagu teda kutsutakse 1. kirjas ( 5, 20 ) evangelist Johannes; Ka arianistid võtsid selle väljendi vastu, kinnitades, et "kui Poeg sai Jumalaks, siis loomulikult on Ta tõeline Jumal". Sama juhtus õigeusu piiskoppide järgmise väljendiga: “Temas (s.o Isas) jääb Poeg”; isade mõtete järgi see väljend, mis põhineb Johannese evangeeliumi esimestel sõnadel: „Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumalale ja Jumal oli Sõna“ (1, 1), üsna väljendas kindlalt õpetust, et Poeg on Isa juures ja Isas püsib alati lahutamatult; kuid arianistid leidsid siin ka võimaluse juhtida tähelepanu sellele, et viimatinimetatud omand on inimestele täielikult rakendatav, sest Pühakiri ütleb: "... Temas (st Jumalas) me elame ja liigume ja oleme" ( Tegutseb 17, 28). Pärast seda esitasid isad uue väljendi, rakendades Jumala Pojale apostel Pauluse järgi võetud väe nime: "Sõna on Jumala vägi" ( 1 Kor. 1, 24); aga arianistid leidsid ka siit väljapääsu, tõestades, et Pühakirjas ei nimetata suureks jõuks mitte ainult inimesi, vaid isegi röövikuid ja jaaniussi ( Ref. 12, 41; Joel. 2, 25). Lõpuks otsustasid isad arianismi kajastamiseks lisada usu määratlusse heebrea kirjast pärit ütluse: Poeg on "hiilguse sära ja tema hüpostaasi kuju" - see tähendab Isa ( Heb. 13) ja seejärel väitsid arialased vastu, et Pühakiri ütleb sama iga inimese kohta, nimetades teda Jumala kujuks ja auhiilguks ( 1 Kor. 11, 7). Seega nõukogu isade soov väljendada õigeusu õpetust Pojast Jumala tee asjakohaste piibliütluste lisamine religiooni definitsiooni ei õnnestunud.

Tekkis raskus, mida pooleldi ariaanliku partei esindaja Kaisarea piiskop Eusebios püüdis kõrvaldada. Ta esitas nõukogu arutelule valmis sümboli, tehes ettepaneku selle heaks kiita liikmete üldisel nõusolekul ning sümbol oli koostatud nii, et tundus, et seda võivad aktsepteerida nii õigeusklikud kui ka ranged ariaanid. ; Eelnevat silmas pidades selgitab Kaisarea Eusebios oma usutunnistust Pühakirja sõnadega; et meeldida teisele, äärmuslikule ariaanlasele, tõi ta oma sümbolisse liiga üldisi väljendeid, mida ketserid võiksid tõlgendada vajalikus tähenduses. Lisaks tegi Eusebius selle alguses, et panna nõukogu liikmed samamoodi sümbolit kinnitama ja kõrvaldama kõikvõimalikud kahtlused: „Me hoiame ja tunnistame usku sellisena, nagu me selle oleme saanud. meie eelmised piiskopid, nagu me seda jumalikust kirjast õppisime, nagu nad presbüteris ja seejärel piiskopkonnas vaatlesid ja tunnistasid. Põhiküsimusele Jumala Poja kohta - milline oli täpselt Poja läheduse aste Isaga - andis Kaisarea Eusebiuse sümbol vastuse, mida oma ebakindluse tõttu võisid ranged ariaanlased aktsepteerida ja mis samal põhjusel ei suutnud rahuldada ka õige usu kaitsjaid nõukogul: "Me usume," ütleb Eusebiuse sümbol Pühakirja järgi, "ühes Issandas Jeesuses Kristuses, Jumala Sõnas, Jumalast Jumalast, Valguses Valgusest, Elu elust, ainusündinud Pojast, kogu loodu esmasündinust, sündinud enne Isa ajastut.

Pärast sümboli lugemist valitses vaikus, mida Kaisarea Eusebios tõlgendas heakskiitmisena. Esimesena murdis selle vaikuse keiser Constantinus, kes oma sõnadega hävitas ka Eusebiuse enneaegsed võidulootused. Constantinus Suur kiitis sümboli heaks, öeldes, et ta ise mõtles samamoodi, nagu sümbol õpetas, ja soovib, et teised järgiksid sama religiooni; seejärel tegi ta ettepaneku lisada sümbolisse sõna substantsiaalne, et määrata kindlaks Jumala Poja ja Jumal-Isa suhe. See sõna väljendas õigeusklike nõukoguliikmete soovitud jõu ja kindlusega, lubamata väärtõlgendust, vajalikku mõtet Jumala Poja jumalikkuse võrdsusest Isa jumalikkusega. Selle sümbolisse sissetoomisega purunesid Kaisarea Eusebiuse lootused, sest ilmselgusega, mida poleks saanud rohkem ihaldada, paljastas see pool- ja äärmuslaste ariaanide ketserlikud mõttekäigud, tagades samal ajal võidukäigu. õigeusku kõigi järgnevate sajandite jooksul. Keisri autoriteedi poolt vaoshoitud, võisid arianistid konsubstantsiaali sissetoomisele sümbolisse vastu seista vaid tuues esile tõsiasja, et see kontseptsioon toob jumaliku olemuse õpetusse liiga materiaalse iseloomuga ideid: "Konstantiaalne", nad ütles: "nimetatakse seda, mis on pärit millestki muust, nagu näiteks kaks või kolm kuldnõu ühest valuplokist." Igatahes oli vaidlus sõna konsubstantsiaalne üle rahumeelne – arianistid olid sunnitud keisrit järgides nõustuma sõnaga, mis hävitas nende ketserluse. Õigeusu partei esindajad, võttes arvesse ketserlike nõukogu liikmete sunniviisilist järgimist, tegid sümbolis muid muudatusi ja muudatusi, tänu millele omandas sümbol järgmise kuju, mis oli võõras igasugusele kahemõttelisusele:

"Me usume ühte Jumalasse Isasse, Kõigeväelisse, kõige nähtava ja nähtamatu Loojasse; ja ühte Issandasse Jeesusesse Kristusesse, Jumala Pojasse, ainusündinud, Isast sündinud (Isa olemuse järgi), Jumalasse Jumalast, Valgus Valgusest, Tõeline Jumal tõelisest Jumalast, sündinud, mitte tehtud, Isaga ühest olemisest, kelle (Poja) kaudu on juhtunud kõik nii taevas kui maa peal; - meie, inimeste pärast ja meie päästmise nimel, kes laskus alla ja sai lihaks, sai inimeseks, kannatas ja tõusis kolmandal päeval üles, tõusis taevasse ja kes tuleb kohut mõistma elavate ja surnute üle ning Pühas Vaimus."

Et välistada igasugune võimalus sümbolit ümber tõlgendada, lisasid nõukogu isad sellele järgmise ariaanliku ketserluse anathematiseerimise: „Aga need, kes ütlevad, et oli (aeg), mil (Poeg) ei olnud, Teda ei eksisteerinud enne oma sündi ja ta tuli millestki, mida pole olemas, või kes väidavad, et Jumala Poeg on teisest olendist või olemusest või et ta on loodud või on muutuv või muutuv, on katoliiklaste poolt anthematiseeritud. Kirik."

Kõik ülejäänud, välja arvatud kaks Egiptuse piiskoppi Secundus ja Theona, kirjutasid Nikaia sümbolile alla, väljendades sellega oma nõusolekut selle sisuga; Eusebius Nikomeediast ja Theognis Niceast keeldusid aga oma allkirju andmast sümbolile lisatud anatematismile. Seega nõustusid usu universaalse definitsiooniga ilmselt peaaegu kõik üksmeelselt. Kuid ariaanlaste liikumiste hilisem ajalugu näitas, et paljud-paljud piiskopid „andsid sümbolile alla ainult käega, mitte hingega”. Vältimaks ekskommunikatsiooni ja mitte kaotada oma kantsleid, kirjutasid ranged ariaanid sümbolile alla, jäädes hinges samadeks ketseriks nagu varem. Siirusest kaugel olevatel põhjustel andsid sümbolile allkirja ka poolaaria partei esindajad. Nende pea, Kaisarea Eusebios selgitab oma karjale kirikukogu lõpus kirjutatud kirjas, et tema ja tema poolehoidjad „ei lükanud tagasi sõna: sisuline, mis tähendab rahu säilitamist, mida me kogu hingest ihaldame”. st. välistest kaalutlustest, mitte veendumusest selles sisalduva tähenduse tõesuses; Mis puudutab sümbolile lisatud anatematiseerimist, siis Eusebius ei selgita seda kui needust ariaanliku õpetuse tähenduse peale, vaid üksnes kui hukkamõistu viimase väliste väljenduste suhtes, kuna neid Pühakirjas ei leidu.

Põhidogmaatilise küsimuse lahendamisega kehtestas nõukogu kakskümmend kaanonit kirikuvalitsemise ja distsipliini küsimustes; Samuti lahendati ülestõusmispühade küsimus: raad otsustas, et kristlased peavad ülestõusmispühi tähistama juutidest eraldi ja tõrgeteta esimesel pühapäeval, mis langeb kevadise pööripäeva päevale või vahetult pärast seda. Konsiilium lõppes keiser Constantinuse valitsemisaja 20. aastapäeva tähistamisega, mille käigus ta korraldas piiskoppide auks suurejoonelise pidusöögi. Keiser lahkus nõukogu isadest väga halastavalt, manitsedes neid omavahel rahu säilitama ja paludes neil tema eest palvetada.

Kirikukogu lõpul saatis keiser Ariase ja kaks oma Secunduse ja Theoni avalikku poolehoidjat Illüüriasse pagendusse, kuulutades ketserlusõpetaja järgijatele karmid karistused ja isegi tema kirjutiste omamist süüdistati kriminaalkuriteona. .

Nikaia sümbol, mis paljastas õigeusu õpetuse Issanda Jeesuse Kristuse Pühima Kolmainsuse Teise isiku jumalikkusest ja mõistis ariaanlaste teotavad spekulatsioonid ketserlusena hukka, ei teinud kirikurahutustele lõppu: ariaani piiskopid, kes pitseerisid usu lepitava määratluse oma allkirjadega ainuüksi hirmust riigivõimu ees, suutsid need peagi enda kõrvale meelitada ja asusid tema toel ägedasse võitlusse õige usu kaitsjatega; 4. sajandi keskel. nad saavutasid peaaegu täieliku välisvõidu oma vastaste üle, olles ühendatud Nikaia sümboli püha lipu all. Seda lipukirja hoidis alguses kindlalt ja ennastsalgavalt käes St. Athanasius Suur ja seejärel eaka Aleksandria piiskopi surmaga läks see Caesarea suure piiskopi St. Vassili. Nende kahe silmapaistva tolleaegse õigeusu kiriku hierarhi ümber ühinesid ka teised Temale truuks jäänud piiskopid.

Nikaias toimunud I Suure Oikumeenilise Kirikukogu mälestuspäeva tähistab kirik 7. pühapäeval pärast ülestõusmispühi.

Märkused:

Phalia – (kreeka) õnn; mitmuses number - pidu. Raamatus olid luuletused, mida sai lõuna ajal laulda.

Selle kirja sisust selgub, et keisril oli vähe aimu sellest, kui oluline oli kirikuvaidluse teema sisuliselt.

Väljapaistev õigeusu kaitsja St. Aleksandria Athanasius ütleb Corduba Hoosea kohta: "Ta on palju kuulsam kui kõik teised. Millisel nõukogul ta ei juhatanud? Millel ei veennud ta mõistlikult arutledes kõiki samale veendumusele? Milline kirik ei ole seda teinud. Kas teil on tema eestpalve kohta kõige suurepärasemaid tõendeid?

Ülestõusmispühad on kristliku kiriku peamine püha, mis asutati pühade päevadel. apostlid, oli algselt pühendatud Issanda Jeesuse surma meenutamisele ja seetõttu tähistati seda kogu idas 14. niisanil, päeval, mil juudid valmistasid paasatalle, kui Johannese evangeeliumi juhiste ja muistsed kirikuisad (Ireneus, Tertullianus, Origenes), ristisurm järgnes Päästja Kristusele; Seetõttu tuletasid kiriku vanimad isad (Justin, Irenaeus, Tertullianus) lihavõttepühade nime mitte heebrea keelest Pesakh (mööda minema), vaid kreeka keelest - kannatama. Pühade evangelistide Matteuse, Markuse ja Luuka juhiste kohaselt ei toimunud Issanda Jeesuse surm mitte 14., vaid 15. niisanipäeval; kuid kristlased tähistasid 14. niisani lihavõttepühi siiski Issanda viimse õhtusöömaaja mälestuseks koos oma jüngritega. Apostlitele ajaliselt kõige lähedasemad kirikuisad aga ei räägi lihavõttepühadest kui iga-aastasest pühast, s.o. teostatakse spetsiaalselt valitud päeval või ajavahemikul. Apostelliku Hermase abikaasa teoses "Karjane" mainitakse reedet kui päeva. iganädalane paastumine ja lein Jeesuse Kristuse kannatuste ja surma mälestuseks; Tertullianus osutab pühapäev rõõmupäevana, mil kaotati paastumine ja põlvili Kristuse ülestõusmise mälestuseks. Juba 2. sajandil muutusid Kristuse kannatuste ja surma ning Tema ülestõusmise mälestuspäevad eripühadeks, mida kutsuti ülestõusmispühadeks: 1) pascha cucificationis – risti ülestõusmispüha, s.o. Päästja surma auks; Need lihavõtted möödusid ranges paastus, mis kestis reedest pühapäeva hommikuni ja lõppes pühapäevase armulauaga. Selle armulauaga algas 2) pascha resurrectionis – ülestõusmispüha. Mõned tõendid näitavad, et ülestõusmispüha kestis viiskümmend päeva, olles lisaks taevaminemise ja Püha Vaimu laskumise püha; miks neid päevi nimetati nelipühaks. Mida enam kristlik kirik end judaismist vabastas, seda ebaühtlasemaks muutus eriti Väike-Aasia kirikutes kangekaelselt peetud komme tähistada lihavõtteid 14. nisani päeval samaaegselt juutidega. Sel päeval lihavõtteid tähistanud paganlastest moodustatud kirikuid nimetati judaistideks, pealegi ei seostatud läänes lihavõttepühade tähistamist kunagi juutide paasapühaga, siin ei peetud seda mitte reedel, vaid esimesel pühapäeval pärast täiskuud. Seetõttu tekkis ida ja lääne, täpsemalt Aasia piiskoppide ja Rooma vahel “lihavõttetüli”, mis kestis 2. sajandi lõpust kogu 3. sajandi ning viis peaaegu katkendliku suhtluse vaidlejate vahel. kirikud.

Jeesuse Kristuse isiku õpetuse kujunemisloos kasutati terminit hüpostaas kas olemuse või isiku tähenduses; alates 4. sajandist on Basil Suure ja Gregorius Teoloogi järel kasutusele võetud kasutuse ning kahe oikumeenilise kirikukogu järgi sõna hüpostaas kogu kirik kasutusel Isiku tähenduses.

Nikaia kirikukogu ehk esimene oikumeeniline nõukogu nimetab teda oma kirjas Aleksandria kirikule "peategelaseks ja osalejaks kõiges, mis kirikukogul toimus".

Seejärel rääkisid ariaanlased ise Corduba Hooseast: "Hosea juhatab nõukogusid, tema kirjutisi kuulatakse kõikjal ja ta selgitas usku Nikaiasse (st esimesel oikumeenilisel kirikukogul).

Kahtlemata mõistsid poolariaanlased hukka ka Nikomeedia Eusebiuse sümboli, kuna nad ei kasutanud kunagi Jumala Poja kohta väljendit “Loomise poeg” jms.

Mõned ajaloolased viitavad, et Eustathius Antiookiast oli nõukogu esimees; teised peavad teda Kaisarea Eusebioseks. Lisaks ollakse arvamusel, et nõukogu juhtisid kordamööda Antiookia piiskopid ja

Aleksandria (Aleksander); enamus kaldub tunnistama nõukogu esimeheks Corduba piiskop Hooseat, kes oli esimene, kes nõukogu määratlustele alla kirjutas.

Omophorion (kreeka keelest amice) on üks seitsmest piiskopirõivast, mis on pikk kitsas nelja ristiga rõivas; Omoforoon asetatakse piiskopi õlgadele nii, et selle otsad laskuvad ette ja taha. Omoforion tähistab eksinud lammast (st inimkonda, kelle Kristus võttis oma õlana).

Tähelepanuväärne on see, et – nagu tunnistab A. N. Muravjov – Nikaias on selle kohta säilinud legend isegi türklaste seas: ühes selle linna lünkadest on näidatud Püha Nikolause koopas, kus ta legendi järgi oli. vangistati pärast seda, kui ta mõisteti süüdi tema teo eest koos Ariusega.

Viidates apostli näidatud ütlustele. Pauluse, arianistid tahtsid öelda, et nad tunnistavad Poja päritolu Jumalast loomise mõttes, nagu ka kõik, mis maailmas samas mõttes eksisteerib, tuleb Jumalalt.

Õigeusu õpetuse järgi ei saanud Poeg Jumalaks, vaid jääb Jumalaks igavesti.

See on Püha Kolmainsuse Teise Isiku, Jumala Poja nimi. See nimi on võetud Johannese evangeeliumist ( 1, 1— 14 ). Miks nimetatakse Jumala Poega Sõnaks? 1 – Tema sünni võrdlemine meie inimsõna päritoluga: nii nagu meie sõna on kirglikult, vaimselt sündinud meie meelest või mõtetest, nii sünnib Jumala Poeg kiretult ja vaimselt Isast; 2 – nii nagu meie mõte avaldub või väljendub meie sõnas, nii on ka Jumala Poeg oma olemuses ja täiuslikkuses Jumala kõige täpsem peegeldus ja seetõttu nimetatakse teda "Tema hiilguse säraks ja Jumala kujutiseks (jäljeks)". Tema hüpostaas ( Heb. 13); 3 - nii nagu me edastame oma mõtteid teistele sõna kaudu, nii rääkis Jumal, kes korduvalt rääkis inimestega prohvetite kaudu, lõpuks Poja kaudu ( Heb. 12), Kes sel eesmärgil kehastus ja ilmutas nii täielikult oma Isa tahte, et see, kes nägi Poega, nägi Isa ( sisse. 14, 3); 4 - nii nagu meie sõna on teatud tegude põhjuseks, nii lõi Jumal Isa kõik Sõna - Oma Poja kaudu ( sisse. 1.3).

„Sõna konsubstantiaalne ei viita mitte ainult Isa ja Poja olemuse ühtsusele, vaid ka samale olekule, nii et ühes sõnas on viide nii Jumala ühtsusele kui ka Jumala Poja isikute erinevusele. ja Jumal-Isa, sest ainult kaks isikut saavad olla samaväärsed, olemuslikud ja see tähendab täpselt "olemuselt mitte liidetud, aga ka mitte jagatud". Kirikutraditsiooni kuulutasid välja nõukogu piiskopid ja see ei tähenda keisrit, nagu ütleb Kaisarea Eusebios. Nende kahe tunnistuse näiline vastuolu on seletatav väga tõenäolise kaalutlusega, et keiser Constantinus tegutses antud juhul kooskõlas õigeusu piiskoppidega, kes pidasid seda mugavamaks kuulutada oma huulte kaudu. õige sõna, kuna keisri autoriteet hävitas võimaluse pikkadeks vaidlusteks, mis oleks kindlasti tekkinud, kui mõiste consubstantial oleks nõukogule välja pakkunud isik, kes ei olnud kõigile osapooltele nii mõjukas.

Eusebiuse partei, kes nautis pärast kirikukogu õukonnas üha suuremat mõjuvõimu, saavutas keisri õe Constance’i kaudu selle, et Arius saadeti pagulusest õukonda tagasi varsti pärast tema hukkamõistmist. Aastal 336 otsustas Konstantinoopoli kirikukogu, nagu arvata võib, võtta Ariuse kiriku osadusse; Selle otsuse elluviimiseks määratud pühapäeva eelõhtul kutsus keiser, keda pettis Arius, kes kirjutas silmakirjalikult alla õigeusu sümbolile, sihilikult eaka Bütsantsi piiskopi Aleksandri, käskides tal mitte sekkuda Ariuse kirikusse vastuvõtmisesse. Keisrist lahkudes läks Aleksander Rahutemplisse ja palvetas Jumala poole, et ta ise või heresiar maailmast ära võetaks, kuna piiskop ei tahtnud olla tunnistajaks sellisele pühaduseteotamisele nagu ketserliku kirikuga osadusse võtmine. Ja Jumala Ettehooldus näitas Ariuse üle oma õiglast otsust, saates ta võidupäeval ootamatu surma. "Keisrikopaleest välja tulles," räägib ajaloolane Sokrates Ariuse surma kohta, "saas ihukaitsjatena hulk Eusebiuse järgijaid, kõndis Arius uhkelt läbi keset linna, tõmmates kogu inimeste tähelepanu. lähenes Constantinuse väljaku nimelisele kohale, kuhu püstitati porfüürist sammas, tema kurjuse teadvusest tulenev õudus haaras teda ja sellega kaasnes tugev kõhuvalu.Seetõttu küsis ta, kas läheduses on mugav koht ja millal Näidati Constantinuse väljaku tagumist osa, ta kiirustas sinna. Varsti pärast seda ta minestas " ja koos väljaheitega tulid välja ka tema sisikonnad, millega kaasnes rohke hemorroidide eritis ja peensoole prolaps. Seejärel koos vere väljavooluga , osad tema maksast ja põrnast tulid välja, nii et ta suri peaaegu kohe."

Illüüria - üldnimetus iidsetel aegadel kogu Aadria mere idarannik koos ümbritsevate aladega (praegune Dalmaatsia, Bosnia ja Albaania).

Püha Athanasius Suur – Aleksandria peapiiskop, kes sai nime "Õigeusu isa" oma innuka kaitse eest arilaste vaevuste ajal, sündis 293. aastal Aleksandrias; aastal 319 pühitses Aleksandria piiskop Aleksander ta diakoniks. Umbes sel ajal St. Athanasius kirjutas oma kaks esimest teost: 1) "Sõna kreeklaste vastu", kus selgub, et usul Päästja Kristusesse on mõistlik alus ja see on tõeline tõe tundmine; 2) "Sõna Jumala kehastumine", kus ilmneb, et Jumala Poja kehastumine oli vajalik ja Jumala vääriline. Need kirjutised juhtisid tähelepanu St. Athanasius, kes siis, nagu juba märgitud, I oikumeenilisel kirikukogul, olles veel noor diakon, tõusis esile ariaanliku ketserluse kartmatu ja osava hukkamõistjana. Seetõttu pole üllatav, et pärast piiskop Aleksandri surma, St. Athanasius, kes oli kõigest 33-aastane, valiti (8. juunil 326) Aleksandria toolile. Piiskopkonna aastatel St. Athanasius kannatas palju teda taga kiusanud ariaanlaste pärast: piisab, kui öelda, et neljakümnest piiskopiteenistuse aastast veetis ta tänu ariaanlastele 17 aastat, 6 kuud ja 10 päeva paguluses. Ta suri 2. mail 373, asudes pagulusest naastes osakonna sisse. Pärast St. Athanasius jättis arvukalt teoseid, mis jagunesid sisult 1) apologeetiliseks, 2) dogmaatilis-poleemiliseks, 3) dogmaatilis-ajalooliseks, 4) Pühakirja tõlgendamise teoseks, 5) moraliseerivaks, 6) ülestõusmispüha sõnumiteks, kus iidse kombe kohaselt. , St. Athanasius teavitas ülejäänud kirikuid ülestõusmispühade tähistamise ajast, lisades juhiseid usu ja kristliku elu kohta. Nende reverendide töödest. Cosmas märgib, et kui leiate mõne St. Athanasiusel ja teil pole paberit selle üleskirjutamiseks, peate "see vähemalt oma riietele üles kirjutama". Mälestus St. Athanasiust tähistab õigeusu kirik kaks korda: 2. mail ja 18. jaanuaril.

Püha Basil Suur sündis aastal 329 Caesareas Kapadookias. Tema isa ja ema kuulusid Kapadookia ja Pontuse aadlisuguvõsadesse ning neil oli võimalus anda oma arvukatele lastele tolle aja parim haridus. 18. aastal kuulas Vassili Konstantinoopolis kuulsat sofisti Livaniust, seejärel veetis mitu aastat Ateenas, filosoofilise kõrghariduse keskuses. Siin alustas ta sel ajal tihedaid sõprussuhteid Nazianzuse Gregoriusega; siin kohtas ta ka tulevast keisrit Julianus Usutajat. Naastes kodumaale, ristiti Vassili ja pühitseti seejärel lugejaks. Soovides tutvuda kloostrieluga, mille poole ta hing pürgis, läks Vassili läbi Süüria ja Palestiina Egiptusesse, kus see eriti õitses. Siit Kaisareasse naastes hakkas Vassili siin korraldama kloostrielu, mille esindajad Egiptuses hämmastasid teda oma vägitegudega. Basil Suur asutas Pontuse piirkonda mitu kloostrit, kirjutades neile reeglid. Aastal 364 St. Vassili pühitseti presbüteriks. Presbüterina võitles ta edukalt ariaanlaste vastu, kes keiser Valensi eestkostet ära kasutades tahtsid Kaisarea kirikut enda valdusse võtta. Peale selle asutas Vassili rõhutute ja ebasoodsas olukorras olevate võimude ees eestkostjana palju varjupaiku vaestele; kõik see koos laitmatu isikliku eluga saavutas talle populaarse armastuse. Aastal 370 valiti Vassili oma sünnilinna peapiiskopiks ja ta astus pühakuna üldise kirikutegevuse valdkonda; saadikute kaudu astus ta aktiivsetesse suhetesse St. Athanasius Suur, kes toetas ka kirjaliku suhtluse kaudu; Ta lõi suhted ka paavst Damasusega, lootes ühendada õigeusklikud, et võita ariaanlasi ja rahustada kirikut. 372. aastal tahtis keiser Valens, kes üritas Kaisarea kirikusse arianismi juurutada, ähvarduste kaudu kõigutada Püha Püha. Vassili. Selleks saatis ta esmalt prefekt Ebippiuse koos teise oma õukondlasega Kaisareasse ja seejärel ilmus ta ise välja. Püha Basil ekskommunitseeris ketserlikud aadlikud kirikust ja lubas keisril endal templisse ainult kingitusi tuua. Keiser ei julgenud oma ähvardusi julge piiskopi vastu täide viia. Püha Basil Suur suri 378. aastal 49-aastaselt. Õigeusu kirik tähistab tema mälestust 1. ja 30. jaanuaril. Pärast teda jäid järgmised teosed, mis esindavad rikkalikku panust patristlikku kirjandusse: üheksa vestlust kuue päeva jooksul; kuusteist diskursust erinevatest psalmidest; viis raamatut õigeusu Püha Kolmainsuse õpetuse kaitseks (Eunomiuse vastu); kakskümmend neli vestlust erinevatel teemadel; lühikesed ja pikad kloostrireeglid; askeetlik harta; kaks raamatut ristimise kohta; raamat St. Vaim; mitu jutlust ja 366 kirja erinevatele isikutele.

Esimene oikumeeniline nõukogu pani kokku keiser Konstantinus Suur 325. aastal Konstantinoopoli eeslinnas Nikaia linnas, mistõttu seda nimetatakse ka Nikaia nõukogu. Mälestatakse 29. mail ja lihavõttepühade 7. nädalal.

Konsiilium kutsuti kokku eelkõige selleks, et lahendada Aleksandria protopresbüter Ariuse pooldajate teoloogiline vaidlus Aleksandria piiskopi Aleksandri ja tema pooldajatega seoses Jumala kolmainu olemusega. See vaidlus levis kiiresti Aleksandria piiridest välja ja vallutas suure osa Rooma impeeriumist, ohustades kiriku rahu. Keiser Constantinus, nähes kirikus Rooma impeeriumi stabiilsuse alust, kiirustas kogu kontinendi piiskoppe kokku kutsuma, et see tüli lahendada ning kirikus ja impeeriumis rahu kehtestada.

Katedraali osalised

Liturgiline traditsioon fikseeris kirikukogul osalejate arvuks 318. Püha tsaar Constantinus Suur väljendas oma kõnes kirikukogule: "Rohkem kui 300." Püha Athanasius Suur, paavst Julius, Lucifer Calabriast räägivad 300-st. Kirikukogul osaleja, Antiookia püha Eustathius räägib 270-st. Teine osaleja, Eusebius Caesareast, nimetab seda arvu "üle 250". Käsitsi kirjutatud nimekirjadest, mis on meieni jõudnud kreeka, kopti, süüria, araabia ja muudes keeltes, leiame kuni 220 nime.

Esimene oikumeeniline nõukogu. 17. sajandi ikoon.

Selle volikogu protokollid pole meieni jõudnud. Mille üle aga sellel nõukogul arutelud käisid ja selle otsused, on üsna hästi teada osalejate töödest ja kirjavahetusest.

Arilaste poolelt tulid nõukogusse lisaks Ariusele endale ka tema lähimad kaaslased Nikomeedia Eusebios, Kaisarea Eusebios, samuti Nikaia linna kohalik piiskop Theognis Marius Halkedonist. Koos Caesarea Eusebiosega olid kohal tema leplikud mõttekaaslased: Tüürose paabulind ja Scythopolise Patrophilus ning teda toetasid ka Liibüa Ariuse kaasmaalased: Secundus Ptolemaisest (Cyrenaica) ja Theona Marmaricist.

Õigeusu poolt esindasid kirikukogul silmapaistvad piiskopid nii stipendiaadis kui askeesis ja usutunnistuses: Aleksander I Aleksandriast, Athanasius Suur, Eustathius Antiookiast, Marcellus Ancyrast. Leontius Kapadookia Caesareast ja Jaakobus Nisibiusest olid tuntud oma elu pühaduse poolest. Ülestunnistajad olid Amphion Epiphaniast Kiliikiast, Paulus Neokesareast põlenud kätega, Paphnutius Thebaidist ja egiptlane Potamon, kelle silmad olid välja löödud. Ka Potamoni jalad olid nihestatud ja sellisel kujul töötas ta paguluses karjäärides. Ta oli tuntud kui imetegija ja ravitseja. Trimifuntsky Spyridon saabus Küprose saarelt. Ta oli püha lihtlane, kes jätkas piiskopkonnas olles karjast; ta oli tuntud nägija ja imetegijana. (Mõnede tõendite kohaselt osales kirikukogul Lycia Myra peapiiskop Püha Nikolaus. Kuid rangelt võttes ei ole täpseid viiteid Püha Nikolause osalemisest sellel konkreetsel oikumeenilisel kirikukogul. Kägistamise kohta on legend. ” Püha Nikolause Ariusest, mille anname allpool.)

Kuna ariaanlaste vaidlused rikkusid rahu vaid Rooma impeeriumi idaosas, ei pidanud läänekirik vajalikuks paljusid oma esindajaid sellele kirikukogule saata. Paavst Sylvester delegeeris oma asetäitjateks kaks presbüterit: Vincenti ja Vitoni. Lisaks on ladinakeelsetest provintsidest ainult Saint Hosius Corduviast Hispaaniast (mõnede teadete kohaselt nõukogu esimees), Calabria Mark ja Eustathius Milanost Itaaliast, Kekilianus Kartaagost Aafrikast, Nicasius Dijonist Galiast. ja saabus Dalmaatsiast Domnus of Stridon.

Väljastpoolt Rooma impeeriumi saabusid nõukogusse delegaadid Kaukaasiast Pitiuntist, Vosporani (Bosporuse) kuningriigist (Kerchist), Sküütiast, kaks delegaati Armeeniast, üks - Nisibiuse Jaakobus - Pärsiast.

Nõukogu edusammud

Kirikukogu avati Sokratese sõnul 20. mail ja kirikukogu piduliku lõpetamise määras keiser 25. augustile, päevale, mil ta tähistas oma valitsemise 20. aastapäeva. Kuid mõned ajaloolased nimetavad nõukogu alguseks 14. juunit. Chalcedoni kirikukogu aktid (451) määravad Nicene dekreedi vastuvõtmise kuupäevaks 19. juuni.

Ajaloolased teevad ettepaneku kooskõlastada nõukogu etapid kuupäeva järgi järgmiselt:

"20. mail on kirikukogu avaparaad. Õukonnaparaadi raamidesse pandud kirikuparaad on enneolematu kiriku "vägede ülevaatus". Volikogu pleenum oli kindlaks määratud ja ametlik hääletamine algas alles juunis. 14. Ja 19. juunil hääletati religiooni põhimääratluse üle 25. augustil toimus "Juba kirikukogu lõpu tähistamine. Samal ajal pidas Eusebios Kaisareast oma kiituskõne keisrile. , mille ta pani oma Constantine'i elusse. Pidu lõppes suurejoonelise õhtusöögiga."

Kirikukogu algas keiser Constantinuse ladinakeelse kõnega. "Ärge kõhelge," ütles keiser, "oh, sõbrad, Jumala teenijad ja meie ühise Issanda Päästja teenijad! Ärge kõhelge kohe alguses kaalumast oma erimeelsuste põhjuseid ja lahendage kõik vastuolulised küsimused rahumeelsete lahendustega. Selle kaudu teete seda, mis on Jumalale meelepärane, ja valmistate mulle, teie kolleegile, suurimat rõõmu."

On viiteid tõsiasjale, et jumalakartmatu Arievi õpetuse ümberlükkamisel olid kõige aktiivsemad püha Nikolai ja Aleksandria püha Athanasius, kes oli siis veel diakon ja kannatas nende all kogu elu oma innuka vastuseisu tõttu ketseridele.

Teised pühakud kaitsesid õigeusku, kasutades oma valgustuslikke ja teoloogilisi argumente. Püha Nikolai kaitses usku usu enda kaudu – sellega, et kõik kristlased, alustades apostlitest, uskusid Jeesuse Kristuse jumalikkusse.

Legendi järgi lõi püha Nikolai ühel nõukogu koosolekul seda ketseri põske, suutmata taluda Ariuse teotamist. Nõukogu isad pidasid sellist tegu liigseks armukadeduseks, jätsid Püha Nikolause piiskopliku auastme - omophorioni - eelise ja vangistasid ta vangitorni.

Kuid nad olid peagi veendunud, et pühal Nikolasel on õigus, eriti kuna paljudel neist oli nägemus, kui meie Issand Jeesus Kristus andis nende silme all püha Nikolausele evangeeliumi ja Püha Theotokos pani talle omofoori. Nad vabastasid ta vanglast, taastasid ta endisele auastmele ja ülistasid teda kui suurt Jumala meeldijat. Usutunnistuse omaksvõtmine oli üsna dramaatiline.

Caesarea Eusebiuse sõnul väljendasid Arius ja tema mõttekaaslased debati ajal usutunnistuse küsimuses oma seisukohta otse ja julgelt, lootes keisri sallivusele ning lootes teda veenda ja enda poolele võita. Nende jumalateotavad kõned panid õigeusklikud nördima. Kirgede intensiivsus kasvas. Õigel hetkel tegi Eusebios Kaisareast kavala diplomaatilise ettepaneku, mis seisnes selles, et kirikukogu määratluse aluseks võeti enamikule tuttav ristimisusutunnistus:

"Me usume ühte Jumalasse Isasse, Kõigeväelisse, kõige nähtava ja nähtamatu Loojasse (άπάντων). Ja ühte Issandasse Jeesusesse Kristusesse, Jumala Pojasse, Jumala Sõna, Jumal Jumalast, Valgusest Valgus, Elu elust, Ainusündinud Poeg, esmasündinu kogu loodule (Kl 1:15), enne igat ajastut, sündinud Isast, kelle kaudu kõik sündis... Kes sai lihaks... Me usume ühte Püha Vaimu.

Eusebiuse kaval plaan oli aidata Ariusel taandada see nõukogu kõigile tuttava valemi ametlikule vastuvõtmisele, millega enamus võiks kergesti nõustuda. Kuid sõnastus jättis ruumi Ariuse ketserlikele õpetustele.

Kuid keiser Constantinus ei lubanud sellel trikil toimuda. Olles teksti heaks kiitnud, tegi ta juhuslikult ettepaneku rikastada seda vaid väikese täiendusega, ühe sõnaga "konsubstantsaalne" (omousios). Autoriteetsete õigeusu piiskoppide toel toetas ja hääletas suurem osa piiskopiametist, kes õigeusklikuna ei olnud piisavalt haritud, et süveneda ja mõista selle küsimuse kõiki peensusi, ja hääletas selle poolt keisri pakutud täiendust, mis usaldusväärselt kärbib. välja ariaanlaste ketserlus õigeusust.

Esimese oikumeenilise kirikukogu tulemused

Sellel kirikukogul, mis kestis umbes kaks kuud, võeti usutunnistus üldisesse kiriklikku kasutusse (hiljem täiendati ja viidi lõpule II oikumeenilisel kirikukogul, mis toimus Konstantinoopolis 381. aastal pärast Kristuse sündi).

Samal oikumeenilisel nõukogul mõisteti hukka Meletius, kes seadis endale piiskopi õigused, olles ise kirikureeglite rikkuja.

Lõpuks lükati sellel kirikukogul Ariuse ja tema järgijate õpetused tagasi ja pandi pühalikult maha.