šamaanide tüübid. Põhiline šamanism

Šamaanitreening pole vähem keeruline ja ohtlik protsess kui šamaani initsiatsioon. Pühade teadmiste ja müstiliste oskuste omandamine on igas traditsioonis peen ja individuaalne hetk, kuid see on eriti ilmne šamaanikoolituses.

Šamaanikoolituse võib laias laastus jagada kolme tüüpi:

Koolitus enne alustamist

Koolitus initsiatsiooni ajal

Haridus pärast initsiatsiooni.

Muidugi kestab šamaani väljaõpe terve elu, kuid antud juhul räägime elementaarsete “profiililiste” teadmiste ja oskuste omandamisest.

Ükskõik, mis tüüpi šamanistlik väljaõpe on valitud, tehakse seda tavaliselt üksikkongis. Tulevane üliõpilane ise või koos mentoriga on ühiskonnast isoleeritud - nad lähevad mägedesse, metsadesse jne. See võimaldab hoida ohtlikud teadmised suletuna ja võimaldab tulevasel šamaanil täielikult keskenduda teadmiste ja oskuste omandamise protsessile.

Šamaanikoolitus enne initsiatsiooni

Mitte sageli, kuid siiski juhtub, et tulevane šamaan saab algteadmised kätte juba enne initsiatsiooni läbimist. Näiteks tehakse seda Kariibi mere traditsioonide järgi. Kuid eskimote seas läheb see, kes otsustab šamaaniks hakata, mentori juurde ja palub talle annetusi tuues, et ta õpetaks teda nägema teist maailma, vaime ja jumalaid. Seega eeldatakse koolitust ka enne initsiatsiooni saamist.

Šamaanitreening initsiatsiooni ajal

Šamaani koolitamise protsess paljudes traditsioonides on osa üldisest šamaani initsiatsioonist. Näiteks ütles üks šamaanidest, et initsiatsiooni ajal viisid vaimud tema hinge "šaitani koosolekule". Seal keedeti teda seitse päeva ja ööd pajas ja õpetati šamaanioskusi.

Šamaanikoolitus pärast initsiatsiooni

Seda tüüpi šamanistlik väljaõpe on kõige levinum. Tema jaoks on tüüpiline, et õpilane, olles omandanud teise maailma nägemise kogemuse, õpib sellega suhtlema, valdades mitmeid spetsiifilisi meetodeid ja andes endale spetsiaalseid müstilisi harjutusi.

© Aleksei Kornejev

Kuigi paljud suhtuvad väidetesse erakordsete nähtuste kohta terve annuse skeptitsismiga, peetakse mõnes kultuuris kontakti üleloomulikuga enesestmõistetavaks. Alates iidsetest aegadest on hõimusüsteemis austatud inimesi, kellel usuti olevat võime suhelda jumaluste ja vaimudega.

Neid kutsuti erinevalt: nägijateks, ravitsejateks või ravitsejateks, kuid kuulsaimad neist inimestest on šamaanid ja nende poole pöördusid nad vajadusel füüsilisest või emotsionaalsest haigusest paranemiseks, näljaajal toiduga varustamiseks, allesjäänud esemete leidmiseks. kuhugi või kadunud, ennustada tulevikku, kontrollida ilma, tuua tagasi lahkuvad haigete hinged ja juhtida surnute hingi.

Šamaanid püüavad tavaliselt transis olles suhelda vaimumaailmaga. Sellesse muutunud teadvuse seisundisse sisenemiseks kasutavad nad meetodeid, mis on sarnased tänapäevastes parapsühholoogiakatsetes kasutatavatele.

Nad kas mediteerivad vaikides või keskenduvad trummimängu, laulu või tantsu rütmilistele helidele; nad võivad hoiduda söömisest või võtta hallutsinatsioone põhjustavaid aineid. Kui hing ja keha on transsi jõudnud, on šamaanil võimalus – sageli nn šamaanilennul – külastada vaimude maailma. Seal saab šamaan sõnumi, mis võib temani jõuda kujul maagiline laul, palve või esinemine ; sageli väljendub see helendava nägemusena, mis paljastab elu olemuse.

Harvadel juhtudel on šamaanid püüdnud sõnade ja piltidega kirjeldada mõningaid sageli väljendamatuid ilmutusi, mida nad on saanud oma erakordsel rännakul vaimumaailma. Näiteks võib tuua Põhja-Ameerika indiaanlaste religioossed kultuurid.

Anarkuaki vaimud.

Kui 1921. a Taani maadeavastaja Knud Rasmussen tuli Arktikasse Põhja-Ameerika Igluliku eskimote kultuuri uurimiseks kohtus ta seal kultuuriga, mis peaaegu täielikult keerles paljude nähtamatute olendite ümber – vaimude ümber, kes elasid igas inimeses, loomas ja esemes, ning vaimude, kes vastutasid näilise eest. seletamatud nähtused nagu haigus ja halb ilm.

Eskimo šamaanilt nimega Anrkkuak, kes mängis oma nägemusi olenditest mälu järgi ja kujutas neid üksikasjalikult paberil. Rasmussen sai teada, et mõned vaimud olid lahked ja aitasid eskimoid, teised olid agressiivsed ja pahatahtlikud ning mõned lihtsalt kurjad. Kuigi eskimod püüdsid ühiste jõupingutustega halbu vaime eemal hoida, õnnestus ettekirjutatud rituaale ja tabusid järgides neid täielikult välja saata ainult šamaanidel.

Anarkuaqi šamanismile aitasid kaasa nn abivaimud. Tema sõnul tungisid nad tema kehasse või kutsusid ta lihtsalt nime ja kui ta vastas, sai nende jõust tema vägi. Algul tuli palju häid vaime, mis meenutasid koletisi või metsikuid loomi, keda oli vaja taltsutada või rahustada. Kuid niipea, kui abivaimud hakkasid kuuletuma, asusid nad kindlalt tema poolele, olid ustavad ja aitasid šamaani hõlpsalt.

Anarkuak väitis, et Igtuki vaim oli Arktika mägedest kostvate tuhmide helide allikas. Šamaani sõnul oli tal ainult üks tohutu silm, mis asus kehal, kätega samal tasemel. Suu läks lahti ja sees haigutas tohutu tume kuristik. Ja lõug oli kaetud paksu harjaste kihiga.

Varsti pärast Anarkuaki vanemate surma külastas teda väidetavalt kurbuse vaim nimega Issytok ehk hiiglaslik silm. "Ära karda mind," ütles vaim, "sest ka mina võitlen kurbade mõtetega. Seetõttu kõnnin teie kõrval ja olen teie vaimuabiline." Seejärel aitas ta Anarkuakil leida inimesi, kes rikkusid hõimu tabu.

Ühel kevadel nägi Anarkuak, kuidas naisvaim nimega Kvinjaruvlik üritas last varastada, peites selle riiete alla. Enne aga, kui ta seda teha jõudis, tulid kaks hästi relvastatud abivaimu appi ja tapsid röövija.

Teisel korral kohtas Anarkuak Kanada hirve jahtides paksu vaimu nimega Nartok. Nartok sööstis Anarkuaki kallale, justkui ründaks teda, kuid kui šamaan valmistus end kaitsma, kadus vaim. Nartok ilmus hiljem uuesti ja selgitas Anarkuakile, et kui ta õpib oma tuju kontrollima, saab Nartokist tema vaimuabiline.

Teine, üks paljudest vaimudest, keda Anarkuac jahil kohtas, oli karu suurune loomalik olend. Tema nimi oli Kigutilik. Vihaselt möirgades tuli Kigutilik jääaugust välja, kui šamaan hülgejahti pidas. Anarkuak oli nii ehmunud, et jooksis koju, ilma et oleks isegi vaimuabilist välja kutsunud.

Suur nägemus mustast põdrast.

Kell Oglala siuude indiaanlaste hõimu juhil ja ravitsejal Black Elkil oli mitu korda, kui temani jõudis nägemisvõime, mis aitas tal oma rahvast kaotusteseeriast välja viia. Must Põder astus aga esimest korda vaimumaailma, kui ta oli veel väga noor poiss.

1931. aastal jagas juba eakas Must Põder oma muljeid poeet John G. Neichardtiga, kes kirjeldas neid hiljem värssides. Nagu Black Elk ütles, helistasid vaimud talle mitu aastat ja laulsid ning kui ta oli üheksa-aastane, kõlasid hääled: "Nüüd on aeg." Pärast seda tundis Must Põder end ootamatult haigena ja oli kaksteist päeva surma lähedal; sel ajal tuli talle suur nägemus.

Tema sõnul laskusid taevast alla kaks vaimu, et teda majast välja viia, ja koos nendega sattus Must Põder "transtsendentaalsesse maailma, suurele valgele tasandikule lumega kaetud küngaste ja mägedega". Seal kohtus Must Põder kuue vanemaga, maailma võimsaima vaimuga. "Nad nägid välja nii vanad kui võimalik, nii vanad kui mäed, vanad kui tähed," ütles ta.

Vanemad rääkisid Mustale Põdrale elu vaimsetest väärtustest ja näitasid talle oma elu sümboleid: tassi vett ja vibu, mis võivad elu luua või hävitada; tervendav rohi ja puhastav püha tuul; rahu piip ja mõistmise rohi; maailma rõngas, sümboliseerides; õitsev oks, elupuu sümbol. Seejärel juhatati Must Põder maa keskossa, kus talle näidati "õitseva maa headust, ilu ja erakordset, asjade vaimseid vorme nii, nagu nad olema peavad".

Kui nad talle kõik rääkisid, lasi vanim vanem Musta Põdra tagasi minna, öeldes talle: "Mine tagasi jõuga sinna, kust tulite." Must Põder naasis oma külla; ja tema haigus oli kadunud. Aga ta ise on igaveseks muutunud. Lapselik hoolimatus muutus temas mehe küpsuseks, kelle sõnades oli jälile aegade tarkus.

Peyote'i jõud.

Šamaan Ulu Temiya jaoks, nagu ka teiste Mehhiko indiaanlaste huicholi hõimude šamaanide jaoks, on unenägudeta uni palju hullem kui üldse magamata, sest unenägudes ja nägemustes olevad šamaanid saavad sõnumeid jumalatelt. Unenägudes saab šamaan ennustusi tuleviku kohta, meeldetuletusi kohustustest või rituaalidest, mida tuleb täita, teateid vaimude solvamise juhtudest ja talle pakutakse karistusvahendeid.

Kuid kui unenäod räägivad sellest, mida tuleb teha, siis šamaani tegelikke võimalusi näidatakse talle nägemustes, kaleidoskoopilistes kujundites, mis ilmuvad pärast seda, kui šamaan sööb ära peyote-kaktuse joovastavad pungad või latvad. Šamaan lahkub reaalsusest ja tungib nägemustesse sisemaailm, kus vaimud jagavad temaga oma kõikvõimsuse saladusi ning õpetavad šamaanile, kuidas kasutada oma erilisi jõude ja neid avardada.

Peyote pungad süües saab šamaan käes hoida erksavärvilist ketast, mille ta on teinud sarnaseks ühes unes nähtud kettaga. Sellised unenägude kettad tuletavad šamaanile meelde lubadusi, mida ta ühes oma varasematest nägemustest jumalatele andis. Kohustuse täitmiseks pakub šamaan ketta jumalatele.

Värvilisi kettaid peetakse ka jumalate tasuks vandele või kokkuleppele truuduse eest ning arvatakse, et need sisaldavad jumalate olemust ja seega ka väge. Lisaks värvilistele ketastele on šamaani jõu atribuudiks noole külge kinnitatud linnusuled. Arvatakse, et linnud on jumaluste sõnumitoojad ning sulgede ja ketastega pulkade abil luuakse sidekanalid jumalatega. Neid esemeid hoitakse vitstest korvides ja neid kasutatakse peaaegu kõigis šamaanirituaalides. Need esinevad nii nägemustes pärast peyote joomist kui ka nägemust vihma tegemise tseremooniast.

Sissejuhatus ……………………………………………………………………………………….. ..................................................3

1. peatükk. Šamanismi põhiliigid Venemaa rahvaste usuliste veendumuste ajaloos ................................... ................................................................................... .....6

1.1.Altai šamanism.................................................. ......................................................................

1.2. Burjaadi šamanism.............................................................. ........... .................................................. üksteist

1.3. Jakuudi šamanism.............................................................. ........... .................................................. viisteist

2. peatükk

2.1. Šamaani tamburiin........................................................ ........................................................................ kakskümmend

2.2. Šamaani ambid ..................................................................................................21

2.3. Šamaani hauad ................................................ ..............................................................................23

Järeldus........................................................................ ..................................................26

Kasutatud allikate loetelu................................................................... ..........27

Sissejuhatus

Valitud teema aktuaalsus seisneb selles, et praegu pööravad nii teadlased kui lihtsalt huvilised šamanismile aina rohkem tähelepanu. Šamanismist on saamas etnograafide tähelepanu, uurimisobjekt, populaarsed on ka šamaaniesemete näitused muuseumides.

Šamanism on üks vanimaid religioosseid süsteeme. Seda levitati kõikjal põhja- ja lõunaosa erinevatel territooriumidel ning see on tänapäevani säilinud paljude maailma rahvaste seas: Põhja- ja Ida-Aasias, Aafrikas, Venemaal - muu hulgas. põhjapoolsed rahvad Mansi, endiste liiduvabariikide territooriumil - Kõrgõzstan, Kalmõkkia. Kuid šamaanide meetodid on sarnased isegi täiesti erineva kultuuriga rahvaste seas erinevad osad Sveta. Need. võib oletada, et šamaanid jõudsid oma meetodite täiustamise käigus samade tulemusteni.

Nimi "šamanism" pärineb evenki keelest sõnast "šamaan", "saman", mis tähendab elevil, meeletut inimest.

Teaduses on mõistel "šamanism" palju definitsioone, kuid see termin pole veel saanud üldtunnustatud määratlust, mis oleks enamiku spetsialistide jaoks vastuvõetav ja veenev.

V.N. Basilov pakkus selle nähtuse kohta järgmise kokkuvõtliku kirjelduse: „Šamantvo on religiooni või kultuse vorm, mille keskseks ideeks on usk eriliste vahendajate vajalikkusesse inimkollektiivi ja vaimude (jumaluste) vahel; need vahendajad (šamaanid) valitakse, neist tehakse erilisi inimesi ja neid õpetavad vaimud ise. Šamaanide kohus on teenida vaime ja nende abiga kaitsta oma hõimukaaslasi kahju eest. Šamaanid suhtlevad vaimudega ekstaasiseisundis...”. Lisaks märkis autor šamaani iseloomustades spetsiifiliste omaduste hulgas "erilisi kalduvusi ja võimeid: usk valitud inimesesse, arenenud kujutlusvõime, hea mälu ja palju muud, kuni poeetilise andeni ja hüpnoosi valdamise võimeni. Lisaks sellistele üldistele näidustustele maksimaalsest hüpnoosivõimest ja ajutisest ekstaasi- või transiseisundis viibimisest ei maini šamaanide ja šamanismi omadused tavaliselt midagi sellest sfäärist, mis on aluseks erilisele maailmanägemusele ja võimalusi seda mõjutada. Mõjutusprobleemi käsitletakse psühhoteraapia abil. Need uurijad, kes nägid šamanismi (šamanismi) eripära ecstasy- ja transitehnikate kasutamises, jõudsid oma nähtuse omadustes šamaanipraktika aluste mõistmisele.

M. Eliade’i kontseptsioonis sai see teooria kõige eredama kajastuse. Teadlane oli veendunud, et šamanism on ennekõike "ekstaasi tehnika". Samas tema seisukohast: "Šamanism kitsas tähenduses on ennekõike Siberi ja Kesk-Aasia religioosne nähtus." Kui süveneda neis piirkondades kasutatava tehnika olemusse, võrrelda seda teiste siin vähem populaarsete ja mujal väga levinud tehnikatega (näiteks hallutsinogeensete ravimite kasutamine), siis polegi nii raske aru saada, on selle taga.

Kuulus Nõukogude etnograaf ja religiooniteadlane S.A. Tokarev määratleb oma teoses "Religiooni varajased vormid" šamanismi kui " eriline vorm religioon, mis seisneb teatud indiviidide – šamaanide – valimises ühiskonnas, kellele omistatakse oskust viia end kunstlikult ekstaatilisesse seisundisse, et astuda otsesuhtlemiseks vaimudega.

Referaadi eesmärk on uurida šamanismi tunnuseid Venemaa rahvaste usuliste veendumuste ajaloos.

Selle essee eesmärk on edastada teavet šamanismi peamiste tüüpide kohta Venemaa rahvaste usuliste veendumuste ajaloos ja uurida šamaanide peamisi atribuute.

Kokku kasutati 13 allikat.

Töö kogumaht on 28 lehekülge.

1. peatükk. Šamanismi peamised liigid Venemaa rahvaste usuliste veendumuste ajaloos

Šamanismi täpset päritolu pole võimalik kindlaks teha. Või võib-olla, kuid mitte tuntud teaduslike meetoditega. Dokumente ei olnud ja neid pole ka tänapäeval. Šamaanid ei vaja selliseid dokumente – traditsioon on rangelt aheldatud – aastatuhandete tarkus liigub suust suhu, käest kätte. Ja šamaani keskkond ise: hõim, kogukond või klann – kõrvalseisjatele suletud maailm... Jääb vaid oletada, et šamanism sündis koos inimkonnaga. Ja sedasama primitiivset kommunaalsüsteemi, mida me kõik oleme koolist kuulnud, ei saa ette kujutada ilma šamaanirituaalideta. Ja juba siis laulsid hõimude šamaanid parmupilli rütmiliste löökide saatel vaimudega suheldes.

Täpsemalt saame jälgida šamanismi ajalugu ajast, mil seda hakkasid uurima teiste traditsioonidega inimesed. Tasapisi koguti killukesi teadmisi kõige iidseimast maisest maagiast.

Vaatamata sellele, et mõned šamanismist tekkinud voolud on arenemas, näivad šamanismi põhitraditsioonid olevat ajas tardunud. Esiteks on see tingitud rahvaste kultuuri muutumatusest. Näiteks põhjapoolsete rahvaste seas, nagu neenetsid, dolgaanid, tšuktšid, pole elukorraldus paljude aastatuhandete jooksul kuigi palju muutunud.

Seetõttu puudutame tänapäeval šamanismi õppides väga iidseid, peaaegu muutumatuid saladusi ja tavasid.

Selles essees paljastan peamised šamanismi liigid Venemaa rahvaste usuliste tõekspidamiste ajaloos, nagu Altai, burjaadi ja jakuudi šamanism.

Altai šamanism

Altai šamanism – leviala – Altai. Nagu hakasid, jakuudid ja teised Siberi rahvad, mõjutas ka altailaste šamanism märkimisväärselt tengrianismi (Tengri on jumalik taevas).

Šamanism ei ole ainult usk vaimudesse. Šamanism on maagiline õpetus viisidest, kuidas vaimudega teadlikult ja sihipäraselt suhelda. Vaimud ei avalda sageli inimesele oma kohalolekut, inimene peab ise pöörduma vaimude poole. Kuid ainult nende valitud, šamaanid, suudavad saavutada pidevat ja väljendunud kontakti vaimudega. Šamaan saab vaimudega suhelda ainult rituaali ajal. Pärast rituaali, kui vaimud lahkuvad šamaanist, muutub ta kõige tavalisemaks inimeseks.

Sõna "šamaan" on võetud tunguusi-mandžu keeltest, kus see viitab inimesele, kes erutusseisundis suhtleb vaimudega. Siberi rahvaste seas ei kasutatud mõistet "šamaan" vaimuliku tähenduses, välja arvatud mitmed tungude rühmad, ja nende šamaane nimetati erinevalt. Altai türgi hõimud kutsusid sellist inimest "kam".

Altai šamanismis puudub professionaalne hierarhia, mis põhineb teatud rituaalidel ja katsumustel, mida šamaanid peavad oma arengus läbima. Olles läbinud oma moodustamise vaimude egiidi all, saanud neilt tamburiini, tunnistatakse kam jumaluste valituks.

Erilist rolli mängib šamaani jaoks jumalustelt ja vaimudelt saadud tamburiin. Tamburiin annab tunnistust šamaani kvalifikatsioonist. Riietus sellist rolli ei mängi. Kuid parmupillimäng peab meisterlikult valdama. Rituaali käigus demonstreerib ta žestide, näoilmete ja muude vahenditega parmupilli tähendust, siis mäe, siis relva (vibu ja noole) tähendust. Parmupilli löömise sagedus tuleb ühendada laulmisega - kama atraktiivsus jumaluste ja vaimude poole. Kamid suudavad jäljendada loomade ja lindude hääli, mille kujul tegutsevad nende abivaimud, ohvrihobuse või jumaluse ratsahobuse piiksumist.

Kam peab tundma jumalusi ja vaime, nende välimus, harjumused. Sellega seoses väljenduvad šamaani kvalifikatsioonid ka jumalustele kutsumistes ja hümnides. Hümnides kasutatakse teatud šamaanirituaalide sõnavara. Kam räägib vaimudega nende keeles. Neid hümne ja üleskutseid nimetatakse alküüšiks. Šamaan, kamlaya sellele või teisele vaimule, pöördub tema poole kiidusõnadega alkohooliku näol. Samas iga kord improviseerib oma hümne-pöördumisi ja palvesoove.

Altai šamanismis on kahekordse idee kujunenud domineerivaks kontseptsiooniks, mis selgitab peamise kultuspraktika - kamlaniya - rituaalset mehhanismi. Iga inimese elu algab Universumi taevavööndis, kus tal ei ole veel antropomorfset vormi. Siit saadab jumalus selle materiaalsel kujul maa peale. Näiteks langeva tähe või päikesekiire kujul. Või läbi šamaani, kes puhub maha lehtedena pühal kasel rippuvad laste "embrüod". Need embrüod kukuvad jurta suitsuaugu kaudu koldesse ja jõuavad siis naise juurde. Nii algab inimese maise elu emakaperiood ja tekib side naissoost taevajumala Umaiga. Moodustuvad luud, keha, veri. Sünniga, mille esimene märk on "hingamine", saabub inimese viibimise periood kuupäikeselisel maal. Kui "hingamine katkeb" - saabub surm. Enne kui laps hakkab vabalt rääkima, on ta "Ema-Umai" järelevalve all. Kuid niipea, kui laps hakkab teiste inimestega suhtlema, siseneb maisesse sotsiaalsesse maailma, katkevad tema sidemed Umaiga. Kuid kaksik kasvab ja küpseb, mis asendab inimese jaoks lapsehoidjat, eestkostjat ja teejuhti Ema-Umai.

Duublil on võime une ajal kehast eralduda väikese leegi näol, rännata erinevatesse kohtadesse ja ärgates tagasi pöörduda. Väljumiseks ja sisenemiseks kasutab ta ninaavasid. Arvatakse, et kui magav inimene ei pane ninaotsa söetükki, siis ta ei ärka enne, kui kivisüsi maha kukub, kuna topelt kardab kehasse siseneda.

Eriti ettevaatlik peaks inimene olema mägedes. Une ajal tuleb olla ettevaatlik topelt väljumise suhtes. Kui inimene on milleski süüdi, siis võib mäe või taiga omanik duubli kinni püüda ja koju jätta. Kahekordse mittetagastamise juhtumeid tuleb ette üsna sageli. Duubli saab tagastada ainult šamaan. Rituaalide ajal leiavad šamaanid tagasi kahekesi, tundes nad ära haige inimese märkide ja tunnuste järgi. Duublid püütakse tamburiini ja sõidetakse sisse tugeva löögiga tamburiinil paremas kõrvas.

Tavainimene näeb paariseid ainult unes. Šamaanid ja selgeltnägijad (kospokchi) näevad neid oma silmaga. Eriti hästi näeb kam neid oma duubli abiga, mille šamaanid kamlingu ajal endast eraldavad. Šamaani duubel võib šamaani tahtel kehast lahkuda igal kellaajal päeval või öösel, kuid ainult rituaali ajal. Duubli eraldumine Kami kehast toimub vaimude abil – Kami abistajad ja patroonid, keda ta seob löökidega tamburiini või lehviku pihta vöö, särgi, kaseoksa vms küljest. Erinevalt tavalisest inimesest , on šamaani duubel alati šamaani ja tema vaimude täieliku kontrolli all. Sellised šamaani topeltomadused kustutavad rituaalil viibijate seas piiri nähtava reaalse ja nähtamatu müütilise maailma vahel.

Pärast šamaani surma on tema duublil jätkuvalt erilised omadused. Kell tavalised inimesed kaksik pöördub tagasi jumaluse juurde, kes saatis oma embrüo, või kolib surnutemaale. Kami kaksik jääb maa peale. Ta elab mägedes või taigas ega ole seotud šamaani matmispaigaga. Mõne aja pärast määrab duubel uue Kami - ühe tema järeltulija - saatuse. Ta oleks üks tema pärilikest patroonidest.

Duubli kontseptsioon selgitab, kuidas šamaan rituaali käigus ühte või teise Universumi sfääri rändab. Iga šamanist teab, et vaimude ja jumaluste juurde ei lähe mitte kam ise, vaid tema kaksik- ja abivaim. Need viivad jumaluse juurde mitte ohvrihobuse enda, vaid selle kahekordse. Altai šamaanid nimetavad ohvriks mõeldud hobust ja selle hobuse kaksikut sõnaks bura. Ma söön ohvri liha, luud laotakse laohoonele, nahk riputatakse ohverdamiskohas vardadesse ja booraks saadetakse jumalusele. Burast saab vaimude ja jumaluste ratsahobune. Viimased saadavad nad abilisteks šamaanide juurde. Mõned šamaanid kasutavad neid taevasse tõusmiseks, kohtledes neid nagu oma ratsahobust. Näiteks lastakse neil puhata ühe või teise taevakihi karjamaal.

Altai šamanismi teine ​​oluline positsioon on usk šamaani vaimudesse, mis moodustavad tema püha maagilise jõu. Sellel positsioonil toetub kogu religioosne praktika, kogu šamanismikultus. Šamanistid teavad, et ükski inimene ei saa olla kam ilma vahemeesteta. Keegi ei riski minna nii kaugele ja ohtlik teekond mis on kamlanie.

Kõik kultuslikud tegevused, mida šamaan teeb, ja kõik tulemused, mille ta saavutab, viiakse läbi vaimude abil, kelle šamaan iga rituaali alguses enda juurde kutsub. Mõned neist räägivad Kamile inimese haiguse põhjustest ja sellest, kust leida kadunud duubel; teised aitavad rituaali ajal navigeerida ja liikuda taevasfääris, maa peal (mööda mägesid, seljandikke, taigat) või allilmas; teised kaitsevad kurjade vaimude ja vaenulike šamaanide eest. Kamad kutsuvad oma isiklikku valvurit kurcha (rõngas), kuna vaimud ümbritsevad rõngas nende pea, torso, käed ja jalad. Osa vaime aitab jumalusele ohverdada: nad kannavad ohvrijookidega nõusid, juhivad ohvri boora. Nad aitavad jõuda jumaluseni, pidada temaga dialoogi.

Igal šamaanil on oma vaimud ja need on koostiselt heterogeensed. Kõigile šamaanidele on ühised vaimud: patroonid ja abilised. Patroonid on kõrge auastmega vaimud: ulgen ja tema pojad, tulejumalus, pühade mägede omanikud. Abivaimud moodustavad kaks rühma. Ühes rühmas olid šamaani esivanemad oma eluajal kamsid. Teise rühma kuuluvad teenistusvaimud, keda kutsutakse enne rituaali tamburiini löömisega. Need vaimud täidavad tamburiini ja saadavad šamaani tema teekonnal ühte või teise Universumi sfääri. Parmupilli teenistusvaimud (chalular) moodustavad šamaani tõelise jõu. Šamaan hindab ja püüab neid vaime paljundada, sealhulgas nende esivanemate - šamaanide - liinis. Isiklikud vaimud, mida šamaan meelitab, määravad tema kultuse ja maagilised võimed. Anna neile Täpsem kirjeldus pole külluse tõttu võimalik. Iga kammi puhul on nad, eriti väikesed teenistusvaimud loomade, lindude jms näol, puhtalt individuaalsed.

Burjaadi šamanism

Muistsed legendid räägivad, et inimene ei saa oma suva järgi šamaaniks, sünnist saati peavad olema erilised märgid, mis esivanemate tahtel on inimesele kingitud juba enne tema sündi. Vaimud ise ilmusid valitutele. Seda kingitust nimetatakse utheks ehk šamaanijuureks, mis annab selle omanikule võime tervendada ja maagiliselt maailma mõjutada, selgeltnägemist jne. Kõigi šamaaniklannide tugevus seisneb uthe pärimise järjepidevuses. Enamasti on tulevane šamaan vastsündinud laste seas, läbi meesliini, kuid mõnikord kandub anne edasi mitme põlvkonna kaudu, mistõttu ei saa kindlalt öelda, kas uus šamaan sünnib kohe pärast olemasoleva surma. üks või mitte. “Valituse” määras mingi eriline märk – tengeriin temdeg (jumalik märk): ebatavalised laigud nahal, lisasõrmed, käitumine mitte sellest maailmast. Arvatakse, et tõelisel šamaanil on ekstra luu ja hinged, kes õppisid šamaaniteadust teises maailmas, võivad olla suurepärased šamaanid. Mõnel Siberi rahval oli šamaanil kehas "lisa" õõnsusi ja ta võis oma suva järgi valutult neisse torgata teravaid esemeid, nuge jms.

Burjaatias oli mitu sajandit peamiselt meeste šamanism, hoolimata asjaolust, et meie ajastu esimese tuhande aasta alguses oli olukord vastupidine. Burjaadi keeles nimetatakse šamaani "bö", šamaani "udagan".

AT unikaalsed juhtumidŠamaaniks väljavalitu võib sündida maailma inim-kuradi rüpes: milline inimene välja näeb ja tema isa on mingi vaim. Sellise lapse ema magas üksiku puu või kivi-kivi all. Burjaatide uskumuste kohaselt peatuvad vaimud maailmas ringi reisides reeglina sellistes kohtades.

Enne šamaani kingituse vastuvõtmist põeb inimene tavaliselt šamaanihaigust (Ongon daralga), ta kogeb surmalähedast seisundit. Surnud šamaanide hinged tulevad tema juurde ja piinavad teda mõnda aega, lõikavad ta keha tükkideks, rebivad kehast luud välja, loevad need üle ja panevad tagasi, valavad vere välja ja valavad uuesti anumatesse. Valusate katsumuste tulemusena annavad esivanemate vaimud järglasele edasi salakeele, mida kasutatakse vaimude ja jumalustega suhtlemisel. Mitmest kuust mitme aastani kestev haigus ei lase inimesel praktiliselt midagi süüa ja juua. Tervenemine saabub hetkel, mil aktsepteeritakse vajadust saada šamaaniks. Kui šamaan astub vastu vaimude ja esivanemate tahtele, pöördub nende rahulolematus tema sugulaste ja sõprade poole: nad haigestuvad raskelt või surevad ootamatult. Kui inimene sihtkohale kangekaelselt vastu hakkab, tapavad ongonid ta.

Kui Ongon daralga lõpeb, tuleb uuel šamaanil üles võtta sulase vaim, ta aitab teda rituaalides. Šamaani isiksus ja eelsoodumus määravad, millist vaimu ta saab vastu võtta ja kasvatada. Seetõttu jagunevad šamaanid "valgeteks" ja/või "mustadeks" luudeks. Esimesed teevad head. Legendi järgi võivad nad kanda valgeid siidiriideid ja ratsutada valgete hobustega. "Musta" luu eristab pahatahtlikkus ja agressiivne käitumine. Legendi järgi, kui "mustal" šamaanil napib jõudu, tegeleb ta teistelt inimestelt energia valimisega.

Esimene šamaani abistav vaim on nõrk ja väike. Ta on vastsündinu, seega toidetakse teda piimaga. Seda fraasi ei tohiks võtta sõna-sõnalt. Tavaliselt on selle riituse tähendus selles, et piim valatakse tassi ja pritsitakse maapinnale ja õhku. Aktsiooniga kaasneb pöördumine esivanemate poole. Mida kõvemini ja korrapärasemalt vaimu toidate, seda kiiremini kasvab selle suurus ja vastavalt ka tugevus. Vaimu ja šamaani suhe põhineb vastastikusel kasul: vaim aitab täita inimeste taotlusi, saades tasuks toitu ja haridust.

"Musta" luu traditsiooni kohaselt, kui vaim kasvab, ei piisa talle ainult piimatoidust. Ohverdatakse kana. Kui sulane kasvab ja muutub võimsamaks, vajab ta veelgi rohkem toitu ja talle tapetakse jäär. Vaimu, kes sööb rohkem kui ühe jäära, nimetatakse andaks ja suudab šamaani üle kontrolli haarata. Vaim, mis asub võimuhierarhias madalamal, on rōn. Ta valitseb täielikult šamaani üle ja nõuab suuremat ohvrit – hobust. Rounid on väga võimsad, nad võivad tappa inimese ja alistada kogu burjaatide perekonna. Rōna verejanu kasvab kiiresti: legendides on juhtumeid, kui vaimud nõudsid väikese lapse verd.

"Valge" luu traditsiooni kohaselt on vaja ka vaimu appi võtta, ta aitab ka šamaani toidu hankimisel. Vaimude harimisel ei too "valged" šamaanid nende eest veriseid ohvreid: nad söövad maiustusi, piima, alkoholi ja suitsetavad. Ohverdavad loomad on pühendatud vaimudele ja jumalustele ning neid ei tapeta: pärast spetsiaalset rituaali kootakse nende villa sisse mitmevärvilised kangakillud, mis on elu lõpuni puutumatud.

Šamaan läbib initsiatsioone kogu oma elu (9-12). Šamaane, kes on saanud initsiatsioonitasemed 9-12, leidub ainult Mongoolias; Burjaatias peetakse 8. taset endiselt kõrgeimaks.

Burjaadid usuvad, et võimsa šamaani jõud ilmneb pärast surma, sellega (surmaga) kaasnevad mitmesugused märgid: maalihked, üleujutused, maavärinad, äikesetormid, orkaanid ja tugevad tuuled, hiiglaslikud kõikehõlmavad tulekahjud. Pärast surma matsid burjaadid šamaani maasse või sidusid ta puu külge. Elu lõpp siin maailmas ei tähenda šamaani jaoks keskmaailmast kadumist. Hing võib saada üheks kohalikuks burkhaniks või kehastuda linnuks (kotkas või ronk). Burjaatide kotkakultuse juured on väga iidsed. Burjaadi legendides on kaljukotkas (burkhan shubuun) esimene, kes saab šamaanikingi oma isalt Ute babai'lt, Fr. Olkhon. Traditsioonid räägivad, et inimene, kes kotka tappis või haavas, peab varsti surema.

Huvitav on see, et mõnes Burjaatia piirkonnas arvatakse, et šamaanide vaimud valvavad nende haudu. Nii et ühel Kuituni stepi matusel elab suur hulk kotkad ja muud röövlinnud, mida Barguzini oru üheski teises kohas ei täheldata. Tõenäoliselt on see tingitud väikeste näriliste olemasolust. kohalikud nad püüavad mööda minna šamaanikalmistutest ja kui need on läheduses, siis sooritavad ongonite austamise tseremooniat. Tänapäeval öeldakse, et keegi ei tea, milline luu, “must”, “valge”, sellesse kohta on maetud. Seetõttu tuleb igaks juhuks paluda abi oma esivanematelt ja vaime rahustada.

Palved, rituaalid ja muud maagilised toimingud burjaadi šamanismis on mitmekesised ja neil on teatud järjekord. On grupi- (hõimu) ja isiklikke riitusi, mis on nii kohustuslikud kui ka valikulised, regulaarsed ja ebaregulaarsed.

Burjaatidel on pühapaigad, mis on iga klanni jaoks erinevad, kus rituaale peetakse. Neid saab eristada sammaste järgi - serge või baris, mis on seotud värviliste paeltega, puud, mis on samuti seotud lintidega, pühad obo kivid. Märkimisväärsetes kohtades on pingid, varikatus. Burjaadid, ja mitte ainult burjaadid, kes austuse märgiks pühast kohast mööduvad või mööduvad, peatuvad sellises kohas, tilguvad alkoholi, seovad paelad - zalaa, viskavad sigarette, teravilju, tikke, maiustusi, pisiasju. Lisaks sellistele kohtadele saavad šamanistid rituaale läbi viia vabas õhus või kodus, maja sisehoovis, tänaval.

Jakuudi šamanism

Jakuudi šamanismi mütoloogias, ideoloogias, rituaalses kultuuris peegeldub ühel või teisel määral metsaküttide, esimeste karjakasvatajate, Altai-Sajaani mägismaa, Mongoolia, Baikali piirkonna, Transbaikalia põllumeeste maailmavaade ja maailmavaade.

Jakuudi šamanismis on: arenenud mütoloogiate süsteem, professionaalse vaimuliku olemasolu, atribuutide kogum, spetsiaalne initsiatsioonikoolkond, samuti hästi väljakujunenud ja väljakujunenud terminoloogia.

Jakuudid (sakha) uskusid, et loodus on elus, kõigil looduse objektidel ja nähtustel on oma vaim.

Looduslike stiihiate nähtustest vaimustati äike ja välk. Äikesejumalal oli mitu nime: Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dohsun; usuti, et äikesejumal jälitas kurje vaime – abaasy oma äikesenooltega, pikselöögist murdunud puul oli tervendav jõud, läksid nad selle puu juurde ja otsisid sealt musta kivi, mida kutsuti Äikese jumaluse instrumendiks.

Austamisobjektiks said ka eraldi lamavad liustiku päritolu kivid. ebatavaline kuju. Kui nad muutsid oma asendit (lamades külili), siis see nägi ette kellegi lähipiirkonnast pärit surma. Viljui jakuutide ideede järgi selline ebatavaline kivi iga kord pärast lehmade poegimist tõid nad kingituse laiguliste ja valgete hobusekarvadega kirju köie kujul (köis riputati puu külge, mille all lebas kivi). Inimesed said selliseid kive puudutada ainult midagi annetades (münte, riidetükke jne).

Jakuudid uskusid maagilise kivi sata olemasolusse, mida saab kasutada ilma muutmiseks. Usuti, et kui naine istub, kaotab ta jõu. Võlukivi leiti loomade ja mõnede lindude (hobune, lehm, põder, hirv, metsis) maost või maksast. Sat mähiti puhtasse kasetohu, siis mässiti hobusekarvadesse ja ei näidatud taeva poole (on tõendeid, et seda hoiti rebase või orava nahas). Vihma, lume ja tuule kutsumine võlukivi abil toimus spetsiaalse loitsu kaudu.

Tuulel oli meistervaim, seega oli põhituult neli, põhja-, lõuna-, ida- ja läänetuult. Neid kontrollisid neli head vaimu, kes pidid valvama rahu neljal pool maakera ja vahepealsed tuuled tulid kurjadest vaimudest, kes olid omavahel pidevas tülis ja tõid inimestele tüli.

Kevadel ja sügisel tõid jakuudid veekogu omanikule kingitusi. Teravate esemete vette viskamine oli rangelt keelatud - kui veeomaniku silmad vigastasid, kutsusid jakuudid järve meistervaimu “vanaemaks” ja palusid tal pakkuda rikkalikku kalasaaki.

Tuli kehastati hallipäine vanamehe näol, kõige austusväärsem oli tulekahju omanik. Kõik ohvrid toodi läbi tule: tule praksudes mõtlesid nad, mis neid tulevikus ees ootab. Kui tulevaimu koheldi lugupidamatult, karistati tule omanikku haavanditega katmisega, kui sütt rehitseti teravate esemetega, siis väidetavalt torgati tule omanikel silmad läbi. Ühest eluruumist teise kolides tuld kordagi ei kustutatud, vaid kanti potis kaasa. Vaim - kolde omanikku peeti perekonna kaitsevaimuks.

Üks peamisi meistervaimu oli metsaomanik Baai Bayyanai, temast sõltus kalaõnn. Enne jahile minekut palusid nad tal saaki anda, samal ajal kui nad loitsisid ja viskasid tulle rasvatükke. Põhjajakuudid tegid pilte esekeenist – amuletist, mis edendas edukat jahti. Iidsetel aegadel pidas iga jakuudi klann oma pühaks esivanemaks ja patrooniks mõnele loomale, keda selle klanni liikmed ei saanud tappa, süüa ega nimepidi kutsuda. Selliste loomade hulka kuulusid luik, hani, ronk, kotkas, valgehuulline täkk, pistrik, kull, hermeliin, orav ja kotkas. Sellised linnud nagu luik, kotkas, ronk, kull tõid jakuudi müütide järgi inimestele tuld, kui nad olid surma äärel. Kotkast peeti taevajumala Khomporun Hotoy pojaks, kõigi lindude peaks. Enamasti olid jakuudi totemid linnud, loomadest on totemide hulgas karu, ilves, vöötohatis, orav, hermeliin.

Mis puutub koduloomadesse, siis need on loodud lahkete jumaluste poolt aiyy. Oli müüt, et kõrgeim looja Yuryung Aiyy Toyon (taeva jumalus) lõi hobuse ja mehe korraga ning teise versiooni järgi lõi ta kõigepealt hobuse, kellest põlvnes poolhobune-poolmees. teda, ja alles siis meest.Valge hobuse kultust seostati taevaga, sellega seoses toodi ülemisse maailma veretuid ohvreid ainult hobuveised või valge piimatoit (koumiss). Lemmikhobuste pealuud riputati puude külge.

Kaske peeti taevajumaluste pühaks puuks, seda kasutati rituaalides rituaalse atribuudina. eluring. Jakuudid uskusid, et puud võivad anda lapsele hinge, nii et viljatud naised küsisid puud (kask, lehis), mille ülaosas oli kokku sulanud kroon - lapse hing. Jakuutidel oli "lapse hinge pesa tegemise" riitus, kus spetsiaalsele kaheksatüvelisele puule ehitati pesa tulevase lapse hinge jaoks. Valem "puulind" on jakuutide müto-rituaalses kultuuris selgelt jälgitav. Hing oli esindatud linnu kujul ning munast loomise motiiv väljendus kõige selgemalt šamaanimütoloogias. Müütide järgi otsustades koorus kotkas šamaanid pühal kasel (lehisel).

Šamaaniks võib saada isik, keda iseloomustab jumalate või vaimude tahe, kellel on perekonnas pärilik anne või ta on surnud šamaaniga kokku puutunud. Sellisel inimesel olid sünnist saati mõned erilised tunnused ja ta läbis haiguskatse, mille põhjustas tõsiasi, et tema kut kandis hariduse saamiseks kaasa vaimud, kes võivad olla kõigi kolme maailma sõnumitoojad. Kõige võimsam šamaan kasvas üles Ülemmaailmas ühes püha šamaanipuu üheksast pesast. Mida kõrgem on pesa, seda tugevam on šamaan.

Kõige raskem test on šamaanideks initsiatsiooni etapp – ettenia ehk keha lahkamine. Initsiatiiv varjub tihedasse metsa, kuhu on talle juba ehitatud urasu - koonusekujuline, kasetohuga kaetud suveelamu. Une ajal või sügava minestamise ajal, kus tulevane šamaan viibib kolm kuni üheksa päeva, kogunevad tema juurde kõigi kolme maailma vaimud, kõigi haiguste vaimud, lõikavad keha tükkideks ja ravivad end selle liha ja verega. , mille järel iye-kut - ema - hing kogub luud kokku ja keha sünnib uuesti ellu, kuid uues, üleloomulikus kvaliteedis. Nüüdsest saab šamaan suhelda vaimudega, võib võtta mis tahes kuju.

Kui lahkamine on füüsiline proovikivi, siis järgmist šamaanideks initsiatsiooni etappi võib tema jaoks nimetada vaimseks õppetunniks. See on noore šamaani ühisrituaal koos kogenud õpetajaga juba publiku ees, kui ta peab oskuslikult ühendama improvisatsiooni kanoniseeritud skeemi "reisimine universumis". Vana šamaan näitab noorele šamaanile vaimude teed, viibides lagedal heinamaal või ronides mäele. Mõlemad šamaanid panid selga rituaalsed kostüümid ja võtsid pihku tamburiinid. Tapeti ohvriloom, kes söödeti šamaanivaimudele ja osa sõid ära kogunenud, kelle jaoks see päev oli püha. Pärast initsiatsioonitseremoonia läbimist omandas noor šamaan erilised kehalised ja vaimsed omadused, ta suutis tungida kõikidesse maailmadesse.

Kamlaniya viidi läbi vastavalt üldtunnustatud kaanonitele. Kõik ettevalmistused selleks sakramendiks tegid kuturuksutide abilised. Olenevalt rituaali eesmärgist pöördus šamaan rituaalidega ülemise või alumise maailma vaimude poole. Samal ajal tegi ta pika teekonna, tehes teel peatusi nn lollidel, mis on saadaval igal taevasfääri või allilma tasandil. Iga jabura juures suhtles ta vaimudega, paludes neilt luba oma teekonda jätkata.

Seega oli šamaani rituaal helge tegevus, mida sooritati tavaliselt öösel nõrgas tulevalguses, mis suurendas selle salapära ja hirmutas inimesi.

Sarnane teave.

AT kaasaegsed tingimused Linna ehk põhilise (mõiste võttis kasutusele selle asutaja Michael Harner) šamanismi praktika on üsna laialt levinud kogu maailmas, sealhulgas Venemaal. Ja selline šamanism omandab omad traditsioonid, rituaalid, reeglid ja loomulikult töövahendid. Milliseid vahendeid kasutatakse põhilises šamanismis kõige sagedamini?

Jah, parmupill on võib-olla kõige kuulsam šamanistlik jõuobjekt, aga ka üks võimsamaid ja tõhusamaid tööriistu praktikas.

Tamburiin on asendamatu ka sügava transiseisundi saavutamise vahendina, kuna põhilises šamanismis ei kasutata psühhedeelseid ravimeid, mis on omased näiteks šamaanidele. Lõuna-Ameerika. Seetõttu on tamburiin, mille rütmiline muster vastab sageli inimese südame rütmile, kõige sagedamini kasutatav instrument. Siberi šamanismis kutsutakse parmupilli ka “vaimseks hobuseks”, kuna tamburiini rütmilised ja meloodilised löögid meenutavad kabjapõrinat ning enamasti tehakse šamaanirännakuid just parmupilli rütmilise heli saatel.

Tamburiinide tüübid ja tüübid võivad olla täiesti erinevad: traditsioonilistest ümaratest ilma mustriga tamburiinidest, "sarvede" või heli parandamiseks resonaatoritega tamburiinidest, kahepoolsetest tamburiinidest, ovaalsetest tamburiinidest, ristkülikukujulistest tamburiinidest, mitmesugustest ebakorrapärase kujuga tamburiinidest (näiteks inimsilma kuju või naise figuur) jne.

Samuti on olemas erinevat tüüpi hoidikuid tagakülg tamburiinid ja tamburiinidega kasutatavad peksutüübid. Kõige sagedamini valmistatakse tamburiinid erinevat tüüpi looduslikust nahast: kitse, härja, harvemini karu, hirve, hobuse, pühvli, piisoni jne nahast.

Hästi valmistatud ehtsast nahast tamburiinide ainuke miinus on see, et heli selgus ja helitugevus muutuvad koos niiskusega, nii et mõned neist tamburiinidest ei kõla hästi, kui neid mängida õues kõrge õhuniiskusega. Huvi pakuvad ka kunstnahast valmistatud tamburiinid, mis annavad hea heli, mis ei muutu sõltuvalt ümbritseva õhu niiskusest ja mida saab kasutada igal ajal. ilmastikutingimused, isegi vihmaga.

Lisaks transiseisundi saavutamisele ja vaimudemaailma reisimisele saab parmupiine kasutada puhastava ja harmoniseeriva vahendina nii inimese kui ümbritseva ruumi jaoks. Üks neist tähtsaid ülesandeid, mille jaoks kasutatakse sageli ka tamburiine, on vajaliku energialiigi transportimine ühest kosmosekohast teise. Järgmine, mitte vähem huvitav ja tõhus tööriist on kõrist. Tõepoolest, selle rakendusala on tõenäoliselt kõigi saadaolevate tööriistade maksimaalne.

Oakott

Üks soov minu juurde šamaaniseminarile tulles on paluda, et võtaksid kaasa kõristi. Jah, kõige sagedamini seostuvad kõristid meie arusaamas peamiselt kas laste või muusikariistadega.

Kas teadsite, et iidsetel aegadel kasutati Venemaal kõristeid peamiselt mitte kui muusikainstrument, ja mitte mänguasjana, vaid talismanina ja kaitsena. Usuti, et kõrist, hai (kasetohust valmistatud kõrist teatud vorm) või põrk peletab eemale kurjad vaimud, mis võivad last kahjustada ja meelitavad talle kaitset hea vaimu näol.

Enamik šamanistlikke praktikuid armastab kõristidega töötada, pannes tähele nende mitmekülgsust, väiksust ja võimet igale reisile kaasa võtta. Kõristi eesmärk on kutsuda erinevate suundade vaime, kardinaalseid suundi, kolme maailma, esivanemate vaimusid. Kõristi rütmilise heli all on hea teha ka šamaanirännakuid, kui sügavat transi olekut pole vaja ja on ajalised piirid, võib kõristi vaim olla sellisel teekonnal heaks teejuhiks.

Kõrist on võimas ravivahend, hea näide See on toodud Jonathan Horwitzi artiklis "The Power in Your Hand" (vt seotud artiklit). Kõrina heli abil saab diagnoosida abi palunud inimese seisundit. Samuti võib kõrist ruumi puhastada, tervendada, aidata ja kaitsta. Kõristeid saab teha nahast, kasetohust, puidust, plastikust, on isegi teravilja, kivikeste jms täidetud plastpurgist valmistatud kõristeid. Pealegi peamine põhimõte, nagu J. Horwitzi artiklis juba märgitud, on šamaanitööriistade kaudu toimiv vaimu jõud ja tugevus, mitte tööriista enda suurus või välimus. Kuigi oma kätega šamaanipilli valmistamine on muidugi väga huvitav kogemus.

Korrapäraselt korraldame töötubasid valmistamise ja rituaalide kohta, et "elustada" šamaaniinstrumente, nagu kõristid ja tamburiinid. See on väga eriline loominguline seisund, kui loote ise oma jõuobjekti.

Kõristit luues olete selle vaimuga erilises suhtluses, isegi kui te varem vaimudest, šamaanidest ja muust reaalsusest midagi ei teadnud. Lisaks on šamaanitööriistad, mida saab käsitsi valmistada, ainult kõristid ja tamburiinid, kui võib-olla välja arvata sauad ja osa keraamikat.

Järgmine huvitav, kuigi mitte nii sageli kasutatav tööriist on personal. Esimene assotsiatsioon, mis enamikus inimestes kepiga seostub, on idee targast vanamehest, kepp käes, kes rändab mööda maad. Huvitaval kombel ei sõltu see esitus geograafilisest piirkonnast ja seal elavate inimeste traditsioonidest. Võib meenutada nii inglise võlur Merlinit kui ka muistseid vene möödakäijate kalikuid sel teel reisimas. Teib on kolmas tööriist, millega on võimalik minna šamaanirännakutele, kasutades saua vastu maad või muud katet löömise rütmi.

Noad olid jõutööriistad, mida vanaskandinaavia traditsioonis Seida* kasutas velva**. Pulgad olid velvale nii abilised ja toeks füüsilises reaalsuses kui ka vaimumaailmast tuleva energia akumulaatorid ja juhid.

Staabid võivad töötada ka maa ja taeva, ülemise ja alumise maailma ühendamisel, olles samal ajal staabiga töötava inimese käes. Mõnikord võib kepp olla osa sugupuust, ühendades inimest esivanemate maailma ja järglaste maailmaga, sageli oli legendides kepp võimu ja jõu sümboliks.

aromaatsed ürdid

Sageli kasutatakse põhilises šamanismis ja selline "tööriist" nagu aromaatsed ürdid. Neist kuulsaim on arsa või artysh, igihaljas põõsas kadaka, koirohi, salvei, männi, arborvitae või seedri okstest. Harvemini kasutatavad on ürdid, nagu naistepuna, piparmünt, mullein, piison, mitmesugused muud tüüpi kadakas ja salvei, rosmariin, meliss ja lavendel. Võite kasutada ka eeterlikke õlisid.

Kõige sagedamini fumigeeritakse tseremoniaalset ruumi, muid jõuobjekte, aga ka tervendamisrituaalides osalejaid, et eemaldada liigne, soovimatu energia ja valmistuda järgnevateks sündmusteks. Aroomiürtide ja eeterlike õlide puhul pole ühtseid kasutusreegleid, nende õige kasutamise kohta saab iga praktik nõuandeid oma parfüümidest ja erialakirjandusest. Ja loomulikult on vaja arvestada vastunäidustustega, mis on mis tahes ravimtaimedega töötamisel olemas, näiteks on koirohi ohtlik rasedatele naistele ja mõnel inimesel on konkreetse taime aroomi suhtes allergilised reaktsioonid.

Aromaatsete ürtide kasutamine sõltub sellest, millist efekti soovite saavutada, näiteks koirohi, salvei ja artõšš puhastavad ruume ja inimesi kõigest pealiskaudsest, võõrast, teatud tüüpidest. negatiivset energiat. Mint on hea ravim meeleolu tõstmiseks ja ruumi struktureerimiseks jne. Üsna sageli on taimed õpetajataimed ja võivad anda oma õpilastele palju tarkust ja jõudu. Sellega seoses võib märkida, et erinevate omadustega mineraalide vaimud võivad toimida õpetajate ja abistajatena.

Järgmiseks põhišamanismis kasutatavate tööriistade rühma moodustavad mitmesugused mineraalid, kristallide, druuside või "kivikujukeste" kujul.

Kvartskristallid. Erinevad mineraalid

Mineraalidest on kuulsaimad kvartskristallid. Nende kasutusala on ebatavaliselt lai. Šamanismiga tegelejad kasutavad kristalle ruumi struktureerimiseks, puhastamiseks, inimese tervendamiseks, mõnikord ka kaitse eesmärgil.

Kasutatakse ka erinevaid kivide omadusi, näiteks arvatakse, et tsitriin tõmbab majja energiat. materiaalne heaolu, malahhiit soodustab emotsioonide ja loovuse puhastumist ning turmaliin kaitseb kahjuliku energia mõju eest. Samuti on paljud mineraalid, nagu tugevad taimed, õpetajakivid.

kellad

Teine levinud tööriist on erinevat tüüpi kellad. Kellahelin võimaldab teil luua harmoonilise tööruumi, kutsub teatud tüüpi vaimu praktikuid ja toimib sageli erinevates ruumides. Ka šamaanitöös kasutatakse kellukesi hinge tagasitoomiseks, aidates otsida ja kutsuda inimese eluenergia kadunud osi. Sama tüüpi pillidele võib omistada ka tiibeti laulvaid kausse, mis loovad oma kõla abil ruumi sügavaks lõõgastumiseks.

Sageli kasutavad praktikud loomakujukesi, haldjad olendid, erinevate kujutistega pildid, suled jne, mis on ühtlasi nendega töötavate vaimude materiaalne kehastus. Šamaaniliste töövahenditena kasutatakse erinevaid elemente elemendid: vesi ilusas amforas, küünal kujuga küünlajalgas, keraamilised kujukesed, kui maa elementide kehastus.

Kokkuvõtteks tahaksin märkida, et artiklis käsitleti peamisi šamanismis kasutatavaid šamaanitööriistu, samas tuleb meeles pidada, et mis tahes tööriista valite oma vaimusoovide, mugavuse ja terve mõistuse järgi.