Pühasid isasid on alati vaja: palved pühakute poole. õigeusk

Vestlus patrullist Artem Perlikuga.

Patristliku vaate olulisus tänapäeva inimese jaoks ilmneb neile, kes tunnevad, et teoloogia ei eksisteeri mitte vaidluste ja nääklemise pärast ning kindlasti mitte teoloogi akadeemiliste teenete pärast, vaid meie rõõmuks.

Seetõttu pole pühade isade vaade maailmale midagi, mis meile väljastpoolt peale surutakse, vaid südame elu, mille patristlik vaade vabastab paljude aastate pikkusest valede mõtete ja ideede vangistusest ning inimene lõpuks õpib. et ta on alati olnud armastatud ja äärmiselt vajalik, ka siis, kui talle tundus, et teda ei oota mitte miski ega keegi. Pühad isad ei tahtnud vaielda usu üle, vaid kinkida teistele õnne näha seda maad taevase pilguga ja selline pilk on põhjus igaveseks inimlikuks õndsuseks, sest see paljastab tõe, et siin maailmas ja meie elus. elu seal pole kunagi olnud ega olnudki midagi.mida Issand meile praeguseks õnneks ei tooks.

Mis teadus on patroloogia?

- Sellele küsimusele vastamiseks kasutan võrdlust. Siin on kaks suurt filosoofi: Platon ja Aristoteles. Nende panus maailma tarkusekassasse on hindamatu. Aga nad kirjutavad erinevalt. Ja kui tahame näiteks sügavuti analüüsida mõnda Platoni loominguga seotud teemat: “Platon ja tema suhtumine loovusse”, “Platoni ideaal”, “Platoni kujutlus Sokratest” - siis me ei leia temas kindlat dialoogi. soovitud teema. Peame läbi lugema kogu Platoni, tutvuma selleteemalise teaduskirjandusega ja alles siis omandame soovitud teema.
Aristoteles kirjutab teisiti. Ta võtab teemaks: “Poeetika”, “Eetika” ja analüüsib samm-sammult kõigi oma eelkäijate seisukohti selles küsimuses ning seejärel viib ta kõik süsteemi, mille ta ei moodusta ilma Platoni mõjuta.

Sarnast tööd teeb ka patroloog – ainult seoses pühade isadega. Fakt on see, et isad, jälgides oma maailmavaate sisemist ühtsust, ei taandanud reeglina oma vaateid ühtseks süsteemiks (nagu Damaskuse Johannes). Pühakute kogemus on Jumala mõistmise kogemus ja iga inimese jaoks on see nii ühine kui ainulaadne. Ja kui me tahame, et isade (või ühe isa) vaated oleksid süsteemis esindatud, kui meile on oluline mõista, kuidas isad (1. sajandist 21. sajandini) mõistsid olulisi kristlikke tõdesid, siis on vaja patroloog, kes toob isade vaated süsteemi, loob teatud sünteesi, mis hõlmab kõiki vanuseid ja võtab arvesse kõike, mida saab arvesse võtta.

Mis on patrullimise tähendus?

– Pühad isad kuulasid enne kirjutamist nendes elavat Püha Vaimu. Kuid erinevatel põhjustel võib iga inimene konkreetsel juhul valesti kuulda ja valesti edastada. Seetõttu kehtib patroloogias isade nõusoleku põhimõte. Ta kindlustab kiriku eksimuste eest. Püha Photius Konstantinoopolist ütleb, et kui 10 isa ütles nii ja 500 muidu, siis peaksime kuulama 500.

Kõigil kristlastel, kes elavad õiget vaimset elu, on Püha Vaim. Seetõttu tunnevad nad kõik sama tõde, mis isad. See viib mõistmise ühtsuseni. Isade armu mõõt on kõrgeim. Ja neil oli anne leida sõnalisi väljendusvorme, et paljastada taevalik, jumalik pilk seoses ühe või teise kaasaegse probleemiga antud põlvkonna jaoks. See on ühtaegu patrololoogi ja suure luuletaja töö ning isad olid mõlemad.

Mõned inimesed tajuvad õigeusku kui kindlust keset absoluutset pimedust. Seetõttu näib kogu maailm sellises tajus inimkonna vaenlase tegevuspaigana. Isade jaoks on õigeusk teistsugune, see on kingitus kõigile, juuretis, mis on kutsutud muutma olemist Vaimus. Seetõttu läksid isad hea meelega inimeste juurde ja inspireerisid neid headuses elama.

Nagu mees oleks välja tulnud
Ja ta läks välja ja avas laeva,
Ja ta andis kõik niidile.

Isad võtsid oma ringlusse kõik paganlikud mõtted, kui need olid kristlusega kooskõlas. Seetõttu ei kohkunud nad tagasi ka paganate seast jumalikult inspireeritud liinide leidmisest. Piisab, kui vaadata, kui sageli Gregory Theoloog tsiteerib paganlikke autoreid, et näha, et see nii on.

Pühade isade vaade olemisele on enamasti taevalik vaade. Seetõttu aitab patroloogia inimestel vaadata maailma taevase, Jumala pilguga, mis on elule täiesti adekvaatne ja väljendab kõige täiuslikumalt iga olemust.

– Kas patoloogilistel uuringutel on selged piirid? Kas need on piiratud konkreetse ajalooperioodiga?

– Õigeusu arusaamise kohaselt ei ole Püha Vaimu väljavalamisel kirikus kronoloogilist raamistikku. Seetõttu on meie ajastu sama patristlik kui iga teine: nii antiikajal kui ka tulevikus. Isade endi sõnul ei katke pühakute kett kunagi ja kirik on alati täidetud Jumala rahvaga. Serbia Justinus ütleb, et "kirik on pidev nelipüha", kus Vaimu valatakse pidevalt välja kõigi usklike peale. Seetõttu pole Kirikus kunagi olnud “kuldset patristlikku ajastut” või õigemini, selline ajastu on selles alati olemas ja on seda kuni maise ajaloo lõpuni. Sarovi seeravi ja uus teoloog Simeon ütlesid, et arm on praegu sama, mis see oli apostlite ajal. Seetõttu on pühad isad samad ja Jumal on sama. Ja inimene ei muutu. Ja kui ta läheb taevasse, muudab taevas teda.

- Mida soovitaksite patrololoogiat õppima asuda inimesele, kes pole sellega varem kokku puutunud? Kas see on raske?

– Soovitaksin alustada lugemisest kui sellisest. Mitte üksikud tsitaadid, vaid isalikud teosed. Näiteks Serbia Püha Nikolaus. Õndsa Augustinuse "pihtimused". Optina vanemate õpetused. Ja ma soovitaksin teil lugeda ka õigeid patroloogilisi uurimusi pühade isade teoste kohta. Selline lugemine muutub inimese jaoks enamasti elavaks veeks, millest on võimatu lahku minna. Kõikjal, kuhu tuleb isalik mõte, ilmub valgus.

Toon näite. Kui mu pihtija andis mulle sõnakuulelikkuse õpetada lastele kristlikku eetikat üldhariduses ja pühapäevakoolis, tekkis küsimus, kuidas seda õigesti teha. Need ained võivad olla koolis kõige huvitavamad, kuid võivad muutuda kõige igavamaks, kui neid õpetatakse õppejõuliselt ning isoleerituna õpetaja ja õpilaste vaimsest elust ja vaimsest kogemusest. Revolutsioonieelne kogemus ei sobinud uutele lastele ja polnud midagi uut. Jah, ja mis see on uus kogemus millel see peaks põhinema? Siis hakkasin uurima, kuidas õpetavad meie aja pühad isad ja parimad õpetajad, mida nad lastele ja teismelistele õigeusust räägivad. Nende imeline kogemus on kujunenud ühtseks süsteemiks, mida ta nimetas "patristlikuks õpetamismeetodiks". Olen aastaid kasutanud seda meetodit mitmes üldhariduses ja paljudes Donetski piiskopkonna pühapäevakoolides. Selle tulemusena sai igast õppetunnist lastele sündmus ja püha. Õppetund – valgus, õppetund-rõõm. Lapsed palusid isegi, et see tund toimuks mitte ainult tundide ajal, vaid ka puhkuse ajal, nad olid toimuva üle nii rahul ja inspireeritud. Nagu ikka, osutus patristlik lähenemine parimaks viisiks laste juhtimisel sinna, kuhu õpetaja kutsub – tõeline elu ja Tõeline Jumal.

See tehnika hõlmab töötamist mis tahes lastega koolieas, aga ka noortega ning võib olla kasulik neile, kes peavad piiskopkonna noortekohtumisi. Metoodika on ühtviisi rakendatav nii üldhariduskoolis aine "Kristlik eetika" õpetamisel kui ka pühapäevakoolis.

Selle tehnika viljadeks on lastes elava ja isikliku hea tunde tekkimine Jumala vastu, mis sageli areneb palveks, usu tugevdamiseks, enese ja hingeliigutuste mõistmiseks, oma elu väärtusetuse tunnetuseks, Jumalast läbi imbunud maailma heledus ja paasalaad.

Sellistes tundides ei õpetanud ma lastele mitte teatud kogust teadmisi, vaid saavutasin kaks asja: et nad mõistaksid, et Jumal ei ela lihtsalt kuskil taevas, vaid osaleb pidevalt nende elus ja et nad tahaksid sellega suhelda. Jumal. Ja nagu ütles Athose vanem ühele targale preestrile: "Kui Jumal toob õpilased teie kätte, õpetage neile kõige olulisemat, õpetage palvetama. Ja palve õpetab neile kõike muud.

– Kuidas te selle teadusega tutvusite? Kust selline huvi tekkis?

– Kui piiskop Mitrofan Nikitin oli veel preester, läks ta kiriku ikoonipoodi vaatama, milliseid raamatuid seal müüakse. Sortimenti nähes võttis ta nukralt habemest kinni ja ütles oigates: “No miks on püha vee ja maailmalõpu kohta ainult brošüürid? Miks inimesed ei loe Basiilius Suurt? Gregory teoloog? Isa Mitrofan oleks siis peaaegu nutnud ja see avaldas muljet ühele säravale kristlasele, mu sõbrale. Ta läks raamatukokku ja võttis Basil Suure raamatu "Šestodnev". Hakkasin lugema ja pooleni jõudes tundsin äkki oma südames ebatavalist soojust. Püha Basil oli nähtamatult lähedal ja kogu tema hing vastas tema armastusele ja hoolitsusele tema vastu. Edasi lugedes märkas ta üllatusega, et pühaku mõtted on üllatavalt kaasaegsed ega ole kaotanud oma aktuaalsust isegi 1500 aastat pärast raamatu kirjutamist. Kuid ta eeldas, et tekst on mingi vaga "muuseum", igav ja aegunud. Mõlemad avastused mitte ainult ei šokeerinud teda, vaid muutsid teda. See temaga juhtunud muutus puudutas ka mind, sest tema südame sära oli võimatu näha ja mitte muutuda. See oli minu esimene tutvus pühade isadega.

Hiljem märkasin, et paljud inimesed, kes pole isade kirjutisi lugenud, arvavad, et neil hakkab igav. Nii et ükskord rääkisin oma õpilasega, kes õppis samuti psühholoogiks. Soovitasin tal pöörduda patristliku hinge mõistmise poole ja ta ütles, et on isasid lugenud ja need ei avaldanud talle muljet. Kui küsisin, mida ta täpsemalt loeb, siis selgus, et ta sirvis mingisugust raamatut, kuhu oli kogutud eraldiseisvaid tsitaate ja seda kõike täiesti skolastilises vaimus. Vastasin talle, et ta ei loe isasid, vaid tundmatute autorite fantaasiaid hinge teemal. Seejärel pöördus neiu minu poolt sel teemal soovitatud isade loomingu poole, askeedid. Ja teda inspireeris eluks Anthony Surozhsky.

– Kas patrulliks saamiseks peate kuskil õppima? Või on see kutsumus, kutse hingest?

– Õigeusul on kolossaalne mõttekultuur ja sügav arusaam kõigist tõstatatud probleemidest. Jumal lubab meil näha maailma tervikuna ja siis võtab vastus küsimusele oma koha terviku üldises harmoonias. Inglise luuletaja Thomas Eliot ütles tänapäeva inimeste kohta, et üks neist sõidab autoga ja teine ​​loeb Aristotelest ning need sündmused pole kuidagi omavahel seotud. Seda seetõttu, et tavaline inimene tajub maailma eraviisiliselt, murdosaliselt. Armule initsiatsioon aitab näha olemist ka tervikuna, osade omavahelises seotuses.

Ja see olend ilmub inimese ees heana. Maailm on hea sellele, kes näeb seda Issanda armu kiirtes. Seetõttu ütles Serbia püha Justinus, et "oma jumalikus, logose olemuses on elu paradiis". Ja puhta südamega inimene näeb, et see nii on.

Just see maailmavaade annab inimestele vaate pühadele isadele. Ja selles mõttes võib ja peaks iga inimene olema patroloog, isade töö ja mõtete jätkaja. Aga kui me räägime puhtalt teaduslikust andest, mis patrullteadlasel peaks olema, siis on parem vastata Joseph Brodsky sõnadega. Kord küsiti temalt, kes ta luuletajate hulka arvas. Ta ütles siis: "Ma arvan, et see on Jumalalt."

— Milline kiriku pühadest isadest teile kõige rohkem meeldib? Miks?

“Paradiisis me lemmikuid ei vali, vaid armastame kõiki võrdse armastusega. Sama kehtib ka isade kohta: igaüks neist on kallis, igaühel on kirikus eriline koht, ilma igaüheta ei tahaks teda ära tundes edasi elada. See on nagu otsustamine, kes on meile kallim: Sarovi Serafim või tema naine? Ja kuidas otsustada, kas nad kõik olen mina?

– Mis tähtsus on pühadel isadel tänapäeva inimese jaoks?

- Kes ei näe, millise armuga on täidetud künkad, heinamaad, suurte luuletajate luuletused, Mozarti muusika, teaduslikud uuringud Aleksei Losev, Kierkegaardi ja Platoni filosoofia, ei tunne ta armu isegi templis. Selline maailmakultuuri eitamine on omane kristliku elu uuele algustasandile ja ka siis mitte kõigile. Iga kogenud mentor oskab alati öelda, kuidas pühad isad (Basilius Suur, Justinus filosoof, teoloog Gregorius) kultuuri kohtlesid ja millise värinaga nad selle kristlusega kooskõlas valisid. Lõppude lõpuks on võimatu lugeda Platonit või Aristotelest ja mitte hüüda pärast iidseid isasid, et need filosoofid olid kristlased enne Kristust. Ja kõik teavad, kui haritud olid paljud isad. Vaimne elu ei väljendu ainult akatistide lugemises, vaid ka igas teos Jumala ja lähedaste pärast. Luule, filosoofia, muusika, maalikunsti kirjutamine ja lugemine – kõik need on aarded. Seetõttu on pühakute seas pühad luuletajad, filosoofid, arstid, teadlased, muusikud. Kuid igavaid inimesi, kes näevad kõikjal ainult pimedust ja pattu, pole pühakute seas olemas!

Usklik on võimeline nägema Kristust kõiges. Ja kirjanduses, muusikas ja inimeses. Pühad isad on seda oskust sügavalt arendanud. Nad olid Kristusele häälestatud ja seetõttu nägid nad Tema jälgi kõiges, mis neid ümbritses, välja arvatud patt. Jah, ja nad nägid pattu omapärasel viisil. Niisiis, üks mu tuttav, hämmastav preester, ütles kord, et Egiptuse Maarja otsib Issandat pahedes. Tema hing tahtis kõrgust, kuid kogemata pidas ta hoorust kõrgusteks, nii et ta ei võtnud isegi oma tegude eest raha. Kuid kõik ümberkaudsed nägid temas ainult hoorat.

Minu elus oli juhtum, kui nägin ühe modellitüdruku fotosid laval ja pärast seda, kui ta arvas, et keegi teda ei näe. Ja siis see tüdruk, väsinud ja üksildane, oli kurb ja südamest murtud ning laval oli ta sunnitud naeratama. Kus ta päris on? Millise neist Jumal vastu võtab? Muidugi see, kes nii palju kannatab ...

Kui tavaline inimene vaatab teisele otsa, otsib ta põhjust hukkamõistmiseks, pattudeks ja üleastumisteks. Aga kui armuga täidetud askeet teist vaatab, näeb ta teda sügavamalt kui patt, kogu armastuse ja halastusega ning märkab seetõttu, kui seletamatult ilus see võõras on. Seda saavad õppida ka need, kes on pühaku lähedased, kes loevad tema kirjutisi. Neid õpetab arm ise, mis elab selle pühaku südames ja tegudes, keda nad austavad.

Kes on pühad isad?

– Väga raske on inimesele seletada seda, mida ta oma igapäevases kogemuses näinud pole. Inimeste elu jaguneb ju reeglina kahe ütluse vahel.

Esimene on ameeriklane ja ta räägib inimese võõrandunud suhtumisest maailma: "Mu naine on minuga, mu poeg Joe ja tema naine – me elame neljakesi koos, me ei vaja kedagi teist."

Ja teine ​​- poola keel - inimeste suhtumisest hindamatusse eluaega: "Esmaspäevast reedeni, kaheksast viieni - ja nii kuni surmani."

Nii elab inimkond üldiselt. Pühad isad on need vähesed inimesed, kellele sellisest elust ei piisanud ja nad tahtsid saada selliseks, kelleks Jumal igaühel oli. Päikest teistele. Need, kes elavad iga sekundi oma elust asjata. Milles see ebapiisavus on? Ameerika klassikaline poeet Emily Dickinson kirjutab sellest:

Kui süda - vähemalt üks -
Ei lase sellel puruneda
Ma ei elanud asjata!
Kui ma kannan seda õlgadel, siis nõustun sellega -
Et keegi saaks end sirgu ajada -
Valu - vähemalt üks - palju -
Üks surev lind
Ma tagastan osakese soojust -
Ma ei elanud asjata!

Pühad isad usaldasid Jumalat ja läksid Tema juurde mööda teed, mille Kristus oma õigeusu kirikus jättis. Ja neist said need, keda Jumal muutis nii palju, et nad nägid oma eluajal välja nagu anumad, millest Looja paistis üle kogu maa oma halastuse ja armastusega.

Seetõttu muutus nende ümber elu ise ilusaks – imeks ja tegelikult muinasjutuks. Ja isegi nende eluajal hoidis Jumal nende palvete kaudu inimesi, linnu ja isegi riike.

Nii ütlesid näiteks pärast II maailmasõda Kreekas asuvat Aegina saart pommitama lennanud Saksa lendurid, kus kunagi elas maailmakuulus Aegina pühak Nektarios, et saare kohal lennates ei näinud nad ühtegi saart. Kaartide järgi oli nende all saar, aga tegelikult oli seal ookean. See tähendab, et pühak varjas oma palvega kogu saart pommirünnakute eest.

Ja kui pühakute maapealne elu lõppes ja Issand viis nad paradiisi, tahtsid nad seal meeldida ja aidata kõiki, kes neilt ainult maa peal abi paluvad ...

Mida patroloogia uurib?

– Patroloogia on teadus, mis süstematiseerib pühade isade vaimseid kogemusi.

Pühakutel oli hämmastav omadus: vaadelda oma aja mis tahes probleemi ja raskust mitte hetkelise kasu seisukohalt, vaid läbi igaviku, taeva prisma. Seetõttu oli nende nägemus igast olukorrast ingellik vaade, kui tunnetajale ilmutatakse täielikult tunnetatu. See on võime näha sündmusi ja maailma täppi. Seetõttu olid nende vastused nii sügavad ja paradoksaalsed.

Pühakuid huvitas, kuidas muuta Jumal oma elu ja südame sisuks. Uurime isade loomingut, et saada osaliseks nende elu- ja mõtteviisist.

- Mis on seniilse nõukogu tarkus?

– Vanemate tarkus on selline, et nad näevad olukorda tervikuna, kogu selle mitmekesisuses ja Jumal ütleb neile inimese jaoks kõige õigema lahenduse, et tema hing kasvaks uueks ilumõõduks.

E. Poseljanin: „Üks mu sõber, täites oma vanemate soovi, teenis, omamata sellesse suhtumist. Teda piinas positsioon, mida teised pidasid silmapaistvaks, meeldivaks ja heaks. Talle tehti pakkumine selliseks teenuseks, mis esindas küll igas mõttes edutamist, kuid samas oli talle südameasjaks. Algul räägiti sellest vaid, siis nõuti otsustavat vastust. Küsisin talt luba võtta ühendust Optina vanema Ambrose'iga. Vanema nõuanne oli keelduda ja ma veensin sõpra keeldumist kirjutama ...

- Nüüd ütles ta (sõber) süngelt, ma tegin asja, inimlikult öeldes rumalat, ebamõistlikku. Ma ei talu seda teenust. See teeb mind õnnetuks, mürgitab mu elu. Nägin ilusat väljapääsu ja pean ära pöörduma. Ma sain hakkama. Aga et mul oleks sellega lõbus, ei.

Mõni päev hiljem tehti talle täieliku üllatusega veel üks ettepanek, mis, olles kõiges üle esimesest, oli täiesti tema kalduvustele vastav, justkui talle loodud. Ja siis soovitas vanem kähku see ettepanek kohe vastu võtta.

Exupery ütles, et inimene sünnib maailma aeglaselt. Sest meie hing küpseb aeglaselt heaks. Vanem aitab oma nõu ja palvega sellele kasvule kaasa. Ta õpetab olema siiras Jumala ees, olema nagu Jumal.

Kord pöördus üks naine, kes oli elus väga üksildane, Serbia Püha Nikolause poole. Ta ei teadnud, kust sõpru leida. Ja vanem Nicholas soovitas tal aidata vaeseid ja üldiselt neid, kes abi vajavad.

Kui mees tuli ühe preestri juurde ja kaebas üksinduse üle, vastas preester: „Sinu ümber vajavad tuhanded inimesed armastust. Pöörduge nende poole ja te ei jää üksi."

Kui noored mehed küsisid Suroži metropoliit Anthony käest, kuidas preestriks saada, ütles ta kahte asja.

1. Saage, kui saate rääkida Jumalast viisil, mida keegi pole enne teid rääkinud. Kuid kõik öeldud on teie kogetud tõde, mitte fantaasia.

2. Preesterlus seisneb selles, et inimesed tunnevad, et elad nende jaoks.

Selliseid määratlusi ei saa lugeda. Neid saab kogeda ainult oma teel Jumala juurde ja ainult tänu sellele, et olete neid kogenud, saate neid teistele avada.

Kui meil on selles elus kohustus ja kohustus, siis on see rõõmu toomine neile, kes meiega koos sellel maa peal käivad. Vanemad õpetavad meid seda tõde sügavalt mõistma.

"Nüüd kannab ainult religioosset teemat käsitlev raamat juba nimetust "vaimne". Nüüd on see, kes kannab sutanat, vaieldamatult "vaimne"; kes käitub mõõdukalt ja aupaklikult, on "vaimne" kõrgeimal määral! Pühakiri seda ei õpeta. , mitte nii pühad isad meile õpetavad, nad ütlevad, et inimene võib olla kolmes olekus: loomulik, alaloomuline või üleloomulik ja üleloomulik. kirglik on see, kes teenib täiesti ajutist maailma, isegi kui ta ei luba jämedaid asju pahed.ainult see, kes arvab nagu pime, kobab. on üle kirgede, kõrgemal oma olemusest. Sellised - nagu maailma valgus ja maa sool - näevad iseennast, näevad oma naabreid; ja ainult nendesugune vaimne inimene saab neid näha. Vaimne väidab kõike, kuid ta ise ei väida mitte üheltki, Pühakiri ütleb (1Kr 2:15). Need on tänapäeval äärmiselt haruldased. Mul oli elus õnn kohtuda ühe vanamehega, umbes 70-aastane, endiselt maa peal hulkuv, talupoegadest, kirjaoskamatu; ta elas paljudes kohtades Venemaal, Athose mäel – ta ütles mulle, et kohtus ainult ühega.“ (Püha Ignatius Brianchaninov)

"Hingeline on see, kes tugineb kõiges oma järeldustele ega arva, et vajab kõrgemat abi, ja hulluks peetakse seda, kes ei taha usuga midagi vastu võtta ja kõike seda, mida pole võimalik tõestada. , see, kes arvab, et kõik toimub loomulikus järjekorras, ega luba midagi üleloomulikku, nimetab seda vaimseks, see tähendab loomulikuks: tema hing tegeleb ainult looduse dispensatsiooniga. (Kuulutamine)

"Aga vaimne inimene mõistab kohut kõige üle ja keegi ei saa tema üle kohut mõista. Kes on siiras inimene, seda teame eelnevast. Vaimne inimene on see, kes on saanud oma hinge Püha Vaimu sära ja kelle mõistus on Tema poolt valgustatud. Seetõttu mõistab vaimne kõike, nagu eespool öeldi, vaimselt ja kes ta ise on, seda ei mõista hingest keegi; sest olles neist kõrgemal, on ta neile tundmatu. Muidu: vaimne inimene saab aru, kes on vaimne ja mida ta läbib pärast surma, ta teab ka nii enda oma kui ka seda, mis hingele kuulub, aga kes ta ise on ja millele ta pärast surma allub, ei saa vaimsetest keegi aru. , nagu nägija näeb pimedat, aga ta ise on pimedale nähtamatu." (Evangeelium)

"Sest kes on teadnud Issanda meelt, et ta tema üle kohut mõistaks? Vaimset meelt nimetatakse Issanda meeleks. Sõna kohtunik seisab asemel: õige. Ülal on öeldud: vaimse üle ei saa keegi kohut mõista, tõestab nüüd, et ta ütles seda õigesti. Sest kes tunneb Issanda meelt et sa otsustaksid kohtunik tema, see tähendab, parandan selle? Sest kui keegi ei saa isegi tunda Issanda meelt ja see on vaimse inimese mõistus, siis veel vähem saab ta seda õpetada ja parandada.

"Kuulelikkusest tuleb alandlikkus," ütlesid isad. Alandlikkus sünnib sõnakuulelikkusest ja seda toetab kuulekus, nii nagu lambi põlemist säilitatakse õli lisamisega. "(Püha Ignatius Brianchaninov)

"Mina, ütleb ta, rakendasin ennast ja Apollost, et te õpiksite meilt mitte rohkem mõtlema, kui on kirjutatud." (Kuulutamine)

"Tõeline kuulekus on sõnakuulelikkus Jumalale, ainsale Jumalale. Kes üksi, üksi ei suuda sellele kuuletusele alluda, võtab oma abiliseks inimese, kellele kuulekus Jumalale on tuttavam. Tugevate impulssidega inimesed aga ei saa, sest impulsid kannavad Redeli Johannes ütles: "Isad otsustasid, et psalmood on relv, palve on müür, laitmatu pisar on pesulaev ja õnnistatud kuulekus on ülestunnistus, ilma milleta ei näe ükski kirglikest Issandat" ( Kraad 4).Kui juht hakkab otsima kuulekust ise, mitte Jumalat - ta ei ole väärt olema ligimese juht! Ta ei ole Jumala sulane!Kuradi sulane, tema tööriist, tema võrk! Ära ole ori mees– apostel pärandab (1Kr 7:23)." (Püha Ignatius Brianchaninov)

"See juhtum siseneb teie vaimsete kogemuste varakambrisse, see toob teile ettevaatust tulevikuks ja vennad - toitu. Abikaasa jaoks kogenematu ei ole osav, kuid olles kiusatud, võib ta aidata neid, keda kiusatakse, Pühakiri ütleb (Hb 2:18). Andku Issand teile järgida seda Redeli Püha Johannese juhiseid: Kui me näeme selles, justkui mehes, on ikkagi tühine ja väike patt, kui me seda ei näe, siis me ei kasuta selle piinaja kuulekust mitte midagi. Rektori juurde soovijatel pole sugugi vaja kahtlemata usku säilitada, nende parandused südames on kustumatud ja meeldejäävad, aga kui deemonid sisendavad meisse uskmatust, siis paneme oma suu kinni nende eest, kes mäletavad. Kuna usk õitseb südames, kiirustab lagi ja keha teenima. Aga kui uskmatus algab, siis see on langenud”, ehk “Vagaduse ja kuulekuse väljale sisenedes ei tohiks me oma head seadusandjat (mentorit) enam milleski proovile panna, isegi kui temas kui inimeses märkasime väikest. vead; muidu, st piinades, ei saa me sõnakuulelikkusest mingit kasu. Need, kes soovivad säilitada vaieldamatut usku oma mentoritesse, peavad hoidma oma südames nende heategusid kustumatu ja unustamatuna et peatada deemonite suud nende meenutamisega, kui need külvavad meisse uskmatust. Nii nagu südames õitseb usk, õitseb ihu teenimises. Kes komistab uskmatuse peale, on langenud»” (teise nimega) [Otsijad selgitus evangeeliumi käsud Pühade Isade raamatutes.]

“Ja see, mida ma endalt paljude tunnistajate ees kuulsin. Mida sa kuulsid, mitte seda, mida sa ise uurisid, sest usk kuulmise järgi. Sa kuulsid mitte salaja, vaid avalikult, paljude juuresolekul. Under palju tunnistajaid mõned mõistavad seadust ja prohveteid, sest minu sõna pärines Pühakirja tunnistustest. Räägi siis ustavatele inimestele. Ta ei ütle: ütle mulle, vaid anna edasi, justkui varanduse kohta. Sest see, mis edastatakse, säilib puutumatuna. Selle kaudu muudab apostel oma jüngri tähelepanelikumaks. Ustav, mitte need, kes on osavad süllogismide koostamisel ja arupärimiste kudumisel, vaid milles võite olla kindel, et nad ei saa reeturiteks.” (Kuulutamine)

„Juhatused Jumala sõna järgi raamatust, mitte elavatelt huultelt, on ainus juhatus, mis meile antakse ja munk saab paratamatult suures osas tema juhiks, hoolimata olulisest kasust, mida ta toob. seotud suurte ja sagedaste vigade ja kõrvalekalletega, vältimatute tagajärgedega teadmatusega ja kirgede meelevalla all oleva seisundiga. Algaja teadmatus ja kirgede ülekaal temas ei anna talle võimalust mõista Pühakirja nii, nagu peaks, ja sellest piisavalt kindlalt kinni hoida. Üle patuse mere lennates muutume sageli nõrgaks, sageli kukume ja sukeltume merre, meid ähvardab oht sellesse uppuda. Meie seisund juhtide puudumise tõttu, Vaimu elavates anumates, lugematute ohtude tõttu, millega meid ümbritseb, on väärt kibedat hädaldamist, lohutamatut nutmist. Oleme vaesuses, oleme eksinud ja pole häält, mille abil saaksime oma eksimusest välja tulla: raamat vaikib, langenud vaim, kes soovib meid eksimuses hoida, kustutab meie mälust teadmise selle olemasolust. raamatust. Päästa mind Issand hüüdis prohvet, nähes prohvetliku vaimuga ette meie õnnetust ja võttes vastu selle näo, kes soovib saada päästetud, nagu oskude reverend! pole olemas vaimukandvat mentorit ja juhti, kes eksimatult osutaks pääste teele, millele pääseda soovija võiks end täie kindlusega usaldada! Tõde on vähenenud inimeste poegadest, igaühe tühine tegusõna tema siiraks[Ps. 11. 1-3], vaimse mõistuse ettepanekul, mis on võimeline arendama ja avaldama muljet ainult pettekujutelmidest ja edevusest. Oleme äärmiselt nõrgad; meid ümbritsevad kiusatused on paljunenud, ülemäära tugevnenud: võrgutavas mitmekesisuses ja atraktiivsuses seisavad nad mõistuse ja südame valusate pilkude ees, tõmbavad neid enda poole, pööravad Jumalast eemale. Oleme kiusatuste mõjule nii palju järele andnud, et oleme hüljanud isegi Jumala Sõna, ainsa päästevahendi, juhtimise. (teise nimega)

„Kiriku esimeste sajandite isad soovitavad eriti otsida jumalikult inspireeritud juhti, alistuda talle täiuslikus, tingimusteta kuulekuses, nad nimetavad seda teed, nagu see on, kõige lühemaks, vastupidavamaks, kõige Jumalat armastavamaks. Kristuse aegadest aastatuhande võrra eraldatud isad, kes kordavad oma eelkäijate nõuandeid, kurdavad juba jumalikult inspireeritud mentorite harulduse üle, ilmunud paljude valeõpetajate vastu ning pakuvad Pühakirja ja Pühakirja juhatust. patristlikud kirjutised. Meie ajale lähedased isad nimetavad jumalikult inspireeritud juhte antiikaja omandiks ja päranduvad juba otsustavalt Püha ja Püha Pühakirja juhtnööridele, mis on kontrollitud vastavalt nendele kirjadele, vastu võetud suurima ettenägelikkuse ja ettevaatusega, nõuandeid. kaasaegsetest ja vabaabielus elavatest vendadest.Soovisin olla mentori juhendamisel, kuid mul ei õnnestunud leida mentorit, kes mind täielikult rahuldaks, kes oleks isade elav õpetus.Samas kuulsin palju kasulikku, palju hädavajalik minu hingeehituse algus. Puhkugu Issand rohelises kohas, jaheduses, valguse ja õndsuse kohas, minu hinge surnud heategijad! Andku ta suuremat vaimset õitsengut ja õitsvat lõppu neile, kes on veel maise rännaku ja rügamise alal!" (Püha Ignatius Brianchaninov)

"Hoidke end erutumast ja kõigist alandlikkusega vastuolus olevatest impulssidest. Nõua endalt vaikust ja tähelepanu palves, lugemises ja kõigis oma tegudes. Selline käitumine toob vaimule alandlikkuse. Alandlikkus varjutab Jumala halastuse. (teise nimega)

„Püha tõde kuulutab südamele vaikus, rahulikkus, selgus, rahu, meeleparandus, enesesse süvenemine, lootusetus enda jaoks, lohutav lootus Jumalale. Vale, isegi kui see on riietatud headuse varju, tunneb ära selle tekitatud segaduse, pimeduse, ebakindluse, muutlikkuse, meelelahutuse, unenäolisuse või petab ainult südant – toob talle meelitavalt rahulolu, enesetoitumise, mingisuguse. ebaselgest, mudasest naudingust. Ja see petetud südame rõõm on nagu teeseldud vaikus” (ta)

“Võrgutav nauding toidab eneseuhkust, mis sünnib peenest näitlemise edevusest, pimestades mõistust ja südant; ta armastab end väljendada, ta lubab endal kõrvale kalduda temast targema Püha Kiriku täpsest kuuletumisest; see, nagu kõik võlud, ei talu ka kuradi mahhinatsioonid, nagu kurat ise ja tema laps – patt – nende jaoks surmava, mõrvarliku lõhna lõhna, mida meeleparandus ja selle vili – alandlikkus neist endast eraldab. Maailma Päästja ütles: Õndsad on vaimuvaesed, õndsad on need, kes on praegu näljased, õndsad on need, kes praegu nutavad- ja Häda teile, nüüd rahul (Lk. 6:20-21, 25).” (teise nimega)

"Hea ja kurja eristamine kuulub südamele – selle asi. Aga jällegi on vaja aega, see tuleb fikseerida evangeeliumide käskudes, et süda omandaks maitsepeenuse, et eristada tervet veini võltsveinist. südame asi on eristada head kurjast ja et süda ei omandaks järsku võimet teha talle kuuluvat tööd – mõlemad apostel tunnistasid: täiuslik sööb tahket toitu, ta ütles, neid, kellel on tunded, on pikaajaline hea ja kurja mõttekäiku õpetanud(Hb 5:14). Sellepärast, kuni süda omandab oskuse eristada head kurjast, on ligimese kogenud nõuanded väga kasulikud - idakiriku õpilase, ainsa püha, ainsa tõelise, kes otsib ja leiab sõnakuulelikkuses õnnistatud vabadust. talle. „Kuulelikkusest sünnib tõeline alandlikkus,” ütles Püha Redeli Johannes; alandlikkusest – tõeline vaimne arutlus või mõistus. Niisiis, väljaspool Kiriku püsivat kuulekust pole ei tõelist alandlikkust ega tõelist vaimset mõistust – on tohutu ala, valede ja selle tekitatud enesepettuste tume valdkond.

"Pidev püüdlemine Jumala tahte täitmise poole hävitab vähehaaval meie enesega rahulolu ja riietab meid õnnistatud vaimuvaesusesse." (teise nimega)

"Kui kristlane hakkab elama Jumala tahte, hea, vastuvõetava ja täiusliku [Room. 12. 2.] või Uue Testamendi käskude järgi, ilmneb talle ootamatult inimloomuse langus ja nõrkus. [Püha Siimeon, uus teoloog, aktiivsed ja teoloogilised peatükid, ptk 4. Philokalia, 1. osa.] Nõrkus ei lase tal täita puhtalt ja pühalt Jumala käske, nagu Jumal nõuab, ja pattulangemine on vastu, sageli koos suurimaga. kibestumist, Jumala käskude täitmist. Ta tahab ja nõuab, et langenud täituksid ja langenud inimmõistus. Selle tahte püüdlused ja selle mõistuse ideed on riietatud kõikvõimaliku kõige ülevama tõe ja voorusega. teadmine sisemisest võitlusest, sees elava patu hukkamõistmisest ja avastamisest, teadmine selle vägivaldsest jõust heade kavatsuste ja püüdluste üle annab kristlasele õige ettekujutuse endast ja inimkonnast.Ta näeb endas inimkonna langemist; ta näeb oma kogemustest, et sellest kukkumisest on võimatu välja tulla ainult enda omadega jõupingutusi; ta omandab tõelise alandlikkuse, hakkab tooma Jumalale kõige soojemat abipalvet ja eestpalvet kahetsevast südamest, mida Jumal alati kuulab. Õpeta mind täitma Sinu tahet![Ps. 142.10] õpeta mulle oma õigustust![Ps. 118.12] ära varja minu eest teie käsud![Ps. 118.19] kinnita mind oma sõnadega![Ps. 118.28] Jätke ülekohtu tee minust eemale ja halasta minu peale oma seaduse järgi![Ps. 118. 29]." (teise nimega)

Raamat sellest, kuidas lugeda pühasid isasid ja kuidas mitte lugeda pühasid isasid:
Õigeusu pühad isad (Hieromonk Seraphim Rose)

Püha Ignatiuse (Brjanchaninovi) artikkel sellest, miks lugeda pühasid isasid.

Püha Ignatius (Bryanchaninov)
elulugu

"Minu raamatu pealkirja "Askeetlikud kogemused" osas jään oma endisele arvamusele. Nüüd, pärast revisjoni, olulist parandust ja tohutut täiendamist teistsuguste artiklitega, pole ilma tõsise ja täpse pealkirjata võimalik: seda nõuab raamatu omadus.See on märtri raamat!Märter pattude eest ja oma pattudest,kuid märter.Raamat on hingelt kerge,aga mõtted ja tunded selles on sügavad ja ülev. Kerge tiitel, õrn pealkiri - ei sobi tema tõsise iseloomuga: see peaks kandma ranget nime. (Püha Ignatius Brianchaninov)

"Palun alandlikult vastu võtta raamat "Askeetlikud kogemused", mida Peter Aleksandrovitš teile esitleb. Seda raamatut on enda ja teiste kohta tehtud tähelepanekute põhjal kirjutatud ja parandatud 20 aastat. See viib enesevaatluseni. , enese rahustamiseks ja ülesehitamiseks usu ja evangeeliumi tõe kaudu. Isikliku külastuse asemel tulen teie juurde oma raamatuga ja selle kaudu soovin teiega pidevalt koos olla." (teise nimega)

"Minu kirjutised ei kuulu mulle, nende allikaks on isad, need kuuluvad õigeusu kiriku isadele. Minu valik Jumala Ettehoolduse poolt selle elutähtsa vaimse toidu õpetamise instrumendiks tänapäevasele usklike jäägile on Jumala õnnistus neile ja mulle Maailm armastab omasid, ütles Päästja (Johannese 15:19) Kui maailm kuuleb Jumala Sõna, mida kuulutatakse vastavalt elementidele ja maailma vaimus, st. kui ta kuuleb oma õpetust, mis on kaetud Jumala õpetuse maskiga, siis ta ülendab seda kiitustega.maailma valitsemine, siis ta nakatub vihkamisest Sõna vastu, kehtestab tagakiusamise selle vastu, kes on sõna öelnud. Väga ohtlik on omandada teadmisi mitte Kristuses, vaid oma langenud loomust arendades püsida vaimus osaduses maailmaga. (teise nimega)

"Eksperimendid, olles puhtalt vaimne raamat, peaksid olema kasulikud isamaale ja kodanikuühiskonna mõistes. Raamat jätab paljudele tugeva mulje, täiesti erineva mulje kui tänapäeva vaimsetest kirjutistest. See paneb tähelepaneliku lugeja sellesse kategooriasse. õigeusu kristlastest ja annab talle otsustava ühekülgse päästva suuna. Õigeusu ideede arengust ja kindlusest õigeusus oleneb meie rahva energia, selle vaimu sõltumatus." (teise nimega)

"Raamat "Kogemused" toob olulist kasu neile, kes soovivad saada päästetud (viimastel aegadel), õpetus palvest ja muudest palvetamist toetavatest kristlikest voorustest on nende jaoks hädavajalik." (teise nimega)

"Praegu on hädavajalik vajadus õige palve järele, kuid nad ei tea seda isegi! Nad ei tea, et see peaks olema meeleparanduse vahend ja väljendus, nad otsivad naudingut ja naudingut, meelitavad ennast ja tapavad oma hinged päästmiseks antud instrumendiga.õige arusaam palvest meie ajal! See on hädavajalik, meie aja ainus teejuht pääste poole. Mentorid puuduvad! Parimad on meile teadaolevalt Optina mentorid. Aga nad on eranditult kehalised töötajad ja seetõttu kõnnivad nad ise pimeduses ja hoiavad neid, kes neile järgivad, pimeduses, rahuldades ennast ja nõudes teistelt käskude ainsat kehalist täitmist. (teise nimega)

"Need, kes on vanema juhendamisel, ei tohiks tema õppesüsteemist lahkuda. Seda nõuan ka neilt, kes juhinduvad minu nõuannetest, eriti raamatute lugemisel, isegi isalike raamatute lugemisel." (teise nimega)

"Sain raamatu" Surma Sõna ", andke andeks, et ma teid selle lugemisega tülitasin. Kuid see sisaldab kõiki peamisi asju, mida Püha Ida Kirik surma kohta õpetab. Samuti pidin tundma tõelisi kristlasi, kõige rohkem munki kellest üks küpses oma hinge, väljudes kehast, teised nägid ja kuulsid vaime tegelikkuses, viimistledes oma kehalisi tundeid vabatahtliku või tahtmatu teoga, ja teistelt. , Nägin katsumusi, hingede rongkäiku läbi nende, nägin taevast avanes ja seal on just see, mida püha Andreas nägi, nagu on kirjeldatud "Surmajutluses". Seda kõike ei olnud võimalik ilmselgelt sõnasse panna, kuid see paistab läbi, et mitte mingitest teoreetilistest kontseptsioonidest ja teadmistest. " (teise nimega)

Askeetlikud kogemused, 1. köide.

Askeetlikud kogemused, 2. köide.

Askeetlikud kogemused, 3. köide.
3. köite lisa ja joonealuste märkuste ärakirjad.

Askeetlikud kogemused, 4. köide.
4. köite lisa ja joonealuste märkuste ärakirjad.

Askeetlikud kogemused, 5. köide.
5. köite lisa ja joonealuste märkuste ärakirjad.

Askeetlikud kogemused, 6. köide.
6. köite lisa ja joonealuste märkuste ärakirjad.

Askeetlikud kogemused, 7. köide: 1. osa, 2. osa

Askeetlikud kogemused, 8. köide: 1. osa, 2. osa

Sõna inimese kohta
(Püha Ignatiuse viimane, lõpetamata teos)

Kirjad ilmikutele

Püha Nikodeemus Püha mägironija
elulugu

"Siin, siin, selles Nähtamatus sõjas (st raamatus) või õigemini selles Issanda sõda Kristuse sõdalased õpivad tundma teadmisi mitmesugustest pettekujutlustest, mitmekesistest intriigidest, sõjaväe mõeldamatutest kavalustest ja kavalusest, mida vaimsed vastased nende vastu kasutavad tunnete, kujutlusvõime, jumalakartlikkusest ilmajätmise kaudu, eriti nelja ettekäände kaudu, nad toovad surma ajal südamesse – ma mõistan uskmatuse, meeleheite, edevuse kiindumusi ja nende endi muutumist Valguseingliteks." (Püha Nikodeemus Püha mägironija)

Nähtamatu kuritarvitamine

Austatud Abba Dorotheos
elulugu

"Vale mõtete ja põnevuse suhtes tuleb olla väga ettevaatlik: nendega võib inimene, kes mõtleb head teha, endale ja oma ligimestele palju kurja teha. Dorotheuse juhatus on päästetud saada soovijatele vältimatult vajalik. see tuleb teie juurde. Kristus on teiega. Kordan oma siirast soovi, et kõik õnnistaks teid ja teie perekonda." (Püha Ignatius Brianchaninov)

Hinged õpetused

Püha Theophan erak
elulugu

"Nähtamatu sõda" (Püha Nikodim Püha mägironija) - tõlge kreeka hierarhi Theophan the Reluse järgi.

Päästmise tee

Juhised vaimses elus

Mis on vaimne elu ja kuidas sellele häälestuda?

Bulgaaria õnnistatud teofülakti
elulugu

Blagovestnik
(Uue Testamendi tõlgendus)

Lihtsalt väljavõtted patristlikest kirjutistest, need ei kohusta millekski. Kuid mälust kustutatakse katastroofiliselt kiiresti ja jäljetult. Paigutatud nende endi pärast, lootuses mitte kaotada vähemalt midagi.

"Teenendagem oma ligimest oma teenistuses, mitte kui laste isad, vaid kui Issanda teenijad, kui pühade inglite nilbed teenijad. Seda tahtis Paulus ja ta arvas nii! Me ei jutlusta iseendale ta ütles korintlastele: vaid Kristus Jeesus, Issand, teie sulaste Jeesuse, Issanda pärast(2. Korintlastele 4:5). Andkem Jumal Jumalale. Ärgem omastagem Jumala arvamust endale: meie arvates ei saa Jumal meie omaks, vaid ainult meid petab tühi, naeruvääriline ja samal ajal nutmine, enesepettus. Kui me alandame end, võib Jumal anda oma meile; siis saab see armust kindlasti meie omaks. Nii said pühakud, olles saanud Püha Vaimu anumateks, ka Vaimus isadeks, neil sündisid Vaimus lapsi. Kristuse käsk: ärge nimetage end isaks maa peal ega õpetajaks maa peal, jäi puutumatuks (Võrdle: Mt 23:9-10). Kui Ananias ja Sapfifa valetasid apostel Peetruse ees, langesid nad surnult; ja apostel selgitas nende süüd, et nad valetasid Jumalale, kuigi nad ei näinud enda ees mitte Jumalat, vaid ainult inimest – apostlit. Kuid see mees oli Püha Vaimu anum, mis temaga tehti, viitas Jumalale. Paljud pühakud kutsusid neid lapsi, kellele nad Vaimu elu edasi andsid. Ja see oli tõsi, sest sõnadega kaasnes tegu ise. Kuid meie, kes meis endas ei ole selget Vaimu asupaika, saame omastada seda, mida ainult Jumal annab. Kas pole see kohutav pühaduseteotus! Kas see enesepettus ei vääri oma tekitatud valeseisundi järgi kibedat hädaldamist? Need pühad isad, kelles armu küllus ei voolanud üle nagu apostlitel ja teistel suurtel Jumala pühakutel, ei julgenud end nimetada õpetajateks ja isadeks. Nende kohta ütleb Sora munk Nil oma Skete reegli eessõnas: "Ma ei nimeta teid oma jüngriteks: meil on üks Õpetaja - Kristus" ja nii edasi. Ja see on apostli testamendi järgi, kes ütleb: kui keegi räägib nagu Jumala sõnu, kui keegi teenib otsekui kindlusest, siis Jumal annab, olgu Jumal kõiges austatud Jeesuse Kristuse läbi(1. Peetruse 4:11). Kõikjal surev "mina"! Kõikjal, kus Kristus elab ja annab elu. Alandlikkus tapab loomuliku armastuse. Ja kui ta sureb alandlikkusest, koosneb tema elu uhkusest. Kuna see kuulub vana Aadama omaduste hulka, nõuab see surma ja ülestõusmist Vaimu poolt. Selles elab iidol “mina”, asetatuna sisse hiilinud enesetähtsuse troonile, mida riputab väidetava vooruse loor.

Apostel Paulus ei armastanud seda armastust oma jüngrites enda vastu – selle eest nimetas ta neid lihalikuks.

Tema vastu relvastades kirjutas ta enda vastu, soovides oma jüngrite arvates end kukutada, alandada, hävitada. Toit Paulus lüüakse sinu eest risti, kas ta ütles neile? - Kes veel Paul on? Az nasadih, joo Apollost, jumal kasva. Samamoodi ära istuta midagi, joota mind, aga jumal toob tagasi (1 Cor. 1:13; 3:5, 6-7). Kas näete, kui innukalt soovib suur apostel, et need, kes usuvad Kristusesse, oleksid inimestele surnud! Inimeste taaselustamine on surmamine seoses Kristusega ja järelikult ka kõige jumaliku ja vaimse vastu, sest Kristus on ainus eestkostja Jumala ja inimeste vahel.

Ristija Johannese jüngrid olid kord kadedad, kui said teada, et kõik järgivad Jeesust, ja suur Eelkäija vastas neile: kellel on pruut, on peigmees, ja peigmeeste sõber, kes seisab ja kuulab teda, rõõmustab peigmeeste hääle pärast: see on minu rõõm. Talle sobib kasvada, aga minu jaoks on see väike(Johannese 3:29-30). Suurepärased sõnad! Pühad sõnad! Just siis täidavad mentorid oma kohust, kui nad soovivad, et nende hinges, mille nad Kristuse juurde toovad, ainuüksi Kristus saaks ülendatud ja kasvada. Nad tahavad oma juhtide arvates kahaneda, kui ainult Kristust nende eest ülendataks, siis tunnevad need mentorid rõõmu täiust, kui oma soovide lõppu. Vastupidi, need, kes toovad nende juhtimisele usaldatud hinged iseendale, mitte Kristusele, ütlen ma eksimatult, rikuvad abielu.“ (Püha Ignatius Brianchaninov)

"Oma kirja sõnadele: "Võta mind, hea karjane, ja loe mind oma karja lammaste hulka," on minu vastus: "Võta mind, mu naaber, teenin sind teel Kristuse juurde."

Nii õpetab püha apostel Paulus mind vastama. Ta kirjutas korintlastele: Me ei kuuluta iseendale, vaid Issandale Kristusele Jeesusele ja oma sulastele Issanda Jeesuse pärast(2. Korintlastele 4:5). Ma ei kuuluta ise! Ei!.. Jumal hoidku!.. Las ma seisan kõrvale! Nii et seista on minu südamele informeeritud, see on meeldiv. Piisab, kui suudan Messiale osutades öelda: Vaata, Jumala Tall, võta ära maailma patud(Johannese 1:29), teine ​​mees on Aadam, Issand taevast(1. Korintlastele 15:47). Panime selga sõrmuse kujutise tahtmatult sündinud liha järgi, Pangem selga taevane kuju(1Kr 15:49), juba lapseeas tundmatu, ristimisega selle kujuga riietatud, hooletu elu paljastatud, riietugem taas meeleparanduse ja evangeeliumi käskude järgi elamisse. Täitkem Issanda sõnad, kes käskis oma jüngreid: ära kutsu õpetajat, ära kutsu isa maa peale, ära kutsu mentorit; ometi olete vennad(Võrdle: Matt. 23:8-10). Jälgime vastastikust suremust, öeldes üksteise kohta Jumalale: "Sinu oma on sinu oma – ja las see jääb sinu omaks"! Inimesed, kes tõusevad üles hullumeelselt üksteise pärast, ärkavad üles vaimse rumala kiindumusega, surevad Jumala eest ja õndsa surma tuhast, mis on Jumala pärast, tärkab vaimne armastus nagu kuldtiivaline fööniks.

Tõeline kuulekus on kuulekus Jumalale, ainsale Jumalale. Kes üksi ei suuda sellele sõnakuulelikkusele alluda, võtab oma abiliseks inimese, kellele kuulekus Jumalale on tuttavam. Aga nad ei saa – tugevate impulssidega inimesed, sest impulsid kannavad nad minema. Püha Redeli Johannes ütles: "Isad otsustasid, et psalmoodia on relv, palve on müür, laitmatu pisar on pesulaev ja õnnistatud kuulekus on ülestunnistus, ilma milleta ei näe keegi kirglikest Issandat" (4. aste) . Kui juht hakkab otsima kuulekust iseendale, mitte Jumalale, ei ole ta väärt olema oma ligimese juht! Ta ei ole Jumala sulane! Kuradi sulane, tema tööriist, tema võrk! Ära ole ori mees- apostel pärandab (1Kr 7:23). "(teise nimega)

"Hoidke nii sel kui ka teistel juhtudel pühade isade terminoloogiat, mis vastab teie praktilisele elule, mis sageli ei ühti viimaste teoreetikute terminoloogiaga. Andke mulle andeks, et ma teoreetikuid surnuks nimetasin! Las need surnud näpivad oma surnutega, st nendega, kes tahavad kuulda Jumala sõna eesmärgiga nautida kõneosavust, verist impulsse, mõistuse mängu, kuid mitte selleks, et "Sõna luua". Viimased peavad ütlema: "Millise heameelega me kuulasime - veetsime aega," ja kõigepealt tuleb nende kohta öelda maailmale: "Ah, kui nutikalt nad ilusasti räägivad." Ärge laske end võrgutada ei loomulikust mõistusest ega kõneosavusest! See on kõik tolm. Seda kõneoskust ja seda meelt öeldakse: maa eküüd! Kuid ma saan aru, et sina, olles maitsnud elu, ei saa surnutega rahul olla! Püha Siimeon uus teoloog ütles kaunilt: „Need, kes teesklevad end olevat vooruslikud ja lambanahad, näidates väliselt üht, kuid eksisteerides sisemise isiku järgi teist, kõikvõimalikku ülekohut, täis kadedust ja innukust, ja kurja haisu maiustused, väga paljud, justkui läbutud ja pühad, on austatud, kellel on puhastamata hingesilm, allpool on vägev neid nende viljadest ära tunda; austuses ja vooruses ning nende südamete lihtsuses, kes jäävad ja on tõeliselt pühad, justkui jäetaks teised inimestest hooletusse ja, neid põlgades, voolavad ja nendega ei arvestata midagi. Verbaalsed ja edevad, rohkem õpetlikud ja vaimsed olendid on imputeeritud. Need, kes on üleolevad ja kuradiga haiged, justkui väga targad ja uhked, pöörduvad prohvetliku Püha Vaimu tõttu tema kohutavatest sõnadest rohkem kui õrnalt. Selle üsast ja õpetustest, kes räägib peenikest ja valeliku suurkuju päästmise vastu, nad kiidavad ja võtavad vastu” (“ Philokalia. 1. osa, ptk. 70, 71 ja 72). Samuti saab "vaimseteks" nimetada ainult neid raamatuid selle täpses tähenduses, mis on kirjutatud Püha Vaimu mõjul. Ärge laske end kanda üldisest voolust, vaid minge mööda kitsast teed mööda pühasid isasid. Sa armastasid minu oma: ma ütlen sulle, kuidas ma üritasin käituda." (ta)

„Samas peavad vooruseks liigset kurbust, mis nendega pärast patu sooritamist osaks saab, mõistmata, et see tuleb uhkusest ja eneseuhkust, mida kinnitab see, et nad loodavad liiga palju iseendale ja enesehinnangule. nende jõul. Sest arvates, et nad pole midagi väikest, võtsid nad endale palju, lootes sellega ise toime tulla. Nähes nüüd oma langemise kogemusest, et neis pole jõudu, on nad üllatunud, kuidas nad millegi ootamatuga kokku puutuvad, nad on rahutud ja nõrganärvilised, sest nad näevad sedasama kuju, mis on langenud ja välja sirutatud maa peale, see on , ise, millele nad panid kõik oma püüdlused ja lootused. (Auväärne Nikodeemus Püha mägironija)

Milline patristlik pärand on tänapäeva inimese jaoks kõige olulisem? Kuidas kristlasena paastuda ja palvetada? Kuidas vastata tänapäeva elu väljakutsetele? Portaali “ ” küsimustele vastab Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna esimees Volokolamski metropoliit Hilarion.

Pühad isad ja nende õpetused

– Kuidas saab võhik oma kristlikku elu tänapäeval üles ehitada? Suurem osa askeetlikke raamatuid on ju kirjutatud ja enne revolutsiooni eksisteerinud õigeusu hariduse traditsiooni tänapäeval enam ei eksisteeri.

"Elu on viimase sajandi jooksul tõesti palju muutunud. Kuid mees pole muutunud, tema elu mõte ja eesmärk pole muutunud ning tema peamised sisemised probleemid on jäänud samaks. Seetõttu pole auväärsete isade ja vagaduseaskeetide õpetused tänapäeva inimesele vähem vajalikud kui kunagiste sajandite mungale.

Ilmselt pole teie küsimuses rõhk kristliku elu põhiprintsiipide mõistmisel (need on olnud ja jäävad muutumatuks läbi aegade), vaid põhikirjalisel, või kui võhikust rääkida, siis oleks parem. öelda õigeuskliku elu igapäevastest aspektidest.

Kui aga lugeda auväärsete isade õpetusi, siis kui palju seadusjärgseid juhiseid leiame sealt? Loomulikult on need olemas, kuid see on vaid väike osa patristlikust loomingust nii tähenduse kui ka ulatuse poolest. Nendes raamatutes ei ole põhirõhk mitte elu välistel aspektidel, vaid sellel sisemine olek inimene.

Tänapäeval on inimesel üha raskem leida aega üksiolemiseks ja palvetamiseks ning mis kõige tähtsam – leida endas selleks sisemine vajadus. Kuid seda on vaja teha. Tõelisel kristlasel pole maailmas kunagi kerge olnud: “Kui sa oleksid pärit maailmast, siis maailm armastaks oma” ().

Ma ei nõustu nendega, kes usuvad, et "Philokalia" on tänapäeva inimese jaoks aegunud ja kasutu. Vastupidi, mida kaugemale maailm kristlikest ideaalidest ja väärtustest eemaldub, seda enam vajame askeetide kogemust, .

– Millist pühade isade pärandit peate kõige asjakohasemaks, kättesaadavamaks ja sobivamaks kaasaegne elu võhik?

– Mis on kõige olulisem? Kaasaegne elu võõrandab inimest Jumalast üha enam. Inimene unustab oma eesmärgi, oma olemasolu mõtte. See tähendab, ükskõik kui paradoksaalselt see ka ei kõla, inimene lihtsalt lakkab olemast isik selle sõna tegelikus tähenduses. Ta kaotab järk-järgult Jumala kuju ja sarnasuse, mille järgi ta on Looja loodud. Selle juhisteks on tänapäeval saamas naudingute kultus, hoolimatus, vastutustundetus, isemajandamine jne.

Ja seetõttu on kõige pakilisem asi tagastada inimesele tõelised väärtused, pöörata ta Jumala poole, seada ta teistmoodi.

Mis on kõige kättesaadavam? Muuda sisemine inimene, oma "mina" - ehtne (kreeka keeles "metanoia" - meelemuutus).

See ei nõua suuri materjalikulusid ega erilisi kulusid. Meie ise oleme nii ehitamise objekt kui subjekt: "Kas te ei tea, et olete Jumala tempel ja Jumala Vaim elab teis?" (1. Korintlastele 3:16). Sisemaailma muutmine on meie jaoks kõige kättesaadavam, kuid samas ka kõige raskem. Pühad isad kutsuvad meid sellele muutusele ja see üleskutse on aktuaalne tänapäevani.

Mis on isade pärand tänapäeva elu jaoks kõige sobivam? Enese säilitamine selles pidevalt muutuvas maailmas, kristliku elu ideaalide ja põhimõtete säilitamine igapäevaelus. Iga päev, iga tund seisab meie ees moraalne valik: tegutse käskude või selle maailma vaimu järgi.

Siin peame rakendama pühade isade kogemusi, et kaitsta oma hinge eest. See on kõige kohaldatavam.

Kuidas saab kristlane tänapäeval palvetada? Kuidas ajapuudusega toime tulla? Kas teel tööle saab reeglit lugeda, kas sellisel palvel on mõtet - metroole on ju peaaegu võimatu päriselt keskenduda? Ja kuidas on aega beebidega ema poole palvetada?

– Täna, nagu eile, tuleb palvetada vagalt, s.t. keskendunud ja sisukas. Palve on meie praeguse päeva peamine hetk. Kui me suhtume palvesse nii, siis on selleks alati aega igal kiirel päeval.

Kujutage ette, et teil on tänaseks presidendiga kokku lepitud kohtumine. Lõppude lõpuks ei kohku te sellest ajapuudusele viidates. Ja miks me paneme vestluse Jumalaga, kes on kuningate kuningas ja isandate isand, oma elu teise, kolmandasse plaani? Ilmselgelt on see probleem meis endis.

– Kui mõtlete erilise tsitaadikogu koostamist Philokaliast või Patericonidest, mis on ilmikute jaoks kõige olulisem ja kasulikum, siis seda tehti lähiminevikus ja tehakse praegu. Erinevate nimede all sarnaseid kogusid leiab igast kiriku raamatupoest.

Aga kui me räägime mõnest uuest "Philokaliast", siis see on ebatõenäoline. Peamised asjad jäävad ju kogu aeg konstantseks - inimese kutsumus ja tema olemus ning sellest ka sisemised probleemid ja nende ületamise viisid.

See on täpselt see, mida Philokalia meile ütleb. Seetõttu pole vaimses juhtimises vaja midagi uut välja mõelda, peate lihtsalt õppima, kuidas rakendada iidsete vagaduseaskeetide õppetunde meie aja eripäradele.

II. Kuidas lugeda pühasid isasid

Tõeline patroloogia tutvustab õigeusu isasid, mistõttu selle ulatus ja eesmärgid erinevad tavapärasest seminari patroloogia kursusest. Nendel lehekülgedel taotleme kahekordset eesmärki: 1) tutvustada vaimse elu õigeusu teoloogilist alust - vaimse sõja olemust ja eesmärki, patristlikku vaadet inimloomusele, jumaliku armu ja inimliku pingutuse iseloomu ja tegusid jne. ja 2) anda praktilisi juhiseid tõelise vaimse elu elamiseks koos vaimsete seisundite – nii heade kui halbade – kirjeldusega, millest inimene võib vaimse sõja käigus läbi minna. Seega puudutatakse rangelt dogmaatilisi küsimusi, mis puudutavad Jumala olemust, Püha Kolmainsust, Jumala Poja kehastumist, Püha Vaimu tegevust ja nii edasi, ainult sel määral, kuivõrd need on seotud vaimsete küsimustega. elu; ja paljudest pühadest isadest, kelle kirjutistes käsitletakse peamiselt neid dogmaatilisi küsimusi ja vaimse elu küsimused on nende jaoks teisejärgulised, me ei räägi. Ühesõnaga, see on peamiselt sõna Philokalia isadest, sellest õigeusu vaimsete kirjutiste kogumusest, mis loodi meie aja koidikul, vahetult enne mõrvarliku revolutsiooni puhkemist Prantsusmaal, mille tagajärgi me oleme. nüüd tunnistajaks, kui meie päevil said uskmatus ja enesetahe suurt jõudu.

Kuid meie ajal on huvi Philokalia ja pühade isade vastu märgatavalt suurenenud. Eelkõige hakati uurima lähimineviku isasid, nagu Püha Siimeon Uus Teoloog, Püha Siinai Gregorius ja Püha Gregory Palamas, ning paljud nende teosed on tõlgitud ja avaldatud aastal erinevaid keeli. Võib isegi öelda, et mõnel seminaril ja akadeemilisel kursusel tulid need "moodi moodi", mida on harva juhtunud alates 19. sajandi päevist, mil need polnud enamikus õigeusu teoloogiaakadeemiates sugugi "moes" (see ei kohaldatakse kõrge vaimse eluga kloostritesse, kes on neid alati pühalt austanud ja elanud nende kirjutiste järgi).

Kuid see asjaolu kujutab endast suurt ohtu, mida tuleb siinkohal mainida. Kõige sügavamate vaimsete pühakirjade "moes tulek" pole sugugi positiivne. Tegelikult oleks parem, kui nende isade nimed jääksid üldse teadmata, kui oleks lihtsalt ratsionaalsete teadlaste või "entusiastlike uusfüütide" uurimisobjekt, kes ei saa sellest mingit vaimset kasu, vaid tunnevad ainult mõttetult uhkust. nende Isade kohta rohkem teada saades või, mis veelgi hullem, hakata järgima nendes kirjakohtades sisalduvaid vaimseid juhiseid ilma piisava ettevalmistuseta ja ilma igasuguse vaimse juhendamiseta. Kõik see muidugi ei tähenda, et Tõe poole püüdlejad peaksid hooletusse jätma pühade isade lugemise, hoidku jumal! Kuid see tähendab, et me kõik – teadlased, mungad ja lihtsalt võhikud – peaksime nendele isadele lähenema jumalakartlikult, alandlikult ja umbusuga omaenda mõistuse ja otsuste vastu. Me läheneme neile õppimiseks ja ennekõike peame mõistma, et vajame õppimiseks õpetajat. Ja õpetajad on tõesti olemas: meie ajal, kui läheduses pole jumalakandvaid vanemaid, peaksid meie õpetajad olema need vanemad, kes, eriti meile lähedastel aegadel, rääkisid meile, kuidas lugeda ja kuidas mitte lugeda õigeusu pühakirju vaimse elu kohta. . Kui õndsas vanem Paisios (Velichkovsky), esimese slaavi Philokalia koostaja, oli ise "hirmuga haaratud", kui ta sai teada, et selliste raamatute trükkimiseks valmistutakse ja neid enam käsitsi kirjutatud kujul ei levitata. vähe kloostreid, siis kui palju suurema hirmuga peaksime temaga mõistma selle hirmu põhjust, et me ei kannataks vaimset katastroofi, mida ta kartis.

Munk Paisios kirjutas oma kirjas isa Theodosiusele, Sophronjevi Ermitaaži arhimandriidile: nende innukatel austajatel on neid lihtsam omandada; hirm - sest need võivad muutuda kergesti ligipääsetavateks raamatuteks, mis on võrdsed kõigi teiste raamatutega, mitte. ainult munkadele, vaid kõigile õigeusklikele ja ülbed inimesed tõlgendavad selles sisalduvat valesti püha õpetus ja palvetada meelevaldselt noeetilises palves, ilma korraliku juhise ja korrata; nad ei oleks langenud eneseuhkusesse ja pettekujutlusse ega oleks seega põhjustanud pühamu alandamist, mille pühadust kinnitasid väga paljud suured pühad isad ... ja pärast seda ei järgnenud kahtlused. kogu meie Jumalat kandvate Isade õpetus. "Nutika palve harjutamine, jätkas püha Paisios, on võimalik ainult kloostri kuulekuse tingimustes.

Tõsi, meie päevil, mil askeetlikku sõda ei peeta sama jõuga, on vähe selliseid inimesi, kes pürgivad noeetilise palve kõrgustesse (või vähemalt kujutavad ette, milline see olema peaks), kuid püha Paisiose jt hoiatused. Pühad isad on endiselt tõhusad paljude kaasaegsete õigeusu kristlaste väiksemaks sõimamiseks. Igaüks, kes loeb Philokaliat ja teisi pühade isade kirjutisi ning isegi paljusid pühakute elusid, puutub kokku teabega vaimse palve, jumaliku nägemuse, jumalikustamise ja muude ülendatud vaimsete seisundite kohta ning õigeusklikele on oluline teada. mida sellisel juhul mõelda ja tunda. Seetõttu vaadakem, mida pühad isad selle kohta ütlevad, ja mõelgem üldiselt oma suhtumise üle pühadesse isadesse.

Optina munk vanem Macarius (+ 1860) leidis, et on vaja kirjutada spetsiaalne "Hoiatus neile, kes loevad vaimseid patristlikke raamatuid ja soovivad praktiseerida noeetilist Jeesuse palvet". See suur Isa, kes elas nii hiljuti, ütleb meile selgelt, kuidas peaksime nende vaimsete seisunditega suhestuma: „Pühad ja Jumalat kandvad isad kirjutasid suurtest vaimsetest andidest, mida igaüks ei peaks valimatult püüdma neid omandada, kuid see on Vajalik, et nemad ja need, kes kuulsid sellistest kingitustest ja ilmutustest, mis anti neile, kes nendega autasustati, tunnistaksid oma nõrkust ja ebaküpsust ning kummarduksid tahtmatult alandlikkusele, mis on päästeotsijate jaoks olulisem kui kõik muud tööd ja voorused. Ja seda kirjutas redeli munk Johannes (VI sajand): „Nii nagu vaesed tunnevad kuninglikke aardeid nähes oma vaesust veelgi paremini: nii muutub ka hing, lugedes lugusid pühade isade suurtest voorustest. oma mõtetes alandlikum” (Word 26, 211). Seega peab meie esimene samm teel pühade isade kirjutiste poole olema alandlikkus.

Ja Redeli Johanneselt: "Nende pühakute tegude üle imestamine on kiiduväärt asi; kade olla nende peale päästev; aga tahtmine saada äkki nende elu jäljendajaks on rumal ja võimatu asi" (Sõna 4) , 42). Süüria munk Iisak (7. sajand) õpetas: „Need, kes otsivad palves magusaid vaimseid aistinguid ja ootusi, ja eriti need, kes püüdlevad enneaegselt nägemuste ja vaimse mõtiskluse poole, langevad deemonliku pettuse ohvriks ning langevad pimeduse kuningriiki ja muutuvad häguseks. oma mõtetes, kaotades Jumala abi ja saades deemonlikuks naeruvääristamise uhke soovi tõttu saada üle mõistuse ja mitte auväärselt. Seega peame lähenema pühadele isadele alandliku sooviga alustada oma vaimset elu kõige madalamal pulgal ja isegi mõtlemata iseseisvalt jõuda nende kõrgendatud vaimsete seisunditeni, mis on meile täiesti kättesaamatud. Sora munk Nil, kes oli meile ajaliselt lähemal, kirjutas: „Mida me räägime neist, kes surelikus kehas on maitsnud surematut toitu, keda on selles mööduvas elus austatud saada osa neist rõõmudest, mis meid ees ootavad. meie taevane kodu? .. Meie, paljudest pattudest koormatud, kirgede ohvrid, pole väärt isegi selliseid sõnu kuulma. Ja ometi, usaldades Issanda halastust, julgeme oma mõtetes korrata pühakirja sõnu , et saada vähemalt kinnitust arusaamises, kui madalale oleme langenud.

Et tugevdada oma alandlikku kavatsust lugeda pühasid isasid, peame alustama lihtsatest patristlikest raamatutest, nendest, mis õpetavad tähestikku. Üks 6. sajandil elanud noviits Gazast kirjutas kunagisele suurele tähelepanelikule vanemale Saint Barsanuphiusele üsna kogenematu inimese vaimus, kes õpib tänapäeval õigeusku: „Mul on dogmaatikateemalisi raamatuid ja neid lugedes tunnen, et mu mõistus liigub kirglikelt mõtetelt dogma üle mõtisklemisele." Püha vanem vastas sellele: "Ma ei tahaks, et te neid raamatuid uuriksite, sest need tõstavad meelt liiga kõrgele, parem on uurida vanemate sõnu, kes alandavad meelt, sest toit on erinev. Meie jaoks on oluline kindlaks teha, millised patristlikud raamatud sobivad paremini algajatele ja millised tuleks jätta hilisemaks.

Ja veel, ortodokssete kristlaste jaoks, kes elavad erinevad tingimused, sobivad mitmesugused vaimse elu patristlikud raamatud: mis on eriti vajalik erakutele, ei sobi täielikult tsenobiitmunkadele; seda, mis sobib kõigile munkadele, ei saa ilmikud ühtemoodi kasutada; ja igal juhul on vaimne toit kogenutele imikute jaoks söömatu. Kui keegi on vaimses elus saavutanud teatud taseme, siis õigeusu kiriku rüpes Jumala käskude pidamist, pühade isade lihtsamate kirjatükkide kasulikku lugemist, nende rakendamist oma elutingimustesse, et saada. sellest lugemisest suur vaimne kasu. Piiskop Ignatius (Brjanchaninov) kirjutas selle kohta: "On märgatud, et algaja munk ei saa kuidagi oma olukorrale raamatuid rakendada, kuid raamatu suund on teda kindlasti haaranud. Kindlasti ilmneb suur soov pensionile minna. üksindusse, mahajäetud kõrbesse.Kui raamat räägib tingimusteta kuulekust Vaimukandva vanema juhendamisel, aga uues alguses ilmneb kindlasti soov kõige rangema elukoha järele täielikus kuulekuses vanemale.Jumal pole andnud meie ajal kas üks või teine ​​neist eluruumidest.Aga nendest elukohtadest kirjutatud pühade isade raamatud võivad uustulnukat nii tugevalt mõjutada, et oma kogenematuse ja teadmatuse tõttu otsustab ta kergesti oma elukohast lahkuda, tal on kõik mugavused, et saada päästetud ja vaimselt õnnestuda täita evangeeliumi käske, et täita teostamatut unistust täiuslikust elukohast. , joonistatud maaliliselt ja võrgutavalt e. kujutlusvõime." Seetõttu jõuab ta järeldusele: "Vennad, ärge usaldage oma mõtteid, arusaamu, unistusi, kalduvusi, isegi kui need tunduvad teile parimad, isegi kui need kujutavad teile maalilisel pildil kõige pühamat kloostrielu!" ("Nõuanded vaimuliku kloostritöö kohta", ptk X.) See, mida piiskop Ignatius siin munkade kohta ütleb, kehtib ka ilmikute kohta, võttes arvesse ilmikute ja munkade elutingimuste erinevust.

Munk Barsanuphius ütleb meile, kes me liiga akadeemiliselt läheneme pühadele isadele, veel midagi väga olulist: üleolevat” (1Kr 8, 1), nagu ütleb apostel, kuid õigem on küsida kirgede, selle kohta, kuidas elada. oma elu, see tähendab, kuidas saada päästetud; see on vajalik, see viib päästmiseni." Seega ei tohiks pühasid isasid lugeda pelgalt uudishimust või õpikuna, ilma kindla kavatsuseta nende õpetatut ellu viia vastavalt igaühe vaimsele tasemele. Kaasaegsed akadeemilised "teoloogid" on üsna selgelt näidanud, et samal ajal võib olla palju abstraktset teavet pühade isade kohta ja absoluutselt mitte mingeid vaimseid teadmisi. Püha Makarios Suur ütles selliste inimeste kohta: „Nii nagu kaltsudesse riietatud kerjus näeb end unes rikkana ja unest ärgates näeb end taas vaena ja riieteta, nii näib, et need, kes räägivad vaimsest elust, räägivad õigesti, kuid millegipärast ei tugevda see, millest nad räägivad, nende mõtetes kogemuse, pingutuse ega veenmise kaudu, nad jäävad justkui unistuste maailma.

Võimalusest teada saada, kas me loeme pühade isade kirjutisi õpikuna või on see lugemine mõjus, ütles munk Barsanuphius oma vastuses vastse pöördunule, kes avastas, et pühadest isadest rääkides näitab ta aupaklikkus ja uhkus: "Kui räägite pühade isade elust ja nende juhistest, peaksite rääkima eneseheitlikult: "Oh, häda mulle! Kuidas ma saan rääkida isade voorustest, kui ma ise pole neist midagi saanud ega ole üldse edasi liikunud?" Ja ma elan teisi õpetades nende hüvanguks; kuidas ei saa minus täituda apostli sõna: ?" (Rm 2:21)". Seega tuleb pühade isade õpetusse suhtuda alati eneseheitvalt.

Lõpetuseks peaksime meeles pidama, et Pühade Isade lugemise eesmärk ei ole pakkuda meile mingit "vaimset naudingut" või kinnitada meie õiglust või suurepäraseid teadmisi "mõtiskleva" seisundi kohta, vaid ainult aidata meil edasi liikuda. pingutusega teel voorusi. Paljud pühad isad räägivad "aktiivse" ja "mõtiskleva" elu eristamisest ja siinkohal tuleb öelda, et see ei viita sugugi, nagu mõned võivad arvata, mingisugusele kunstlikule jaotusele nende vahel, kes juhivad "tavalisi". "välise õigeusu" või lihtsalt "heade tegude" elu ja "sisemine" elu, mida juhivad ainult munkad või intellektuaalne eliit. Õigeusu elu on ainult üks ja seda elavad kõik, kes pürgivad õigeusku, olgu ta munk või võhik, algaja või juba kogenud, kes on vaimsel teel astunud rohkem kui ühe sammu; "tegevus" või "praktika" on tee ja "nägemus" (teooria) või "jumalustamine" on tee tipp. Peaaegu kõik patristlikud kirjutised räägivad aktiivsest elust, mitte nägemuste elust; kui viimast mainitakse, siis see tuletab meile meelde meie töö eesmärki, meie lahingut, mille saavutavad selles elus vaid mõned suured pühakud, kuid täies ulatuses saab see teada alles tulevases elus. Isegi Philokalia kõrgeimad kirjutised, nagu piiskop Theophan erak kirjutas eessõnas viimane köide Philokalia vene keeles "tähendab mitte intellektuaalset, vaid peaaegu eranditult aktiivset elu".

Ja sellest sissejuhatusest hoolimata ei pääse meie asjatute teadmiste ajastul elav õigeusklik kindlasti lõksudest, mis ootavad neid, kes soovivad lugeda patristlikke kirjutisi nende täielikus õigeusu tähenduses ja kontekstis. Seetõttu lõpetagem nüüd, enne patroloogia lugemise alustamist, ja analüüsime lühidalt mõningaid vigu, mida tänapäeva pühade isade lugejad on teinud, eesmärgiga kujundada sel viisil selgem arusaam sellest, kuidas pühasid isasid mitte lugeda.

Viimase aja Suur Isa Püha Paisiuse (Velichkovski) traditsioonis, olles vanema jünger, murdis piiridest läbi isa Leonid (Lev) Optinsky. kaasaegsed teadmised ja omandas kõrgeimad teadmised patristliku traditsiooni kohta, andes selle muutumatud tõed edasi arusaadavas keeles kaasaegsed inimesed. Oma kirjutistega ja ka eluga inspireeris ta meie viimastel aegadel pürgivat mungalust ning võitles puhtalt võltsratsionalistliku kristluse ja tänapäevaste teadmiste vastu. Pärast oma surma ilmus ta taevases säras, ümbritsetuna teistest taevalistest ja ütles: "Kõik, mis minu raamatutes on kirjutatud, on tõsi," ja ravis haigeid.

III. Kuidas mitte lugeda pühasid isasid

Piisavalt on juba räägitud tõsidusest ja kainusest, millega tuleks läheneda pühade isade uurimisele. Kuid juba 20. sajandi inimese harjumus kergemeelsuses, harjumus mitte võtta tõsiselt isegi kõige olulisemaid teemasid, "mängida ideedega" – mida ülikooliteadlased praegu teevad – sunnib meid lähemalt vaatama mõnda tavalist. vead, mida tavaliselt teevad nominaalsed õigeusklikud pühade isade kirjutiste uurimisel või uurimisel. Siin on vaja nimetada nimesid ja väljaandeid, et näidata, millistesse lõksudesse on paljud hinged juba langenud. Seda arvesse võttes saame selgemalt aru, kuidas mitte alustada pühade isade lugemist.

Lõks üks: amatöörlus

See on lõks, millesse langevad kõige kergemeelsemad õigeusu teoloogia või vaimsuse huvilised ja mis on eriti omane erinevatele "oikumeenilistele" koosviibimistele-konverentsidele, koosolekutele jne. Selliseid kohtumisi korraldab Vennaskond St. Albaania ja St. Sergius, mis kajastub nende ajakirjas "Sobornost". Siit võime lugeda näiteks ühe väidetavalt õigeuskliku vaimuliku sissejuhatavast kõnest pühade isade kohta: "Kõrbeisad võivad mängida meie jaoks erakordselt olulist rolli. Nad võivad olla suurepärane koht oikumeenilise kohtumise korraldamiseks. meie" palve", "Sobornost", 1966, talv-kevad, lk 84). Kas see, kes seda ütleb, võib olla nii naiivne, et ei tea, et Isa, keda ta soovib uurida, nagu kõik pühad isad, oleks kohkunud, saades teada, et tema sõnu kasutati heterodoksidele palvekunsti õpetamiseks? Üks viisakuse reegleid sellistel oikumeenilistel koosviibimistel on see, et mitteõigeusklikke ei teavitata sellest, et pühade isade õppimise esimene vajalik tingimus on omada sama usku isadega – õigeusklikud. Ilma selle põhitingimuseta on kõik juhised palves ja vaimses õpetuses vaid pettus, vahend heterodoksse kuulaja enda vigades segadusse ajamiseks. See pole kuulaja suhtes õiglane; see ei ole kõneleja jaoks tõsine; see on täpne näide sellest, kuidas mitte läheneda Pühade Isade uurimisele.

Samast väljaandest saab lugeda “palverännakust Britanniasse”, mille käigus grupp protestante osales erinevate sektide jumalateenistustel, ja seejärel õigeusu liturgiast, mille käigus “isa rääkis sel teemal väga selge ja valgustava sõna. armulauast” (Sobornost, suvi, 1969 ., lk 680). Kahtlemata tsiteeris preester oma kõnes pühasid isasid, kuid ta ei toonud oma kuulajateni mõistmist, vaid ajas nad ainult veelgi segadusse, lastes neil arvata, et õigeusk on lihtsalt järjekordne sekt nende seast, keda nad külastasid, ja et õigeusklikud Euharistia õpetamine võib aidata neil oma luterlikke või anglikaani jumalateenistusi paremini mõista. Samas numbris "oikumeenilise koosoleku" aruandest (lk 684) leiame sellistel tingimustel "õigeusu teoloogia" jutlustamise tulemuse. "Pärast õigeusu liturgial osalemist osalesid osalejad baptisti armulauateenistusel, mis oli värske õhu sõõm. Eriti julgustav oli väike jutlus ülestõusmisrõõmu tähendusest. Need meist, kes on õigeusu kirikuga tuttavad, leidsid et siin väljendati sama tõde, ja meil oli hea meel, et leidsime ta baptistiteenistusest." Õigeusklikud, kes õhutavad sellist tundetut diletantismi, unustasid kahtlemata Pühakirja käsu: "Ärge pühkige oma pärleid telki ette" (Mt 7, 6).

Hiljuti on seesama Vennaskond laiendanud oma diletantismi, järgides uusimat intellektuaalset moodi, lisades oma kavasse loengud sufismist ja muudest mittekristlikest religioossetest traditsioonidest, mis ilmselt rikastavad kuulajate "vaimsust" samamoodi nagu õigeusk siiani. nende heaks tehtud.

Sama väärastunud vaimset lähenemist võib peenemal tasandil näha "kokkulepetes", mis aeg-ajalt tulevad "teoloogide konsultatsioonidest" – olgu need siis õigeusu katoliiklased, õigeusklikud anglikaanid või midagi sarnast. Need "kokkulepped" sellistel teemadel nagu "euharistia" või "kiriku olemus" on taas oikumeenilise viisakuse harjutused, milles heterodoksidele ei anta vihjet nende ketserlusele (isegi kui kohalolevad "õigeusu teoloogid" seda teavad) , et „Ükskõik, millise definitsiooniga selliste reaalsuste osas võib „nõustuda”, ei ole mitteõigeusklikel, kellel pole elukogemust Kristuse kirikus, neid tegelikult. Sellised "teoloogid" ei kõhkle otsimast isegi mingit kokkulepet vaimsuse enda kohta, kuigi siin, nagu ei kusagil mujal, on igasuguse kokkuleppe võimatus ilmne. Need, kes suudavad uskuda, nagu ütleb ametlik "sõnum", mis võeti vastu "õigeusu-tsistertslaste sümpoosionil" (Oxford, 1973), et roomakatoliku, õigeusu ja anglikaani kloostritel "on omavaheline sügav ühtsus kloostrikogukondade liikmetena, kuuludes Kiriku erinevatele traditsioonidele," mõelge loomulikult selle maailma kaduva tarkuse ja selle "oikumeeniliste" moodide järgi, mitte aga õigeusu kloostri vaimse traditsiooni järgi, mis nõuab rangelt usu puhtust. Selliste "dialoogide" ilmalikud eesmärgid ja toon on selgelt näidatud sama sümpoosioni aruandes, mis näitab, et seda "dialoogi" kavatsetakse nüüd laiendada mittekristlike munkadega, mis teeb võimalikuks "meie ühised". Kristlik mungalikkus ... tuleb mingil moel samastada. reaalsel moel budismi ja hinduismi kloostriga" (Diakonia, 1974, nr 4, lk 380, 392). Nii rafineeritud kui sellel sümpoosionil osalejad end ette kujutavad, pole nende diletantism parem kui ilmikute protestantide oma, kes tunnevad sama aukartust baptisti murdumisteenistuse kui õigeusu liturgia ees.

Jällegi, "õigeusu" perioodilises väljaandes saab lugeda "Vaimsuse oikumeenilise instituudi" (katoliiklik-protestantlik-ortodoksne) aruannet, mis toimus St. rääkis ida ja lääne kristlikust vaimsusest. Õigeusu preester teatab sellest raportist järgmiselt:

"Professori üks šokeerivamaid väiteid oli see, et kõigi pühade kristlike traditsioonide kristlik ühtsus on juba olemas. Huvitav oleks sellest teha järeldusi, kuidas tulla toime doktriini ja sotsiaalsete institutsioonide erinevustega, mis ilmselgelt ka "(Fr. Foma Hopko, St. Vladimir's Theological Quarterly, nr 4, 1969, lk 225).

"Õigeusklike" oikumeenide õpetuslikud kõrvalekalded on üsna suured, kuid vaimsuse osas näib, et sellel, mida võib öelda ja mida võib uskuda, pole piire – see näitab, kui kaugel ja ebamäärane on tõelise õigeusu traditsioon ja kogemus. vaimsusest on saanud tänapäeva "õigeusu teoloogid". Tõeliselt tõsist "võrdleva vaimsuse" uurimist saab teha, kuid see ei vii kunagi "kokkuleppeavalduseni". Vaid üks näide: suurepärane näide "lääne vaimsusest", mida dr Arsenjev ja peaaegu kõik teised on tsiteerinud, on Assisi Franciscus, kes õigeusu vaimsuse seisukohalt on klassikaline näide vaimselt eksinud mungast, kes on langenud pettekujutlusse, keda austatakse ainult pühakuna, sest Lääs langes juba ärataganemisse ja kaotas õigeusu vaimse elu standardi. Õigeusu vaimset traditsiooni uurides kavatseme (kontrastiks) näidata täpselt, kuhu Franciscus ja hilisemad lääne "pühakud" eksisid; praeguseks piisab, kui märkida, et see suhtumine, mis tekitab selliseid "oikumeenilisi institutsioone" ja "kokkulepitud avaldusi", on täpselt sama kergemeelse diletantismi suhtumine, mida oleme juba populaarsemal tasandil käsitlenud.

Selle vaimses mõttes patoloogilise hoiaku peamine põhjus ei peitu võib-olla mitte niivõrd oikumeenilistes ringkondades valitsevas võltsintellektuaalses teoloogilises relativismis, vaid milleski sügavamas, milleski, mis läbib kogu isiksust ja kogu eluviisi. kõige kaasaegsemast "kristlikust". Seda võib näha Šveitsis Bosses asuvas "Oikumeenilises Instituudis" õigeusu üliõpilase märkusest, mida rahastab Kirikute Maailmanõukogu. Rääkides "isikliku kokkupuute olulisusest nii erinevate lähenemisviisidega, mida ta polnud varem kogenud", märgib ta, et "parimad arutelud ("Evangelismi" teemal) toimusid mitte plenaaristungitel, vaid lõkke ääres. klaas veini“ (St. Theological Quarterly, nr 3, 1969, lk 164). See peaaegu juhuslikult tehtud märkus paljastab rohkem kui tänapäevase elu "lohakus"; see näitab kogu tänapäevast suhtumist kirikusse, tema teoloogiasse ja praktikasse. Ja see toob meid teise peamise lõksu juurde, mida peame pühade isade uurimisel vältima.

Teine lõks: "teoloogia sigaretiga"

Mitte ainult "oikumeenilised" koosolekud ei saa olla kergemeelsed ja kergemeelsed; Täpselt sama suhtumist võib täheldada "õigeusu" koosolekutel ja intervjuudel ning "õigeusu teoloogide" koosolekutel. Alati ei puudutata ega arutata sellistel kohtumistel pühasid isasid, kuid kui tunnete selliste kohtumiste vaimu, aitab see meil mõista, millele näiliselt tõsised õigeusklikud loodavad, kui nad vaimsust ja teoloogiat õppima hakkavad.

Üks suurimaid "õigeusu" organisatsioone Ameerika Ühendriikides, "United Russian Orthodox Clubs" - URPC, mis koosneb peamiselt endise Vene-Ameerika metropoli liikmetest; see korraldab igal aastal kongresse, mille tegevus on Ameerika "õigeusule" üsna tüüpiline. Ajakirja Russian Orthodox Journal 1973. aasta oktoobrinumber on pühendatud 1973. aasta konvendile, millel Hertfordi piiskop Demetrius ütles delegaatidele: "Ma näen siin ja ütlen seda täiesti siiralt, et ORPC on potentsiaalselt suurim vaimne jõud maailmas. kogu Ameerika. Õigeusk" (lk 18). Tõepoolest, kongressidel on kohal palju vaimulikke, sealhulgas tavaliselt metropoliit Irenaeus, jumalateenistusi peetakse iga päev ja alati toimub seminar mõnel religioossel teemal. Tähelepanuväärne on see, et tänavusel seminaril ("Ameerika õigeusu" vaimus pealkirjaga: "Mis? Jälle paastumine?") " tõstatati küsimusi hingamispäevaõhtu pidamise kohta pühapäevaks valmistudes. Konfliktid tekivad, sest Ameerika elustiil on teinud nädala "armulauaõhtu" hingamispäevaõhtu. Üks preester andis sellele küsimusele õigeusu järgmise vastuse: "Laupäeva õhtul teen ettepaneku osaleda vespris, tunnistada üles ja seejärel veeta õhtu rahulikus ja vaikses õhkkonnas ” (lk 28).Kongressi korraldajate jaoks aga ilmselt "konflikti" ei olnud, nad tantsisid (nagu igal konvendil) laupäevaõhtuti üsna "ameerikalikult" ja teistel õhtutel ka sarnaseid meelelahutusi, sh. "teismeliste pidu", "rokkbändiga", imitatsioonkasiino "Las Vegase-laadses keskkonnas" ja meestele "kõhutantsukultuuri kunsti" koolitus (lk 24). "Õigeusklikud" ameeriklased ei jäänud häbematult õelas meelelahutuses oma kaasmaalastele alla; ja vahele jäävad pildid jumalikust liturgiast. Seda püha ja kergemeelse segu peetakse tänapäeval "Ameerika õigeusus" "normaalseks"; ja see organisatsioon on (kordame piiskopi sõnu) "potentsiaalselt suurim vaimne jõud kogu Ameerika õigeusus". Kuid millise vaimse ettevalmistusega saab inimene tulla jumalikule liturgiale, kui ta veetis eelneva õhtu selle maailma vaimu pühitsedes ja veetis mitu tundi päevast täiesti kergemeelset meelelahutust? Kaine vaatleja saab vastata ainult: "Selline inimene kannab endas maist vaimu ja tema hingatav õhk on maisusest küllastunud; seetõttu saab õigeusk ise tema jaoks osaks "muretust" Ameerika "elustiilist". Kui selline inimene hakkaks lugema pühasid isasid, mis räägivad täiesti teistsugusest eluviisist, siis ei leiaks ta, et need on tema enda eluviisiga seotud täiesti ebaolulised või püüaks ta nende õpetust moonutada, et seda rakendada. tema enda eluviisile.

Vaatame nüüd tõsisemat "õigeusu" koosolekut, kus pühadest isadest isegi juttu oli: "Õigeusu Üliõpilaskomisjoni" iga-aastased "konverentsid". Ajakirja "Hooldus" 1975. aasta sügisnumbris on hulk fotosid 1975. aasta konverentsist, mille eesmärk oli täiesti "vaimne" - seesama "muretu" vaim, lühikestes pükstes noored daamid (isegi URPC kongressile tehti häbi! ), preester, kes peab "peakõnet" , hoides kätt taskus... ja selles õhkkonnas arutavad õigeusu kristlased selliseid teemasid nagu "Püha Vaim õigeusu kirikus". Seesama ajakirja “Hooldus” number annab meile võimaluse tungida selliste pealtnäha “kergete” inimeste peas toimuvasse. Uue veeru teemal “naiste vabastamine” (selle pealkiri on nii sihilikult labane, et seda on isegi ebamugav siin loetleda) on kirjutanud üks vaimukas noor pöördunu: “Kui ma õigeusku pöördusin, arvasin, et tean enamikku probleemidest, millega ma hakkama saan. Ma teadsin kirikut lõhestavatest skandaalsetest rahvusprobleemidest, kogudusi haaravatest tülidest ja lahkhelidest ning religioossest teadmatusest ... "Seejärel jätkab võõrustaja vastuväiteid traditsioonilise neljakümnepäevase "puhastuse" vastu. sünnitusjärgsed, aga ka muud "vanamoodsad" dispensatsioonid, et see "valgustatud" kaasaegne Ameerika naine tundub "ebaõiglane". Tõenäoliselt pole ta kunagi kohanud tõelist õigeusu preestrit või võhikut, kes selgitaks talle tõeliselt õigeusu eluviisi tähendust või teavitaks teda selle vaimust; võib-olla ei tahaks ta kellegagi kohtudes temast aru saada ega mõista, et pöördunute kõige tõsisem "probleem" pole tänapäeval sugugi mitte õigeusu keskkonna kriitika, mida saab nii lihtsalt läbi viia, vaid pigem pöördunute keskendumine nende endi sisemistele tegudele. Ajakirjas "Hooldus" kajastatud eluviis ei ole õigeusklik ja juba selle suhtumine muudab igasuguse lähenemise õigeusklikule eluviisile võimatuks. Sellised perioodilised väljaanded kajastavad enamiku tänapäeva rikutud, isekate ja tühjade noorte arvamust, kes usu juurde tulles loodavad leida "vaimsust mugavuses", midagi, mis on kohe kättesaadav nende ebaküpsele, "kaasaegsest haridusest" kurdistatud mõistusele. Tänapäeva noored ja veidi vanemad vaimulikud, keda mõjutab noorte ilmalik õhkkond, kus noored üles kasvavad, kalduvad mõnikord noorte meelitamiseks, lubades neil kergemeelselt kritiseerida oma vanemaid ja õigeusu "getosid" ning parimal juhul pidada loid akadeemilisi loenguid. teemasid, mis jäävad nende mõistmisest kaugemale. Mis kasu on selliste noortega rääkida "jumalustumisest" või "pühakute teest" ("Hoolimine", sügisnumber 1974), - mõistetest, mis on tänapäeva õpilastele kahtlemata intellektuaalselt arusaadavad, kuid mille jaoks nad emotsionaalselt on ja vaimselt täiesti ettevalmistamata, teadmata õigeusu sõjapidamise põhitõdesid, maisest keskkonnast lahkumise tähendust ja haridust? Ilma sellise ettevalmistuseta ja vaimse elu põhialuste õpetamiseta, ilmaliku ja õigeusu eluviisi erinevust mõistmata ei kanna loengud väärilist vaimset vilja.

Nähes keskkonda, millest tänapäeva noored õigeusklikud Ameerikas (ja tegelikult ka kogu maailmas) välja tulevad, ei imesta, kui töödes – loengud, artiklid, õigeusu teoloogiat ja vaimsust käsitlevad raamatud ning panus – on üleüldine tõsiduse puudumine. Tänapäeva õigeusu jurisdiktsioonide "peavoolu" isegi parimate lektorite ja kirjanike arvamus tundub kummaliselt jõuetu, tal puudub vaimne jõud. Sama kehtib ka riiklikul tasandil: tavalise inimese elu õigeusu kogudus tänane päev jätab mulje vaimsest inertsist, täpselt nagu tänapäeva "õigeusu teoloogid". Miks see nii on?

Õigeusu impotentsus, mida tänapäeval nii laialdaselt väljendatakse ja kogetakse, on iseenesest kahtlemata vaimse nõrkuse, kaasaegse elu tõsiduse puudumise tulemus. Tänapäeva õigeusk oma preestrite, teoloogide ja usklikega on muutunud ilmalikuks. Mugavatest kodudest pärit noored, kes võtavad omaks või otsivad (selles mõttes on "põlisõigeusklikud" ja pöördunud) religiooni, mis pole kaugel nendele harjumuspärasest omakasupüüdlikust elust; professorid ja õppejõud, kes elavad akadeemilises maailmas, kus teadaolevalt midagi ei võeta tõsiselt elu ja surma küsimusena; maise enesega rahulolu akadeemiline õhkkond, milles eksisteerivad peaaegu kõik need "vestlused", "konverentsid" ja "institutsioonid" - kõik need tegurid koos loovad kunstliku kasvuhooneõhkkonna, milles hoolimata sellest, mida üleva kohta öeldakse. Õigeusu tõed või kogemused ei suuda tänu kontekstile, milles seda räägitakse, ning kõneleja ja teenistuja maisele orientatsioonile jõuda hinge sügavustesse ega tekitada neid sügavaid tundeid, mis olid õigeusu kristlaste jaoks tavalised. Vastupidiselt sellele kasvuhooneatmosfäärile olevik Õigeusu haridus, toimub õigeusu vaimu tõeline edasiandmine keskkonnas, mida varem peeti loomulikuks õigeusklikuks: kloostrites, kuhu mitte ainult algajad, vaid ka vagad ilmikud tulevad õppima nii pühamu õhustikust kui ka pühamu juhistest. austatud vanem; tavalistes kogudustes, kui "vanaaegse" mõtteviisiga preestrid on inspireeritud õigeusust ja püüdlevad nii palju oma karja päästmise poole, et nad ei luba neid oma pattudes ja maistes harjumustes, vaid julgustavad neid alati kõrgemale. vaimne elu; isegi teoloogiakoolis, kui see on vana tüüpi ja mitte ilmalike lääne ülikoolide eeskujul, kui on võimalus elavaks suhtlemiseks tõeliselt õigeusklike õpetlastega, kes tõesti elavad usus ja mõtlevad vana usukoolkonna järgi. vagadus. Kuid kõik see – see, mida kunagi peeti normaalseks õigeusu keskkonnaks – on nüüdisaegse maailma tehiskeskkonnaga täielikus harmoonias elavate õigeusklike poolt nüüd tagasi lükatud ega kuulu enam isegi uue põlvkonna olemisse. Vene emigratsioonis on uue koolkonna „teoloogid”, kes soovivad olla kooskõlas intellektuaalse moega, tsiteerida uusimat roomakatoliku või protestantlikku mõtteviisi ning võtta omaks kogu moodsa elu „vaba” toon ja eriti akadeemilist maailma nimetati tabavalt "teoloogideks sigaretiga". Sama õiglane on nimetada neid "teoloogideks klaasi veiniga" või "teoloogiat täis kõhuga" ja "vaimsuse mugavuses" järgijateks. Nende sõnal pole jõudu, sest nad ise on täiesti sellest maailmast ja pöörduvad maiste inimeste poole maises õhkkonnas – kõigest sellest ei tulene kristlikud vägiteod, vaid ainult tühi jutt ja väärtusetud pompoossed fraasid.

Selle vaimu täpset peegeldust rahva tasandil võib näha lühikeses artiklis, mille on kirjutanud Ameerikas Kreeka peapiiskopkonna tuntud võhik ja mis avaldati selle jurisdiktsiooni ametlikus ajalehes. Ilmselt mõjutatud "patristilisest ärkamisest", mis paar aastat tagasi haaras Kreeka peapiiskopkonda ja selle seminari, kirjutab see võhik: "Täna on väga vaja "rahuneda". põhiosa meie õigeusu traditsioonist, kuid tormakas maailm, milles me elame, üritab seda meie elust välja suruda." Selle vaikuse leidmiseks soovitab ta "alustada isegi oma kodudes ... Enne sööki laua taga, Miks mitte leppida etteantud palve asemel üks minut palvet vaikuses ja siis koos lugeda "Meie isa"? Seda võiks meie kogudustes jumalateenistuste ajal katsetusena praktiseerida. Te ei pea midagi lisama ega lahutama. Just jumalateenistuse lõpus jätke kõikvõimalikud palved, laulmine, lugemine ja liikumine valjusti, seiske lihtsalt vaikuses ja palvetagem igaüks oma elus Jumala kohaloleku eest. Vaikus ja kehaline distsipliin moodustavad olulise osa meie õigeusu traditsioonist. Möödunud sajanditel nimetati seda idakirikus "hesühhasti liikumiseks"... Jälgige vaikust. See paneb aluse sellele sisemisele uuenemisele, mida me nii väga vajame ja mille poole peame püüdlema" ("Õigeusu vaatleja", 17. september 1975, lk 7).

Autoril on ilmselgelt head kavatsused, kuid nagu tänapäeval õigeusu kirikud ise, on ta langenud maise mõtlemise lõksu, mis muudab normaalse õigeusu nägemuse tal võimatuks. Ütlematagi selge, et inimesele, kes hakkab lugema pühasid isasid ja kogema "patristlikku taassündi" ainult selleks, et sisestada oma režiimi aeg-ajalt hetke puhtvälist vaikust (mis on ilmselgelt täidetud seestpoolt tema maise meeleoluga). kogu elu väljaspool seda hetke!) ja nimetada seda pompoosselt hesühhasmi kõrgeks nimeks - parem oleks, kui ta ei loeks üldse pühasid isasid, sest selle lugemine viib meid lihtsalt silmakirjalikkusesse ja valesse ning võimetuseni, nagu õigeusu noorteorganisatsioonid, et eraldada püha tühjast. Pühadele isadele lähenemiseks tuleb püüda selle maailma atmosfäärist välja pääseda, tunnustada seda sellisena, mis see on. Kes tunneb end hästi tänapäevaste "õigeusu" ettelugemiste, konverentside ja institutsioonide õhkkonnas, on võõras tõelise õigeusu vaimsuse maailm, mille "meeleolu" on täiesti erinev sellest, mis eksisteerib nendes maise "religioossuse" ilmingutes. Peame ausalt mõistma ebameeldivat, kuid vajalikku tõde: see, kes loeb tõsiselt pühasid isasid ja püüab oma parimate võimaluste piires õigeusu vaimulikku elu elada (isegi väga primitiivsel tasemel), muutub meie ajal heidikuks, võõraks. kaasaegsete "religioossete" liikumiste õhkkond.ja arutelud; peab teadlikult püüdma elada täiesti erinevat elu sellest, mida kajastavad peaaegu kõik praegused "õigeusu" raamatud ja perioodilised väljaanded. Muidugi on seda kõike lihtsam öelda kui teha; kuid on mõned üldised näpunäited, mis võivad meid selles lahingus aidata. Nende juurde tuleme hiljem tagasi. lühike uuring Veel üks lõks, mida tuleb pühade isade uurimisel vältida.

Kolmas lõks: "armukadedus ei ole teadmiste järgi" (Rm 10, 2)

Kogu tänapäeva maise õigeusu jõuetuse ja kõhnuse juures pole midagi üllatavat selles, et isegi ilmalikuks muutunud õigeusu organisatsioonide seas on inimesi, kes süttivad tõelise õigeusu tulega, mis sisaldub jumalateenistustes ja patristlikes kirjutistes. Vastupidiselt neile, kes on maise religiooniga rahul, saavad neist tõelise õigeusu elu ja usu innukad. See on iseenesest kiiduväärt; kuid praktikas ei ole maise religiooni püünistest nii lihtne pääseda ja liigagi sageli ei näita sellised innukad mitte ainult sekulariseerumise märke, mida nad soovivad vältida, vaid kalduvad isegi täielikult õigeusu traditsioonist kõrvale, muutudes meeletuteks sektantideks.

Ilmekaim näide sellisest „mõistust ületavast innukusest" on „karismaatiline" liikumine. Seda liikumist pole vaja kirjeldada (üksikasjaliku kirjelduse leiate isa Serafimi raamatust Orthodoxy and the Religion of the Future – toim). karismaatiline. ajakiri Logos, saab üha selgemaks, et nendel õigeusklikel, kes sellesse liikumisse kaasatakse, pole kogenud patristliku kristluse kindlat alust ning nende vabandused on keelelt ja toonilt peaaegu täielikult protestantlikud.Logos tsiteerib muidugi püha Siimeoni Sarovi uus seeravi Püha Vaimu omandamise kohta, kuid kontrast selle tõeliselt õigeuskliku Püha Vaimu õpetuse ja siin ajakirjas kirjeldatud protestantliku kogemuse vahel on nii terav, et siin räägime kahest täiesti erinevast reaalsusest: üks on Püha Vaim, kes tuleb ainult nende juurde, kes töötavad tõeliselt õigeusu elus, kuid (praegu viimastel aegadel) mitte mingilgi sensatsioonilisel viisil; teine ​​on oikumeeniline Tõeline religioosne "ajavaim" valdab just neid, kes lahkusid "erandlikust" õigeusu eluviisist (või ei teadnud seda kunagi) ja "avasid" end uuele ilmutusele, mis on kättesaadav kõigile, mis tahes sekti liikmetele. Need, kes uurivad hoolikalt pühasid isasid ja rakendavad nende õpetust oma elus, suudavad selles liikumises märgata ilmseid vaimse pettuse (pettuse) märke ja tunnistavad seda ilmset mitteõigeusu tava ja vaimu, mis seda iseloomustavad.

On veel üks täiesti hoomamatu "mõistuseta armukadeduse" vorm, mis võib tavalisele tõsisele inimesele ohtlikum olla. Õigeusu kristlane, sest see võib viia ta isiklikku vaimsesse ellu, paljastamata ilmseid vaimse pettuse märke. See oht puudutab eriti uusi pöördunuid, kloostrite algajaid – ühesõnaga kõiki, kelle innukus on ebaküps, kogemustega proovile panemata ja ettevaatlikkusega ohjeldamata.

Selline armukadedus on kahe hinge põhiolemuse segu. Esiteks on olemas kõrge idealism, mis on inspireeritud eelkõige lugudest kõrbes elamisest, ränkadest askeetlikest vägitegudest ja kõrgetest vaimsetest seisunditest. Idealism on iseenesest hea ja see iseloomustab iga tõelist püüdlust vaimse elu poole, kuid selleks, et olla viljakas, peab seda modereerima tegelik kogemus - raske vaimne sõda ja selles lahingus sündinud alandlikkus, kui see ainult on tõsi. Ilma sellise mõõdukuseta kaotab ta kontakti vaimse elu reaalsusega ja muutub kirglikuks – tsiteerime piiskop Ignatius Brianchaninovi sõnu – „võimatu unistus täiuslikust elust, mis on kujutluses elavalt ja atraktiivselt kujutatud”. Selle idealismi viljakaks muutmiseks tuleb järgida piiskop Ignatiuse nõuannet: "Vennad, ärge usaldage oma mõtteid, isegi kui need tunduvad teile parimad, isegi kui need kujutavad teile maalilisel pildil kõige pühamat kloostrielu!" ("Pakkumine kaasaegsele kloostrile", 10. peatükk).

Teiseks, sellele petlikule idealismile, eriti meie ratsionaalsel ajastul, lisandub äärmuslik kriitiline suhtumine kõigesse, mis ei vasta pöördunu võimatult kõrgetele nõudmistele. Selles peamine põhjus pettumus, mis tabab sageli uusi pöördunuid ja algajaid pärast seda, kui nende esimene entusiasmipuhang õigeusu või kloostrielu vastu on kustunud. Selline pettumus kindel märk et nende lähenemine vaimsele elule ja patristlike kirjutiste lugemisele oli ühekülgne, liigse rõhuasetusega abstraktsetele teadmistele, mis paisutavad, ja vähe või üldse mitte hingevalu, mis peaks vaimse sõjaga kaasnema. See juhtub siis, kui algaja avastab, et kloostri paastureeglid ei ole võrreldavad sellega, mida ta kõrbeisade kohta luges, või et jumalateenistused ei järgi sõna otseses mõttes tüüptüüpi või et tema vaimsel isal on inimlikke puudusi, nagu kõik teised. inimesed, ja tegelikkuses pole see "vaimu kandev vanamees"; kuid seesama algaja minestaks esimesena, kui ta leiaks end paastumise või teenistuse reeglite all, mis ei sobi meie vaimselt nõrkadeks päevadeks, ja ilma vaimse isata, keda ta peab võimatuks usaldada, ei saa ta olla. suudab end üldse vaimselt toita. Tänapäeva maailmas elavad inimesed saavad õigeusu kihelkondade uuspöördunutelt leida selle kloostriolukorra täpseid vasteid.

Patristlik õpetus südamehaigustest on meie aja üks olulisemaid õpetusi, mil "intellektuaalsetele teadmistele" omistatakse nii palju tähtsust emotsionaalse ja vaimse elu õige arengu arvelt. Selle olulise kogemuse puudumine põhjustab peamiselt tänapäeval levinud pühade isade uurimise diletantismi, triviaalsust ja tõsiseltvõetavuse puudumist; ilma selleta on võimatu patristlikku õpetust oma eluga korreleerida. Saab kätte kõrgeim tase Pühade Isade õpetuste vaimsest mõistmisest, võib olla "valmis" tsitaate Pühade Isade kirjutistest mis tahes mõeldaval teemal, võib olla "vaimne kogemus", mis näib olevat selline, nagu seda on kirjeldatud pühade isade raamatutes. Isad, inimene võib isegi suurepäraselt tunda kõiki lõkse, millesse vaimsesse ellu sattuda - ja ometi võib inimene ilma südamehaigusteta jääda viljatuks viigipuuks, igavaks "teadjaks", kellel on alati õigus. ", või saada praeguse "karismaatilise" kogemuse adeptiks, kes ei tunne ega suuda edasi anda pühade isade tõelist vaimu.

Kõik eelnev pole kaugeltki täielik kataloog valedest lugemisviisidest või pühadele isadele lähenemisest. See on vaid rida viiteid selle kohta, kui mitmel viisil võib pühadele isadele ekslikult läheneda ja järelikult nende lugemisest kasu ei saa ja võib-olla isegi kahjuks. Sellega püütakse hoiatada õigeusklikke, et pühade isade uurimine on tõsine asi, millele ei tohiks meie aja intellektuaalset moodi järgides kergekäeliselt läheneda. Kuid see hoiatus ei tohiks tõsiseid õigeusklikke heidutada. Pühade Isade lugemine on tõepoolest vajalik neile, kes hindavad oma päästet ja soovivad seda hirmus ja alandlikkuses teostada; kuid sellele lugemisele tuleb läheneda praktilisel viisil, et saada maksimaalset kasu.

1 Vt protopresbyter Michael Pomazansky artiklit "Isa A. Schmemanni liturgiline teoloogia.

Hiljuti on seesama Vennaskond laiendanud oma diletantismi uusimat intellektuaalset moodi, lisades oma kavasse loengud sufismist ja muudest mittekristlikest religioossetest traditsioonidest, mis ilmselt rikastavad kuulajate "vaimsust" samamoodi nagu õigeusk siiani. nende heaks tehtud.

Sama väärastunud vaimset lähenemist võib peenemal tasandil näha "kokkulepetes", mis aeg-ajalt tulevad "teoloogilistelt konsultatsioonidelt" – olgu need siis õigeusu katoliiklased, õigeusklikud anglikaanid või midagi sarnast. Need "kokkulepped" sellistel teemadel nagu "euharistia" või "kiriku olemus" on taas oikumeenilise viisakuse harjutused, milles heterodoksidele ei anta vihjet nende ketserlusele (isegi kui kohalviibivad "õigeusu teoloogid" seda teavad) , et „Ükskõik, millise definitsiooniga selliste reaalsuste osas võib „nõustuda”, ei ole mitteõigeusklikel, kellel pole elukogemust Kristuse kirikus, neid tegelikult. Sellised "teoloogid" ei kõhkle otsimast isegi mingit kokkulepet vaimsuse enda kohta, kuigi siin, nagu ei kusagil mujal, on igasuguse kokkuleppe võimatus ilmne. Need, kes suudavad uskuda, nagu ütleb ametlik "sõnum", mis võeti vastu "õigeusu-tsistertslaste sümpoosionil" (Oxford, 1973), et roomakatoliku, õigeusu ja anglikaani kloostritel "on omavaheline sügav ühtsus kloostrikogukondade liikmetena, kuuludes Kiriku erinevatele traditsioonidele, mõelge muidugi selle maailma rikutud tarkuse ja selle "oikumeeniliste" moodide järgi, mitte aga õigeusu kloostri vaimse traditsiooni järgi, mis nõuab rangelt usu puhtust. Selliste "dialoogide" ilmalikud eesmärgid ja toon on selgelt esitatud sama sümpoosioni aruandes, mis näitab, et seda "dialoogi" kavatsetakse nüüd laiendada ka mittekristlikele munkadele, mis teeb võimalikuks "meie ühise kristliku kloostri". ... olla mõnes mõttes samastatud budismi ja hinduismi kloostriga" (Diakoonia, 1974, nr 4, ss. 380, 392). Nii rafineeritud kui sellel sümpoosionil osalejad end ette kujutavad, pole nende diletantism parem kui ilmikute protestantide oma, kes tunnevad sama aukartust baptisti murdumisteenistuse kui õigeusu liturgia ees.

Jällegi, "õigeusu" perioodilises väljaandes saab lugeda "Vaimsuse oikumeenilise instituudi" (katoliiklik-protestantlik-ortodoksne) aruannet, mis toimus St. rääkis ida ja lääne kristlikust vaimsusest. Üks õigeusu preester teatab sellest raportist järgmiselt: „Üks professori kõige šokeerivamaid väiteid oli see, et kõigi pühade kristlike traditsioonide kristlik ühtsus on juba olemas. Oleks huvitav teha sellest järeldusi, kuidas suhestuda erinevustega õpetamises ja sotsiaalsetes institutsioonides, mis ilmselgelt samuti eksisteerivad” (Fr. Foma Hopko, nr 4, 1969, lk. 225).

"Õigeusklike" oikumeenide õpetuslikud kõrvalekalded on üsna suured, kuid vaimsuse osas näib, et sellel, mida võib öelda ja mida võib uskuda, pole piire – see näitab, kui kaugel ja ebamäärane on tõelise õigeusu traditsioon ja kogemus. vaimsusest on saanud tänapäeva "õigeusu teoloogid". Tõeliselt tõsist "võrdleva vaimsuse" uurimist saab teha, kuid see ei vii kunagi "kokkuleppeavalduseni". Vaid üks näide: suurepärane näide "lääne vaimsusest", mida dr Arsenjev ja peaaegu kõik teised on tsiteerinud, on Assisi Franciscus, kes õigeusu vaimsuse seisukohalt on klassikaline näide vaimselt eksinud mungast, kes on pettekujutelmadesse langenud, keda austatakse pühakuna ainult seetõttu, et Lääs langes juba hüpostaasi ja kaotas õigeusu vaimse elu standardi. Õigeusu vaimset traditsiooni uurides kavatseme (vastupidiselt) näidata täpselt, kuhu Franciscus ja hilisemad lääne "pühakud" eksisid; praeguseks piisab, kui märkida, et see suhtumine, mis tekitab selliseid "oikumeenilisi institutsioone" ja "kokkulepitud avaldusi", on täpselt sama kergemeelse amatöörluse hoiak, mida oleme juba populaarsemal tasandil käsitlenud.

Selle vaimses mõttes patoloogilise hoiaku peamine põhjus ei peitu võib-olla mitte niivõrd oikumeenilistes ringkondades valitsevas võltsintellektuaalses teoloogilises relativismis, vaid milleski sügavamas, milleski, mis läbib kogu isiksust ja kogu eluviisi. kõige kaasaegsemast "kristlikust". Seda võib näha Šveitsis Bosses asuvas "Oikumeenilises Instituudis" õigeusu üliõpilase märkusest, mida rahastab Kirikute Maailmanõukogu. Rääkides "isikliku kokkupuute olulisusest nii erinevate lähenemistega, mida ta polnud varem kogenud", märgib ta, et "parimad arutelud ("evangelisatsiooni" teemal) pole toimunud plenaaristungitel, vaid tule ääres. klaas veini" ( Püha Vladimiri teoloogiline kvartalikiri, nr 3, 1969, lk. 164). See peaaegu juhuslikult tehtud märkus paljastab rohkem kui tänapäevase elu "lohakus"; see näitab kogu tänapäevast suhtumist kirikusse, tema teoloogiasse ja praktikasse. Ja see toob meid teise peamise lõksu juurde, mida peame pühade isade uurimisel vältima.

Teine lõks: "teoloogia sigaretiga"

Mitte ainult "oikumeenilised" koosolekud ei saa olla kergemeelsed ja kergemeelsed; Täpselt sama suhtumist võib täheldada “õigeusu” koosolekutel ja intervjuudel ning “õigeusu teoloogide” koosolekutel. Alati ei puudutata ega arutata sellistel kohtumistel pühasid isasid, kuid kui tunnete selliste kohtumiste vaimu, aitab see meil mõista, millele näiliselt tõsised õigeusklikud loodavad, kui nad vaimsust ja teoloogiat õppima hakkavad.

Üks suurimaid "õigeusu" organisatsioone Ameerika Ühendriikides, "United Russian Orthodox Clubs" - URPC, mis koosneb peamiselt endise Vene-Ameerika metropoli liikmetest; see korraldab iga-aastaseid kongresse, mille tegevus on Ameerika "õigeusule" üsna tüüpiline. Ajakirja Russian Orthodox Journal 1973. aasta oktoobrinumber on pühendatud 1973. aasta konvendile, millel Hertfordi piiskop Demetrius ütles delegaatidele: „Mida ma siin näen ja ütlen seda täiesti siiralt, on see, et ORPC on potentsiaalselt suurim vaimne jõud maailmas. kogu Ameerika. Õigeusk” (lk 18). Tõepoolest, kongressidel on kohal palju vaimulikke, sealhulgas tavaliselt metropoliit Irenaeus, jumalateenistusi peetakse iga päev ja alati toimub seminar mõnel religioossel teemal. Märkimisväärne on see, et tänavusel seminaril (mille pealkiri oli "Ameerika õigeusu" vaimus: "Mis? Jälle paastumine?") "Pühapäeva pärastlõunaks valmistudes tõstatati küsimusi hingamispäevaõhtu pidamise kohta. Konfliktid tekivad seetõttu, et Ameerika elustiil on muutnud laupäeva õhtu nädala “seltskondlikuks õhtuks”. Üks preester andis sellele küsimusele järgmise õigeusu vastuse: „Laupäeva õhtul soovitan käia vespris, pihtides ja seejärel veeta õhtu rahulikus ja vaikses õhkkonnas” (lk 28). Aga nende jaoks, kes konvendi korraldasid, ei olnud ilmselgelt mingit "konflikti"; nad tantsisid (nagu igal konvendil) laupäevaõhtuti üsna "ameerika stiilis" ja teistel õhtutel ka sarnast meelelahutust, sealhulgas "teismeliste puhkust" "rokkbändiga", pilakasiinot "Lasi meenutavas keskkonnas". - Vegas” ja meestele “kõhutantsukultuuri kunst” (lk 24). Nende artiklitega kaasnevad illustratsioonid näitavad mõnda neist kergemeelsustest, kinnitades meile, et "õigeusklikud" ameeriklased ei jää häbematult õelas meelelahutuses oma kaasmaalastele kuidagi alla; ja vahele jäävad pildid jumalikust liturgiast. Seda püha ja kergemeelse segu peetakse tänapäeval "Ameerika õigeusus" "normaalseks"; ja see organisatsioon on (kordame piiskopi sõnu) "potentsiaalselt suurim vaimne jõud kogu Ameerika õigeusus". Kuid millise vaimse ettevalmistusega saab inimene tulla jumalikule liturgiale, kui ta veetis eelneva õhtu selle maailma vaimu pühitsedes ja veetis mitu tundi päevast täiesti kergemeelset meelelahutust? Kaine vaatleja oskab vastata vaid: „Selline inimene kannab endas maist vaimu ja tema hingatav õhk on maisusest küllastunud; seetõttu saab õigeusk ise tema jaoks osaks "muretust" Ameerika "elustiilist". Kui selline inimene hakkaks lugema pühasid isasid, mis räägivad täiesti teistsugusest eluviisist, siis ei leiaks ta, et need on tema enda eluviisiga seotud täiesti ebaolulised või püüaks ta nende õpetust moonutada, et seda rakendada. tema enda eluviisile.

Vaatame nüüd tõsisemat "õigeusu" koosolekut, kus pühadest isadest isegi juttu oli: "Õigeusu Üliõpilaskomisjoni" iga-aastased "konverentsid". Ajakirja Care 1975. aasta sügisnumbris on hulk fotosid 1975. aasta konverentsist, mille eesmärk oli täiesti "vaimne" - seesama "muretu" vaim, lühikestes pükstes noored daamid (isegi URPC kongressile tehti häbi!), preester, kes peab "peakõnet", hoides kätt taskus... ja selles õhkkonnas arutavad õigeusu kristlased selliseid teemasid nagu "Püha Vaim õigeusu kirikus". Seesama ajakirja "Hooldus" number annab meile võimaluse tungida selliste pealtnäha "kergete" inimeste peas toimuvasse. Uue veeru teemal "naiste vabastamine" (selle pealkiri on nii tahtlikult labane, et piinlik on seda siia loetleda) on kirjutanud üks vaimukas noor pöördunu: "Kui ma õigeusku pöördusin, arvasin, et tean enamikku probleemidest, millega ma silmitsi seisan. kirik. Teadsin skandaalsetest rahvusprobleemidest lõhestamisest, tülidest ja tülidest, koguduste vallutamisest ja usulisest teadmatusest ... "Seejärel asub peremees vaidlustama traditsioonilist 40-päevast lapseea "puhastamist", aga ka muid " vanamoodsad" dispensatsioonid, mida see "valgustatud" esitatakse tänapäeva Ameerika naisele kui "ebaõiglast". Tõenäoliselt pole ta kunagi kohanud tõelist õigeusu preestrit või võhikut, kes selgitaks talle tõeliselt õigeusu eluviisi tähendust või teavitaks teda selle vaimust; võib-olla ei tahaks ta kellegagi kohtudes teda mõista ega mõista, et uuspöördujate kõige tõsisem "probleem" pole tänapäeval sugugi mitte õigeusu keskkonna kriitika, mida saab nii lihtsalt läbi viia, vaid pigem pöördujate kontsentratsioon peal enda sisemised tegevused. Eluviis, mida kajastab ajakiri "Hooldus" – mitte õigeusklik ja juba tema suhtumine muudab igasuguse lähenemise õigeusklikule eluviisile võimatuks. Sellised perioodilised väljaanded kajastavad enamiku tänapäeva rikutud, isekate ja tühjade noorte arvamust, kes usu juurde tulles loodavad leida "vaimsust mugavuses", midagi, mis on kohe kättesaadav nende ebaküpsele mõistusele, mida kurdistatakse "kaasaegsest haridusest". Tänapäeva noored ja veidi vanemad vaimulikud, kes on end mõjutanud maisest õhkkonnast, milles noored üles kasvavad, kalduvad mõnikord noorte meelitamiseks, lubades neil kergemeelselt kritiseerida oma vanemaid ja õigeusu "getosid" ning parimal juhul pidada loid akadeemilisi loenguid. teemasid, mis jäävad nende mõistmisest kaugemale. Mis kasu on selliste noortega rääkida "jumalustumisest" või "pühakute teest" ("Hoolimine", sügisnumber 1974), - mõistetest, mis on tänapäeva õpilastele kahtlemata intellektuaalselt arusaadavad, kuid mille jaoks nad emotsionaalselt on ja vaimselt täiesti ettevalmistamata. , ei tea õigeusu sõjapidamise põhitõdesid, maisest keskkonnast lahkumise tähendust ja haridust? Ilma sellise ettevalmistuseta ja vaimse elu põhialuste õpetamiseta, ilmaliku ja õigeusu eluviisi erinevust mõistmata ei kanna loengud väärilist vaimset vilja.

Nähes keskkonda, millest tänapäeva noored õigeusklikud Ameerikas (ja tegelikult ka kogu maailmas) välja tulevad, ei imesta, kui töödes – loengud, artiklid, õigeusu teoloogiat ja vaimsust käsitlevad raamatud ning panus – on üleüldine tõsiduse puudumine. Tänapäeva õigeusu jurisdiktsioonide "peavoolu" isegi parimate õppejõudude ja kirjanike arvamus näib kummaliselt impotentsena, kellel puudub vaimne jõud. Sama kehtib ka riiklikul tasandil: tavalise õigeusu koguduse elu jätab praegu mulje vaimsest inertsist, nagu ka tänapäeva "õigeusu teoloogid". Miks see nii on?

Õigeusu impotentsus, mida tänapäeval nii laialdaselt väljendatakse ja kogetakse, on iseenesest kahtlemata vaimse nõrkuse, kaasaegse elu tõsiduse puudumise tulemus. Tänapäeva õigeusk oma preestrite, teoloogide ja usklikega on muutunud argine. Mugavatest kodudest pärit noored, kes võtavad omaks või otsivad (selles osas on "õigeusklikud" ja pöördunud) religiooni, mis pole kaugel nende harjumuspärasest omakasupüüdlikust elust; professorid ja õppejõud, kes elavad akadeemilises maailmas, kus teadaolevalt midagi ei võeta tõsiselt elu ja surma küsimusena; maise enesega rahulolu väga akadeemiline õhkkond, milles eksisteerivad peaaegu kõik need "vestlused", "konverentsid" ja "institutsioonid" – kõik need tegurid koos loovad kunstliku kasvuhooneõhkkonna, milles hoolimata sellest, mida üleva kohta öeldakse. Õigeusu tõed või kogemused ei suuda tänu kontekstile, milles seda räägitakse, ning kõneleja ja teenistuja maisele orientatsioonile jõuda hinge sügavustesse ega tekitada neid sügavaid tundeid, mis olid õigeusu kristlaste jaoks tavalised. Vastupidiselt sellele kasvuhooneõhustikule, tõeline õigeusu haridus, tõeline õigeusu vaimu edasikandmine toimub keskkonnas, mida varem peeti loomulikuks õigeusklikuks: kloostrites, kuhu mitte ainult algajad, vaid ka vagad ilmikud tulevad õppima nii pühamu õhkkonnast kui ka austatud vanema juhistest; tavalistes kogudustes, kui õigeusust inspireeritud ja nii oma karja päästmise poole püüdlevad "vanamoodsa" mõtteviisi preestrid ei luba neid nende pattudes ja maistes harjumustes, vaid julgustavad neid alati kõrgemale vaimsele. elu; isegi teoloogiakoolis, kui see on vana tüüpi ja mitte ilmalike lääne ülikoolide eeskujul, kui on võimalus elavaks suhtlemiseks tõeliselt õigeusklike õpetlastega, kes tõesti elavad usus ja mõtlevad vana usukoolkonna järgi. vagadus. Kuid kõik see – see, mida kunagi peeti normaalseks õigeusu keskkonnaks – on nüüdisaegse maailma tehiskeskkonnaga täielikus harmoonias elavate õigeusklike poolt nüüd tagasi lükatud ega kuulu enam isegi uue põlvkonna olemisse. Vene emigratsioonis on uue koolkonna „teoloogid”, kes soovivad olla kooskõlas intellektuaalse moega, tsiteerida uusimat roomakatoliku või protestantlikku mõtteviisi ning võtta omaks kogu moodsa elu „vaba” toon ja eriti akadeemilist maailma nimetati tabavalt "teoloogideks sigaretiga". Sama õiglane on nimetada neid "teoloogideks klaasi veiniga" või "teoloogiat täis kõhuga" ja "vaimsuse mugavuses" järgijateks. Nende sõnal pole jõudu, sest nad ise on täielikult sellest maailmast ja pöörduvad maiste inimeste poole maises õhkkonnas – see kõik pole kristlikud vägiteod, vaid ainult tühi jutt ja väärtusetud pompoossed fraasid.

Selle vaimu täpset peegeldust rahva tasandil võib näha lühikeses artiklis, mille on kirjutanud Ameerikas Kreeka peapiiskopkonna tuntud võhik ja mis avaldati selle jurisdiktsiooni ametlikus ajalehes. Ilmselt mõned aastad tagasi Kreeka peapiiskopkonna ja selle seminari läbinud "patristliku ärkamise" mõjul kirjutab see võhik: "Täna on väga vaja "rahuneda". See on tegelikult oluline osa meie õigeusu traditsioonist, kuid kiire maailm, milles me elame, üritab seda meie elust välja suruda. Selle vaikuse leidmiseks soovitab ta „alustada, kasvõi meie kodudes ... Miks mitte tavalise palve asemel enne sööki lauas leppida minutiline palve vaikuses ja seejärel koos meieisapalvet lugeda? Seda võiks meie kogudustes jumalateenistuste ajal katsetusena praktiseerida. Te ei pea midagi lisama ega lahutama. Just jumalateenistuse lõpus jätke kõikvõimalikud palved, laulmine, lugemine ja liikumine valjusti, seiske lihtsalt vaikuses ja palvetagem igaüks oma elus Jumala kohaloleku eest. Vaikus ja kehaline distsipliin moodustavad olulise osa meie õigeusu traditsioonist. Möödunud sajanditel nimetati seda idakirikus "hesühhasti liikumiseks"... Jälgige vaikust. See paneb aluse sellele sisemisele uuenemisele, mida me nii väga vajame ja mille poole püüdleme” (“Õigeusu vaatleja”, 17. september 1975, lk 7). Ilmselgelt on autoril head kavatsused, kuid nagu tänapäeval õigeusu kirikud ise, on ta langenud maise mõtlemise lõksu, mis muudab selle tema jaoks võimatuks. normaalne ortodoksne nägemine.Ütlematagi selge, et inimesele, kes hakkab lugema pühasid isasid ja kogema "patristlikku taassündi" ainult selleks, et sisestada oma režiimi aeg-ajalt hetke puhtvälist vaikust (mis on ilmselgelt täidetud seestpoolt tema maise meeleoluga). kogu elu väljaspool seda hetke!) ja nimetada seda pompoosselt hesühhasmi kõrgeks nimeks - parem oleks, kui ta ei loeks üldse pühasid isasid, sest selle lugemine viib meid lihtsalt silmakirjalikkusesse ja valesse ning võimetuseni, nagu õigeusu noorteorganisatsioonid, et eraldada püha tühjast. Pühadele isadele lähenemiseks tuleb pingutada mine välja selle maailma atmosfäärist, tunnustades seda sellena, mis see on. Kes tunneb end hästi tänapäevaste "õigeusu" ettelugemiste, konverentside ja institutsioonide õhkkonnas, on võõras tõelise õigeusu vaimsuse maailm, mille "meeleolu" on täiesti erinev sellest, mis eksisteerib nendes maise "religioossuse" ilmingutes. Peame ausalt ära tundma ebameeldiva, kuid vajaliku tõe: selle, kes Tõsiselt loeb pühasid isasid ja püüab jõudumööda (isegi väga primitiivsel tasemel) õigeusklikku vaimuelu juhtida, muutub meie aja heidikuks, võõraks kaasaegsete “religioossete” liikumiste ja diskussioonide õhkkonnas; peab teadlikult püüdma elada täiesti erinevat elu sellest, mida kajastavad peaaegu kõik praegused "õigeusu" raamatud ja perioodilised väljaanded. Muidugi on seda kõike lihtsam öelda kui teha; kuid on mõned üldised näpunäited, mis võivad meid selles lahingus aidata. Naaseme nende juurde pärast põgusat uurimist veel ühe lõksu kohta, mida tuleb pühade isade uurimisel vältida.

Kolmas lõks: "armukadedus... mitte mõistuse järgi" ()

Kogu tänapäeva maise õigeusu jõuetuse ja kõhnuse juures pole midagi üllatavat selles, et isegi ilmalikuks muutunud õigeusu organisatsioonide seas on inimesi, kes süttivad tõelise õigeusu tulega, mis sisaldub jumalateenistustes ja patristlikes kirjutistes. Vastupidiselt neile, kes on maise religiooniga rahul, saavad neist tõelise õigeusu elu ja usu innukad. See on iseenesest kiiduväärt; kuid praktikas ei ole maise religiooni püünistest nii lihtne pääseda ja liigagi sageli ei näita sellised innukad mitte ainult sekulariseerumise märke, mida nad soovivad vältida, vaid isegi kalduvad õigeusu traditsioonist täielikult kõrvale, muutudes meeletuteks sektantideks.

Sellise "ebaolulise armukadeduse" ilmekaim näide on "karismaatiline" liikumine. Seda liikumist pole vaja kirjeldada (üksikasjaliku kirjelduse leiab isa Serafimi raamatust "Tuleviku õigeusk ja religioon" – toim). Ajakirja “Karismaatilised õigeusklikud” Logos iga numbriga saab selgemaks, et õigeusklikel, kes selle liikumisega seotud on, puudub kindel vundament. kogenud patristlik kristlus ja nende vabandused on keelelt ja toonilt peaaegu täielikult protestantlikud. Logos muidugi tsiteerib Püha Vaimu omandamise kohta püha uut teoloogi Siimeoni ja Sarovi püha Serafimi, kuid kontrast selle tõeliselt õigeuskliku õpetuse Pühast Vaimust ja siin ajakirjas kirjeldatud protestantliku kogemuse vahel on nii terav. et siin räägime kahest täiesti erinevast reaalsusest: üks on Püha Vaim, kes tuleb ainult nende juurde, kes püüdlevad tõeliselt õigeuskliku elu poole, kuid (neil viimastel aegadel) mitte mingilgi sensatsioonilisel viisil; teine ​​on oikumeeniline religioosne "aegade vaim", mida valdavad need, kes lahkusid "erandlikust" õigeusu eluviisist (või ei teadnud seda kunagi) ja "avatud" uuele ilmutusele, mis on kättesaadav kõigile, mis tahes liikmetele. sekt. Need, kes uurivad hoolikalt pühasid isasid ja rakendavad nende õpetust oma elus, suudavad selles liikumises märgata ilmseid vaimse pettuse (pettuse) märke ja tunnistavad seda ilmset mitteõigeusu tava ja vaimu, mis seda iseloomustavad.

On veel üks täiesti hoomamatu “mõistuseülese innukkuse” vorm, mis võib tavalise tõsise õigeusu kristlase jaoks olla ohtlikum, sest see võib viia ta isiklikku vaimsesse ellu, paljastamata ilmseid vaimse pettuse märke. See oht puudutab eriti uusi pöördunuid, kloostrite algajaid – ühesõnaga kõiki, kelle innukus on ebaküps, kogemustega proovile panemata ega ettevaatlikkusega ohjeldamata.

Selline armukadedus on kahe hinge põhiolemuse segu. Esiteks on olemas kõrge idealism, mis on inspireeritud eelkõige lugudest kõrbes elamisest, ränkadest askeetlikest vägitegudest ja kõrgetest vaimsetest seisunditest. Idealism on iseenesest hea ja see iseloomustab iga tõelist püüdlust vaimse elu poole, kuid selleks, et olla viljakas, peab seda modereerima tegelik kogemus - raske vaimne sõda ja selles lahingus sündinud alandlikkus, kui see ainult on tõsi. Ilma sellise mõõdukuseta kaotab ta kontakti vaimse elu reaalsusega ja on kirglikult kurnatud – tsiteerime piiskop Ignatius Brianchaninovi sõnu – „võimatu unistus täiuslikust elust, mis on kujutluses elavalt ja atraktiivselt esitletud“. Selle idealismi viljakaks muutmiseks peate järgima piiskop Ignatiuse nõuannet: "Ärge usaldage, vennad, oma mõtteid, isegi kui need tunduvad teile kõige paremad, isegi kui need kujutavad teile maalilisel pildil kõige pühamat kloostrit. elu!" ("Pakkumine kaasaegsele kloostrile", 10. peatükk).

Teiseks, sellele petlikule idealismile, eriti meie ratsionaalsel ajastul, liitub äärmus kriitiline suhtumine, mida kohaldatakse kõige suhtes, mis ei vasta pöördunu võimatult kõrgetele nõudmistele. See on peamine põhjus pettumusele, mis tabab sageli uusi pöördunuid ja algajaid pärast seda, kui nende esimene entusiasm õigeusu või kloostrielu vastu on kustunud. Selline pettumus on kindel märk sellest, et nende lähenemine vaimsele elule ja patristlike kirjutiste lugemisele oli ühekülgne, liigse rõhuasetusega abstraktsetele teadmistele, mis paisutasid, ja vähe või üldse mitte. südamehaigus millega peab kaasnema vaimne sõda. See juhtub siis, kui algaja avastab, et kloostri paastureeglid ei ole võrreldavad sellega, mida ta kõrbeisade kohta luges, või et jumalateenistused ei järgi sõna otseses mõttes tüüptüüpi või et tema vaimsel isal on inimlikke puudusi, nagu kõik teised. inimesed, ja tegelikkuses pole see "vaimne vanamees"; kuid seesama algaja minestaks esimesena, kui ta leiaks end paastumise või teenistuse reeglite all, mis ei sobi meie vaimselt nõrkadeks päevadeks, ja ilma vaimse isata, keda ta peab võimatuks usaldada, ei saa ta olla. suudab end üldse vaimselt toita. Tänapäeva maailmas elavad inimesed saavad õigeusu kihelkondade uuspöördunutelt leida selle kloostriolukorra täpseid vasteid.

patristlik õpetus umbes südamehaigus seal on üks tähtsamaid õpetusi meie aja jaoks, mil "intellektuaalsetele teadmistele" omistatakse nii suurt tähtsust emotsionaalse ja vaimse elu õige arengu kahjuks. Selle olemusliku kogemuse puudumine määrab ennekõike amatöörlikkuse, triviaalsuse, tõsiseltvõetavuse puudumise tänapäeval levinud pühade isade uurimises; ilma selleta on võimatu patristlikku õpetust oma eluga korreleerida. Inimene võib jõuda Pühade Isade õpetuse vaimse mõistmise kõrgeimale tasemele, omada "valmis" tsitaate pühade isade kirjutistest mis tahes mõeldaval teemal, võib olla tundub inimene võib isegi suurepäraselt tunda kõiki lõkse, millesse ta vaimses elus sattuda võib, nagu teda kirjeldavad tema isade raamatud – ja ometi võib inimene ilma südamevaluta jääda viljatuks viigipuuks, igavaks teadmiseks kõik", kellel on alati "õigus", või saada praeguse "karismaatilise" kogemuse vilunud inimeseks, mis ei tunne ega suuda edasi anda pühade isade tõelist vaimu.

Kõik eelnev pole kaugeltki täielik kataloog valedest lugemisviisidest või pühadele isadele lähenemisest. See on vaid rida viiteid selle kohta, kui mitmel viisil võib pühadele isadele ekslikult läheneda ja järelikult nende lugemisest kasu ei saa ja võib-olla isegi kahjuks. Sellega püütakse hoiatada õigeusklikke, et pühade isade uurimine on tõsine asi, millele ei tohiks meie aja intellektuaalset moodi järgides kergekäeliselt läheneda. Kuid see hoiatus ei tohiks tõsiseid õigeusklikke heidutada. Pühade Isade lugemine on tõepoolest vajalik neile, kes hindavad oma päästet ja soovivad seda teha hirmus ja alandlikkuses; aga sellele lugemisele tuleks läheneda praktiline maksimaalse kasu saamiseks.