Armeenia apostlik kirik. Armeenia apostlik kirik: erinevus õigeusu omast

Kas armeenlased on katoliiklased või õigeusklikud? või kes üldiselt?

1. Ketserid – sest nad on monofüsiidid. Nad ei aktsepteerinud Halkedoni Püha Kirikukogu otsuseid ja läksid skismasse. Teistimõtlejad. Kuid kristlased ja ka koptid on endiselt monofüsiidid.
2. Meil on oma usk.
   Armeenia apostlik kirik. (Ühesõnaga, enamik gregooriuse rahvusest, kuid veidi teistsuguste kommetega)
   ARMEENIA APOSTOLIKKIRIK, üks vanimaid kristlikke kirikuid, järgib kristluse monofüsiitlikku suunda (vt religioonide klassifikatsioon).

   Selle kiriku liikmeid nimetatakse tavaliselt armeenia gregoriaanideks. Perekonnanimi tuleneb sellest, et Armeenia Apostliku Kiriku rajajaks peetakse Valgustaja Grigorit (u. 240-332), kes pööras 301. aastal ristiusku Armeenia kuninga Tiridates III (legendi järgi ilmusid esimesed kristlased Armeenias juba 34. aastal, pärast seda, kui apostel Thaddeus külastas seda riiki, pärinevad usaldusväärsed andmed Armeenia kristlaste kohta aga 2. sajandist). AGA

   Armeeniast sai esimene riik maailmas, kus kristlus kuulutati riigireligiooniks. 5. sajandi alguses. Munk Mesrop Mashtots tõlkis koos Catholicos Sahakiga Piibli armeenia keelde (ilmselt vanast süüria keelest). Iseseisev Armeenia-Gregoriuse kirik, mis lükkas tagasi Halkedoni oikumeenilise nõukogu dekreedid, on eksisteerinud alates 506. aastast.

   Armeenia apostliku kiriku õpetus on sarnane teiste monofüsiitlike kirikute doktriiniga. Armeenia gregoriaanlased võtavad vastu esimese kolme oikumeenilise nõukogu otsused, kuid ei tunnusta järgnevate nõukogude otsuseid.

3. Ma ei tea, kelleks kõik armeenlased end peavad? Pean ennast õigeusklikuks!
4. Õigeusu ja katoliku kirik ei aktsepteeri neid kristlastena.
   Gregoriuse usk erineb kristlik usk
5. Kõige õigema vastuse andis see, kes kirjutas sellest, et enamus armeenlasi kuulub Armeenia Apostliku Kirikusse, on armeenlasi ja õigeusklikke ning on ka katoliiklasi. Ma ise olen armeenia katoliiklane, ristitud katoliku kirik(nii mu vanemad kui vanavanemad ja veel üleval olid kõik katoliiklased), nagu ka õigeusu kirikutes ristitud õigeusu armeenlased. Nii katoliiklased kui ka õigeusklikud on KRISTLASED!)
6. Armeenlastel on oma CATHOLIKOS... Nii et mõelge välja, kes nad on
7. Pärast pärslaste uut sissetungi nende riiki aastal 428 ja Armeenia kaasamist Pärsia piirkonda, teeb kõrgeim patriarh Iisak Suur (378–439) jõupingutusi, et tekitada välist vastupanu välismaalaste okupeerimisele, tugevdades vaimu ja mina. -armeenlaste teadvus kirikureformide kaudu. Erilist kaitset näitas Mesrob Mashtots, kes lõi 36 tähest koosneva armeenia tähestiku ja nii pandi alus armeenia filoloogia arengule.
   Armeenia rahvuskeele loojast Mesrobist sai hiljem Armeenia katolikos (patriarh). Ta tõlkis Pühakirja ja kirikuisad, peamiselt kreeka ja süüria originaalidest. Mesrob suri 440. aastal, 11 aastat enne neljandat oikumeenilist nõukogu Chalcedonis, mis sisaldab usutunnistust, mis kehtestab Armeenia kiriku ja õigeusu kiriku eraldumise.
   Seoses Armeenia orjastamisega pärslaste poolt 42 Süüria piiskoppide isoleeritus ja mõju. Nendest mitteolenevatel põhjustel ei saanud nad IV oikumeenilisele nõukogule kohale jõuda ja neid ei teavitatud isegi õigel ajal samadel põhjustel ning nad kas seisid kangekaelses poosis või olid inimliku nõrkuse tõttu lihtsalt solvunud, et ilma oma kohalolekuga nõustusid nad dogmadega. Tõenäoliselt ei ole telgitagune poliitika Jumala tahe, hoidis Saatan end tagasi.
   Süüria ja Palestiina olid tol ajal kõikvõimalike ketserluste kasvulavaks. Mohammed ei omastanud õpetusi, vaid noppis kõikidest ketserluskuulutustest fragmentaarsed teadmised ja selgus, et ta tuli VZ-st väljastpoolt tulnud ettepanekutega.
   Armeenlased on iidne kauakannatanud rahvas, kuid mentaliteet sees lõpuajad oli mõjutatud islami-araabia veenmisest.
   On täiesti võimalik, et nad mõistavad uuesti dogma tõsiasja ja seost õigeusu kirikuga, vastuolud olid paavstlikud, mille õigeusu kirik XII sajandil tagasi lükkas (sealhulgas Venemaa, ristiti palju hiljem kui Armeenia 988. ) Katoloks - primaadi mõistes.
8. ... nad on omamoodi õigeusklikud .... neil on omad usureeglid ....
9. Absoluutne enamus armeenlased tunnistavad kristlust monofüüsilises mõttes ja kuuluvad Armeenia Apostlisse Kirikusse (A. A. Ts.). Armeenlaste seas on katoliiklasi. Õigeusklikud Venemaal ja Gruusias, evangelistid ilmusid Armeenias. Türgis elab üle miljoni varjatud moslemi armeenlase, kellest osa on viimased aastad naaseb kristluse juurde.Türgi kirdeosas elab suur seltskond 16. sajandil islamiusku pöördunud Hemšilovi armeenlasi, kes aga peavad end armeenlasteks. Hemshilide algatusrühma korraldatud rahvaloenduse andmetel oli Türgis üle 3 miljoni hemshilese armeenlase.
10. oleme katoliiklased
11. Armeenia kirik - AAC (armeenia apostlik kirik) – armeenlased monofüsiitidest apostlid. kuid sööb üle 1 miljoni katoliiklasest armeenlase ja üle 1,2 miljoni õigeuskliku. Andmed on ebatäpsed.

Armeenia Gregoriuse "apostlik kirik" ( Edasi AGAC) -üks end kristlaseks nimetavatest kogukondadest, kuid kas see ka nii on, seda kaalutakse edasi. Tihti kuuleme, et armeenlased võtsid riigi tasandil usu esimesena vastu, aga küsigem, kellelt nad usu vastu võtsid? Jeruusalemma ja Bütsantsi kirikutelt, kuid neil ei õnnestunud seda puutumatuna hoida! Lisaks anti samal ajal Rooma impeeriumis välja käskkirjad, mis legaliseerisid kristluse täielikult, nii et AGAC-i uhkuseks pole põhjust. Paljude sajandite jooksul pole meie vahel olnud kiriku ühtsust, see ei välista heanaaberlikke suhteid, kuid AGACi skisma ja ketserlused on vastuolus säilimise põhimõttega. Usu ühtsus apostlite poolt meile edasi antud ja Jumala Sõna kaudu välja toodud: « Üks Jumal, üks Vera, ühinenud ristimine"(Efeslastele 4:5). Alates 4. sajandist on AGAC eraldunud iidsete õigeusu kohalike kirikute (Konstantinoopol, Jeruusalemm, Antiookia, Aleksandria jt) täiusest, nõustudes esmalt kogemata ja seejärel teadlikult monofüsiitide ja monoteelide ja miafüsiitide ketserlustega ning läks sisse skisma kõigist teistest. Seni on meil see paranemata haav nii, et me ei saa koos palvetada ja armulauda võtta kuni AGACis taastatakse tõeline õpetus Jumalast. Selle ketserluse ja skisma ebaõnne pantvangid on tavalised armeenlased, kes on kahjuks sageli teoloogia peensustest kaugel. Peaksite teadma, et on võimatu olla korraga nii õigeusklik kui ka Armeenia "kirikusse" kuuluv, nagu on võimatu olla üheaegselt päästetud ja kadunud, tõetruu ja valetaja. Sa pead valima tõe ja vale vahel. Enne kui räägime armeenia monofüsiitluse suunast, räägime sellest, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis.

Monofüsitism - see on vale õpetus Kristuse kohta, mille olemus seisneb selles, et ainult Issandas Jeesuses Kristuses üks loodus, mitte kaks (jumalik ja inimlik), nagu õpetavad Jumala Sõna ja õigeusu kirik.

õigeusu kirik tunnistab Kristuses üks inimene(hüpostaas) ja kaks olemust – jumalik ja inimene püsiv ühendamata, lahutamatu, lahutamatu, muutumatu. Monofüsiidid sama (kaasa arvatud AGAC) Kristuses tunnistavad nad üks nägu, üks hüpostaas ja üks olemus. Seetõttu ei tunnusta monofüsiidid 4. kuupäevast algavaid oikumeenilisi nõukogusid (ja neid on kokku seitse).

Seetõttu enamik pühakuid solvab, mõistab hukka ega aktsepteeri. Monofüsitism ei ole mitte ainult Jeesuse Kristuse, Jumala Poja tõelise inimliha täielik eitamine, vaid ka igasugune vähimgi ülekanne, nihe või moonutamine Kristuse inimloomusest Tema jumalikkuse suunas. AGAC jäi pärast paljusid kõhklusi tunnistajaks monofüsitismi ketserlusele, mis nende jaoks ei seisne mitte kehastumise eitamises, vaid kangekaelses nõudmises. Kristuse jumaluse poolt Tema inimloomuse neelamine – mis on Kristuse vastane vale ja ketserlik õpetus. See kõik puudutab seda erilist aktsentide paigutust Jumal-Inimese Jeesuse Kristuse kristoloogias. Pärast seda pole enam tähendust ei armeenia usu sümbolil, milles õigeusus tunnistatakse Kristuse lihaks saamist, ega üksikute isade väidetel Kristuse liha kohaloleku kohta. Armeenia kirik on kahel korral monofüsiitlik: oma ketserluse ülestunnistuse ja osaduse kaudu monofüsiitlike kirikutega (sest Kiriku õpetuse järgi on see, kes ketseriga suhtleb, ise ketser). AGAC-is puudub k.-l. ametlikult heaks kiidetud doktriini põhialuste kokkuvõte. AGAC-is kasutatakse kolme usutunnistust: 1) lühike usutunnistus, mida kasutatakse kuulutusriituses. 2) AGAC jumaliku liturgia auastme "keskmine", 3) pikk sümbol, mida preester loeb hommikuse jumalateenistuse alguses. Fraas kolmandast mahukast sümbolist "üks nägu, üks välimus ja ühendatud ühes olemuses" täiesti ketserlik ning kõik valed ja ketserlus on kuradist, mis on vastuvõetamatu, eriti mis puudutab Jumalat. See ketserlus viib valetamiseni jumalinimese Kristuse kohta, ideeni, et Kristust on võimatu jäljendada, "sest ta on rohkem Jumal ja inimkond on temasse neelatud". See. inimkond on alandatud Kristuses ja ajendid Kristuse jäljendamiseks on rebitud ja armu ei anta.

Üks pettekujutelm viis teisteni. Nii et alles 12. sajandil. lõpuks tunnustatakse ikooni austust, püha jumalateenistuse ajal tarbib AGAC juudi kombe kohaselt hapnemata leiba ja viib läbi loomaohvreid (matah), lubab laupäeval ja pühapäeval paastu ajal juustu ja piimatoite. Ja alates 965. aastast hakkas AGAC uuesti ristima armeenlasi, kes läksid sellesse õigeusust.

Peamised lahkarvamused õigeusuga:

– AGAC-is tunnistavad nad Kristuse ihu mitte meiega samaväärseks, vaid „rikkumatuks ja kirglikuks ning eeterlik ja n loodud, ja taevalik, kes tegi kõike, mis on kehale omane, mitte tegelikkuses, vaid kujutluses”;

– AGAC usub, et kehastusaktis muutus Kristuse keha jumalikuks ja muutus sellega samaväärseks, kadus jumalikus nagu tilk mett meres, nii et pärast seda ei jää enam kahte olemust Kristus, aga üks, täiesti jumalik,” tunnistavad nad Kristuses kaht olemust enne liitu ja pärast liitu tunnistavad nad ühtset kompleksi, mis ühendab mõlemad - jumaliku ja inimliku, ning selle tulemusena nimetavad nad seda ühtseks olemuseks.

Lisaks kaasneb monofüsiitismiga peaaegu alati ka Monofilite ja Monoenergetic positsioon, st. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks. See on ka kohutav vale jumalinimese Jeesuse Kristuse vastu.

Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?

— Jah, see on erinev. Praegu on neid ainult kolm:

1) Severi traditsioonist pärit sirojakoviidid, koptid ja malabarid. 2) Armeenia Gregoriuse AGAC (Etchmiadzin ja Kilicia Catholicasates). 3) Etioopia (Etioopia ja Eritrea "kirikud").

AGAC erines minevikus ülejäänud mitte-Kalkedoonia monofüsiitidest, isegi Antiookia Seviri anatematiseerisid armeenlased 4. sajandil. ühes Dvina katedraalis ebapiisavalt järjekindla monofüsiidina. AGAC-i teoloogiat mõjutas oluliselt aphthartodocetism (ketserlik õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest alates lihakssaamise hetkest).

Praegu tunnevad Armeenia kristoloogilise mõtte ajaloo vastu huvi pigem mõned armeenlased, teadlikult AGACist üle kantud õigeusku , pealegi nii Armeenias endas kui ka Venemaal.

Dogmaatiline dialoog AGAC-iga on tänapäeval vaevalt võimalik, nad on valmis arutama sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, ühiskonna- ja kirikuelu erinevaid probleeme, kuid ta ei näita üles mingit huvi dogmaatiliste küsimuste üle arutleda. Kahjuks asetasid AGACi esindajad end väljapoole Kristuse kirikut, mis muutis selle isoleerituks ja eraldatud universaalseks kirikuks, üherahvuseliseks kirikuks, millel on usus osadus ainult monofüsiitlike ketserlike kirikutega.

Kuidas võetakse AGAC-is (ja teistes monofüsiitides) ristituid tänapäeval õigeusu kirikusse vastu?

— Meeleparanduse ja erilise auastme kaudu. See on iidne tava ja nii võeti oikumeeniliste nõukogude ajastul vastu mittekaltsedonlasi.

Aastal 354 toimus esimene Armeenia kiriku nõukogu, kus mõisteti hukka arianism ja kinnitati veel kord järgimist. õigeusk. AT 366 aastal Armeenia kirik, mis oli enne kanoonilises oleneb Caesarea vaade Bütsants, sai autokefaalia (iseseisvuse).

Aastal 387 jagati Suur-Armeenia ja peagi ka see East End aastal 428 liideti see Pärsiaga ja lääneosast sai Bütsantsi provints. 406. aastal lõi Mesrop Mashtots armeenia tähestiku, mis võimaldas tõlkida liturgia, Pühakirja ja kirikuisade teosed riigikeelde.

Armeenia kiriku esindajad olid kohal I ja II oikumeenilisel nõukogul; langetati ka otsuseid III. Kuid nüüd möödus IV oikumeeniline nõukogu, mis toimus 451. aastal Chalkedoni linnas, ilma Armeenia piiskoppide osavõtuta ja seetõttu ei olnud nad teadlikud selle kirikukogu täpsetest otsustest. Vahepeal saabusid Armeeniasse monofüsiidid ja levitasid oma meelepetteid. Tõsi, nõukogu dekreedid ilmusid peagi Armeenia kirikusse, kuid kuna kreeka teoloogiliste terminite täpset tähendust ei teadnud, sattusid Armeenia õpetajad alguses tahtmatult vea. Armeenia nõukogu Dovinis aastal 527 otsustas aga tunnustada Kristuses üks loodus ja seega paigutas AGAC ühemõtteliselt monofüsiitide hulka. Õigeusu usk lükati ametlikult tagasi ja mõisteti hukka. Nii langes Armeenia kirik õigeusust eemale. Märkimisväärne osa armeenlastest jäi osadusse oikumeenilise kirikuga, minnes Konstantinoopoli patriarhaadi alluvusse.

Aastal 591 jagati Armeenia pärslaste rünnaku tõttu. Suurem osa riigist sai Bütsantsi impeeriumi osaks ja Avani linnas (asub Jerevanist kirdes, praegu linna osa) moodustati Õigeusu katolikosaat. Ta oli vastu monofüsiitkatolikosaat, asub Pärsia territooriumil Dvini linnas ja pärslased toetasid seda kunstlikult, et ei tekiks ühtsust Bütsantsi õigeusu armeenlastega, kuid Pärsia territooriumil oli ka palju õigeusu armeenlasi. Bütsantsi-Pärsia sõja ajal 602-609. õigeusu katolikosaadi kaotasid pärsia sissetungijad. Monofüüsist Catholicos Abraham algatas õigeusklike tagakiusamise, sundides kõiki vaimulikke kas Halkedoni kirikukogu vaenuma või riigist lahkuma.

Repressioonid pole välja juuritud Õigeusk armeenlaste seas. Aastal 630 toimus Karini kirikukogu, kus Armeenia kirik naasis ametlikult õigeusku. Pärast araablaste vallutusi aastal 726 langes AGAC taas oikumeenilisest kirikust monofüsitismi. Õigeusklikud armeenlased hakkasid taas kolima Bütsantsi territooriumile Konstantinoopoli patriarhi omoforoni all. Need, mis jäid Armeenia Gruusiaga piirnevatesse piirkondadesse, sattusid Gruusia kiriku jurisdiktsiooni alla. 9. sajandil Õigeusklikud olid Taroni piirkonna elanikkond ja vürstid ning suurem osa Tao ja Klarjeti piirkonna elanikest.

Konstantinoopoli Püha Photiuse ja ka Harrani piiskopi Theodore Abu Qurra pingutuste kaudu prints Ashot I juhtimisel aastal 862 Shirakavani katedraalis Armeenia kirik naasis õigeusku, aga kolmkümmend aastat hiljem uue Catholicos Hovhannes V otsusega uuesti kaldus monofüsitismi poole.

11. sajandil Armeenias osakondade arv, mis koosneb osaduses Konstantinoopoliga, sel perioodil Armeenlaste seas hakkas valitsema õigeusk. Pärast seldžukkide sissetungi 11. sajandi teisel poolel Õigeusklikud armeenlased sattus jurisdiktsiooni alla Gruusia patriarh ja pooleteise sajandi pärast nimetatakse nende piiskoppe juba "grusiinlasteks" ja neid tajutakse.

Viimane katse viia Armeenia kirik õigeusule tagasi tehti aastal 1178. Tema hierarhid keiser Manuel Komnenose kokku kutsutud nõukogus tunnustada õigeusu usutunnistust. Keiser Manueli surm takistas taasühinemist. Aastal 1198 viis ristisõdijate ja Kiliikia armeenia kuninga vaheline liit ketserlike roomakatoliku ja armeenia kirikute vahelise liidu sõlmimiseni. See liit, mida armeenlased väljaspool Kiliikiat ei aktsepteerinud, lõppes Armeenia kiriku lõhenemisega, mille tulemusena tekkis 1198. aastal Armeenia katoliku kirik. Tänapäeval kuulub suurem osa Armeenias elavatest armeenlastest AGAC-i.

Püha Ignatius Brianchaninov, kes viibis Kaukaasia katedraalis, teadis suurepäraselt Armeenia kiriku asjade seisu ja paljude armeenlaste arvamusi, tõmbas õigeusu poole. Ta ütles suure kahetsusega ja kurbusega, et AGAC on õigeusu usule mitmes mõttes väga lähedal, kuid ei taha loobuda meid lahutavast monofüsitismi ketserlusest. Sellel on ainult üks põhjus - uhkus, mis paljude sajandite pikkusest valest ülestunnistusest ja alates üksik kodakondsus Armeenia kirik (mis tõi kaasa rahvusliku eksklusiivsuse tunde ja on evangeeliumiga vastuolus) ainult tugevnes, kasvas ja kasvas uhkus Armeenia religioon. Võltsusest uhke rahvusliku ainuõiguse tee, ütleb Jumal Pühakirjas: "Ei ole kreeklast ega juuti, ei ümberlõikatut ega ümberlõikamatut, barbarit, sküüti, ori, vaba, vaid kõiges ja kõiges Kristuses.” (Kl 3:11). Nagu sa tead, jumal uhke seisab vastu ega anna neile oma päästvat armu (1Pt 5:5) Seetõttu ei näe me AGACis selliseid pühakuid nagu Sarovi Serafim, Moskva Matrona ja paljud teised õigeusu kiriku poolt sündinud suured pühakud .

Püha Johannes Krisostomos, kõigi poolt tunnustatud pühak, ütleb: „Kirikus lõhede tekitamine pole vähem kurja kui sellesse langemine. ketserlus… patt poolitatud mitte maha uhutud isegi märtriverega. Seetõttu ootame kurbuse ja valuga oma Armeenia vendi patu eest ketserlus ja skisma kartes nende hingede igavest surma, kes ei ole tähelepanelik Kristuse usuühtsuse isiksuse ja õpetuste suhtes (vt Ef 4:5).

„Ma palun teid, vennad, hoiduge nende eest, kes toodavad lahkhelid ja kiusatused, vastuolus õpetusega, mida olete õppinud, ja pöörduge neist eemale; sest sellised inimesed teenivad mitte meie Issandale Jeesusele Kristusele, vaid teie kõhule, ja lahkus ja sõnaosavus petta lihtsate inimeste südant." (Rm 16:17)

Niisiis, AGAC viitab kogukondadele, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole ka täielikus ühtsuses. Teatud ajaloolistel asjaoludel, kuid, muide, mitte ilma inimliku patuta, kuulus ta pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei aktsepteerinud kiriku tõde, et ühes hüpostaasis. , ühes isikus, kehastunud Jumala Poeg ühendab kaks olemust: jumalik ja tõeline inimloomus, lahutamatu ja lahutamatu. Juhtus nii, et kunagi ühtse oikumeenilise kiriku osana kuulunud AGAC ei võtnud seda õpetust omaks, vaid jagas monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad kehastunud Jumal-Sõna ainult ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võib öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste teravus suures osas minevikku taandunud ja AGACi kaasaegne teoloogia on kaugel monofüsiitluse äärmustest, pole siiski täielikku ühtsust. usk meie vahel.

Näiteks neljanda oikumeenilise kirikukogu, Halkedoni kirikukogu pühad isad, kes mõistsid hukka monofüsiitluse ketserluse, on meie jaoks kiriku pühad isad ja õpetajad ning AGAC ja teiste "iidsete idakirikute" esindajad - isikud, kes on anthematiseeritud (kõige sagedamini) või vähemalt ei kasuta õpetuslikku autoriteeti. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser, kuid nende jaoks - "nagu püha isa". Vähemalt sellest on juba selge, milliseid traditsioone pärib kohalike õigeusu kirikute perekond ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavad erinevused ja monofüsiitide mõju mõõde on väga erinev: näiteks kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu ei saa jätta märkimata koptide hulgas , eriti kopti kaasaegsete teoloogide seas, täiesti selge monofüsiitlik mõju) ja selle jäljed AGAC-is on peaaegu märkamatud. Kuid ajalooliseks, kanooniliseks ja õpetuslikuks faktiks jääb see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui tõe sambasse ja alusesse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida Tema üle, ei ole mitte suhteline, vaid absoluutne tähendus, siis peame järeldama. et kas Kirik üksi on tõsi ja teine ​​mitte täielikult või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, kuid tegelikult langevad kokku ning poolteist tuhat aastat lõhesid tulenevad ainuüksi inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja soovimatusest ühineda.

Sellest järeldub, et AGAC-is, seejärel õigeusu kirikus on ikka võimatu armulauda võtta ning tuleks otsustada ja selleks uurida AGAC-i ja õigeusu kiriku õpetuslikke seisukohti.

Muidugi on AGAC teoloogilist doktriini lühikese vastusena võimatu sõnastada ja vaevalt võis seda oodata.

(Ema poolt.arch. Oleg Davõdenkov ja õigeusklikud. Encycl.)

Armeenia kultuuri ajalugu ulatub iidsetesse aegadesse. Traditsioonid, eluviis, religioon on dikteeritud religioossed vaated armeenlased. Artiklis käsitleme küsimusi: milline on armeenlaste usk, miks armeenlased võtsid vastu ristiusu, Armeenia ristimise kohta, mis aastal võtsid armeenlased ristiusu, gregooriuse ja õigeusu kiriku erinevuse kohta.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias aastal 301

Armeenia religioon tekkis 1. sajandil pKr, kui Armeenia Apostliku Kiriku (AAC) rajajad Thaddeus ja Bartholomew kuulutasid Armeenias. Juba 4. sajandil, aastal 301, sai kristlus armeenlaste ametlikuks religiooniks. Tsaar Trdat III pani sellele aluse. Ta asus Armeenia kuninglikku trooni valitsema aastal 287.

Algselt ei toetanud Trdat kristlust ja kiusas taga usklikke. Ta vangistas Saint Gregory 13 aastat. Armeenia rahva tugev usk aga võitis. Kord kaotas kuningas mõistuse ja sai terveks tänu õigeusku kuulutanud pühaku Gregoriuse palvetele. Pärast seda uskus Trdat, ta ristiti ja tegi Armeeniast esimese kristliku riigi maailmas.

Armeenlased – katoliiklased või õigeusklikud, moodustavad täna 98% riigi elanikkonnast. Neist 90% on Armeenia Apostliku Kiriku, 7% Armeenia Katoliku Kiriku esindajad.

Armeenia apostlik kirik on sõltumatu õigeusu ja katoliku kirikust

Armeenia apostlik kirik seisis armeenia rahva kristluse sünni alguses. See kuulub vanimate kristlike kirikute hulka. Selle asutajad on Armeenia kristluse kuulutajad - apostlid Thaddeus ja Bartholomew. AAC dogmad erinevad oluliselt õigeusust ja katoliiklusest. Armeenia kirik on autonoomne õigeusu ja katoliku kirikust. Ja see on selle peamine omadus. Pealkirjas olev sõna apostellik viitab kiriku päritolule ja näitab, et kristlus sai Armeenias esimeseks riigireligiooniks.

AAC jälgib Gregoriuse kalendrit. Siiski ei salga ta ka Juliuse kalendrit.

Äraoleku ajal poliitiline juhtimine Gregoriuse kirik võttis üle valitsusfunktsioonid. Sellega seoses sai Katolikosaadi roll Etšmiadziinis pikka aega domineerivaks. Mitu sajandit järjest peeti seda peamiseks võimu- ja kontrollikeskuseks.

Tänapäeval tegutseb kõigi armeenlaste katolikosaat Etšmidizianis ja Kiliikia katolikosakond Antilias.

Catholicos – piiskop AAC-is

Catholicos on sõnaga piiskop seotud mõiste. Pealkiri kõrgeim auaste AAC-is.

Kõikide armeenlaste katolikutesse kuuluvad Armeenia, Venemaa ja Ukraina piiskopkonnad. Kiliikia katolikose hulka kuuluvad Süüria, Küprose ja Liibanoni piiskopkonnad.

Armeenia apostliku kiriku traditsioonid ja rituaalid

Matah – pakkumine tänuks Jumalale

AAC üks olulisemaid riitusi on matah ehk karastusjoogid, heategevuslik õhtusöök. Mõned ajavad selle riituse segamini loomade ohverdamisega. Selle tähendus on anda vaestele almust, mis on ohver Jumalale. Matah esitatakse tänutäheks Jumalale mõne sündmuse õnneliku lõpu (tervenemise) eest põline inimene) või millegi taotlusena.

Matahi läbiviimiseks tapetakse kariloomad (pull, lammas) või lind. Puljongit keedetakse eelnevalt pühitsetud lihast soolaga. Liha ei tohi kunagi järgmisel päeval söömata jätta. Seetõttu on see jagatud ja laiali jagatud.

posti edasi

See postitus eelneb paastuajale. Edasijõudnute postitus algab 3 nädalat enne Suurt ja kestab 5 päeva – esmaspäevast reedeni. Selle järgimine on ajalooliselt tingitud Püha Gregoriuse paastust. See aitas apostlil end puhastada ja Trdat palvetega tervendada.

osadus

Armulaua ajal kasutatakse hapnemata leiba, kuid põhimõttelist vahet hapnemata või juuretise vahel ei ole. Veini ei lahjendata veega.

Armeenia preester kastab (varem pühitsetud) leiva veini, murrab selle ja annab neile, kes soovivad armulauda võtta.

ristimärk

Seda tehakse kolme sõrmega vasakult paremale.

Mille poolest erineb Gregoriuse kirik õigeusu omast

Monofüsitism – Jumala ainsa olemuse äratundmine

Pikka aega olid erinevused armeenia ja õigeusu kirik ei olnud märgatavad. Umbes 6. sajandil hakkasid erinevused tundma. Armeenia ja õigeusu kirikute jagunemisest rääkides tuleks meenutada monofüsiitluse teket.

See on kristluse võsu, mille kohaselt Jeesuse olemus ei ole kahene ja tal pole keha nagu mehel. Monofüsiidid tunnistavad Jeesuses ühte olemust. Niisiis, Halkedoni 4. kirikukogul toimus lõhe gregooriuse kiriku ja õigeusu vahel. Monofüsiite armeenlasi tunnistati ketseriteks.

Gregoriuse ja õigeusu kiriku erinevused

1. Armeenia kirik ei tunnista Kristuse liha, on selle esindajad veendunud, et tema keha on eeter. Peamine erinevus seisneb AAC õigeusust eraldamise põhjuses.
2. Ikoonid. Gregoriuse kirikutes pole ikoone nii palju kui õigeusu kirikutes. Vaid mõnes kirikus on templi nurgas väike ikonostaas. Armeenlased ei palveta pühapiltide ees. Mõned ajaloolased seostavad seda asjaoluga, et Armeenia kirik tegeles ikonoklasmiga.

1. Erinevused kalendrites. Õigeusu esindajad juhinduvad Juliuse kalendrist. armeenia - gregooriuse keelde.
2. Armeenia kiriku esindajad ristitakse vasakult paremale, õigeusklikud - vastupidi.
3. Vaimne hierarhia. Gregoriuse kirikus on 5 kraadi, kus kõrgeim on katolikos, siis piiskop, preester, diakon, lugeja. Vene kirikus on ainult 3 kraadi.
4. 5 päeva kestev paastumine – arachatöö. Algab 70 päeva enne lihavõtteid.
5. Kuna Armeenia kirik tunnistab ühte Jumala hüpostaasi, lauldakse kirikulauludes ainult ühte.. Erinevalt õigeusklikest, kus nad laulavad Jumala kolmainsusest.
6. Paastuajal saavad armeenlased pühapäeviti juustu ja mune süüa.
7. Gregoriuse kirik elab vaid kolme kirikukogu postulaatide järgi, kuigi neid oli seitse. Armeenlased ei pääsenud Halkedoni 4. kirikukogule, millega seoses nad ei aktsepteerinud kristluse postulaate ja ignoreerisid kõiki järgnevaid kirikukogusid.

Praegu on Armeenia ühtse apostliku kiriku kanoonilise struktuuri kohaselt kaks katolikosaati - kõigi armeenlaste katolikosaat, mille keskus asub Etšmiadzinis (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Püha Etšmiadzini Ema Tool) ja Kiliikia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosaate of the Great House of Kilicia, mille keskus (alates 1930) asub Antiliases, Liibanonis. Kiliikia katoliiklaste haldusliku iseseisvuse ajal kuulub au ülimuslikkus kõigi armeenlaste katoliiklastele, kellel on Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeima patriarhi tiitel.

Kõikide armeenlaste katolikute jurisdiktsiooni alla kuuluvad kõik Armeenia piiskopkonnad, aga ka enamik välispiiskopkondi üle maailma, eelkõige Venemaal, Ukrainas ja teistes endise NSVLi riikides. Kiliikia katolikos valitseb Liibanoni, Süüria ja Küprose piiskopkondi.

Armeenia Apostlikul Kirikul on ka kaks autonoomset patriarhaati – Konstantinoopol ja Jeruusalemm, mis alluvad kanooniliselt kõigi armeenlaste katolikutele. Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhid omavad peapiiskopi vaimset kraadi. Jeruusalemma patriarhaat vastutab Armeenia Iisraeli ja Jordaania kirikute eest ning Konstantinoopoli patriarhaat Türgi ja Kreeta saare (Kreeka) armeenia kirikute eest.

Kirikukorraldus Venemaal

• Novo-Nahhitševan ja Venemaa Rostovi piiskopkond AAC läänevikariaat AAC läänevikariaat

• Lõuna-Venemaa piiskopkond AAC Põhja-Kaukaasia vikaariaat

Vaimsed kraadid AAC-s

Erinevalt Kreeka kolmepoolsest (piiskop, preester, diakon) vaimsete hierarhiaastmete süsteemist on Armeenia kirikus viis vaimset astet.

1. katoliiklased/Piiskopil/ (omab absoluutset voli täita sakramente, sealhulgas pühitseda kõiki hierarhia vaimseid astmeid, kaasa arvatud piiskopid ja katolikoosid. Piiskoppide pühitsemine ja ristimine toimub kahe piiskopi kontselebreerimisel. Katoliiklaste chrismation on läbi kaheteistkümne piiskopi kaasteenistuses).
2. piiskop, peapiiskop (see erineb katoliiklastest mõningate piiratud volituste poolest. Piiskop võib preestreid pühitseda ja ristida, kuid tavaliselt ei saa ta üksinda piiskoppe ordineerida, vaid täidab vaid piiskopliku pühitsemise katoliku ülesandeid. Kui valitakse uus katolikos, siis kaksteist piiskoppi võid teda, tõstes ta vaimsele tasemele).
3. Preester, Arhimandriit(teostab kõiki sakramente, välja arvatud pühitsus).
4. Diakon(teenib sakramentides).
5. Dpir(piiskoplikul ordinatsioonil omandatud madalaim vaimulik kraad. Erinevalt diakonist ei loe ta liturgias evangeeliumi ega paku liturgilist karikat).

Dogmaatika

Kristoloogia

Armeenia Apostlik Kirik kuulub Vana-Ida kirikute rühma. Ta ei osalenud IV oikumeenilisel nõukogul objektiivsetel põhjustel ega aktsepteerinud selle otsuseid, nagu kõik iidsed idakirikud. Oma dogmaatikas põhineb see dekreetidel kolm esimest Oikumeenilised nõukogud ja järgib püha Cyril Aleksandria Kalkedoonia-eelset kristoloogiat, kes tunnistas, et üks kahest lihaks saanud Jumala olemusest (miafüsiitism). Armeenia Apostliku Kiriku teoloogilised kriitikud väidavad, et selle kristoloogiat tuleks tõlgendada monofüsiitidena, mille Armeenia kirik lükkab tagasi, tehes nii monofüsiitluse kui ka diofüsiitluse anthematiseerimise.

ikooni austamine

Armeenia kiriku kriitikute seas on arvamus, et ikonoklasm ​​oli sellele iseloomulik varajases perioodis. Selline arvamus võib tekkida sellest, et üldiselt on Armeenia kirikutes vähe ikoone ja puudub ka ikonostaas, kuid see on vaid kohalike tagajärg. iidne traditsioon, ajaloolised tingimused ja dekoratsiooni üldine askeesi (see tähendab Bütsantsi ikooni austamise traditsiooni seisukohalt, kui kõik templi seinad on ikoonidega kaetud, võib seda tajuda ikoonide "puudumisena" või isegi "ikonoklassm"). Teisalt võis selline arvamus tekkida tänu sellele, et usklikud armeenlased tavaliselt ikoone kodus ei hoia. Kodupalvuses kasutati risti sagedamini. Selle põhjuseks on asjaolu, et AAC-s olev ikoon peab kindlasti olema piiskopi käega pühitsetud püha mürriga ja seetõttu on see pigem templi pühamu kui kodupalvuse asendamatu atribuut.

"Armeenia ikonoklasmi" kriitikute arvates peetakse selle ilmumise peamisteks põhjusteks moslemite domineerimist Armeenias VIII-IX sajandil, kelle religioon keelab inimeste kujutamise, "monofüsitismi", mis ei viita inimlikule olemusele. Kristuses ja seetõttu pildi teema, samuti ikooni austamise samastamine Bütsantsi kirikuga, millega Armeenia apostlikul kirikul oli olulisi lahkarvamusi alates Halkedoni kirikukogu ajast. Noh, kuna ikoonide olemasolu Armeenia kirikutes annab tunnistust ikonoklasmi väitmise vastu AAC-is, hakati avaldama arvamust, et alates 11. sajandist läheneb Armeenia kirik ikooni austamise küsimustes Bütsantsi traditsioonile (kuigi Armeenia oli järgnevatel sajanditel moslemite võimu all ja paljud Armeenia Apostliku Kiriku piiskopkonnad asuvad moslemite aladel ka tänapäeval, hoolimata asjaolust, et kristoloogias pole kunagi toimunud muutusi ja suhtumine Bütsantsi traditsiooni on sama, mis aastal. esimene aastatuhandel).

Armeenia apostlik kirik ise deklareerib oma negatiivset suhtumist ikonoklasmi ja mõistab selle hukka, kuna tal on selle ketserluse vastu võitlemise ajalugu. Isegi 6. sajandi lõpus - 7. sajandi alguses (see tähendab rohkem kui sajand enne ikonoklasmi tekkimist Bütsantsis, VIII-IX sajandil) ilmusid Armeeniasse ikonoklasmi kuulutajad. Dvina preester Khesu suundus koos mitme teise vaimulikuga Sodki ja Gardmanki piirkondadesse, kus nad jutlustasid ikoonide tagasilükkamist ja hävitamist. Neile astus ideoloogiliselt vastu Armeenia kirik, keda esindasid Catholicos Movses, teoloogid Vrtanes Kertokh ja Hovhan Mairagometsi. Kuid võitlus ikonoklastide vastu ei piirdunud teoloogiaga. Ikonoklaste kiusati taga ja Gardmani printsi vangistatuna läksid nad Dvini kiriku õukonda. Nii suruti kirikusisene ikonoklasm ​​kiiresti alla, kuid leidis pinnase 7. sajandi keskpaiga sektantlikes rahvaliikumistes. ja 8. sajandi algus, millega Armeenia ja Alvaania kirikud võitlesid.

Kalender ja rituaalid

Vardapeti (arhimandriit) personal, Armeenia, 19. sajandi 1. veerand

math

Armeenia apostliku kiriku üks tseremoniaalseid tunnuseid on matah (sõna otseses mõttes "too soola") ehk heategevuslik eine, mida mõned tajuvad ekslikult kui loomaohvrit. Mata peamine tähendus ei ole ohverdamises, vaid Jumalale kingituse toomises vaestele halastuse näol. Ehk kui seda võib nimetada ohvriks, siis ainult annetuse mõttes. See on halastusohver, mitte vereohver nagu Vana Testament või paganlikud ohvrid.

Matahi traditsioon pärineb Issanda sõnadest:

Armeenia apostliku kiriku Matakhi tehakse mitmel korral, sagedamini tänu Jumalale halastuse eest või abipalvega. Enamasti sooritatakse matah’d millegi eduka tulemuse, näiteks poja sõjaväest naasmise või pereliikme raskest haigusest paranemise eest, ning seda tehakse ka rahuavaldusena. Küll aga on kombeks suurel perioodil matah’d teha koguduse liikmetele avaliku eine vormis. kirikupühad või seoses kiriku pühitsemisega.

Vaimuliku riitusel osalemine piirdub ainult soola pühitsemisega, millega matah valmistatakse. Looma kirikusse toomine on keelatud ja seetõttu lõikab ta kodus ära kinkija. Mata jaoks tapetakse pull, jäär või kodulind (mida peetakse ohvriks). Liha keedetakse vees, millele on lisatud pühitsetud soola. Seda jagatakse vaestele või korraldavad nad kodus söögi ja liha ei tohi järgmisele päevale jätta. Nii jagatakse pulli liha 40 majja, jäära 7 majja, kuke liha 3 majja. Traditsiooniline ja sümboolne matah, kui kasutatakse tuvi - see lastakse loodusesse.

posti edasi

Täiustatud paast, mis on praegu ainulaadne Armeenia kirikule, algab 3 nädalat enne paastu. Paastu tekkimist seostatakse Püha Gregoriuse Valgustaja paastuga, mille järel ta tervendas haige tsaar Trdat Suure.

Trisagion

Armeenia kirikus, nagu ka teistes Vana-Ida õigeusu kirikutes, erinevalt kreeka traditsiooni õigeusu kirikutest lauldakse Trisagioni hümni mitte jumalikule kolmainsusele, vaid ühele Kolmainu Jumala hüpostaasidele. Sagedamini tajutakse seda kristoloogilise valemina. Seetõttu tehakse sõnade "Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu" järel olenevalt liturgias tähistatavast sündmusest täiendus, mis näitab seda või teist piiblisündmust.

Nii lisatakse pühapäevases liturgias ja paasapühal: "... et sa oled surnuist üles tõusnud, halasta meie peale."

Mittepühapäevases liturgias ja Püha Risti pühadel: "... et ta meie eest risti löödi, ...".

Kuulutamise või kolmekuningapäeval (Issanda sündimine ja ristimine): "... kes ilmus meie eest, ...".

Kristuse taevaminemises: "... et ta tõusis auhiilguses Isa juurde, ...".

Nelipühal (Püha Vaimu laskumine): "... et ta tuli ja puhkas apostlite peal, ...".

Ja teised…

osadus

Leib Armeenia apostliku kirikus kasutatakse armulaua pühitsemisel pärimuse kohaselt hapnemata. Armulaualeiva (hapnemata või juuretise) valikule ei omistata dogmaatilist tähendust.

Vein armulaua sakramendi pühitsemisel kasutatakse tervet, veega lahjendamata.

Pühitsetud armulaualeib (Ihu) kastetakse preestri poolt koos pühitsetud veiniga (Verega) karikasse ja serveeritakse sõrmedega tükkideks purustatuna armulauale.

ristimärk

Armeenia apostliku kiriku puhul on ristimärk kolme sõrmega (sarnaselt kreeka keelega) ja seda esitatakse vasakult paremale (nagu ladina keeles). Teisi teistes kirikutes praktiseeritavaid ristimärgi variante AAC ei pea “valeks”, vaid neid tajutakse kohaliku loomuliku traditsioonina.

kalendri funktsioonid

Armeenia apostlik kirik tervikuna elab Gregoriuse kalendri järgi, kuid kogukonnad diasporaas, Juliuse kalendrit kasutavate kirikute territooriumil võivad piiskopi õnnistusel elada ka Juliuse kalendri järgi. See tähendab, et kalendrile ei omistata "dogmaatilise" staatust. Jeruusalemma Armeenia patriarhaat elab Püha haua õigusi omavate kristlike kirikute vahel aktsepteeritud status quo järgi Juliuse kalendri järgi nagu Kreeka patriarhaat.

Kristluse leviku oluliseks eelduseks oli juudi kolooniate olemasolu Armeenias. Nagu teate, alustasid esimesed kristluse jutlustajad tavaliselt oma tegevust seal, kus asusid juudi kogukonnad. Juudi kogukonnad eksisteerisid Armeenia peamistes linnades: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan jt. Tertullianus 197. aastal kirjutatud raamatus “Juudide vastu” räägib rahvastest, kes võtsid vastu kristluse: partlased, lüüdlased, früügialased, kapadooklased, - mainib armeenlasi. Seda tunnistust kinnitab ka õnnis Augustinus oma teoses Against the Manichaeans.

2. sajandi lõpus - 3. sajandi alguses kiusasid Armeenias kristlasi taga kuningad Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) ja nende järglased. Neid tagakiusamisi kirjeldas Cappadocia piiskop Caesarea Firmilian (230–268) oma raamatus "Kiriku tagakiusamise ajalugu". Eusebius Caesareast mainib Aleksandria piiskopi Dionysiuse kirja “Meeleparandusest vendadele Armeenias, kus Meružan oli piiskop” (VI, 46. 2). Kiri pärineb aastast 251-255. See tõestab, et Armeenias oli III sajandi keskel oikumeenilise kiriku organiseeritud ja tunnustatud kristlik kogukond.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias

Traditsiooniline ajalooline kuupäev kristluse kuulutamist "Armeenia riigiks ja ainsaks religiooniks" peetakse 301. a. S. Ter-Nersesyani sõnul juhtus see mitte varem kui aastal 314, aastatel 314–325, kuid see ei muuda ümber tõsiasja, et Armeenia võttis esimesena riiklikul tasandil kristluse omaks.Püha Gregorius Valgustaja, kellest sai Armeenia riigikiriku esimene hierarh (-) ja Suur-Armeenia kuningas Püha Trdat III Suur (-), kes enne pöördumist oli kristluse kõige julmem tagakiusaja.

Armeenia ajaloolaste 5. sajandi kirjutiste kohaselt saabus Trdat 287. aastal Rooma leegionide saatel Armeeniasse, et tagastada oma isa trooni. Yeriza, Gavar Ekegeatsi mõisas, kui kuningas viib läbi ohverdamisrituaali paganliku jumalanna Anahiti templis, keeldub Gregory, kristlasena, üks kuninga kaaslasi ebajumalale ohverdamast. Siis selgub, et Gregory on Trdati isa, kuningas Khosrov II mõrvari Anaki poeg. Nende "kuritegude" eest on Gregory vangistatud enesetaputerroristidele mõeldud Artashati koopasse. Samal aastal andis kuningas välja kaks dekreeti: esimene neist käskis arreteerida kõik Armeenia kristlased koos nende vara konfiskeerimisega ja teine ​​- hukata end varjanud kristlased. Need dekreedid näitavad, kui ohtlikuks peeti kristlust riigi jaoks.

Saint Gayane kirik. Vagharshapat

Püha Hripsime kirik. Vagharshapat

Kristluse vastuvõtmine Armeenia poolt on kõige tihedamalt seotud Hripsimeanide pühade neitside märtrisurmaga. Legendi järgi põgenes rühm Roomast pärit kristlikke tüdrukuid, kes varjasid end keiser Diocletianuse tagakiusamise eest, itta ja leidsid varjupaiga Armeenia pealinna Vagharshapati lähedal. Kuningas Trdat, kes oli lummatud neitsi Hripsime ilust, soovis teda oma naiseks võtta, kuid kohtas meeleheitlikku vastupanu, mille eest ta käskis kõik tüdrukud märtrisurma. Hripsime ja 32 sõpra surid Neitsite Gayane õpetaja Vagharshapati kirdeosas koos kahe neitsiga linna lõunaosas ning ühte haiget neitsit piinati otse veinipressis. Vaid ühel neitsil – Nune’l – õnnestus põgeneda Gruusiasse, kus ta jätkas kristluse kuulutamist ja seejärel ülistati teda apostlitega võrdväärse püha Nino nime all.

Hripsimi neidude hukkamine põhjustas kuningale tugeva vaimse šoki, mis viis raske närvihaiguseni. 5. sajandil nimetas rahvas seda haigust "seaks", mistõttu kujutasid skulptorid Trdat seapeaga. Kuninga õde Khosrovadukht nägi korduvalt und, milles talle teatati, et ainult vanglas vangistatud Gregory suudab Trdati terveks ravida. Gregory, kes jäi imekombel ellu pärast 13 aastat Khor Virapi kiviaugus veetmist, vabastati vanglast ja võeti Vagharshapatis pidulikult vastu. Pärast 66-päevast palvet ja Kristuse õpetuste kuulutamist tervendas Gregorius kuninga, kes, olles niimoodi usule jõudnud, kuulutas kristluse riigi religiooniks.

Varasemad Trdati tagakiusamised viisid Armeenia püha hierarhia tegeliku hävitamiseni. Piiskopiks pühitsemiseks läks Gregorius Valgustaja pidulikult Kaisareasse, kus ta ordineerisid Kapadookia piiskopid eesotsas Kaisarea Leontiusega. Sebastia piiskop Peetrus viis läbi Armeenias Gregoriuse piiskopitroonile tõstmise tseremoonia. Tseremoonia ei toimunud mitte pealinnas Vagharshapatis, vaid kauges Ashtishatis, kus on pikka aega asunud apostlite rajatud Armeenia peapiiskoplik tool.

Tsaar Trdat koos kogu õukonna ja vürstidega ristiti Gregorius Valgustaja poolt ning nad tegid kõik endast oleneva, et taaselustada ja levitada kristlust riigis ning et paganlus ei saaks kunagi tagasi tulla. Vastupidiselt Osroene'le, kus kuningas Abgar (keda Armeenia traditsiooni kohaselt peetakse armeenlaseks) võttis monarhidest esimesena kristluse vastu, muutes selle ainult suveräänseks religiooniks, sai Armeenias kristlus riigireligiooniks. Ja seepärast peetakse Armeeniat esimeseks kristlikuks riigiks maailmas.

Kristluse positsiooni tugevdamiseks Armeenias ja lõpuks paganlusest eemaldumiseks hävitas Gregorius Valgustaja koos kuningaga paganlikud pühamud ja nende taastamise vältimiseks ehitas nende asemele kristlikud kirikud. See algas Etchmiadzini katedraali ehitamisega. Legendi järgi oli pühal Gregoriusel nägemus: taevas avanes, sealt laskus valguskiir, millele eelnes hulk ingleid, ja valguskiires laskus Kristus taevast ja lõi vasaraga Sandarametki maa-alust templit. mis viitab selle hävitamisele ja kristliku kiriku ehitamisele sellele kohale. Tempel hävitati ja kaeti, selle asemele püstitati Pühale Theotokosele pühendatud tempel. Nii asutati Armeenia Apostliku Kiriku vaimne keskus - Püha Etšmiadzin, mis armeenia keeles tähendab "ainusündinud põlvnevat".

Äsja muutunud Armeenia riik oli sunnitud kaitsma oma religiooni Rooma impeeriumi eest. Eusebius Caesareast tunnistab, et keiser Maximin II Daza (-) kuulutas armeenlastele sõja, "kaua ajast, kui Rooma endised sõbrad ja liitlased, pealegi püüdis see teomahist sundida innukaid kristlasi ebajumalatele ja deemonitele ohverdama ja see tegi neist hoopis vaenlased sõpradest ja vaenlastest liitlaste asemel ... Ta ise kannatas koos oma vägedega sõjas armeenlastega tagasilööke” (IX. 8,2,4). aastal ründas Maximin Armeeniat viimased päevad oma elust, aastal 312/313. 10 aasta jooksul on kristlus Armeenias nii sügavale juurdunud, et oma uue usu nimel haarasid armeenlased relvad tugeva Rooma impeeriumi vastu.

Ajal St. Gregorius Kristus, Albaania ja Gruusia kuningas võtsid usu vastu, muutes kristluse vastavalt Gruusia ja Kaukaasia Albaania riigireligiooniks. Kohalikel kirikutel, mille hierarhia pärineb Armeenia kirikust, säilitades sellega õpetuslikku ja rituaalset ühtsust, olid oma katolikoosid, kes tunnustasid Armeenia primaadi kanoonilist autoriteeti. Armeenia kiriku misjonit saadeti ka teistesse Kaukaasia piirkondadesse. Nii asus Catholicos Vrtanes Grigorise vanim poeg evangeeliumi kuulutama mazkutide riiki, kus ta hiljem kuningas Sanesan Arshakuni käsul aastal 337 märtrisurma.

Pärast pikka rasket tööd (legendi järgi jumaliku ilmutuse järgi) lõi püha Mesrop aastal 405 armeenia tähestiku. Esimene armeenia keelde tõlgitud lause oli "Tunne tarkust ja õpetust, saa aru mõistvate sõnadest" (Õpetussõnad 1:1). aastal avati katoliiklaste ja kuningas Mashtots erinevaid kohti Armeenia koolid. Tõlke- ja originaalkirjandus pärineb ja areneb Armeeniast. Tõlketegevust juhtis Catholicos Sahak, kes tõlkis ennekõike piibli süüria ja kreeka keelest armeenia keelde. Samal ajal saatis ta oma parimad õpilased kuulsaks kultuurikeskused tolle aja kohta: Edessa, Amid, Aleksandria, Ateena, Konstantinoopol ja teised linnad, mida parandada Süüria ja kreeka keel ja kirikuisade teoste tõlkimine.

Paralleelselt tõlketegevusega toimus ka eri žanrite originaalkirjanduse loomine: teoloogiline, moraalne, eksegeetiline, apologeetiline, ajalooline jne. 5. sajandi armeenia kirjanduse tõlkijate ja loojate panus rahvuskultuuri on nii suur. Tore, et Armeenia kirik kuulutas nad pühakuteks ja tähistab igal aastal pidulikult Pühade tõlkijate katedraali mälestust.

Kristluse kaitsmine Iraani zoroastri vaimulike tagakiusamise eest

Alates iidsetest aegadest on Armeenia olnud vaheldumisi all poliitiline mõju kas Bütsants või Pärsia. Alates 4. sajandist, mil kristlus sai esmalt Armeenia ja seejärel Bütsantsi riigiusuks, pöördusid armeenlaste sümpaatiad läände, kristliku naabri poole. Sellest hästi teadlikud Pärsia kuningad üritasid aeg-ajalt Armeenias kristlust hävitada ja zoroastrismi jõuga juurutada. Mõned nakhararid, eriti Pärsiaga piirnevate lõunapiirkondade omanikud, jagasid pärslaste huve. Armeenias tekkis kaks poliitilist voolu: bütsantsofiil ja persofiil.

Pärast III oikumeenilist kirikukogu leidsid Bütsantsi impeeriumis tagakiusatud Nestoriuse toetajad varjupaiga Pärsias ning hakkasid tõlkima ja levitama Tarsuse Diodoruse ja Mopsuestia Theodori kirjutisi, mida Efesose kirikukogul hukka ei mõistetud. Melitina piiskop Akakios ja Konstantinoopoli patriarh Proclus hoiatasid oma sõnumites Catholicos Sahaki nestorianismi leviku eest.

Katoliiklased kirjutasid vastuskirjades, et selle ketserluse kuulutajad pole veel Armeeniasse ilmunud. Selles kirjavahetuses pandi alus Armeenia kristoloogiale Aleksandria koolkonna õpetuste alusel. Püha Sahaki kiri, mis oli adresseeritud patriarh Proklosele kui õigeusu eeskujuks, loeti ette 553. aastal Konstantinoopoli Bütsantsi "Viiendal oikumeenilisel" kirikukogul.

Mesrop Mashtots Koryuni elu autor tunnistab, et "Armeeniasse toodi valeraamatuid, tühje legende teatud roomlasest nimega Theodoros". Sellest teada saades asusid pühad Sahak ja Mesrop kohe samme, et mõista hukka selle ketserliku õpetuse pooldajad ja hävitada nende kirjutised. Muidugi rääkisime Theodore of Mopsuestia kirjutistest.

Armeenia-Bütsantsi kirikusuhted 12. sajandi teisel poolel

Armeenia ja Bütsantsi kirikud on sajandite jooksul korduvalt püüdnud leppida. Esimest korda 654. aastal Dvinis Catholicos Nerses III (641-661) ja Bütsantsi keisri Constas II (-), seejärel VIII sajandil Konstantinoopoli patriarhi German (-) ja Armeenia katoliku David I (-) alluvuses. ), IX sajandil Konstantinoopoli patriarhi Photiuse (-, -) ja katoliikose Sakaria I (-) juhtimisel. Kuid kõige tõsisem katse kirikuid ühendada toimus XII sajandil.

Armeenia ajaloos tähistas 11. sajandit armeenia rahvaste ränne Bütsantsi idaprovintside aladele. Aastal 1080 liitis mägise Kiliikia valitseja Ruben, Armeenia viimase kuninga Gagik II sugulane Kiliikia tasandiku oma valdustega ja rajas Vahemere kirdekaldale Kiliikia Armeenia vürstiriigi. Aastal 1198 sai sellest vürstiriigist kuningriik ja see eksisteeris kuni 1375. aastani. Koos kuningliku trooniga kolis Kiliikiasse ka Armeenia patriarhaalne troon (-).

Rooma paavst kirjutas Armeenia katolikutele kirja, milles ta tunnustas Armeenia kiriku õigeusku ja kahe kiriku täiusliku ühtsuse nimel kutsus armeenlasi segama vett püha karika sisse ja tähistama Kristuse sündi. 25. detsember. Innocentius II saatis ka piiskopikepi kingituseks Armeenia katolikutele. Sellest ajast alates ilmus Armeenia kiriku igapäevaellu ladina keel, mida hakkasid kasutama piiskopid, ja Ida-Kreeka-Kappadookia taktikepp läks arhimandriitide omandisse. 1145. aastal pöördus Catholicos Gregorius III poliitilise abipalvega paavst Eugenius III (-) ja Gregorius IV – paavst Lucius III (-) poole. Abistamise asemel pakkusid paavstid aga taas AAC-le, et segatakse püha Karika sisse vesi, tähistatakse 25. detsembril Kristuse sündimise püha jne.

Kuningas Hethum saatis paavstilt teate katolikule Constantinusele ja palus tal sellele vastata. Katoliiklased, kuigi ta austas Rooma trooni, ei saanud paavsti pakutud tingimustega nõustuda. Seetõttu saatis ta kuningas Hethumile 15 punktist koosneva sõnumi, milles lükkas tagasi katoliku kiriku dogma ja palus kuningal läänt mitte usaldada. Sellise vastuse saanud Rooma tool piiras oma ettepanekuid ja pakkus 1250. aastal kirjutatud kirjas, et nõustub ainult filioque’i doktriiniga. Sellele ettepanekule vastamiseks kutsus Catholicos Constantine 1251. aastal kokku III Sisi kirikukogu. Lõplikule otsusele jõudmata pöördus nõukogu Ida-Armeenia kirikujuhtide arvamuse poole. Probleem oli Armeenia kiriku jaoks uus ja on loomulik, et algperioodil võis olla erinevaid arvamusi. Otsust ei tehtud aga kunagi.

Nende võimude kõige aktiivsema vastasseisu periood Lähis-Idas domineeriva positsiooni, sealhulgas Armeenia territooriumi üle valitsemise nimel, langeb 16.–17. Seetõttu jagunesid Armeenia Apostliku Kiriku piiskopkonnad ja kogukonnad sellest ajast alates mitmeks sajandiks territoriaalsel alusel türgi ja pärsia omadeks. Mõlemad ühe 16. sajandi kiriku osad kujunesid välja aastal erinevad tingimused, oli teistsuguse õigusliku staatusega, mis mõjutas AAC hierarhia struktuuri ja erinevate kogukondade suhteid selles.

Pärast Bütsantsi impeeriumi langemist 1461. aastal moodustati Konstantinoopoli AAC patriarhaat. Esimene Armeenia patriarh Istanbulis oli Bursa Hovagimi peapiiskop, kes juhtis armeenlaste kogukondi Väike-Aasias. Patriarhil oli laialdased religioossed ja administratiivsed volitused ning ta oli erilise "armeenia" hirsi (ermeni milleti) pea (bashi). Lisaks armeenlastele endile arvasid türklased sellesse hirssi kõik kristlikud kogukonnad, mis ei kuulunud territooriumil ühendavasse kreeka õigeusu kristlaste hulka. Ottomani impeeriumi"Bütsantsi" hirss. Armeenia hirssi hulka arvati lisaks teiste mitte-Kalkedoonia vana-ida õigeusu kirikute usklikele ka Balkani poolsaare maroniidid, bogomiilid ja katoliiklased. Nende hierarhia allus halduslikult Istanbuli Armeenia patriarhile.

16. sajandil ilmusid Osmani impeeriumi territooriumile ka teised Armeenia Apostliku Kiriku ajaloolised troonid - Akhtamari ja Kiliikia katolikosaadid ning Jeruusalemma patriarhaat. Hoolimata asjaolust, et Kiliikia ja Akhtamari katoliiklased olid vaimselt kõrgemad kui Konstantinoopoli patriarh, kes oli vaid peapiiskop, allusid nad halduslikult talle kui armeenia etnarhile Türgis.

Kõigi armeenlaste katoliiklaste troon Etšmiadzinis sattus Pärsia territooriumile ja seal asus ka AAC-le alluvate Albaania katoliiklaste troon. Pärsiale alluvate alade armeenlased kaotasid peaaegu täielikult oma autonoomiaõigused ja Armeenia Apostlik Kirik jäi siin ainsaks avalikuks institutsiooniks, mis võis esindada rahvust ja mõjutada. avalikku elu. Catholicos Movses III (-) suutis Etchmiadzinis saavutada teatud valitsemise ühtsuse. Ta tugevdas kiriku positsiooni Pärsia osariigis, pannes valitsuse lõpetama bürokraatia kuritarvitamise ja kaotama AAC maksud. Tema järglane Pilipos I püüdis tugevdada sidemeid Etšmiadzinile alluvate Pärsia kiriklike piiskopkondade ja Osmani impeeriumi piiskopkondade vahel. Aastal 1651 kutsus ta Jeruusalemmas kokku AAC kohaliku nõukogu, kus kõrvaldati kõik vastuolud AAC autonoomsete troonide vahel, mis olid põhjustatud poliitilisest lõhenemisest.

17. sajandi teisel poolel tekkis aga vastasseis Etšmiadzini ja Konstantinoopoli patriarhaadi üha tugevamaks muutumise vahel. Konstantinoopoli patriarh Egiazar kuulutati Kõrge Porte toetusel Armeenia Apostliku Kiriku ülemaks katolikuks, vastandina kõigi armeenlaste legitiimsetele katoliiklastele, kelle troon on Etšmiadzinis. Aastatel 1664 ja 1679 külastas Catholicos Hakob VI Istanbuli ja pidas Egiazariga läbirääkimisi ühtsuse ja võimude piiritlemise üle. Konflikti kõrvaldamiseks ja kiriku ühtsuse mitte hävitamiseks hõivas nende kokkuleppe kohaselt pärast Hakobi surma (1680) Etšmiadzini trooni Egiazar. Seega säilis AAC ühtne hierarhia ja üksainus kõrgeim troon.

Peamiselt Armeenia territooriumil toimunud vastasseis türgi hõimuliitude Ak-Koyunlu ja Kara-Koyunlu vahel ning seejärel Osmani impeeriumi ja Iraani vahelised sõjad viisid riigis tohutu hävinguni. Etchmiadzini katolikosaat tegi jõupingutusi rahvusliku ühtsuse ja rahvuskultuuri idee säilitamiseks, parandades kiriku-hierarhilist süsteemi, kuid keeruline olukord riigis sundis paljusid armeenlasi otsima päästet võõral maal. Selleks ajaks Armeenia kolooniad vastavate kiriku struktuur eksisteeris juba Iraanis, Süürias, Egiptuses, aga ka Krimmis ja Lääne-Ukrainas. 18. sajandil tugevdati AAC positsioone Venemaal - Moskvas, Peterburis, Uus-Nahhitševanis (Nakhichevan-on-Don), Armaviris.

Katoliiklik proselütism armeenlaste seas

Samaaegselt Ottomani impeeriumi majandussidemete tugevnemisega Euroopaga aastal XVII-XVIII sajandil suurenes roomakatoliku kiriku propagandategevus. Armeenia apostlik kirik tervikuna võttis järsult negatiivse seisukoha seoses Rooma misjonitegevusega armeenlaste seas. Sellegipoolest oli 17. sajandi keskel Euroopa (Lääne-Ukrainas) kõige olulisem Armeenia koloonia sunnitud võimsa poliitilise ja ideoloogilise surve all katoliiklust aktsepteerima. 18. sajandi alguses rääkisid Aleppo ja Mardini armeenia piiskopid avalikult katoliiklusse pöördumise poolt.

Konstantinoopolis, kus ida ja lääne poliitilised huvid ristusid, alustasid Euroopa saatkonnad ja katoliku dominiiklaste, frantsisklaste ja jesuiitide ordudest pärit misjonärid armeenia kogukonnas aktiivset usuvahetust. Katoliiklaste mõju tõttu toimus Ottomani impeeriumis Armeenia vaimulike seas lõhenemine: mitmed piiskopid pöördusid katoliiklusse ning eraldusid Prantsuse valitsuse ja paavstivõimu vahendusel AAC-st. 1740. aastal moodustasid nad paavst Benedictus XIV toetusel Armeenia katoliku kiriku, mis allus Rooma Toolile.

Armeenia apostliku kiriku sidemed katoliiklastega mängisid samas olulist rolli armeenlaste rahvuskultuuri taaselustamisel ning renessansi- ja valgustusajastu euroopalike ideede levikul. Alates 1512. aastast Amsterdamis (Agopa Megaparti kloostri trükikoda), seejärel Veneetsias, Marseille's ja teistes linnades. Lääne-Euroopa hakati raamatuid välja andma armeenia keeles. Esimene Armeenia trükiväljaanne Pühakiri viidi läbi 1666. aastal Amsterdamis. Armeenias endas oli kultuuritegevus suuresti takistatud (esimene trükikoda avati siin alles 1771. aastal), mis sundis paljusid vaimulike esindajaid Lähis-Idast lahkuma ning looma Euroopas kloostri-, teadus- ja haridusühendusi.

Mkhitar Sebastatsi, kes oli kantud katoliku misjonäride tegevusest Konstantinoopolis, rajas 1712. aastal Veneetsias San Lazzaro saarele kloostri. Kohanenud kohalike poliitiliste tingimustega tunnustasid kloostrivennad (Mkhitaristid) paavsti ülimuslikkust; sellegipoolest püüdis see kogukond ja selle võsu Viinis eemale hoida katoliiklaste propagandategevusest, tegeledes eranditult teadus- ja haridustööga, mille viljad väärisid riiklikku tunnustust.

18. sajandil suur mõju katoliiklastega koostööd teinud armeenlaste seas omandas ta katoliikliku Antoniitide kloostriordu. Antoniitide kogukonnad Lähis-Idas moodustusid Vana-Ida kirikute esindajatest, kes pöördusid katoliiklusse, sealhulgas AAC-st. Armeenia Antoniitide Ordu asutati 1715. aastal ja selle staatuse kinnitas paavst Clement XIII. 18. sajandi lõpuks kuulus sellele ordule suurem osa Armeenia katoliku kiriku piiskopiametist.

Samaaegselt katoliikliku liikumise arenguga Osmani impeeriumi territooriumil lõi Armeenia Apostlik Kirik Armeenia rahvusliku suunitlusega kultuuri- ja hariduskeskused. Tuntuim neist oli Ristija Johannese kloostri kool, mille asutas vaimulik ja õpetlane Vardan Bagishetsi. Armashi klooster saavutas Ottomani impeeriumis suure kuulsuse. Selle kooli lõpetajad nautisid kirikuringkondades suurt prestiiži. Konstantinoopoli patriarhaadi Zakariya II ajal 18. sajandi lõpus oli kiriku kõige olulisem tegevusvaldkond Armeenia vaimulike koolitamine ning piiskopkondade ja kloostrite juhtimiseks vajaliku personali koolitamine. .

AAC pärast Ida-Armeenia annekteerimist Venemaaga

Simeon I (1763-1780) oli esimene Armeenia katoliiklane, kes lõi ametlikud suhted Venemaaga. 18. sajandi lõpuks läksid Põhja-Musta mere piirkonna armeenlaste kogukonnad Venemaa impeeriumi osaks selle piiride edenemise tõttu Põhja-Kaukaasias. Pärsia territooriumil asuvad piiskopkonnad, eeskätt Albaania katolikosaat keskusega Gandzasaris, alustasid aktiivset tegevust Armeenia liitmiseks Venemaaga. Armeenia Erivani, Nahhitševani ja Karabahhi khaani vaimulikud püüdsid vabaneda Pärsia võimust ja sidusid oma rahva päästmise kristliku Venemaa toetusega.

Vene-Pärsia sõja algusega aitas Tiflis Nerses Ashtaraketsi piiskop kaasa Armeenia vabatahtlike üksuste loomisele, mis aitasid oluliselt kaasa Vene vägede võitudele Taga-Kaukaasias. 1828. aastal sai Turkmanchay lepingu kohaselt Ida-Armeenia osaks Vene impeerium.

Vene impeeriumi võimu all oleva Armeenia kiriku tegevus kulges vastavalt erireeglitele (“Armeenia kiriku seadustik”), mille kinnitas keiser Nikolai I 1836. aastal. Selle dokumendi kohaselt kaotati eelkõige Albaania katolikosaat, mille piiskopkonnad said otseselt AAC osaks. Võrreldes teiste Venemaa impeeriumi kristlike kogukondadega, oli Armeenia kirik oma konfessionaalse isolatsiooni tõttu erilisel positsioonil, mida mõned piirangud oluliselt mõjutada ei saanud – eelkõige tuli Armeenia katoliiklased ordineerida vaid kiriku nõusolekul. imperaator.

Armeenia apostliku kiriku konfessionaalsed erisused impeeriumis, kus domineeris Bütsantsi õigeusk, kajastusid Vene kirikuametnike loodud nimes “Armeenia-Gregoriuse kirik”. Seda tehti selleks, et mitte kutsuda Armeenia õigeusu kirikut. Samal ajal päästis AAC “mitteõigeusk” selle saatusest, mis tabas Gruusia kirikut, mis, olles sama usku Vene õigeusu kirikuga, praktiliselt likvideeriti, saades osaks Vene kirikust. Vaatamata Armeenia kiriku stabiilsele positsioonile Venemaal, ahistasid võimud AAC-i tõsiselt. Aastatel 1885-1886. Armeenia kihelkonnakoolid suleti ajutiselt ja alates 1897. aastast viidi need üle Haridusministeeriumi osakonna alla. 1903. aastal anti välja dekreet Armeenia kirikuvarade natsionaliseerimise kohta, mis tühistati 1905. aastal pärast Armeenia rahva massilist nördimust.

Ottomani impeeriumis sai 19. sajandil uue staatuse ka Armeenia kirikuorganisatsioon. Pärast Vene-Türgi sõda aastatel 1828-1829 tekkis Konstantinoopolis tänu Euroopa suurriikide vahendusel katoliiklike ja protestantlike kogukonnad, mille osaks sai märkimisväärne hulk armeenlasi. Sellegipoolest pidas Kõrge Porte jätkuvalt Konstantinoopoli Armeenia patriarhi kogu impeeriumi armeenlaste ametlikuks esindajaks. Patriarhi valimine kiideti heaks sultani kirjaga ning Türgi võimud püüdsid teda igal võimalikul viisil poliitilisi ja sotsiaalseid hoobasid kasutades enda kontrolli alla panna. Vähimgi pädevuse piiride rikkumine ja sõnakuulmatus võib kaasa tuua troonilt langemise.

AAC Konstantinoopoli patriarhaadi tegevussfääri kaasati üha laiemad ühiskonnakihid ning järk-järgult saavutas patriarh märkimisväärse mõju Ottomani impeeriumi Armeenia kirikus. Ilma tema sekkumiseta ei lahenenud armeenia kogukonna sisemised kiriku-, kultuurilised ega poliitilised küsimused. Konstantinoopoli patriarh tegutses Türgi kontaktide ajal Etšmiadziniga vahendajana. Aastatel 1860–1863 välja töötatud "Riikliku põhiseaduse" järgi (1880. aastatel peatas selle tegevuse sultan Abdul-Hamid II) allus kogu Osmani impeeriumi armeenlastest elanikkonna vaimne ja tsiviilhaldus kahe riigi jurisdiktsiooni. nõukogud: vaimulik (14 piiskopist, mida juhatab patriarh) ja ilmalik (20 liikmest, mis valitakse 400 armeenia kogukondade esindaja koosolekul).

Armeenia apostlik kirik- väga iidne kirik, millel on mitmeid funktsioone. Selle olemuse kohta on Venemaal palju müüte. Mõnikord peetakse armeenlasi katoliiklasteks, mõnikord õigeusklikeks, mõnikord monofüsiitideks, mõnikord ikonoklastideks. Armeenlased ise peavad end reeglina õigeusklikuks ja isegi veidi õigeusklikumaks kui teised õigeusu kirikud, mida armeenia traditsioonis nimetatakse tavaliselt "kalkedoonlasteks". Ja tõde on see, et Armeenia kristlasi on kolme tüüpi: gregoriaanlased, kaltsedonlased ja katoliiklased.

FROM katoliiklased kõik on lihtne: need on armeenlased, kes elasid Ottomani impeeriumis ja kelle Euroopa misjonärid pöörasid katoliiklusse. Paljud katoliiklikud armeenlased kolisid seejärel Gruusiasse ja elavad nüüd Akhalkalaki ja Akhaltsikhe piirkonnas. Armeenias endas ei ole neid arvukalt ja nad elavad kuskil riigi kaugel põhjaosas.

FROM Kalkedoonlased juba raskem. Nende hulka kuuluvad nii katoliiklased kui ka õigeusklikud armeenlased. Ajalooliselt on need armeenlased, kes elasid Bütsantsi territooriumil ja tunnustasid Chalcedoni katedraali, see tähendab, et nad olid klassikalised õigeusklikud. Armeenia lääneosas elas palju kaltsedonlasi, kuhu nad ehitasid peaaegu kõik iidsed kirikud. Mitmed Chalcedoni templid asuvad Põhja-Armeenias. Aja jooksul pöördusid need inimesed katoliiklusse (mis tegelikult on ka kaltsedonism) ja kadusid peaaegu maamunalt.

Gregoriuse armeenlased jäävad. See on paar tingimuslik termin mugavuse huvides kasutusele võetud. Räägime neist üksikasjalikult.

Armeenia kristlus enne 505. aastat

Meie ajastu esimestel sajanditel oli Armeenias levinud Iraani paganlust meenutav paganlus. Nad ütlevad, et Armeenia ja Gruusia kirikute koonilised kuplid on selle ajastu pärand. Kristlus hakkas Armeeniasse tungima väga varakult, kuigi pole täpselt teada, millal ja mis vahenditega. 3. sajandi lõpus peeti seda juba probleemiks ja seda kiusati taga, kuid Gregory-nimelisel mehel õnnestus kuningas Trdat III haigusest päästa, mille tõttu ta legaliseeris kristluse ja Gregorius Valgustaja sai Armeenia esimeseks piiskopiks. See juhtus kas aastal 301 või 314. Tavaliselt arvatakse, et Armeeniast sai esimene osariik, kus kristlik religioon oli riigiusund, kuigi kahtlustatakse, et Osroene osariik edestas Armeeniat 100 aastaga.

305. aastal Gregory Valgustaja rajatud Surb Harutyuni (ülestõusmise) templi varemed

Aastal 313 anti välja edikt usuvabaduse kohta Rooma impeeriumis, 325. aastal võttis kristlus vastu Aksumi kuningriigis, 337. aastal - Ibeeria, aastal 380 kuulutati kristlus Roomas riigireligiooniks. Kuskil sünkroonselt Ibeeriaga võttis Kaukaasia Albaania vastu kristluse – otse Valgustaja Gregoriuselt.

354. aastal kutsuti kokku esimene kirikukogu ("Ashtishat"), mis mõistis hukka ariaanliku ketserluse ja otsustas luua Armeeniasse kloostrid. (Huvitav, miks tol ajal Gruusias kloostreid ei olnud)

Seega oli Armeenia kirik oma eksisteerimise esimesed 200 aastat tavaline õigeusu kirik ja Taga-Kaukaasia ristiusustamise keskus. Aeg-ajalt püüdis Iraan Armeeniat zoroastrismi tagasi tuua ja korraldas "rahu tagamise operatsioone" ning nõudis 448. aastal juba ultimaatumi vormis kristlusest lahtiütlemist. Armeenlaste reaktsioon oli nii negatiivne, et aastal 451 võttis šahh Yezigerd oma nõudmise tagasi, kuid rahu polnud. Aastal 451 kaotas Armeenia Avaray lahingu ja riik langes peaaegu pooleks sajandiks kaosesse. Kui oli suhteliselt rahulik, selgus, et sisse Kristlik maailm palju on juba muutunud.

Monofüsitism ja nestrianism

Sel ajal, kui Armeenia sõdis pärslastega, tekkis Bütsantsis probleem, mida teaduses tuntakse kui "kristoloogilisi vaidlusi". Lahendamisel oli küsimus inimliku ja jumaliku suhte kohta Kristuses. Küsimus oli järgmine: kelle kannatuste läbi inimkond päästeti? Jumaliku kannatused või inimkonna kannatused? Patriarh Nestoriuse toetajad (nestorianid) väitsid: Jumal ei saa sündida, kannatada ja surra, seetõttu kannatas ja suri inimene ristil ning temas olev jumalik olemus jäi eraldi.

Sellel versioonil oli kohe palju vastaseid, kes aga läksid teise äärmusse: nad teatasid, et Jeesus on ainult Jumal ja inimlik olemus puudub temas täielikult. Seda teesi Kristuse üksiku olemuse (monophysis) kohta hakati nimetama Monofüsitism.

Igasugune ketserlus on kahjutu seni, kuni see eksisteerib abstraktse filosoofia vormis, kuid halb, kui sellest tulenevad tagajärjed. Kogu hiline totalitarism, fašism, diktatuurid ja türannia kasvasid välja monofüsitismist – see tähendab riigi ülimuslikkuse filosoofiast isiklikust. Islam on ka puhas monofüsism.

Aastal 449 võttis Efesose kirikukogu nestorianismi vastu karmilt maha, kuulutades monofüsiitluse õigeks õpetuseks. Mõni aasta hiljem saadi veast aru ja 451. aastal kutsuti kokku Halkedoni kirikukogu, mis sõnastas Kristuse olemuse kohta sellise õpetuse, mis ei kalduks kõrvale nestorianismi ega monofüsiitluse äärmustesse. Õigeusk on alati keskme õpetus. Aju võtab äärmusi kergemini vastu ja see on kõigi ketserluste edu põhjus.

Ja kõik läks hästi, kuid rahvuslik faktor sekkus. Monofüsiitlus meeldis Bütsantsi impeeriumi rahvastele kui "opositsiooni religioon". See levis kiiresti kõigis mitte-Kreeka alades: Egiptuses, Süürias ja Palestiinas. Samal ajal levis nestoriaanlus Pärsiasse ja liikus edasi itta kuni Hiinani, kus nestoriaanlased ehitasid Xi'ani lähedale kiriku.

Lõhe oli sügav ja tõsine. Keiser Zeno, ebamoraalne ja mitte eriti mõtlev inimene, otsustas kõik lihtsalt kõigiga lepitada, keeldudes Chalkedoni nõukogu otsusest, kuid mõistmata teda otseselt hukka. Seda kõike kirjeldas keiser dokumendis, mida tuntakse Zenoni 482. aasta enotikonina.

Kui Armeenia pärast Pärsia lüüasaamist veidi taastus, pidi ta teoloogilises kaoses kuidagi navigeerima. Armeenlased tegutsesid lihtsalt: nad valisid usu, millest Bütsants järgis, ja Bütsants järgis neil aastatel Zenoni enotikoonit, see tähendab tegelikult monfüsismi. 40 aasta pärast loobub Bütsants enotikonist ja Armeenias juurdub see filosoofia sajandeid. Need armeenlased, kes satuvad Bütsantsi kontrolli alla, jäävad õigeusklikuks – see tähendab "kaltsedoniitideks".

491. aastal kogunes Taga-Kaukaasia kirikute nõukogu (Vagharshapari katedraal), mis lükkas tagasi Halkedoni kirikukogu otsused kui liiga sarnased nestorianismiga.

Dvina katedraalid

Aastal 505 kogunes Taga-Kaukaasia esimene Dvinski katedraal. Raad mõistis taaskord hukka nestorianismi ja võttis vastu dokumendi "Usukiri", mis pole säilinud tänapäevani. Armeenia, Gruusia ja Albaania kirikud mõistsid selles dokumendis hukka nestorianismi ja äärmusliku monofüsiitluse, tunnistades mõõdukat monofüsiitlust usu alusena.

29. märtsil 554 kogunes II Dvinski katedraal, mis arendas suhtumist aftartodocetism (julianism)– õpetusele Kristuse ihu rikkumatusest tema elu jooksul. 564. aastal püüdis sama ideed ellu viia ka keiser Justinianus Suur, kuid Bütsantsi hierarhid olid sellele vastu. Armeenias aga tunnustati seda monofüsiitlikku põhimõtet sellegipoolest. See oli juba väga radikaalne monofüsitism ja aja jooksul hülgas Armeenia Julianismi.

Samal nõukogul otsustati lisada palvesse "Püha Jumal, Vägev Püha ..." täiendus "... meie eest risti löödud".

590. aasta paiku moodustati osal Armeenia territooriumist Kalkedoonia Avan Catholicosaate. See ei kestnud kaua ja pärslased likvideerisid selle peagi, kuid sellest jäi jälg huvitava Avani katedraali näol.

Aastatel 609–610 pandi kokku Kolmas Dvina katedraal. Gruusia pöördus sel hetkel järk-järgult tagasi õigeusu juurde ja Armeenia kirik mõistis need sekkumised hukka. Volikogul otsustati katkestada suhtlus Gruusia kirikuga, mitte minna Gruusia kirikutesse ja mitte lubada grusiinidel armulauda võtta. Nii läksid 610. aastal Gruusia ja Armeenia kirikute teed lõplikult lahku.

Mis edasi juhtus

Niisiis jäi Armeenia kirik suhteliselt üksindusse - Kaukaasia Albaania kirik ja väike Kahheetia osariik Hereti jäid selle mõttekaaslasteks. Armeenias endas juhtus kummaline asi: aastatel 630–660 olid kalkedonlased Ezra ja Nerses selle katolikoosid. Nende alla ehitati palju kuulsaid templeid - Gayane, Zvartnotsi ja (piirkonnas) tempel. Just Nerses ehitas ümber 618. aastal püstitatud Etšmiadzini katedraali, nii et selline kummaline väide on võimalik, et selle katedraali ehitasid õigeusklikud.

Armeenia kiriku kiituseks tuleb öelda, et see triivis järk-järgult äärmuslikust monofüsitismist mõõdukale, seejärel veelgi mõõdukamale. Manazkerti nõukogu 726. aastal mõistis Julianismi hukka ja see radikaalne monofüsiitlik õpetus lükati lõpuks tagasi. Liitumine Kreeka kirikuga oleks peaaegu juhtunud, kuid araablaste sissetung takistas seda. Tasapisi sai AAC õigeusule väga lähedaseks, kuid ei astunud siiski viimast sammu ja jäi mitteõigeusu kirikuks. Seejärel üritati aeg-ajalt Bütsantsiga läheneda, kuid iga kord lõppesid need ebaõnnestumisega.

Üllatuslikult pääses Armeenia islamiseerumisest ja Armeenia monofüsiitkristlased ei muutunud moslemiteks, nagu paljud Palestiina ja Süüria monofüsiidid. Monofüsiitlus on islamile hingelt nii lähedane, et transformatsioon kulgeb peaaegu valutult, kuid armeenlased hoidusid sellisest transformatsioonist.

Aastatel 1118–1199 sai Armeenia järk-järgult, osade kaupa, Gruusia kuningriigi osaks. Sellel protsessil oli kaks tagajärge. Esiteks kerkib Põhja-Armeeniasse palju Kalkedoonia kloostreid. Teiseks: algab massitempli ehitamine. Üle poole Armeenia kloostritest ehitati sel perioodil – 12. sajandi lõpust 13. sajandi lõpuni. Näiteks Goshvanki kloostri hooned püstitati aastatel 1191-1291, Haghpati kloostri peatempel ehitati 10. sajandil ja ülejäänud 6 hoonet - 13. sajandil. Ja nii edasi. Gruusia ja Armeenia kirikute suhe sel perioodil jääb ebaselgeks. Näiteks kuidas oli kompositsioonis viibimine Gruusia kuningriik Dvina katedraali otsustega kirikutevahelise osaduse lõpetamise kohta.

Aastatel 1802-1828 läks Armeenia territoorium Vene impeeriumi koosseisu ja seekord vedas Armeenia kirikul. Teda peeti nõrgaks ja ta vajab tuge, mistõttu ei tabanud teda saatus Gruusia kirik, mis affokefaalia kaotamise tulemusena praktiliselt lakkas eksisteerimast. 1905. aastal üritati kiriku vara konfiskeerida, kuid see põhjustas ägedaid proteste ja konfiskeerimine lõpetati.

Mis nüüd

Nüüd on õigeusus kombeks tajuda monofüsiitlust kui doktriini, millel on mitu astmelisust - radikaalsest liberaalseni. Armeenia kirik kuulub viimaste hulka – monofüsitism väljendub selles nõrgalt, kuid siiski väljendub. AAC omakorda peab monofüsitismiks vaid radikaali (Eutychese ja Julianuse õpetus), mille hulka ta tegelikult ei kuulu. AC nimetab oma õpetust "miafüsiitismiks". Kui nimetame armeenia religiooni monofüsiitideks, siis armeenlased otsustavad, et neid süüdistatakse eutühhiaanis ja protestivad ägedalt.

Õigeusu järgi oli Kristusel üks hüpostaas ja kaks olemust.

Miafüsitismi õpetuse järgi oli Kristusel üks hüpostaas ja üks "jumal-inimese" olemus.

Lahkarvamuse põhjuseks on see, et õigeusu teoloogia lubab ühes hüpostaasis olla mitu olemust, samas kui Miafüsiit usub, et ühel hüpostaasil võib olla ainult üks olemus. Seega on tegemist väga keerulise vaidlusega hüpostaasi omaduste üle, mille mõistmiseks on vaja filosoofilist ettevalmistust.

Lisaks ei saa õigeusu teoloogid õieti aru, mis on "jumal-inimese riitus". See on selle arutelu põhiküsimus – kas jumalik-inimlik olemus võib põhimõtteliselt eksisteerida? Proovige ise aru saada, kellel on selles vaidluses õigus ja kes eksis. Võib-olla suudate ette kujutada "ühtset jumalikku-inimlikku olemust". Ma pole veel suutnud.

AAC-i õpetused on anathematiseeritud Oikumeenilised nõukogud, ja õigeusu kiriku õpetus - Dvina katedraalide vaimustuse all. Armeenia teadvus tajub seda olukorda mõnevõrra valusalt ja isegi turistidele mõeldud läikivates brošüürides kohtasin armeenia usule mitte väga selgeid põhjendusi. See kõlas nii: meid peetakse – milline õudus – monofüsiitideks, aga me oleme sisuliselt head poisid.

Armeenia kiriku materiaalne kultuur

Armeenias on palju templeid ja kloostreid, mis on arhitektuuri poolest sarnased Gruusia omadega, kuigi Armeenia omad on paljudel juhtudel suuremad. Templite kuplid on samasuguse koonilise kujuga kui Gruusia omad – seda peetakse zoroastrismi pärandiks. Templite freskod on ebapopulaarsed. Kui nägite neid, siis on suur tõenäosus, et tegemist on Kalkedoonia templiga (näiteks Akhtala). Vastupidiselt levinud arvamusele ei tunnista Armeenia ikonoklasmi. Armeenia kirikutes on ikoone, kuid väga tagasihoidlikes kogustes. Kuid Armeenias on kombeks katta seinad kirjadega. Siin templites on alati tohutult palju tekste – igal seinal ja igal kivil. Armeenia templid on maailma kõige "rääkivamad" templid, konkureerides selles parameetris Hiina omadega. Samuti on mood nikerdada riste templite seintele.

Kiriku materiaalse kultuuri elemendid
			gavits. See on väga kummaline disain ja seda leidub ainult siin. Rakendus. Kuna iga kristlik liikumine põhineb usutunnistusel, on siin armeenia keel üldiseks eruditsiooniks. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Me usume ühte Jumalasse Isa, Kõigeväelisse, taeva ja maa Loojasse, kõigile nähtavasse ja nähtamatusse. Ja ühes Issandas Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, ainusündinud, Isast sündinud, Valgusest Valgus, Tõeline Jumal tõelisest Jumalast, sündinud, loomata, üks olend Isaga, kelle läbi kõik loodi; Meile, inimestele ja meie päästmiseks, laskus ta taevast alla, kehastus, sai inimeseks, sündis Neitsi Maarjast ja Pühast Vaimust, kellelt ta sai keha, hinge ja teadvuse ning kõik, mis inimeses on, on tõsi , ja mitte ainult näiliselt. Kannatab, risti löödi, maeti, tõusis üles kolmandal päeval, tõusis samas kehas Nesisse ja istus parem käsi Isa. Ja tulemine samas ihus ja Isa kirkuses kohut mõistma elavate ja surnute üle ning tema kuningriigil ei ole lõppu. Me usume Püha Vaimu, loomata ja täiuslikku, kes rääkis Seaduses, prohvetites ja evangeeliumides, laskus Jordani äärde, jutlustas apostlite kaudu ja elab pühakutes. Me usume ühte, oikumeenilisse, apostlisse ja pühasse kirikusse, ühte meeleparandusristimisse, pattude andeksandmisse ja andeksandmisse, surnute ülestõusmine, igavesse kohtumõistmisse kehade ja hingede üle, taevariiki ja igavesse ellu.