Ida-Siberi rahvad. Siberi põliselanikkond

Handid on ugri põlisrahvas, kes elab põhjaosas Lääne-Siber peamiselt Tjumeni oblasti Hantõ-Mansiiski ja Jamalo-Neenetsi autonoomse ringkonna territooriumidel, samuti Tomski oblasti põhjaosas.

Handid (vananenud nimetus "ostjakid") on tuntud ka kui jugrad, kuid täpsem enesenimi "handid" (hantide keelest "kantahh" - inimene, rahvas) fikseeriti ametliku nimena nõukogude ajal.

Kuni 20. sajandi alguseni nimetasid venelased handid ostjakideks (võimalik, et "as-yah" - "suure jõe rahvas"), veelgi varem (kuni 14. sajandini) - jugra, jugritš. Komid-zyryanid kutsusid hantide egraks, neenetsid - Khabi, tatarlased - ushtek (ashtek, aegunud).

Handid on lähedased mansidele, kellega Obi ugrilased ühinevad ühise nime all.

Hantide seas on kolm etnograafilist rühma: põhja-, lõuna- ja idarühm. Need erinevad murrete, enesenimetuse, majanduse ja kultuuri tunnuste poolest. Ka hantide seas paistavad silma territoriaalsed rühmad - Vasyugan, Salym, Kazym Hanty.

Hantide põhjanaabriteks olid neenetsid, lõunanaabriteks Siberi tatarlased ja Tomski-Narõmi sõlkupid, idanaabriteks ketid, sölkupid ja ka nomaadid evengid. Suur asustusterritoorium ja vastavalt ka naaberrahvaste erinevad kultuurid aitasid kaasa kolme üsna erineva etnograafilise rühma kujunemisele ühe rahva sees.

Rahvaarv

Hantide arv aastal Venemaa Föderatsioon on 2010. aasta rahvaloenduse andmetel 30 943 inimest). Neist 61,6% elab Hantõ-Mansiiski autonoomses ringkonnas, 30,7% - Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas, 2,3% - Tjumeni piirkonnas ilma Hantõ-Mansi autonoomse ringkonna ja YNAOta, 2,3% - Tomski oblastis.

Peamist elupaika piiravad peamiselt Obi alamjooks, Irtõši jõgi ja nende lisajõed.

Keel ja kirjutamine

Handi keel koos mansi ja ungari keelega moodustab Uurali keelte perekonna obi-ugri rühma. Handi keel on tuntud oma erakordse murrete killustatuse poolest. Silma paistab lääne rühm - obdorski, obi ja irtõši murded ning idapoolne - surguti ja vahh-vasjugani murded, mis omakorda jagunevad 13 murdeks.

Dialektiline killustatus muutis kirjakeele loomise keeruliseks. 1879. aastal avaldas N. Grigorovski aabitsa ühes handi keele murdes. Seejärel lõi preester I. Egorov hantide keele aabitsa Obdorski murdes, mis seejärel tõlgiti Vakh-Vasyugani murdesse.

1930. aastatel oli handi tähestiku aluseks Kazymi murre ja alates 1940. aastast võeti kirjakeele aluseks Sredneobi murre. Sel ajal loodi kirjutamine algselt ladina tähestiku alusel ja alates 1937. aastast killilli tähestiku alusel. Praegu eksisteerib kiri viie handi keele murde alusel: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

Kaasaegsel Venemaal peab 38,5% hantidest oma emakeeleks vene keelt. Mõned põhjahandid räägivad ka neenetsi ja komi keelt.

Antropoloogiline tüüp

Hantide antropoloogilised tunnused võimaldavad neid omistada Uurali kontaktrassile, mis on mongoloidi ja kaukaasia tunnuste territoriaalses korrelatsioonis sisemiselt heterogeenne. Handid koos selkupide ja neenetsitega kuuluvad Lääne-Siberi rahvastikurühma, mida iseloomustab mongoloidsuse osakaalu suurenemine võrreldes teiste Uurali rassi esindajatega. Pealegi on naised rohkem mongoolia päritolu kui mehed.

Oma iseloomu järgi on handid keskmist või isegi alla keskmise kasvu (156-160 cm). Tavaliselt on neil sirged mustad või pruunid juuksed, mis reeglina on pikad ja kulunud kas lahti või punutud, jume tuhm, silmad tumedad.

Tänu pisut väljaulatuvate põsesarnadega lamedale näole, paksudele (kuid mitte täidlastele) huultele ja lühikesele, juurest surutud ja laiale ninale, mis on otsast üles keeratud, meenutab handi tüüp väliselt mongooliat. Kuid erinevalt tüüpilistest mongoloididest on neil õigesti lõigatud silmad, sagedamini kitsas ja pikk kolju (dolicho- või subdolichocephalic). Kõik see annab hantidele erilise jälje, mistõttu kipuvad mõned uurijad neis nägema kunagi osa Euroopast asustanud erilise iidse rassi jäänuseid.

etniline ajalugu

Ajalookroonikatest leiab esimesi kirjalikke viiteid hantide kohta 10. sajandi vene ja araabia allikatest, kuid kindlalt on teada, et hantide esivanemad elasid Uuralites ja Lääne-Siberis juba 6-5 tuhat aastat eKr. , hiljem tõrjusid nad Põhja-Siberi maadele ümber nomaadid.

Arheoloogid seostavad aborigeenide ja uustulnukate ugri hõimude segunemisel põhinevat põhjahantide etnogeneesi Ust-Polui kultuuriga (1. aastatuhande lõpp eKr – 1. aastatuhande algus pKr), mis lokaliseerub Obi jõe vesikonnas alates suudmest. Irtõš Obi laheni. Paljud selle põhjapoolse taiga kalapüügi kultuuri traditsioonid on päritud tänapäevastelt põhjahantidelt. II aastatuhande keskpaigast pKr. põhjahandid olid tugevasti mõjutatud neenetsi põhjapõdrakasvatuskultuurist. Otseste territoriaalsete kontaktide tsoonis assimileerusid handid osaliselt tundraneenetsitega (nn "seitse handi päritolu neenetsi klanni").

Lõunahandid asusid elama Irtõši suudmest. See on lõunataiga, metsastepi ja steppide territoorium ning kultuuriliselt tõmbub see rohkem lõuna poole. Nende kujunemises ja sellele järgnenud etnokultuurilises arengus mängis olulist rolli lõunapoolsete metsasteppide populatsioon, mis oli kihistunud üldisel handi alusel. Türklastel ja hiljem venelastel oli oluline mõju lõunahantidele.
Idahandid asuvad elama Kesk-Obi piirkonnas ja piki Salymi, Pimi, Trom'egani, Agani, Vakhi, Yugani ja Vasjugani lisajõgesid. See rühmitus säilitab teistest suuremal määral Põhja-Siberi kultuuri tunnuseid, mis pärinevad Uurali traditsioonidest - veokoerte aretus, kaevikupaadid, kiikriietuse ülekaal, kasetohust riistad ja kalandus. Teine oluline idahantide kultuuri komponent on Sajaani-Altai komponent, mis pärineb Edela-Siberi kalapüügitraditsiooni kujunemise ajast. Sajaani-Altai türklaste mõju idahantide kultuurile on jälgitav ka hilisemal ajal. Kaasaegse elupaiga piires suhtlesid idahandid üsna aktiivselt ketside ja selkuppidega, millele aitas kaasa kuulumine samasse majandus- ja kultuuritüüpi.
Seega hantide etnosele iseloomulike ühiste kultuuriliste tunnuste olemasolul, mida seostatakse nende etnogeneesi algusjärgu ja Uurali kogukonna kujunemisega, mis koos hommikutega hõlmas ka ketside ja samojeedi rahvaste esivanemaid. Sellele järgnenud kultuuriline "lahknemine", etnograafiliste rühmade moodustumine, määrati suuresti etnokultuurilise suhtluse protsesside poolt naaberrahvastega.

Seega ei ole rahva kultuur, nende keel ja vaimne maailm homogeensed. Seda seletatakse asjaoluga, et handid asusid üsna laialdaselt elama ja erinevates kliimatingimustes tekkisid erinevad kultuurid.

Elu ja majandus

Põhjahantide põhitegevuseks olid põhjapõdrakasvatus ja -jaht, harvem kalapüük. Hirvekultust saab jälgida kõigis põhjahantide eluvaldkondades. Hirv oli liialdamata elu alus: see oli ka transport, nahku kasutati eluruumide ehitamisel ja rätsepatöös. Pole juhus, et hirvega seostatakse paljusid norme. avalikku elu(hirvede omand ja nende pärand), maailmavaated (matuseriituses).

Lõunahandid tegelesid peamiselt kalapüügiga, kuid olid tuntud ka põllumajanduse ja karjakasvatuse poolest.

Lähtudes asjaolust, et majandus mõjutab asustuse olemust ja asustustüüp eluruumi kujundust, eristatakse hantide seas viit asustustüüpi koos asustusomadustega:

Jahi- ja kalapüügiga tegelevatel handidel oli erinevates hooajalistes asulates 3-4 eluruumi, mis muutusid olenevalt aastaajast. Sellised eluruumid tehti palkidest ja asetati otse maapinnale, mõnikord ehitati kaevu ja poolkaevu puitkarkassiga, mis kaeti ülalt postide, okste, muru ja mullaga.

Handi-põhjapõdrakasvatajad elasid teisaldatavates elamutes, telkides, mis koosnesid ringikujuliselt asetatud, keskelt kinnitatud vardadest, mis olid pealt kaetud kasetohe (suvel) või nahkadega (talvel).

Religioon ja uskumused

Alates iidsetest aegadest on handid austanud looduse elemente: päikest, kuud, tuld, vett ja tuult. Hantidel olid ka toteemilised patroonid, perejumalused ja esivanemate patroonid. Igal klannil oli oma toteemloom, teda austati, pidades teda üheks kaugeks sugulaseks. Seda looma ei saanud tappa ja ära süüa.

Karu austati kõikjal, teda peeti kaitsjaks, ta aitas jahimehi, kaitses haiguste eest, lahendas vaidlusi. Samas sai karule erinevalt teistest totemloomadest jahti pidada. Karu vaimu ja ta tapnud jahimehe lepitamiseks korraldasid handid karufestivali. Konna austati kui pereõnne valvurit ja sünnitusel olevate naiste abistajat. Seal olid ka pühapaigad, koht, kus patroon elab. Sellistes kohtades oli jaht ja kalapüük keelatud, kuna patroon ise kaitseb loomi.

Tänaseni on traditsioonilised rituaalid ja pühad taandunud muudetud kujul, neid on kohandatud tänapäevaste vaadetega ja ajastatud teatud sündmustega kokku langema. Nii peetakse näiteks enne karu laskmise lubade väljastamist karufestivali.

Pärast venelaste tulekut Siberisse võeti handid ristiusku. See protsess oli aga ebaühtlane ja mõjutas ennekõike neid handi rühmitusi, kes kogesid vene asunike mitmekülgset mõju, need on ennekõike lõunahandid. Teiste rühmade hulgas märgitakse religioosse sünkretismi olemasolu, mis väljendub mitmete kristlike dogmade kohandamises traditsioonilise maailmavaatelise süsteemi kultuurilise funktsiooni ülekaaluga.

Praegu on Siberi elanikkonnast valdav enamus venelased. 1897. aasta rahvaloenduse andmetel elas Siberis umbes 4,7 miljonit venelast. (rohkem kui 80% kogu elanikkonnast). 1926. aastal kasvas see arv 9 miljoni inimeseni ja 1926. aasta rahvaloendusest möödunud aja jooksul on venelaste arv Siberis veelgi suurenenud.

Siberi kaasaegne vene elanikkond on välja kujunenud mitmest rühmast, mis erinevad oma sotsiaalse päritolu ja Siberisse ümberasumise aja poolest.

Venelased asustasid Siberit alates 16. sajandi lõpust ja 17. sajandi lõpuks. venelaste arv Siberis ületas selle heterogeense kohaliku elanikkonna arvu.

Siberi venelastest elanikkond koosnes esialgu teenindajatest (kasakad, vibulaskjad jt) ning üksikutest linnaelanikest ja kaupmeestest; samad kasakad, tööstusinimesed - jahimehed ja põllumehed maapiirkondades - külades, zaimkas ja asulates. Siberi vene rahvastiku aluse 17., 18. ja 19. sajandi esimesel poolel moodustasid põllumehed ja vähesel määral ka kasakad. Selle Siberi vanaaja elanikkonna põhimass on koondunud Tobolski, Verhoturje, Tjumeni, vähemal määral Tomski, Jenisseiski (koos Angara piirkonnaga) ja Krasnojarski piirkondadesse piki Ilimit Lena ülemjooksul. Nertšinski ja Irkutski piirkondades. Venemaa lõuna-Siberi stepipiirkondadesse tungimise hilisem etapp pärineb 18. sajandist. Sel ajal levis vene elanikkond Lõuna-Siberi steppide ja metsastepi piirkondades: Põhja-Altais, Minusinski steppides, samuti Baikali ja Transbaikaalia steppides.

Pärast 1861. aasta reformi kolisid miljonid vene talupojad suhteliselt lühikese aja jooksul Siberisse. Sel ajal asustasid venelased mõned Altai piirkonnad, Põhja-Kasahstani, samuti äsja annekteeritud Amuuri ja Primorje.

Raudtee ehitus ja linnade kasv Siberis 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses. tõi kaasa Venemaa linnarahvastiku kiire kasvu.

Kõigil venelaste Siberi asustamise etappidel kandsid nad endaga kaasas põlisrahvastiku omast kõrgemat kultuuri. Mitte ainult Kaug-Põhja, vaid ka Lõuna-Siberi rahvad on võlgu Vene asunike tööjõumassidele kõrgema tehnoloogia leviku eest erinevates materjalitootmise harudes. Venelased levisid Siberis välja põllumajanduse ja karjakasvatuse vormid, arenenumad eluruumitüübid, kultuursemad igapäevaoskused jne.

Nõukogude ajal põhjustas Siberi industrialiseerimine, uute piirkondade areng, tööstuskeskuste tekkimine põhja pool ja kiire teedeehitus uue, väga suure vene elanikkonna sissevoolu Siberisse ja leviku ka kõige kaugematesse riikidesse. taiga ja tundra piirkonnad.

Siberis elab lisaks venelastele ukrainlasi, valgevenelasi, juute (juutide autonoomne piirkond) ja teiste rahvuste esindajaid. Nõukogude Liit kes eri aegadel Siberisse kolisid.

Arvuliselt on väike osa kogu Siberi elanikkonnast selle mitte-vene kohalik elanikkond, umbes 800 tuhat inimest. Siberi mittevene elanikkonda esindab suur hulk erinevaid rahvusi. Siin on moodustatud kaks autonoomset Nõukogude sotsialistlikku vabariiki - Burjaadi-Mongoolia ja Jakutsk, kolm autonoomset piirkonda - Gorno-Altai, Hakass, Tuva ja hulk rahvuslikke ringkondi ja piirkondi. Siberi üksikute rahvaste arv on erinev. Suurimad neist on 1926. aasta andmetel jakuudid (237 222 inimest), burjaadid (238 058 inimest), altailased (50 848 inimest), hakassid (45 870 inimest), tuvanid (62 000 inimest). ). Suurem osa Siberi rahvastest on nn põhjamaa väikerahvad. Mõned neist ei ületa 1000, teised aga mitu tuhat. See Põhja-Siberi põlisrahvaste killustatus ja väike arv peegeldab ajaloolisi ja loodusgeograafilisi tingimusi, milles nad kujunesid ja eksisteerisid enne nõukogude režiimi. Tootmisjõudude madal arengutase, raske kliimatingimused, tohutud läbipääsmatud taiga ja tundra avarused ning viimasel kolmel sajandil takistas tsarismi koloniaalpoliitika siin suurte etniliste rühmade teket, säilitas Kaug-Põhja kõige arhailisemad majanduse, sotsiaalsüsteemi, kultuuri ja eluvormid kuni a. Oktoobrirevolutsioon. Ka Siberi suuremad rahvad olid suhteliselt mahajäänud, kuigi mitte samal määral kui põhjamaa väikerahvad.

Siberi mittevene põlisrahvastik kuulub oma keeles erinevatesse keelerühmadesse.

Enamik neist räägib türgi keeli. Nende hulka kuuluvad Siberi tatarlased, altailased, šorid, hakassid, tuvanid, tofalarid, jakuudid ja dolgaanid. Mongoolia rühma keelt räägivad burjaadid. Kokku räägib türgi keeli umbes 58% ja mongoli keelt 27% Siberi mittevene elanikest.

Suuruselt järgmine keelerühm on tunguusi-mandžu keeled. Tavaliselt jagunevad need tunguuse ehk põhja- ja mandžu ehk lõunakeelteks. Tunguse rühm Siberis hõlmab Evenkide, Evenide ja Negidalide keeli; mandžuni - nanai, ultši, oroki, orochi, udegede keel. Kokku räägib ainult umbes 6% Siberi mitte-vene elanikkonnast tunguusi-mandžu keeli, kuid territoriaalselt on need keeled üsna levinud, kuna neid kõnelev elanikkond elab hajusalt Jenisseist kuni mere rannikuni. Okhotsk ja Beringi väin.

Turgi, mongoolia ja tunguusi-mandžu keeled on tavaliselt ühendatud nn altai keelte perekonda. Nendel keeltel pole mitte ainult sarnasusi morfoloogilises struktuuris (need kõik on aglutinatiivset tüüpi), vaid ka suurepärased leksikaalsed vastavused ja ühised foneetilised mustrid. Türgi keeled on lähedased mongoli keelele ja mongoli keel omakorda tunguusi-mandžu keelele.

Loode-Siberi rahvad räägivad samojeedi ja ugri keeli. Ugri keeled on hantide ja manside keeled (umbes 3,1% kogu Siberi mittevene elanikkonnast) ning samojeedi keeled on neenetsite, nganassaanide, eenetside ja sõlkupide keeled. (umbes 2,6% Siberi mittevene elanikkonnast kokku). Ugri keeled, mis lisaks hantide ja mansi keeltele hõlmavad ka Kesk-Euroopa ungarlaste keelt, kuuluvad soome-ugri keelte rühma. Teatavat lähedust näitavad soome-ugri ja samojeedi keeled ühendavad keeleteadlased uurali keelerühmaks. Vanades klassifikatsioonides ühendati altai ja uurali keeled tavaliselt üheks Uurali-Altai kogukonnaks. Kuigi uurali ja altai keeled on morfoloogiliselt üksteisega sarnased (aglutinatiivne süsteem), on selline seos vastuoluline ja enamik kaasaegseid keeleteadlasi seda ei jaga.

Mitmete Kirde-Siberi ja Kaug-Ida rahvaste keeli ei saa ülalnimetatud suurte keelekogukondade hulka arvata, kuna neil on järsult erinev struktuur, foneetika eripära ja palju muid tunnuseid. Sellised on tšuktši, koriaki, itelmeni, jukagiiri, nivhhi keeled. Kui esimesed kolm näitavad üksteisega olulist lähedust, siis jukagiri ja eriti nivkhi keeltel pole nendega midagi ühist ja neil pole midagi pistmist.

Kõik need keeled on inkorporeeritud, kuid inkorporeerimist (mitme juursõnade sulandumist lausesse) väljendatakse nendes keeltes erineval määral. See on kõige tüüpilisem tšuktši, koriaki ja itelmeni keeltele, vähemal määral - nivkhile ja jukaghirile. Viimases säilib inkorporatsioon vaid nõrgal määral ning keelt iseloomustab peamiselt aglutinatiivne struktuur. Loetletud keelte foneetikat iseloomustavad helid, mis vene keeles puuduvad. Neid keeli (tšukotia, koriak, itelmeni, nivkhi ja jukaghiri keel) tuntakse kui "paleoaasia". Sellel terminil, mille tõi kirjandusse esimest korda akadeemik JI. Schrenk rõhutab õigesti nende keelte iidsust, nende säilinud iseloomu Siberi territooriumil. Võime eeldada nende iidsete keelte laiemat levikut sellel territooriumil minevikus. Praegu räägib Paleo-Aasia keeli umbes 3% Siberi mittevenelastest elanikest.

Iseseisva koha Siberi keelte hulgas on eskimote ja aleuudide keeled. Nad on üksteise lähedal, neid iseloomustab aglutinatsiooni ülekaal ja nad erinevad neile territoriaalselt lähedal asuvate kirdepaleoaaslaste keelest.

Ja lõpuks Ketside keel, väike rahvas, kes elab Jenissei keskjooksul Turukhanski ja Jartsevo piirkonnas. Krasnojarski territoorium, on Põhja-Aasia keelte seas täiesti isoleeritud ja küsimus selle koha kohta keelelises klassifikatsioonis on tänaseni lahendamata. Seda eristab koos aglutinatsiooniga käänete olemasolu, elusate ja elutute objektide kategooriate eristamine, naiselik ja mehelik soo eristamine elavate objektide puhul, mida ei leidu kõigis teistes Siberi keeltes.

Neid isoleeritud keeli (ket ja eskimo koos aleuudiga) räägib 0,3% Siberi mitte-vene elanikkonnast.

Käesoleva töö eesmärk ei ole käsitleda üksikute keelerühmade spetsiifilise ajaloo keerulisi ja ebapiisavalt välja selgitatud detaile, selgitada kujunemisaega ja levikuviise. Kuid tuleks välja tuua näiteks tänapäeva keti keelele lähedaste keelte laiem levik minevikus Lõuna-Siberis (ariinide, kottide, aasanide keeled), samuti laialdasele levikule 17. sajandil. . jukaghiri lähedased keeled Lena, Yana, Indigirka, Kolõma ja Anadõri jõgikonnas. Sajaani mägismaal XVII-XIX sajandil. mitmed etnilised rühmad rääkisid samojeedi keeli. On põhjust arvata, et sellest mägisest piirkonnast levisid samojeedi keeled põhja poole, kus neile keeltele eelnesid Loode-Siberi iidsete põliselanike paleo-aasia keeled. Võib jälgida Ida-Siberi järkjärgulist asustamist tunguusi keelt kõnelevate hõimude poolt ja väikeste paleo-Aasia rühmade sisseelamist. Samuti tuleb märkida türgi keelte järkjärgulist levikut samojeedi ja keti keelt kõnelevate rühmade seas Lõuna-Siberis ning jakuudi keele levikut Põhja-Siberis.

Alates Siberi liitmisest Vene riigi koosseisu on vene keel muutunud üha laiemaks. Uued mõisted, mis on seotud vene kultuuri tungimisega Siberi rahvastesse, omandasid nad vene keeles ja venekeelsed sõnad sisenesid kindlalt kõigi Siberi rahvaste sõnavarasse. Praegu on vene keele mõju, mis on kõigi Nõukogude Liidu rahvaste lingua franca, muutumas üha võimsamaks.

Ajaloolises ja kultuurilises mõttes võis Siberi tohutu territooriumi lähiminevikus jagada kaheks suureks piirkonnaks: lõunapoolne - iidse veisekasvatuse ja põllumajanduse piirkond ning põhjapoolne - kaubandusliku jahi piirkonnaks. ning kalapüük ja põhjapõdrakasvatus. Nende alade piirid ei langenud kokku maastikuvööndite geograafiliste piiridega.

Arheoloogiaandmed toovad meile nende kahe piirkonna erineva ajaloolise saatuse juba ammustest aegadest. Lõuna-Siberi territooriumi asustasid inimesed juba ülempaleoliitikumi ajastul. Tulevikus oli see territoorium iidse, suhteliselt kõrge kultuuriga ala, mis kuulus türklaste ja mongolite erinevatesse riiklikesse poliitilistesse ajutistesse ühendustesse.

Põhjapoolsete piirkondade rahvaste areng kulges erinevalt. Rasked kliimatingimused, raskesti läbitav taiga ja tundra, mis ei sobi siinse karjakasvatuse ja põllumajanduse arendamiseks, kaugus lõunapoolsete piirkondade kultuuripiirkondadest - kõik see lükkas edasi tootmisjõudude arengut, aitas kaasa üksikute rahvaste lahknemisele. põhjamaist ja nende arhailiste kultuuri- ja eluvormide säilitamist. Kui Siberi lõunapiirkonda kuuluvad suhteliselt suured rahvad (burjaadid, hakassid, altailased, lääne-siberi tatarlased), kelle keel ja kultuur on tihedalt seotud teiste piirkondade mongoolia ja türgi rahvastega, siis põhjapiirkonnas elab hulk väikerahvaid. mille keel ja kultuur on suures osas eraldatud positsioonil.

Siiski oleks vale käsitleda põhjaosa elanikkonda lõunapoolsest täielikus isolatsioonis kultuurikeskused. Arheoloogilised materjalid, alustades kõige iidsemast, annavad tunnistust pidevatest majanduslikest ja kultuurilistest sidemetest põhjaterritooriumide elanikkonna ja Siberi lõunapoolsete piirkondade elanike vahel ning nende kaudu iidsete ida ja lääne tsivilisatsioonidega. Põhjamaade hinnalised karusnahad hakkavad väga varakult jõudma turgudele mitte ainult Hiinas, vaid ka Indias ja Kesk-Aasias. Viimased omakorda mõjutavad Siberi arengut. Põhjamaa rahvad ei jää kõrvale maailma religioonide mõjust. Erilist tähelepanu tuleks pöörata kultuurisidemetele, mis ilmselt alates neoliitikumist on loodud Lääne-Siberi ja Ida-Euroopa populatsioonide vahel.

Siberi põlisrahvastiku etnilised rühmad XVII

I-paroodia türgi keelerühmast; II - ugri keelerühma rahvad; TII - mongoli keelerühma rahvad; IV - kirdepaleoaaslased; V – Jukagirid; VI - samojeedi keelerühma rahvad; VII - tunguusi-mandžu keelerühma rahvad; VIII - Keti keelerühma rahvad; IX - Gilyaks; X - eskimod; XI - Ainu

Ajaloolised sündmused Siberi lõunapiirkondades - hunnide liikumine, türgi khaganaadi kujunemine, Tšingis-khaani sõjakäigud jne ei kajastunud Kaug-Põhja etnograafilisel kaardil ja paljud veel ebapiisavalt. Põhja rahvaste etnilised liikumised erinevatel ajastutel peegeldavad sageli nende ajalooliste tormide laineid, mis toimusid kaugel lõunas.

Kõik need keeruline suhe Põhja-Aasia etnilisi probleeme käsitledes tuleb seda pidevalt silmas pidada.

Venelaste siia saabumise ajaks domineeris Lõuna-Siberi põlisrahvastikus rändkarjamajandus. Paljudel etnilistel rühmadel oli seal ka väga iidse päritoluga põllumajandus, kuid seda tegeldi tollal väga väikeses mahus ja omas vaid majanduse abiharu väärtust. Alles tulevikus, peamiselt 19. sajandi jooksul, hakkas Lõuna-Siberi rahvaste seas kõrgema vene kultuuri mõjul rändkarjamajandus asenduma väljakujunenud põllumajandus- ja karjamajandusega. Kuid paljudes piirkondades (Aginski osakonna burjaatide seas telengits Gornõi Altai jne) rändkarjamajandus säilis kuni sotsialistliku ülesehitamise ajani.

Venelaste Siberisse saabumise ajaks olid jakuudid Põhja-Siberis karjakasvatajad. Jakuutide majandus viidi vaatamata nende suhtelisele põhjapoolsele asustusalale üle põhja, Amginsko-Lena piirkonna reliktsesse metsasteppi, mis on Siberist lõuna pool asuva stepi majandustüüp.

Põhja-Siberi, Amuuri ja Sahhalini, aga ka mõnede Lõuna-Siberi mahajäänud piirkondade (tofalarid, tuvanid-todžaanid, šorid, mõned altailaste rühmad) elanikkond oli kuni Sotsialistliku Oktoobrirevolutsioonini madalamal arengutasemel. Põhja-Siberi elanikkonna kultuur arenes välja jahipidamise, kalapüügi ja põhjapõdrakasvatuse baasil.

Jahindus, kalapüük ja põhjapõdrakasvatus - see "põhjakolmik" - määras kuni viimase ajani põhja nn väikerahvaste kogu majandusliku välimuse avaratel taiga ja tundra avarustel, mida mererannikul täiendas jaht.

Põhjapoolse kaubanduse majandus, olles põhimõtteliselt keeruline, ühendades reeglina jahinduse, kalapüügi ja põhjapõdrakasvatuse, võimaldab siiski eristada selles mitut tüüpi vastavalt ühe või teise majandusharu ülekaalule.

Erinevad elatise teenimise viisid, üksikute Siberi rahvaste tootmisjõudude arenguastme erinevused olid tingitud kogu nende varasemast ajaloost. Oma mõju avaldasid ka erinevad loodusgeograafilised tingimused, milles teatud hõimud tekkisid või kuhu nad rände tagajärjel sattusid. Siin tuleb eelkõige arvestada, et mõned etnilised elemendid, mis said osaks tänapäeva Siberi rahvastest, langesid Põhja-Siberi karmidesse loodus- ja geograafilistesse oludesse väga varakult, olles samas veel tootmisjõudude madalal arengutasemel, ja neil oli vähe võimalusi nende edasiseks arenguks. Teised rahvad ja hõimud tulid Põhja-Siberisse hiljem, olles juba tootmisjõudude kõrgemal arengutasemel ning suutsid seetõttu isegi põhjapoolsete metsade ja tundra tingimustes luua ja arendada arenenumaid elatise hankimise meetodeid. ja samal ajal arendada kõrgemaid vorme ühiskondlik organisatsioon, materiaalne ja vaimne kultuur.

Siberi rahvaste hulgas võib nende minevikus valitsenud ameti järgi eristada järgmisi rühmi: 1) jalad (see tähendab, kellel ei olnud transpordihirvi ega veokoera) taiga ja metsatundra jahimehed-kalurid. ; 2) istuvkalurid suurte jõgede ja järvede valgaladel; 3) istuvad jahimehed mereloomadele Arktika mere rannikul; 4) nomaad-taiga põhjapõdrakasvatajad-jahimehed ja kalurid; 5) tundra ja metsatundra rändpõhjapõdrakasvatajad; 6) steppide ja metssteppide karjakasvatajad.

Esimest seda tüüpi majandust, mis on iseloomulik kõndivatele jahimeestele-kaluritele, on tohutu metsa ja metsatundra vööndi erinevates osades, isegi vanimates etnograafilistes materjalides, jälgitav ainult säilmete kujul ja alati märgatava mõjuga. arenenumatest tüüpidest. Vaadeldava majandustüübi tunnused olid kõige täielikumalt esindatud Siberi erinevate piirkondade nn jala-venkidel, orokidel, udegedel, teatud jukagiiride ja ketside ja selkupide rühmadel, osaliselt hantide ja manside seas ning ka Shori seas. Nende taigaküttide ja kalurite majanduses oli väga oluline lihaloomade (põder, hirv) jaht, mis kombineeriti kalapüügiga taiga jõgedes ja järvedes, mis tõusid esiplaanile suve- ja sügiskuudel ning eksisteerisid talvel. jääpüügi vorm. See tüüp paistab meie ees võrreldes teiste Põhjamaade majandustüüpidega vähem spetsialiseerunud konkreetsele majandusharule. Nende hirvedeta jahimeeste-kalurite kultuuri iseloomulikuks elemendiks oli käsikelk - kergeid kelke vedasid inimesed ise, suusatades ja mõnikord ka jahikoera appi laskmas.

Basseinides elasid istuvad kalurid pp. Cupido ja Ob. Kalapüük oli aasta läbi peamiseks elatusallikaks, jahindus oli siin vaid teisejärgulise tähtsusega. Sõitsime koertega, kellele toideti kala. Seda on pikka aega seostatud kalanduse arenguga istuv elu. See majandustüüp oli omane nivhidele, nanaistele, ultšidele, itelmenitele, hantidele, osale sölkupidest ja ob-mansidele.

Arktika jahimeeste (asustatud tšuktšid, eskimod, osaliselt elama asunud koriakad) seas põhines majandus mereloomade (morsk, hüljes jt) kaevandamisel. Neil oli ka veokoerakasvatus. Mereloomade jaht viis istuva eluviisini, kuid erinevalt kaluritest asusid Arktika jahimehed elama mitte jõgede, vaid põhjamere rannikule.

Siberi taigavööndi kõige levinumat majandusliiki esindavad taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid. Erinevalt istuvatest kaluritest ja Arktika jahimeestest elasid nad nomaadlikku elustiili, mis jättis jälje kogu nende eluviisile. Põhjapõtru kasutati peamiselt transpordiks (sadula all ja paki all). Hirvekarjad olid väikesed. See majandustüüp oli levinud evenkide, evenkide, dolgaanide, tofalaride seas, peamiselt Ida-Siberi metsades ja metsatundrates, Jenisseist Okhotski mereni, aga ka osaliselt Jenisseist läänes (metsaneenetsid, põhjaselkupid). , Põhjapõdra Kets).

Rändpõdrakasvatajad tundras ja metsatundras arendasid välja eriliigi majanduse, kus põhjapõdrakasvatus oli peamine elatusallikas. Jahindus ja kalapüük, aga ka merekarusnahkade jaht olid nende jaoks vaid teisejärgulise tähtsusega ning mõnikord puudusid need täielikult. Hirved olid transpordiloomad ja nende liha oli peamine toit. Tundra põhjapõdrakasvatajad elasid rändava eluviisiga, liikudes kelguga rakmestatud põhjapõtradel. Tüüpilised tundra põhjapõdrakasvatajad olid neenetsid, põhjapõdrad tšuktšid ja koriakid.

Steppide ja metsasteppide karjakasvatajate majanduse aluseks oli veiste ja hobuste (jakuutide) või veiste, hobuste ja lammaste (altai, hakasside, tuvanide, burjaatide, siberi tatarlaste) kasvatamine. Põllumajandus on kõigi nende rahvaste seas, välja arvatud jakuudid, abitööstusena juba ammu olemas olnud. Jakuutide seas ilmus põllumajandus ainult Venemaa mõju all. Kõik need rahvad tegelesid osaliselt jahi ja kalapüügiga. Nende eluviis kaugemas minevikus oli ränd- ja poolrändaja, kuid juba enne revolutsiooni läks venelaste mõjul osa neist (siberi tatarlased, lääneburjaadid jt) üle asustatud elule.

Lisaks nimetatud peamistele majandusliikidele olid paljudel Siberi rahvastel üleminekuperioodid. Seega esindasid šorid ja põhja-altailased jahimehi, kellel oli asutatud karjakasvatuse algus; Jukagiirid, nganassaanid ja eenetid ühendasid (tundras ekslemas) põhjapõdrakasvatuse oma põhitegevusena jahipidamisega. Märkimisväärse osa manside ja hantide majandus oli segase iseloomuga.

Eespool nimetatud majandustüübid koos kõigi nendevaheliste erinevustega peegeldasid tervikuna tootmisjõudude madalat arengutaset, mis valitses enne majanduse sotsialistlikku ülesehitamist Siberi rahvaste seas. See oli kooskõlas ühiskonnakorralduse arhailiste vormidega, mis eksisteerisid siin kuni viimase ajani. Olles peaaegu kolm sajandit Vene riigi koosseisus, ei jäänud Siberi hõimud ja rahvused loomulikult väljapoole feodaal- ja kapitalistlike suhete mõju. Kuid üldiselt olid need suhted siin halvasti arenenud ja just siin olid tsaari-Venemaa teiste rahvastega võrreldes säilinud täiel määral eelkapitalistlike viiside jäänused; eriti paljude põhjapoolsete rahvaste seas olid ürgse kogukondliku hõimusüsteemi jäänused väga selgelt eristatavad. Enamiku põhjapoolsete rahvaste, aga ka mõnede Põhja-Altai hõimude (kumandinid, tšelkanid) ja šoride seas domineerisid erineva küpsusastmega patriarhaalsete klannide süsteemi vormid ja territoriaalse kogukonna omapärased vormid. täheldati. Varase klassi patriarhaalsete ja feodaalsete suhete staadiumis olid pastoraalsed rahvad: jakuudid, burjaadid, tuvanid, Jenissei kirgiisid, lõuna-altalased, sealhulgas teleutid, aga ka Trans-Baikali Evenki hobusekasvatajad. Arenenumat tüüpi feodaalsed suhted olid Siberi tatarlaste seas.

Sotsiaalse diferentseerumise elemendid olid juba kõikjal olemas, kuid erineval määral. Näiteks patriarhaalne orjus oli üsna laialt levinud. Eriti selgelt väljendus sotsiaalne diferentseeritus põhjapõdrakasvatajate seas, kus põhjapõdrakarjad lõid aluse rikkuse kuhjumiseks üksikutes taludes ja põhjustasid seeläbi üha suurenevat ebavõrdsust. Vähemal määral toimus selline eristumine jahimeeste ja kalurite seas. Arenenud kalamajanduses ja merejahimeeste majanduses tekkis omandiline ebavõrdsus püügivahendite - paatide, püügivahendite - omandiõiguse alusel ning sellega kaasnes ka patriarhaalse orjuse mitmesugused vormid.

Hõimukogukonna kui majandusüksuse lagunemine õõnestas kogukondlikke põhimõtteid tootmises ja tarbimises. Naaberkogukonnad, maa- ja mereloomade ühise küttimisega seotud talude territoriaalsed ühendused, ühine kalapüük, ühine põhjapõtrade karjatamine ja ühine nomadism näisid asendama hõimukollektiivid. Need territoriaalsed kogukonnad säilitasid ka levitamisel palju kollektivismi tunnuseid. Nende üleelamiste ilmekaks näiteks oli evenkide nimashi komme, mille kohaselt jagati tapetud looma liha kõigi laagri talude vahel. Vaatamata primitiivse kommunaalsüsteemi lagunemise kaugeleulatuvale protsessile, säilitasid Siberi jahimehed, kalurid ja karjakasvatajad väga varajaste emade ja hõimude suhete säilmeid.

Küsimus, kas põhjamaa rahvastel oli minevikus emaõigusel põhinev suguvõsa, on metodoloogiliselt suure tähendusega. Teatavasti tuli nn kultuurilooline koolkond etnograafias vastupidiselt tõenditele välja teooriaga, mille kohaselt ei ole matriarhaat ja patriarhaat ühiskonna ajaloo järjestikused etapid, vaid teatud “kultuuriringkondadega” seotud lokaalsed variandid. ja iseloomulik ainult teatud piirkondadele. Selle kontseptsiooni lükkavad täielikult ümber konkreetsed faktid Siberi rahvaste ajaloost.

Leiame siin erineval määral jälgi emapoolsest suguvõsast, mis peegeldavad nende rahvaste sotsiaalse arengu teatud etappi. Neid üleelamisi leidub matrilokaalse abielu jälgedes (abikaasa ränne naise perekonda), avunkulaadis (onu eriline roll ema poolel), paljudes erinevates kommetes ja riitustes, mis viitavad matriarhaadi olemasolule abielus. minevik.

Ema klanni probleem on seotud duaalse organisatsiooni kui hõimusüsteemi ühe iidseima vormi küsimusega. Selle põhjapoolsete rahvastega seotud küsimuse tõstatas ja põhimõtteliselt lahendas nõukogude etnograafia. Nõukogude etnograafid on kogunud hulgaliselt materjale, mis annavad tunnistust kahetise organisatsiooni säilimisest Põhja-Siberi eri rahvaste vahel. Sellised on näiteks andmed fraatrite kohta hantide ja manside, ketside ja selkupide, neenetsite, evenkide, ultšide jt.

XX sajandi alguseks. Lõuna-Siberi arenenumatel rahvastel (lõunaaltalased, hakassid, burjaadid, siberi tatarlased) ja jakuudid arendasid samuti kapitalistlikke suhteid, samas kui teistel, eriti põhjapoolsetel väikerahvastel, säilisid patriarhaalsed suhted ja neile iseloomulikud primitiivsed ekspluateerimise vormid. Altailastel, burjaatidel, jakuutidel olid juba feodaalsed suhted, mis olid ühelt poolt keerukalt läbi põimunud patriarhaalsete hõimusuhetega ja teiselt poolt kapitalismi embrüotega.

Nende erinevuste uurimine ei paku ajaloolasele ja etnograafile ainult teoreetiliselt huvi, vaid sellel on suur praktiline tähtsus seoses Siberi rahvaste majanduse, kultuuri ja eluviisi sotsialistliku ülesehitamise ülesannetega. Nende ülesannete täitmine nõudis konkreetselt kõigi rahvusliku elukorralduse ja üksikute rahvaste sotsiaalse struktuuri eripäradega arvestamist.

Looming 1931-1932. territoriaalsetel alustel rajatud ränd- ja maanõukogud, piirkondlikud ja riiklikud ringkonnad õõnestasid täielikult nende endise hõimuorganisatsiooni ja seda juhtinud sotsiaalsete elementide tähtsust põhjapoolsete rahvaste ühiskondlikus elus.

Praeguseks on külanõukogust saanud põhjarahvaste seas nõukogude võimude peamine kohalik üksus ja kolhoosist on saanud igal pool peamine majandusüksus. Mõnikord on ränd- ja maanõukogude koosseisus mitu kolhoosi, mõnikord on kogu küla või rändnõukogu elanikkond koondatud ühte kolhoosi.

Kolhoosid korraldatakse enamasti põllumajandusartelli põhikirja alusel, kuid mõnel pool ka kalandusartellide põhikirja alusel.

Üldjuhul kuuluvad rahvuslikus mõttes kolhoosidesse tavaliselt samast rahvusest inimesed, kuid segarahvastikuga piirkondades leidub ja isegi domineerivad segarahvuselise koosseisuga kolhoosid: komi-neenetsid, eenetsid-neenetsid, jukagiirid. Isegi, Jakuut-Evenki jne Sama positsioon külanõukogudes. Koos volikogudega, mille kogu elanikkond kuulub ühte rahvusesse, on kahe- ja kolme rahvusest volikogusid. See toob kaasa täieliku katkemise endistest hõimutraditsioonidest.

Samuti tuleb märkida, et kõikjal Siberis, isegi põhjapoolsetes rahvusrajoonides, elab palju venelasi; Venelased kuuluvad samadesse ringkondadesse, külanõukogudesse ja kolhoosidesse, kuhu on ühendatud ka põlisrahvas. See lähenemine ja ühine elu venelastega on olulised tegurid Siberi rahvaste kultuurilises ja majanduslikus tõusus.

Sotsialistlikku ehitust Siberi rahvaste seas pidurdas alguses üldine kultuuriline mahajäämus. Selleks, et ületada näiteks mahajäänud religioosne ideoloogia, kulus tohutu massiline poliitiline ja haridustöö.

Peaaegu kõiki Siberi rahvaid, välja arvatud idaburjaadid, kelle seas oli laialt levinud lamaism, tšuktšid, osa koriakse, nganassaanid ja idaneenetsid, kes jäid õigeusu kiriku mõjusfäärist välja, peeti ametlikult õigeusklikeks. . Kuid kõik nad säilitasid kuni viimase ajani oma iidsed religioossed ideed ja kultused.

Siberi rahvaste kristluse-eelsed religioonid on tavaliselt määratletud šamanismi mõistega. Siberis oli šamanism väga laialt levinud, ilmus eriti silmatorkavates vormides ja oli seotud teatud väliste atribuutidega (šamaani tamburiinid ja kostüümid). Šamanism Siberis ei olnud kaugeltki homogeenne uskumuste ja kultuste kompleks. Eraldi on võimalik välja tuua mitut erinevat arengujärku kajastavat liiki: iidsematest perekonna- ja hõimuvormidest kuni arenenud professionaalse šamanismini.

Ka šamanismi välised atribuudid ei olnud samad. Tamburiini kuju, kostüümi lõike ja šamaani peakatte järgi eristatakse mitut tüüpi, teatud määral iseloomulikke teatud piirkondadele. See šamanismi pool pakub suurt teaduslikku huvi mitte ainult šamanismi enda sotsiaalse rolli ja päritolu mõistmiseks, vaid ka üksikute rahvaste ajalooliste ja kultuuriliste suhete uurimiseks. Nende suhete uurimine, nagu näitavad Nõukogude teadlaste tööd, heidab valgust mõnele Põhja-Aasia rahvaste päritolu ja etniliste sidemete küsimusele.

Šamanism on mänginud Siberi rahvaste ajaloos äärmiselt negatiivset rolli.

Peaaegu kõigil Siberi rahvastel oli 20. sajandi alguseks šamaane. tõelisteks professionaalideks, kes viisid oma rituaale läbi reeglina tellimuse alusel ja tasu eest. Vastavalt oma positsioonile, tegevuse iseloomule ja huvidele olid šamaanid täielikult seotud põlisrahvastiku ekspluateeriva eliidiga. Need tõid elanikkonnale majanduslikku kahju, nõudes pidevaid veriseid ohvreid, koerte, hirvede ja muude jahimehele vajalike kariloomade tapmist.

Siberi rahvaste seas olid levinud mitmesugused animistlikud ideed, valitses vaimudega seotud kultus - üksikute loodusnähtuste "meistrid", erinevaid vorme hõimukultus. Mitte kõik rahvad, kelle jaoks need kultused kuulusid, ei kuulunud šamaani alla.

Vastupidiselt kirjanduses avaldatud arvamusele totemismi jälgede puudumise kohta Siberis, leidub selle jäänuseid peaaegu kõigil Siberi rahvastel. Lugeja leiab selle kohta näiteid üksikuid rahvaid käsitlevatest peatükkidest. Siberis peaaegu universaalse levikuga karu kultus ulatub samuti totemismini.

Karukultus väljendus kahes vormis: esiteks jahil tapetud karuga seotud rituaalide vormis ja teiseks vangistuses üles kasvatatud ja seejärel kindlal ajal rituaalselt tapetud karupoegade erilise kultusena. . Teine vorm piirdus teatud piirkonnaga - Sahhalin ja Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Austatud looma vangistuses pidamise ja seejärel rituaalse tapmise komme viib meid kaugele lõunasse, kuhu viivad ka mõned muud ainukultuuri elemendid.

Karu üle-Siberi austamise vorm ulatub ilmselt Siberi iidsete taigaküttide ja kalurite totemismini, sellesse majandus- ja kultuurikompleksi, mis tekkis isegi taigavööndi neoliitikumis.

Siberi rahvaste vaimne kultuur ei piirdunud muidugi ainult religioosse teadvuse kujundite ja kontseptsioonidega, kuigi tootlike jõudude madal arengutase tõi kaasa vaimse kultuuri mahajäämuse. Sellest räägivad veenvalt mitmesugused rahvapärased praktilised teadmised ja rahvakunst.

Peaaegu igal rahvusrühmal on omaloomingulisi folklooriteoseid, mille mitmekesisus leiab seletuse ajalooliste saatuste erinevuses, nende rahvaste erinevas päritolus.

Väga suur mõju põhjapoolsete rahvaste folkloori mõjutas vene rahva suuline looming. Vene muinasjutud, mis on mõnikord kohalike tingimuste tõttu mõnevõrra muudetud ja mõnikord peaaegu muudatusteta, moodustavad enamiku põhjamaa rahvaste folklooririkkusest märkimisväärse osa ja sageli ka kõige populaarsemad.

Nõukogude ehitusaastatel on Siberi rahvastel rahvaluule uudisteoseid kolhoosielu, 1941-1945 Suure Isamaasõja, Lenini ja kommunistliku partei teemadel.

Siberi rahvaste kaunid kunstid on rikkad ja mitmekesised. Siin on vaja märkida kaunistused õmblemise ja riiete aplikatsiooniga, eriti põhjapõdrakarvadega tikandid kaelast (üks arhailisi kaunistusmeetodeid), aplikatsioonid nahatükkidest, nahkadest ja kangastest, siidist tikandid ja pärlid.

Siberi rahvad on saavutanud suurt edu ornamentmotiivide loomisel, värvide valikul, metalli inkrusteerimisel ja nikerdamisel.

Eriliseks tarbekunsti valdkonnaks on nikerdamine mammuti elevandiluule ja morsa kihvale ja metallile, metallist inkrusteering majapidamistarvetele - põhjapõdrarakmete luuosad, torud, tulekivi jms. metsaaladel (peamiselt Obi vesikonnas). Märkimist väärib ka puunikerdus - kaunistus puidust nõude ja riistade nikerdustega, mis on Amuuri piirkonnas saanud suurima arengu.

Siberi rahvaste kõigi kunstiliikide uurimine ei ole mitte ainult ajaloolise huvi ja tähendusega. Selle õppimine nõukogude tingimustes peaks aitama tõsta selle kunsti veelgi kõrgemale tasemele, muutma selle Siberi rahvaste sotsialistliku kultuuri lahutamatuks osaks.

Suur Sotsialistlik Oktoobrirevolutsioon leidis Siberis mittevene rahvastiku sotsiaal-majanduslikust arengust üsna kirju pildi, alustades ürgse kommunaalsüsteemi lagunemise erinevatest etappidest ja lõpetades kapitalistlike suhete embrüotega. Kohalik elanikkond oli mitmekeelne, arvuliselt väike, laiali laiali, sagedamini väikestes hõimu- ja hõimurühmades (eriti Siberi põhjaosas). Need väikesed hõimud ja rahvad (handid, mansid, eenetid, nganassaanid, sölkupid, evengid, orokid, orokid ja paljud teised) tegelesid peamiselt jahi ja kalapüügiga, osaliselt ka põhjapõdrakasvatusega. Reeglina elasid nad kinnist primitiivset elu, rääkisid oma kohalikke keeli ja murdeid ning neil ei olnud oma kirjakeelt ja kirjandust. Tsarismi riikliku poliitika tingimustes kulges nende ajalooline kujunemisprotsess äärmiselt aeglaselt, sest tsaaripoliitika pidurdas seda, säilitas hõimude killustatuse ja lahknevuse.

Väikeste hõimurühmade kõrval olid Siberis väljakujunenud rahvused, millel oli selgelt määratletud elanikkonna klassikoosseis, arenenuma majandus ja kultuur, näiteks jakuudid, burjaadid, tuvanid, hakassid, lõuna-altalased jne.

Tuleb märkida, et Siberi hõimurühmad ja rahvad tsarismi tingimustes ei jäänud muutumatuks. Paljud neist olid justkui üleminekuseisundis, st olid osaliselt assimileerunud, osaliselt arenenud. Sellised rahvused nagu jakuudid, burjaadid, hakassid arenesid välja mitte ainult nende endi loomuliku rahvaarvu kasvu tõttu, vaid ka tänu nende assimileerumisele mitmesuguste väikeste, näiteks tunguusi, samojeedi keelt kõnelevate hõimurühmade keskel. Toimus mõnede väikeste rühmade liitmine venelastega, näiteks kottid, kamasiinid endises Kapimaal, kumandiinid ja teleutid Biiski rajoonis jne. Seega toimus ühelt poolt hõimugruppide konsolideerumine. rahvuses seevastu nende killustatus ja assimilatsioon. See protsess kulges enne revolutsiooni väga aeglases tempos.

Nõukogude riigikord avas Siberi hõimude ja rahvuste ajaloos uue ajastu. Kommunistlik partei seadis ülesandeks tõmmata oma arenguga hilinenud endise Tsaari-Venemaa hõimud ja rahvused nõukogude rahva kõrgema kultuuri üldkanalisse. Partei on laialdaselt kaasanud Vene töölisklassi jõude Siberi hõimude ja rahvuste sajanditepikkuse poliitilise, majandusliku ja kultuurilise mahajäämuse likvideerimise töösse. Praktiliste meetmete tulemusena algas Siberi mahajäänud hõimude ja rahvuste seas sotsialistlik ehitus.

Nõukogude riigikorra tingimustes sai kommunistliku partei rahvuspoliitika valdav enamus Siberi mittevenelastest elanikkonnast. eriline vorm riiklik struktuur administratiivse (autonoomsete piirkondade, rahvusringkondade ja ringkondade jaoks) või poliitilise (autonoomsete vabariikide jaoks) autonoomia kujul. See aitas kaasa selle majanduselu arengule ja tugevnemisele, kultuuri kasvule, aga ka rahvuslikule konsolideerumisele. Siberis on tänapäevani koos selliste suhteliselt suurte rahvustega nagu jakuudid ja burjaadid, mille arv ulatub sadadesse tuhandetesse, väikeseid rahvusi, mille arv on vaid paar tuhat ja isegi mitusada inimest.

Tänu Nõukogude valitsuse ja kommunistliku partei erilisele tähelepanule ja hoolitsusele kaotavad nad järk-järgult oma majanduslikku ja kultuurilist mahajäämust ning ühinevad sotsialistliku kultuuriga. Majandusliku ja kultuurilise arengu teel on neil aga veel palju teha. Nende ajaloo revolutsioonieelsest perioodist päritud sügav majanduslik ja kultuuriline mahajäämus, väikesed arvud ja killustatus tekitavad palju erinevaid raskusi. edasine areng ja sotsialistliku süsteemi all. Selliste rahvaste majanduslik ja kultuuriline ülesehitamine nõuab väga hoolikat nende ajaloolise mineviku, kultuuri ja eluviisi eripära ning nende elukoha geograafiliste tingimuste eripära. Need väikesed rahvused, kellel on sajanditepikkune kogemus põhjapoolsetes karmides tingimustes elamisest, on ületamatud jahimehed ja põhjapõdrakasvatajad, kohalike loodusolude tundjad. Mitte keegi peale nende ei suuda läbi jahinduse ja põhjapõdrakasvatuse arendamise nii hästi ja ratsionaalselt kasutada tohutute taiga- ja tundraalade loodusvarasid. Seetõttu on täiesti loomulik, et nende rahvaste majanduslik ja kultuuriline areng kannab omapäraseid jooni. Selle eripära hoolikas uurimine aitab lõpule viia Siberi rahvaste lõpliku jagamise protsessi nõukogude rahva sotsialistliku kultuuri aaretega ning omakorda kauge Siberi äärealade tohutut rikkust asjale üle kanda. kogu riigi sotsialistlikust ülesehitusest.

Rahvaste keskmine arv - Lääne-Siberi tatarlased, hakassid, altailased. Ülejäänud rahvad on oma väikese arvukuse ja sarnaste kalapüügiomaduste tõttu määratud "Põhja väikerahvaste" rühma. Nende hulgas on neenetsid, evenkid, handid, mis on märgatavad nii arvukuse kui ka tšuktšide, evenide, nanaiste, manside, koriakkide traditsioonilise eluviisi säilimise poolest.

Siberi rahvad kuuluvad erinevatesse keeleperekondadesse ja -rühmadesse. Sugulaskeelte kõnelejate arvu poolest on esikohal altai keeleperekonna rahvad, vähemalt meie ajastu vahetusest, mis hakkasid levima Sajano-Altai ja Baikali piirkonnast sügavamale. Lääne- ja Ida-Siberi piirkonnad.

Altai keeleperekond Siberis jaguneb kolmeks haruks: türgi, mongoolia ja tunguuse keel. Esimene haru – türgi keel – on väga ulatuslik. Siberis kuuluvad selle alla: altai-sajani rahvad – altailased, tuvanid, hakassid, šorid, tšulõmid, karagasid või tofalarid; Lääne-Siberi (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk jt) tatarlased; Kaug-Põhjas - jakuudid ja dolgaanid (viimased elavad Taimõri idaosas, Khatanga jõe vesikonnas). Siberis asuvate mongoolia rahvaste hulka kuuluvad vaid burjaadid, kes asusid rühmadena Lääne- ja Ida-Baikali piirkonda.

Altai rahvaste tunguuse harusse kuuluvad Evenkid (“Tungud”), kes elavad hajusalt laial territooriumil Ülem-Obi parempoolsetest lisajõgedest Ohotski rannikuni ja Baikali piirkonnast Põhja-Jäämereni; Evenid (lamutid), asusid elama mitmesse Põhja-Jakuutia piirkonda, Okhotski ja Kamtšatka rannikule; ka mitmed Alam-Amuuri väikerahvad - nanais (kullad), ulchid või olchid, negidaalid; Ussuri piirkond - Orochi ja Ude (Udege); Sahhalin - Oroks.

Lääne-Siberis on uurali keeleperekonna rahvuskooslusi moodustatud iidsetest aegadest peale. Need olid ugri keelt kõnelevad ja samojeedi keelt kõnelevad hõimud metsastepi ja taiga vööndis Uuralitest Ülem-Obini. Praegu elavad Ob-Irtõši basseinis ugri rahvad - handid ja mansid. Samojeedide (samojeedi keelt kõnelevate) hulka kuuluvad sölkupid Obi keskosas, eenetsid Jenissei alamjooksul, nganassaanid või tavgilased Taimõris, neenetsid, kes asustavad Euraasia metsatundrat ja tundrat Taimõrist kuni Taimõrini. valge meri. Kunagi elasid väikesed samojeedi rahvad ka Lõuna-Siberis, Altai-Sajaani mägismaal, kuid nende jäänused - karagasid, koibalid, kamasiinid jt - türkifitseeriti 18. - 19. sajandil.

Ida-Siberi ja Kaug-Ida põlisrahvad on oma antropoloogiliste tüüpide põhijoonte järgi mongoloidid. Siberi populatsiooni mongoloidne tüüp võis geneetiliselt pärineda ainult Kesk-Aasiast. Arheoloogid tõestavad, et Siberi paleoliitiline kultuur arenes samas suunas ja sarnastes vormides nagu Mongoolia paleoliitikum. Selle põhjal arvavad arheoloogid, et just ülempaleoliitikum oma kõrgelt arenenud jahikultuuriga oli kõige sobivam. ajalooline aeg Siberi ja Kaug-Ida laialdase asustamise eest "aasialase" - mongoloidi välimuse - poolt iidne mees.

Iidse “Baikali” päritolu mongoloiditüübid on hästi esindatud tänapäeva tunguusi keelt kõnelevate populatsioonide seas Jenisseist Ohotski rannikuni, ka kolõma jukagiride hulgas, kelle kauged esivanemad võisid eelneda evenkidele ja Evenidele olulisel Ida-Siberi alal. .

Märkimisväärse osa Siberi altai keelt kõnelevast elanikkonnast - altailased, tuvanid, jakuudid, burjaadid jt - on levinud kõige mongoloidseim Kesk-Aasia tüüp, mis on keeruline rassi-geneetiline moodustis, mille päritolu pärineb mongoloididest. algusaegade rühmad segunesid omavahel (muinasajast kuni hiliskeskajani).

Siberi põlisrahvaste jätkusuutlikud majanduslikud ja kultuurilised tüübid:

1. jalakütid ja taigavööndi kalurid;
2. metshirvekütid Subarktikas;
3. istuvad kalurid suurte jõgede alamjooksul (Ob, Amur ja ka Kamtšatka);
4. Ida-Siberi taigakütid-põhjapõdrakasvatajad;
5. tundra põhjapõdrakasvatajad Põhja-Uuralist Tšukotkani;
6. mereloomade jahimehed Vaikse ookeani rannikul ja saartel;
7. Lõuna- ja Lääne-Siberi, Baikali piirkonna karjakasvatajad ja põllumehed jne.

Ajaloolised ja etnograafilised alad:

1. Lääne-Siber (koos lõunaosaga, ligikaudu Tobolski laiuskraadini ja Tšulõmi suudmega ülem-Obis ning põhja-, taiga- ja subarktiliste piirkondadega);
2. Altai-Sayan (mägi-taiga ja metsa-stepi segavöönd);
3. Ida-Siber (tundra, taiga ja metsastepi kaubanduslike ja põllumajanduslike tüüpide sisemise eristamisega);
4. Amur (või Amur-Sahhalin);
5. kirdeosa (Tšukotka-Kamtšatka).

Altai keeleperekond moodustati algselt Kesk-Aasia väga liikuva stepipopulatsiooni seas, väljaspool Siberi lõunaserva. Selle kogukonna piiritlemine proto-türkideks ja proto-mongoliteks toimus Mongoolia territooriumil 1. aastatuhandel eKr. Hiljem asusid Siberisse hiljem elama muistsed türklased (sajano-altai rahvaste ja jakuutide esivanemad) ja muistsed mongolid (burjaatide ja oirats-kalmõkkide esivanemad). Tunguusi keelt kõnelevate esmaste hõimude päritolupiirkond oli ka Ida-Transbaikalias, kust meie ajastu vahetuse paiku hakkas proto-Evenki jalaküttide liikumine liikuma põhja poole, Jenissei-Leena lääni ja hiljem Alam-Amurisse.

Varajase metalli ajastut (2-1 aastatuhandet eKr) Siberis iseloomustavad paljud lõunamaiste kultuurimõjude voolud, mis ulatuvad Obi alamjooksule ja Jamali poolsaarele, Jenissei ja Lena alamjooksule, Kamtšatka ja Tšukotka poolsaare Beringi mere rannik. Kõige olulisemad, millega kaasnesid etnilised lisandid põliselanike keskkonnas, olid need nähtused Lõuna-Siberis, Amuuri piirkonnas ja Kaug-Ida Primorye's. 2-1 aastatuhande vahetusel eKr. Lõuna-Siberisse, Minusinski jõgikonda ja Tomski Obi piirkonda tungisid Kesk-Aasia päritolu stepikarjakasvatajad, kes jätsid maha Karasuki-Irmeni kultuuri mälestusmärke. Veenva hüpoteesi kohaselt olid need ketside esivanemad, kes hiljem varajaste türklaste survel siirdusid edasi Kesk-Jenisseisse ja segunesid nendega osaliselt. Need türklased on 1. sajandi Tashtõki kultuuri kandjad. eKr. - 5 tolli. AD - asub Altai-Sayani mägedes, Mariinski-Achinski ja Khakass-Minusinski metsastepis. Tegeleti poolrändava karjakasvatusega, tundsid põllumajandust, kasutati laialdaselt raudtööriistu, ehitati ristkülikukujulisi palkidest eluasemeid, oli veohobuseid ja ratsutatakse koduhirvedega. Võimalik, et just nende kaudu hakkas Põhja-Siberis levima kodune põhjapõdrakasvatus. Kuid varajaste türklaste tõeliselt laia leviku aeg mööda Siberi lõunariba, Sayano-Altai põhja pool ja Lääne-Baikali piirkonnas on suure tõenäosusega 6.–10. AD 10. ja 13. sajandi vahel algab Baikali türklaste liikumine Ülem- ja Kesk-Leenasse, mis tähistas kõige põhjapoolsemate türklaste - jakuutide ja kohustatud dolgaanide - etnilise kogukonna kujunemise algust.

Rauaaega, mis on Lääne- ja Ida-Siberis, Amuuri piirkonnas ja Kaug-Idas Primorye kõige arenenum ja ilmekaim, iseloomustas tootmisjõudude märgatav tõus, rahvastiku kasv ja kultuuriliste vahendite mitmekesisuse suurenemine mitte ainult suurte jõgede kommunikatsioonide kaldal (Ob, Jenissei, Lena, Amur), aga ka sügavates taiga piirkondades. Hea omamine sõidukid(paadid, suusad, käsikelgud, veokoerad ja hirved), metallist tööriistad ja relvad, püügivahendid, korralikud riided ja teisaldatavad eluruumid, aga ka täiuslikud majapidamis- ja toiduvalmistamise meetodid tulevikuks, s.o. tähtsamad majanduslikud ja kultuurilised leiutised ja töökogemus mitmed põlvkonnad võimaldasid paljudel põlisrahvaste rühmadel Põhja-Siberi raskesti ligipääsetavates, kuid loomade- ja kalarikastes taigapiirkondades laialdaselt elama asuda, omandada metsatundra ja jõuda Põhja-Jäämere rannikule.

Suurimad ränded koos taiga ulatusliku arengu ja assimilatsiooniga Ida-Siberi paleo-Aasia-jukaghiri populatsiooni sissetungiga toimusid tunguusi keelt kõnelevate põtrade ja metshirvede jala- ja hirveküttide rühmad. Liikudes eri suundades Jenissei ja Ohotski ranniku vahel, tungides põhjataigast Amuuri ja Primorjeni, luues kontakte ja segunedes nende paikade võõrkeelsete elanikega, moodustasid need "tunguse maadeuurijad" lõpuks arvukalt evenkide ja Evenide ja Evenide rühmitusi. Amuuri-Primorye rahvad. Keskaegsed tungud, kes ise meisterdasid koduhirvesid, aitasid kaasa nende kasulike transpordiloomade levikule jukagiiride, koriakkide ja tšuktšide seas, millel olid olulised tagajärjed nende majanduse arengule, kultuurisuhtlusele ja muutustele sotsiaalsüsteemis.

Sotsiaal-majanduslike suhete arendamine

Venelaste Siberisse saabumise ajaks ei olnud mitte ainult metsa-stepide vööndi, vaid ka taiga ja tundra põlisrahvad sugugi selles sotsiaalajaloolise arengu staadiumis, mida võiks pidada sügavalt primitiivseks. Sotsiaalmajanduslikud suhted ühiskonnaelu tingimuste ja vormide loomise juhtivas sfääris paljude Siberi rahvaste seas saavutasid üsna kõrge arengutaseme juba 17.-18. XIX sajandi etnograafilised materjalid. välja tuua, et Siberi rahvaste seas domineerivad alepõllundusega seotud patriarhaal-kogukondliku süsteemi suhted, naabrusliku suguluskoostöö lihtsamad vormid, maa omamise kogukondlik traditsioon, siseasjade ja välismaailmaga suhete korraldamine, õiglaselt "vere" genealoogiliste sidemete range arvestamine abielus ja perekonnas ning igapäevastes (peamiselt religioossetes, rituaalsetes ja vahetu suhtluses) sfäärides. Peamine sotsiaal-produktsioon (sealhulgas inimelu tootmise ja taastootmise kõik aspektid ja protsessid), sotsiaalselt oluline üksus sotsiaalne struktuur Siberi rahvastel oli territoriaalne-naaberkogukond, mille sees nad paljunesid, põlvest põlve edasi kandsid ja kogusid kõike eksisteerimiseks ja tööstuslikuks suhtluseks vajalikku. materiaalsed ressursid ja oskused, sotsiaalsed ja ideoloogilised hoiakud ja omadused. Territoriaal-majandusliku ühendusena võiks see olla eraldiseisev asustatud asula, omavahel seotud kalapüügilaagrite rühm, kohalik poolnomaadide kogukond.

Kuid etnograafidel on õigus ka selles, et Siberi rahvaste igapäevasfääris, nende genealoogilistes ideedes ja seostes säilisid pikka aega patriarhaalse-klannisüsteemi kunagiste suhete elusad jäänused. Selliste püsivate nähtuste hulka tuleks omistada üldine eksogaamia, mis laieneb üsna laiale sugulaste ringile mitme põlvkonna jooksul. Oli palju traditsioone, mis rõhutasid hõimuprintsiibi pühadust ja puutumatust indiviidi sotsiaalses enesemääramises, tema käitumises ja suhtumises ümbritsevatesse inimestesse. Hõimulikku vastastikust abi ja solidaarsust, isegi isiklike huvide ja tegude arvelt, peeti kõrgeimaks vooruseks. Selle hõimuideoloogia keskmes oli ülekasvanud isapoolne perekond ja selle külgmised isanimeliinid. Arvesse võeti ka isapoolse “juure” või “luu” sugulaste laiem ring, kui neid muidugi teati. Sellest lähtuvalt arvavad etnograafid, et Siberi rahvaste ajaloos oli isa-hõimu süsteem primitiivsete kogukondlike suhete kujunemises iseseisev, väga pikk etapp.

Tööstuslikud ja kodused suhted meeste ja naiste vahel perekonnas ja kohalikus kogukonnas ehitati üles soo- ja vanusepõhise tööjaotuse alusel. Naiste märkimisväärne roll majapidamises kajastus paljude Siberi rahvaste ideoloogias mütoloogilise “kolde perenaine” kultuse ja sellega seotud tava “tuld hoidmise” näol tõelise majaperenaine poolt.

Möödunud sajandite Siberi materjal, mida etnograafid kasutasid, näitab koos arhailisega ka ilmseid märke hõimusuhete iidsest allakäigust ja lagunemisest. Isegi nendes kohalikes ühiskondades, kus sotsiaalse klassi kihistumine ei saanud märgatavat arengut, leiti tunnuseid, mis võitsid hõimude võrdsuse ja demokraatia, nimelt: materiaalsete hüvede omastamise meetodite individualiseerimine, käsitöötoodete ja vahetusobjektide eraomand, varaline ebavõrdsus. perede vahel , kohati patriarhaalne orjus ja orjus, valitseva hõimuaadli eraldamine ja ülendamine jne. Need nähtused on ühel või teisel kujul märgitud 17.-18. sajandi dokumentides. obiugrilaste ja neenetsite, sajan-altai rahvaste ja evenkide seas.

Lõuna-Siberi türgi keelt kõnelevaid rahvaid, burjaate ja jakuute iseloomustas sel ajal spetsiifiline ulus-hõimuorganisatsioon, mis ühendas patriarhaalse (naaberhõimu) kogukonna käsud ja tavaõiguse sõjaväelis-hierarhia domineerivate institutsioonidega. süsteem ja hõimuaadli despootlik jõud. Tsaarivõim ei saanud nii keerulise ühiskondlik-poliitilise olukorraga mitte arvestada ning, tunnistades kohaliku ulusaadli mõju ja tugevust, usaldas maksu- ja politseihalduse praktiliselt tavalisele kaasosaliste massile.

Arvestada tuleb ka tõsiasjaga, et Vene tsarism ei piirdunud ainult austusavalduste kogumisega – Siberi põlisrahvastelt. Kui see oli nii 17. sajandil, siis järgmistel sajanditel püüdis riik-feodaalsüsteem selle elanikkonna tootmisjõudude maksimaalset kasutamist, kehtestades neile üha suuremaid mitterahalisi makse ja kohustusi ning võttes talt ülemõiguse. kõigi maade, maade ja aluspõhja rikkuste omandiõigus. Lahutamatu osa majanduspoliitika autokraatia Siberis pidi soodustama Vene kapitalismi ja riigikassa kaubanduslikku ja tööstuslikku tegevust. Reformijärgsel perioodil hoogustus Euroopa-Venemaa talupoegade agraarrändevool Siberisse. Olulisemate transporditeede äärde hakkasid kiiresti kujunema majanduslikult aktiivse uustulnukate keskused, mis sõlmisid Siberi äsja arenenud alade põliselanikega mitmekülgseid majandus- ja kultuurikontakte. Loomulikult kaotasid Siberi rahvad selle üldiselt progresseeruva mõju all oma patriarhaalse identiteedi (“tagurluse identiteedi”) ja ühinesid uute elutingimustega, kuigi enne revolutsiooni toimus see vastuolulistes ja valusates vormides.

Majanduslikud ja kultuurilised tüübid

Põlisrahvad olid venelaste saabumise ajaks arenenud palju rohkem kui põllumajandus. Kuid alates 18. sajandist Põllumajandus on üha enam aset leidnud Lääne-Siberi tatarlaste seas, see levib ka Lõuna-Altai, Tuva ja Burjaatia traditsiooniliste karjakasvatajate seas. Sellest lähtuvalt muutusid ka materiaalsed ja igapäevased vormid: tekkisid stabiilsed asustatud asulad, rändjurtad ja poolkaevud asendusid palkmajadega. Altailastel, burjatidel ja jakuutidel olid aga pikka aega hulknurksed koonilise katusega palkjurtad, mis välimuselt imiteerisid nomaadide vildist jurtat.

Siberi karjakasvatajate traditsiooniline riietus sarnanes Kesk-Aasia omaga (näiteks mongoolia) ja kuulus kiigetüüpi (karusnahast ja riidest rüü). Lõuna-Altai karjakasvatajate iseloomulik riietus oli pikanahaline lambanahkne kasukas. Abielus Altai naised (nagu burjaadid) panid selga omamoodi pikkade varrukateta jaki, millel on ees lõhik - kasuka peale “chegedek”.

Suurte jõgede alamjooksule, aga ka mitmetele Kirde-Siberi väikejõgedele, on iseloomulik paiksete kalurite kompleks. Siberi tohutus taigavööndis moodustati iidse jahipidamise eluviisi alusel spetsiaalne jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate majandus- ja kultuurikompleks, kuhu kuulusid evengid, evenid, jukagiirid, orokid ja negidalid. Nende rahvaste kalapüük seisnes hankimises metsik põder ja hirved, väikesed kabiloomad ja karusloomad. Kalapüük oli peaaegu üldiselt kõrvaltegevusala. Erinevalt istuvatest kaluritest elasid taiga põhjapõdrakütid rändavat elustiili. Taiga transpordi põhjapõdrakasvatus on eranditult pakkimine ja ratsutamine.

Taiga jahirahvaste materiaalne kultuur oli täielikult kohandatud pidevaks liikumiseks. Selle tüüpiline näide on Evenkid. Nende eluase oli kooniline telk, mis oli kaetud hirvenahkade ja riietatud nahkadega (“rovduga”), mis oli samuti õmmeldud laiadeks keevas vees keedetud kasetohu ribadeks. Sagedaste rännetega veeti neid rehve koduhirvede kaupa pakkides. Mööda jõgesid liikumiseks kasutasid evengid kasetohust paate, mis olid nii kerged, et üks inimene sai neid hõlpsasti seljas kanda. Evenki suusad on suurepärased: laiad, pikad, kuid väga kerged, põdra jalgade nahaga liimitud. Evenki iidne riietus oli kohandatud sagedaseks suusatamiseks ja põhjapõdraga sõitmiseks. Need õhukestest, kuid soojadest hirvenahkadest riided kiikusid, põrandatega, mis ees ei koondunud, rindkere ja kõhtu kattis mingi karusnahk.

Siberi eri piirkondade ajaloolise protsessi üldist kulgu muutsid drastiliselt 16.-17. sajandi sündmused, mis olid seotud Vene maadeavastajate ilmumisega ja lõpuks kogu Siberi kaasamisega Vene riigi koosseisu. Elav Venemaa kaubandus ja vene asunike progressiivne mõju muutsid olulisi muudatusi mitte ainult karjakasvatuse ja põllumajanduse, vaid ka Siberi kalapüügi põliselanike majanduses ja elus. Juba XVIII sajandi lõpuks. Evenkid, Evenid, Jukagiirid ja teised põhjapoolsed kalapüügirühmad hakkasid laialdaselt kasutama tulirelvad. See hõlbustas ja suurendas kvantitatiivselt suurte loomade (metshirved, põdrad) ja karusloomade, eriti oravate – 18. sajandi – 20. sajandi alguse karusnahakaubanduse põhiobjekti – toodangut. Algsele käsitööle hakati lisanduma uusi ameteid - arenenum põhjapõdrakasvatus, hobuste veojõu kasutamine, põllumajanduslikud katsed, kohalikul toorainebaasil põhineva käsitöö algus jne. Kõige selle tulemusena muutus ka Siberi põliselanike aineline ja igapäevane kultuur.

Vaimne elu

Kõige vähem allus progresseeruvale kultuurilisele mõjule religioossete ja mütoloogiliste ideede ning erinevate religioossete kultuste ala. Kõige levinum uskumuste vorm Siberi rahvaste seas oli.

tunnusmärkŠamanism on usk, et teatud inimestel - šamaanidel - on võime pärast end pöörasesse olekusse viia otsesuhtluses vaimudega - šamaani patroonide ja abilistega võitluses haiguste, nälja, kaotuse ja muude õnnetustega. Šamaan oli kohustatud hoolitsema käsitöö õnnestumise, lapse eduka sünni jms eest. Šamanismil oli mitu varianti, mis vastasid Siberi rahvaste endi sotsiaalse arengu erinevatele etappidele. Kõige mahajäänumatest rahvastest, näiteks itelmenitest, võisid šamaanid kõik ja eriti vanad naised. Sellise "universaalse" šamanismi jäänused on säilinud teiste rahvaste seas.

Mõne rahva jaoks olid šamaani funktsioonid juba erialaks, kuid šamaanid ise teenisid hõimukultust, millest võtsid osa kõik klanni täiskasvanud liikmed. Sellist “hõimušamanismi” täheldati jukagiiride, hantide ja manside, evenkide ja burjaatide seas.

Professionaalne šamanism õitseb patriarhaalse-hõimusüsteemi kokkuvarisemise perioodil. Šamaanist saab kogukonnas eriline isiksus, vastandudes asjatundmatutele sugulastele, elab oma elukutse sissetulekust, mis muutub pärilikuks. Just seda šamanismivormi on lähiminevikus täheldatud paljude Siberi rahvaste, eriti evenkide ja amuuri tunguusi keelt kõneleva elanikkonna, neenetsite, sölkupide ja jakuutide seas.

See omandas keerulised vormid burjaatide mõju all ja alates 17. sajandi lõpust. üldiselt hakati selle religiooniga asendama.

Tsaarivõim toetas alates 18. sajandist usinalt õigeusu kiriku misjonitegevust Siberis ning ristiusustamine viidi sageli läbi sunnivahenditega. XIX sajandi lõpuks. enamik Siberi rahvaid ristiti ametlikult, kuid nende endi tõekspidamised ei kadunud ja avaldasid jätkuvalt olulist mõju põlisrahva maailmapildile ja käitumisele.

Loe Vikipeediast:

Kirjandus

1. Etnograafia: õpik / toim. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Kõrgkool, 1982. - S. 320. Peatükk 10. "Siberi rahvas".

Siber hõivab Venemaal suure geograafilise piirkonna. Kunagi hõlmas see selliseid naaberriike nagu Mongoolia, Kasahstan ja osa Hiinast. Tänapäeval kuulub see territoorium eranditult Vene Föderatsioonile. Vaatamata tohutule maa-alale on Siberis suhteliselt vähe asulaid. Suurema osa piirkonnast hõivavad tundra ja stepid.

Siberi kirjeldus

Kogu territoorium on jagatud ida- ja läänepiirkondadeks. Harvadel juhtudel määratlevad teoloogid ka lõunapiirkonna, mis on Altai mägismaa. Siberi pindala on umbes 12,6 miljonit ruutkilomeetrit. km. See on ligikaudu 73,5% koguarvust Huvitav on see, et Siber on pindalalt suurem kui Kanada.

Peamistest loodusvöönditest eristatakse lisaks ida- ja läänepiirkondadele Baikali piirkonda ning suurimateks jõgedeks on Jenissei, Irtõš, Angara, Ob, Amur ja Lena. Taimõr, Baikal ja Ubsu-Nur peetakse kõige olulisemateks järvepiirkondadeks.

Majanduslikust aspektist võib piirkonna keskusteks nimetada selliseid linnu nagu Novosibirsk, Tjumen, Omsk, Ulan-Ude, Tomsk jne.

Belukha mäge peetakse Siberi kõrgeimaks punktiks - üle 4,5 tuhande meetri.

Rahvastiku ajalugu

Ajaloolased nimetavad samojeedi hõime piirkonna esimesteks elanikeks. See rahvas elas põhjaosas. Karmi kliima tõttu oli põhjapõdrakasvatus ainus tegevusala. Nad sõid peamiselt külgnevate järvede ja jõgede kala. Mansid elasid Siberi lõunaosas. Nende lemmik ajaviide oli jaht. Mansid kauplesid karusnahaga, mida lääne kaupmehed kõrgelt hindasid.

Türklased on veel üks märkimisväärne Siberi elanikkond. Nad elasid Obi jõe ülemjooksul. Nad tegelesid sepatöö ja karjakasvatusega. Paljud türgi hõimud olid nomaadid. Burjaadid elasid Obi jõe suudmest veidi lääne pool. Nad said kuulsaks raua kaevandamise ja töötlemisega.

Siberi kõige arvukamat iidset elanikkonda esindasid Tunguse hõimud. Nad asusid elama territooriumile Okhotski merest Jenisseini. Nad teenisid elatist põhjapõtrade karjatamise, jahipidamise ja kalapüügiga. Jõukamad tegelesid käsitööga.

Tšuktši mere rannikul oli tuhandeid eskimoid. Nende hõimude kultuuriline ja sotsiaalne areng oli pikka aega kõige aeglasem. Nende ainsad tööriistad on kivikirves ja oda. Peamiselt tegelesid nad küttimise ja koristamisega.

17. sajandil toimus järsk hüpe jakuutide ja burjaatide, aga ka põhjatatarlaste arengus.

Kohalikud inimesed

Siberi elanikkond koosneb tänapäeval kümnetest rahvastest. Igal neist on Venemaa põhiseaduse kohaselt oma õigus rahvuslikule identifitseerimisele. Paljud põhjapiirkonna rahvad said isegi autonoomia Vene Föderatsioonis koos kõigi järgnevate omavalitsusharudega. See aitas kaasa mitte ainult piirkonna kultuuri ja majanduse välkkiirele arengule, vaid ka kohalike traditsioonide ja tavade säilimisele.

Siberi põliselanikkond koosneb valdavalt jakuutidest. Nende arv varieerub 480 tuhande inimese piires. Suurem osa elanikkonnast on koondunud Jakutski linna - Jakuutia pealinna.

Suuruselt järgmine rahvas on burjaadid. Neid on üle 460 tuhande. on Ulan-Ude linn. Vabariigi peamine vara on Baikali järv. Huvitaval kombel peetakse seda piirkonda Venemaa üheks peamiseks budistlikuks keskuseks.

Tuvanlased on Siberi elanikkond, mis viimase rahvaloenduse andmetel on umbes 264 tuhat inimest. Tuva Vabariigis austatakse endiselt šamaane.

Selliste rahvaste nagu altailased ja hakassid jagunevad peaaegu võrdselt: kummaski 72 tuhat inimest. Piirkondade põliselanikud on budismi pooldajad.

Neenetsi elanikkond on vaid 45 tuhat inimest. Nad elavad edasi Kogu oma ajaloo jooksul olid neenetsid kuulsad nomaadid. Tänapäeval on nende prioriteetseks sissetulekuks põhjapõdrakasvatus.

Siberi territooriumil elavad ka sellised rahvad nagu evenkid, tšuktšid, handid, šorid, mansid, koriakad, sölkupid, nanais, tatarlased, tšuvanid, teleuudid, ketid, aleuudid ja paljud teised. Igal neist on oma sajanditepikkused traditsioonid ja legendid.

Rahvaarv

Piirkonna demograafilise komponendi dünaamika kõigub oluliselt iga paari aasta tagant. Selle põhjuseks on noorte massiline ümberasumine Venemaa lõunapoolsetesse linnadesse ning sündimuse ja suremuse järsk hüpe. Siberis on immigrante suhteliselt vähe. Selle põhjuseks on karm kliima ja spetsiifilised elutingimused külades.

Viimaste andmete kohaselt elab Siberis umbes 40 miljonit inimest. See on rohkem kui 27%. kokku Venemaal elavad inimesed. Elanikkond on piirkondade vahel ühtlaselt jaotunud. Siberi põhjaosas pole kehvade elutingimuste tõttu suuri asulaid. Keskmiselt on seal 0,5 ruutmeetrit. km maad.

Kõige suurema rahvaarvuga linnad on Novosibirsk ja Omsk – vastavalt 1,57 ja 1,05 miljonit elanikku. Lisaks sellele kriteeriumile on Krasnojarsk, Tjumen ja Barnaul.

Lääne-Siberi rahvad

Linnad moodustavad umbes 71% piirkonna kogu elanikkonnast. Suurem osa elanikkonnast on koondunud Kemerovo ja Hantõ-Mansiiski rajoonidesse. Sellest hoolimata peetakse Altai Vabariiki Lääne regiooni põllumajanduskeskuseks. Tähelepanuväärne on, et Kemerovo rajoon on rahvastikutiheduse poolest esikohal - 32 inimest ruutmeetri kohta. km.

Lääne-Siberi elanikkond moodustab 50% töövõimelistest elanikest. Suurem osa töökohtadest on tööstuses ja põllumajanduses.

Piirkonnas on üks riigi madalamaid töötuse määrasid, välja arvatud Tomski oblast ja Hantõ-Mansiiski.

Tänapäeval on Lääne-Siberis venelased, handid, neenetsid, türklased. Religiooni järgi on õigeusklikud, moslemid ja budistid.

Ida-Siberi elanikkond

Linnaelanike osakaal varieerub 72% piires. Majanduslikult kõige arenenumad on Krasnojarski territoorium ja Irkutski piirkond. Põllumajanduse seisukohalt peetakse Burjaadi rajooni piirkonna kõige olulisemaks punktiks.

Igal aastal väheneb Ida-Siberi elanikkond. Viimasel ajal on rände ja sündimuse osas olnud järsk negatiivne trend. See on ka riigi madalaim. Mõnes piirkonnas on see 33 ruutmeetrit. km inimese kohta. Töötuse määr on kõrge.

Etniline koosseis hõlmab selliseid rahvaid nagu mongolid, türklased, venelased, burjaadid, evengid, dolgaanid, ketid jne. Suurem osa elanikkonnast on õigeusklikud ja budistid.

Siberi rahvaste tunnused

Lisaks antropoloogilistele ja keeleomadused, on Siberi rahvastel mitmeid spetsiifilisi, traditsiooniliselt stabiilseid kultuurilisi ja majanduslikke jooni, mis iseloomustavad Siberi ajaloolist ja etnograafilist mitmekesisust. Kultuurilises ja majanduslikus mõttes võib Siberi territooriumi jagada kaheks suureks ajalooliselt arenenud piirkonnaks: lõunapoolne on muistse karjakasvatuse ja põllumajanduse piirkond; ja põhjaosa - kaubandusliku jahi- ja kalandusmajanduse piirkond. Nende alade piirid ei ühti maastikuvööndite piiridega. Siberi stabiilsed majandus- ja kultuuritüübid kujunesid välja antiikajal erineva aja ja iseloomuga ajalooliste ja kultuuriliste protsesside tulemusena, mis toimusid homogeenses loodus- ja majanduskeskkonnas ning väliste võõraste kultuuritraditsioonide mõjul.

17. sajandiks Siberi põliselanike seas on vastavalt valitsevale majandustegevuse liigile välja kujunenud järgmised majandus- ja kultuuritüübid: 1) taigavööndi ja metsatundra jalakütid ja kalurid; 2) istuvkalurid suurte ja väikeste jõgede ja järvede vesikondades; 3) istuvad jahimehed mereloomadele Arktika mere rannikul; 4) nomaad-taiga põhjapõdrakasvatajad-jahimehed ja kalurid; 5) tundra ja metsatundra rändpõhjapõdrakasvatajad; 6) steppide ja metssteppide karjakasvatajad.

Varem kuulusid taiga jalaküttide ja kalameeste hulka mõned jala-evenkide, orokkide, udegede rühmad, eraldi jukagiride, ketside, selkupide, osaliselt hantide ja manside rühmad ning šorid. Nende rahvaste jaoks oli suur tähtsus lihaloomade (põdrad, hirved) küttimisel ja kalapüügil. Nende kultuuri iseloomulik element oli käsikelk.

Jõe vesikondades elanud rahvaste seas oli varemalt levinud kalapüügi tüüp. Amur ja Ob: nivhid, nanais, ultšid, itelmenid, handid, osa selkupidest ja obmansid. Nende rahvaste jaoks oli kalapüük aasta läbi peamiseks elatusallikaks. Jahil oli abistav iseloom.

Istuvate mereloomade jahimeeste tüüp on esindatud asustatud tšuktšide, eskimote ja osaliselt elama asunud koriakide seas. Nende rahvaste majandus põhineb mereloomade (morsk, hüljes, vaal) kaevandamisel. Arktika jahimehed asusid elama Arktika merede rannikule. Merekarusnahakaubanduse tooted olid lisaks isiklike liha-, rasva- ja nahkade vajaduste rahuldamisele ka vahetusobjektiks naabruses asuvate sugulasgruppidega.

Ränd-taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid olid minevikus Siberi rahvaste seas levinuim majandusliik. Ta oli esindatud evenkide, evenkide, dolgaanide, tofalarite, metsaneenetsite, põhjaselkupide ja põhjapõdrakettide seas. Geograafiliselt hõlmas see peamiselt Ida-Siberi metsi ja metsatundrat Jenisseist Okhotski mereni ning ulatus ka Jenisseist läände. Majanduse aluseks oli hirvede küttimine ja pidamine, samuti kalapüük.

Tundra ja metsatundra rändavate põhjapõdrakasvatajate hulka kuuluvad neenetsid, põhjapõdrad tšuktšid ja põhjapõdrad koriakad. Nendel rahvastel on välja kujunenud eriline majandusliik, mille aluseks on põhjapõdrakasvatus. Jahipidamine ja kalapüük, aga ka merepüük on teisejärgulise tähtsusega või puuduvad täielikult. Selle rahvaste rühma peamine toidutoode on hirveliha. Hirv on ka usaldusväärne sõiduk.

Karjakasvatus steppides ja metsasteppides oli minevikus laialdaselt esindatud maailma põhjapoolseima karjarahva jakuutide, altailaste, hakasside, tuvanide, burjaatide ja siberitatarlaste seas. Veisekasvatus oli kaubandusliku iseloomuga, tooted rahuldasid peaaegu täielikult elanikkonna vajadused liha, piima ja piimatoodete osas. Põllumajandus pastoraalsete rahvaste seas (välja arvatud jakuudid) eksisteeris majanduse abiharuna. Mõned neist rahvastest tegelesid jahipidamise ja kalapüügiga.

Lisaks nimetatud majandusliikidele oli paljudel rahvastel ka üleminekutüüpe. Näiteks šorid ja põhja-altailased ühendasid istuva karjakasvatuse jahipidamisega; Jukagiirid, nganassaanid, enetsid ühendasid põhjapõdrakasvatuse jahipidamisega oma põhitegevusena.

Siberi kultuuriliste ja majanduslike tüüpide mitmekesisus määrab põlisrahvaste arengu eripära looduskeskkondühelt poolt ja teiselt poolt nende sotsiaal-majandusliku arengu taset. Enne venelaste tulekut ei väljunud majanduslik ja kultuuriline spetsialiseerumine omastatava majanduse ning primitiivse (kõbla)põllumajanduse ja karjakasvatuse raamidest. Looduslike tingimuste mitmekesisus aitasid kaasa erinevate kohalike majandustüüpide variantide kujunemisele, millest vanimad olid jahindus ja kalapüük.

Samas tuleb arvestada, et "kultuur" on ekstrabioloogiline kohanemine, millega kaasneb aktiivsuse vajadus. See seletab nii suurt hulka majanduslikke ja kultuurilisi tüüpe. Nende eripära on säästlik suhtumine loodusvaradesse. Ja selles on kõik majanduslikud ja kultuurilised tüübid üksteisega sarnased. Kultuur on aga ühtaegu märkide süsteem, konkreetse ühiskonna (etnose) semiootiline mudel. Seetõttu ei ole üksik kultuuriline ja majanduslik tüüp veel kultuurikogukond. Üldine on see, et paljude pärimuskultuuride olemasolu põhineb teatud majanduse juhtimisel (kalapüük, jahindus, merejaht, karjakasvatus). Siiski võivad kultuurid olla erinevad tavade, rituaalide, traditsioonide ja uskumuste poolest.

Juhuslikud fotod loodusest

Siberi rahvaste üldised omadused

Siberi põliselanike arv enne Vene kolonisatsiooni algust oli umbes 200 tuhat inimest. Siberi põhjaosa (tundra) asustasid samojeedide hõimud, vene allikates nimetati samojeedideks: neenetsid, eenetsid ja nganassaanid.

Nende hõimude peamine majanduslik tegevusala oli põhjapõdrakasvatus ja -jaht ning Obi, Tazi ja Jenissei alamjooksul kalapüük. Peamised kalapüügi objektid olid arktiline rebane, soobel, hermeliin. Karusnahad olid yasaki maksmisel ja kaubanduses peamise kaubana. Naisteks valitud tüdrukute eest maksti ka karusnahad pruudihinnana. Siberi samojeedide arv, sealhulgas lõunasamojeedide hõimud, ulatus umbes 8 tuhande inimeseni.

Neenetsitest lõuna pool elasid ugri keelt kõnelevad handid (ostjakid) ja mansid (vogulid). Handid tegelesid kalapüügi ja jahipidamisega, Obi lahe piirkonnas olid neil põhjapõdrakarjad. Manside peamine tegevusala oli jahindus. Enne vene manside saabumist jõele. Toure ja Tavde tegelesid primitiivse põllumajanduse, karjakasvatuse ja mesindusega. Hantide ja manside asustusala hõlmas Kesk- ja Alam-Obi piirkondi koos lisajõgedega, lk. Irtõš, Demjanka ja Konda, samuti Kesk-Uurali lääne- ja idanõlvad. Siberi ugrikeelsete hõimude koguarv 17. sajandil. jõudis 15-18 tuhande inimeseni.

Hantide ja manside asustusalast ida pool asuvad lõunasamojeedide, lõunapoolsete ehk narõmselkupide maad. Pikka aega nimetasid venelased narõmi selkupe ostejakideks, kuna nende materiaalne kultuur sarnanes hantidega. Selkupid elasid jõe keskjooksul. Ob ja selle lisajõed. Peamine majandustegevus oli hooajaline kalapüük ja jahindus. Nad jahtisid karusloomi, põtru, metshirvi, mägismaa ja veelinde. Enne venelaste tulekut ühendati lõunasamojeedid vürst Voni juhtimisel sõjaliseks liiduks, mida Venemaa allikates nimetati pegoi hordiks.

Narymi selkupidest idas elasid Siberi keti keelt kõneleva elanikkonna hõimud: ketid (jenissei ostjad), arinid, kotid, jastõnid (4–6 tuhat inimest), kes asusid elama Kesk- ja Ülem-Jenissei äärde. Nende põhitegevuseks olid jahindus ja kalapüük. Mõned elanikkonnarühmad kaevandasid rauda maagist, millest saadud tooteid müüdi naabritele või kasutati talus.

Obi ja selle lisajõgede ülemjooksul, Jenissei ülemjooksul, Altais asustasid arvukad ja majanduslikult väga erineva struktuuriga türgi hõimud - tänapäeva shorside, altailaste, hakasside esivanemad: Tomsk, Chulym ja "Kuznetsk". Tatarlased (umbes 5–6 tuhat inimest), teleutid (valged kalmõkid) (umbes 7–8 tuhat inimest), Jenissei kirgiisid oma alluvate hõimudega (8–9 tuhat inimest). Enamiku nende rahvaste põhitegevusalaks oli rändkarjakasvatus. Mõnel pool sellel tohutul territooriumil arenes kõplakasvatus ja jahindus. "Kuznetski" tatarlased olid arendanud sepatööd.

Sajaanide mägismaa okupeerisid samojeedi ja türgi hõimud Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot ja teised, kokku umbes 2 tuhat inimest. Tegeldi karjakasvatuse, hobuste aretamise, jahipidamisega, tundsid põllumajanduse oskusi.

Manside, selkupide ja ketside elupaikadest lõuna pool olid laialt levinud türgi keelt kõnelevad etnoterritoriaalsed rühmad - Siberi tatarlaste etnilised eelkäijad: baraba, terenintid, irtõšid, tobolid, isimid ja tjumeni tatarlased. XVI sajandi keskpaigaks. märkimisväärne osa Lääne-Siberi türklastest (Turast läänes kuni Barabani idas) oli Siberi khaaniriigi võimu all. Siberi tatarlaste põhitegevuseks oli jahindus, kalapüük, Baraba stepis arendati karjakasvatust. Tatarlased tegelesid juba enne venelaste tulekut põllumajandusega. Oli kodutootmine nahast, vildist, ääristatud relvadest, karusnahast. Tatarlased tegutsesid Moskva ja Kesk-Aasia vahelises transiidikaubanduses vahendajatena.

Baikalist läänes ja idas elasid mongoolia keelt kõnelevad burjaadid (umbes 25 tuhat inimest), keda Vene allikates tuntakse “vendade” või “vennarahva” all. Nende majanduse aluseks oli rändkarjakasvatus. Põllumajandus ja koristamine olid abitegevused. Rauatööstus on saanud üsna kõrge arengu.

Märkimisväärsel territooriumil Jenisseist Okhotski mereni, põhjatundrast Amuuri piirkonnani asustasid Evenkide ja Evenide Tunguse hõimud (umbes 30 tuhat inimest). Nad jagunesid "hirvedeks" (kasvatatud hirvedeks), keda oli enamus, ja "jalgadeks". "Jalgsed" Evenkid ja Evenid olid istuvad kalurid ja jahtisid Okhotski mere rannikul mereloomi. Mõlema rühma üheks põhitegevuseks oli jahipidamine. Peamised jahiloomad olid põder, metshirv ja karud. Evenkid kasutasid koduhirvi karja- ja ratsaloomadena.

Amuuri piirkonna ja Primorye territooriumil asustasid tunguusi-mandžuuria keeli kõnelevad rahvad - tänapäevaste nanaiste, ulchide, udegede esivanemad. Sellel territooriumil asustanud paleo-Aasia rahvaste rühma kuulusid ka väikesed nivhide (giljakide) rühmad, kes elasid Amuuri piirkonna tunguusi-mandžuuria rahvaste naabruses. Nemad olid ka Sahhalini peamised elanikud. Nivhid olid Amuuri piirkonna ainsad inimesed, kes kasutasid oma majandustegevuses laialdaselt kelgukoeri.

Jõe keskjooks. Lena, Ülem-Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka ja Kolõma olid okupeeritud jakuutide poolt (umbes 38 tuhat inimest). See oli Siberi türklaste hulgas kõige arvukam rahvas. Nad kasvatasid veiseid ja hobuseid. Abiametiteks peeti looma- ja linnujahti ning kalapüüki. Laialdaselt arenes välja metalli kodutootmine: vask, raud, hõbe. Nad valmistasid suurel hulgal relvi, riietasid oskuslikult nahka, kudusid vöid, nikerdasid puidust majapidamistarbeid ja -riistu.

Ida-Siberi põhjaosa asustasid jukagiiri hõimud (umbes 5 tuhat inimest). Nende maade piirid ulatusid idas Tšukotka tundrast kuni Lena ja Oleneki alamjooksuni läänes. Siberi kirdeosas asustasid paleo-Aasia keeleperekonda kuuluvad rahvad: tšuktšid, koriakad, itelmenid. Tšuktšid hõivasid olulise osa mandri Tšukotkast. Nende arv oli umbes 2,5 tuhat inimest. Tšuktšide lõunanaabriteks olid tšuktšidele keelelt ja kultuurilt väga lähedased koriakad (9-10 tuhat inimest). Nad hõivasid kogu Ohhotski ranniku loodeosa ja mandriga külgneva Kamtšatka osa. Tšuktšid ja koriakid jagunesid sarnaselt tungudega "hirvedeks" ja "jalgadeks".

Eskimod (umbes 4 tuhat inimest) asustati kogu Tšukotka poolsaare rannikualale. Kamtšatka peamine elanikkond XVII sajandil. olid itelmenid (12 tuhat inimest).Poolsaare lõunaosas elasid mõned ainu hõimud. Ainud asustati ka Kuriili aheliku saartele ja Sahhalini lõunatippu.

Nende rahvaste majandustegevuseks olid mereloomade küttimine, põhjapõdrakasvatus, kalapüük ja koristamine. Enne venelaste tulekut olid Kirde-Siberi ja Kamtšatka rahvad sotsiaal-majandusliku arengu veel üsna madalal tasemel. Igapäevaelus kasutati laialdaselt kivist ja luust tööriistu ja relvi.

Peaaegu kõigi Siberi rahvaste elus enne venelaste saabumist oli oluline koht jahipidamisel ja kalapüügil. Eriline roll omistati karusnahkade kaevandamisele, mis oli naabritega kauplemise põhiteema ja mida kasutati peamise austusavaldusena - yasak.

Enamik Siberi rahvaid XVII sajandil. Venelasi tabati patriarhaalsete ja hõimude suhete erinevatel etappidel. Kirde-Siberi hõimude (jukagiirid, tšuktšid, koriakid, itelmenid ja eskimod) seas täheldati ühiskonnakorralduse kõige mahajäänumaid vorme. Ühiskondlike suhete vallas ilmnesid mõnel neist koduorjuse, naiste domineerimise jms tunnused.

Sotsiaalmajanduslikult kõige arenenumad olid burjaadid ja jakuudid, kes XVI-XVII sajandi vahetusel. arenesid patriarhaalsed-feodaalsed suhted. Ainsad inimesed, kellel oli venelaste saabumise ajal omariiklus, olid tatarlased, kes olid ühendatud Siberi khaanide võimu all. Siberi khaaniriik 16. sajandi keskpaigaks. hõlmas ala, mis ulatus Tura nõost läänes kuni Barabani idas. See riigimoodustis ei olnud aga monoliitne, seda lõhestasid erinevate dünastiliste rühmade omavahelised kokkupõrked. Inkorporeerimine 17. sajandil Siber Vene riigis on põhjalikult muutnud piirkonna ajaloolise protsessi loomulikku kulgu ja Siberi põlisrahvaste saatust. Traditsioonilise kultuuri deformatsiooni algust seostati produktiivse majanduse tüübiga elanikkonna saabumisega piirkonda, mis eeldas teistsugust inimsuhet looduse, kultuuriväärtuste ja traditsioonidega.

Usuliselt kuulusid Siberi rahvad erinevatesse uskumussüsteemidesse. Levinuim uskumuste vorm oli šamanism, mis põhineb animismil – loodusjõudude ja -nähtuste vaimsustamisel. Šamanismi eripäraks on usk, et teatud inimestel – šamaanidel – on võime astuda otsesuhtlusesse vaimudega – patroonide ja šamaani abistajatega võitluses haigustega.

Alates 17. sajandist Õigeusu kristlus levis Siberis laialdaselt, budism tungis lamaismi kujul. Veel varem tungis islam Siberi tatarlaste sekka. Siberi rahvaste seas omandas šamanism keerulised vormid kristluse ja budismi mõjul (tuvanid, burjaadid). XX sajandil. kogu see uskumuste süsteem eksisteeris koos ateistliku (materialistliku) maailmavaatega, mis oli ametlik riigiideoloogia. Praegu kogevad mitmed Siberi rahvad šamanismi elavnemist.

Juhuslikud fotod loodusest

Siberi rahvad Vene kolonisatsiooni eelõhtul

Itelmens

Enesenimi - itelmen, itenmy, itelmen, imnman - "kohalik elanik", "elanik", "olemasolev", "olemas", "elav". Kamtšatka põlisrahvas. Itelmenside traditsiooniline tegevusala oli kalapüük. Peamine püügihooaeg oli lõhejooksu aeg. Kalapüügivahenditeks olid kõhukinnisus, võrgud, õnged. Nõgeseniitidest punuti võrke. Imporditud lõnga tulekuga hakati valmistama nootasid. Kala koguti edaspidiseks kasutamiseks kuivatatud kujul, fermenteeriti spetsiaalsetes süvendites ja külmutati talvel. Itelmenide tähtsuselt teine ​​amet oli merejaht ja jaht. Nad küttisid hülgeid, karushüljest, merikobrast, karu, metslambaid ja hirvi. Karusloomi kütiti peamiselt liha saamiseks. Peamisteks püügivahenditeks olid vibud ja nooled, mõrrad, erinevad püünised, silmused, võrgud ja odad. Lõuna-itelmenid jahtisid vaaladele taimemürgiga mürgitatud noolte abil. Põhjarahvaste seas oli itelmenitel kõige laiem kogunemisala. Toiduks kasutati kõiki söödavaid taimi, marju, maitsetaimi, juurikaid. Toiduvalikus olid kõige olulisemad sarana mugulad, lambaliha lehed, metsik küüslauk ja tulerohi. Kogumissaadusi säilitati talveks kuivatatud, kuivatatud, mõnikord suitsutatuna. Nagu paljud Siberi rahvad, oli kogunemine naiste osa. Taimedest valmistasid naised matte, kotte, korve, kaitsekarpe. Itelmenid valmistasid kivist, luust ja puidust tööriistu ja relvi. Mäekristalli kasutati nugade ja harpuuniotsikute valmistamiseks. Koos tehti tuld spetsiaalne seade puidust puuri kujul. Itelmenide ainus lemmikloom oli koer. Vee peal liikusid nad nahkhiirtel – kaevude tekikujulistel paatidel. Itelmenide (“ostrogki” – atynum) asulad asusid jõgede kaldal ning koosnesid ühest kuni neljast talveelamust ja neljast kuni neljakümne neljast suveelamust. Külade paigutus paistis silma korratuse poolest. Puit oli peamine ehitusmaterjal. Küttekolle asus ühe elamu seina lähedal. Sellises eluruumis elas suur (kuni 100 inimest) pere. Põldudel elasid itelmenid ka kergetes karkasshoonetes – bazhabazh – viil-, ühekald- ja püramiidelamutes. Sellised eluruumid olid kaetud puuokste, rohuga ja neid köeti tulega. Nad kandsid hirvede, koerte, mereloomade ja lindude nahast valmistatud kurtide karusnahast riideid. Meeste ja naiste igapäevariiete komplekti kuulusid püksid, kapuutsi ja rinnahoidjaga kukhlyanka ning pehmed põhjapõdrasaapad. Itelmenide traditsiooniline toit oli kala. Levinumad kalatoidud olid yukola, kuivatatud lõhekaaviar, chupriki – erilisel viisil küpsetatud kala. Talvel sõid nad külmutatud kala. Marineeritud kalapäid peeti delikatessiks. Kasutati ka keedetud kala. Lisatoiduna kasutati mereloomade liha ja rasva, taimseid tooteid, linnuliha. Itelmenide ühiskonnakorralduse domineeriv vorm oli patriarhaalne perekond. Talvel elasid kõik selle liikmed ühes elamus, suvel lagunesid nad eraldi peredeks. Pereliikmeid ühendasid sugulussidemed. Domineeris kogukondlik omand, eksisteerisid varased orjuse vormid. Suured perekondlikud kogukonnad ja ühendused olid üksteisega pidevalt vaenujalal, pidasid arvukalt sõdu. Abielu iseloomustas polügaamia – polügaamia. Itelmenide elu ja elu kõiki aspekte reguleerisid uskumused ja märgid. Toimusid rituaalsed pidustused, mis olid seotud iga-aastase majandustsükliga. Aasta põhipüha, mis kestis umbes kuu aega, toimus novembris pärast püügi lõpetamist. See oli pühendatud mere omanikule Mitgule. Varem jätsid itelmenid surnute laipu matmata või andsid koertele süüa, lapsed maeti puuõõnsustesse.

Jukagirid

Enesenimi - odul, vadul ("vägev", "tugev"). Vananenud venekeelne nimi on omoki. Arv 1112 inimest. Jukagiiride peamine traditsiooniline tegevusala oli poolrändajad ja nomaadid metshirvede, põtrade ja mägilammaste jahtimine. Hirve kütiti vibude ja nooltega, hirveradadele pandi ambid, hoiatati silmuseid, kasutati peibutushirvi, jõgede ülekäigukohtadel pussitati hirvi. Kevadel kütiti hirvedele koppel. Märkimisväärset rolli jukagiiride majanduses mängis karusloomade jahtimine: soobel, valge ja sinirebane. Tundra Jukagiirid püüdsid lindude sulamise ajal hanesid ja parte. Jaht neile oli kollektiivse iseloomuga: üks seltskond inimesi sirutas järvele võrke, teine ​​ajas linde, kellelt võeti võimalus neisse lennata. Nurmkanadele jahtiti aasade abil, merelindude küttimisel kasutati viskenoolemängu ja spetsiaalset viskerelva - boolasid, mis koosnesid kividega rihmadest. Harjutati linnumunade kogumist. Koos jahipidamisega mängis jukagiiride elus olulist rolli ka kalapüük. Kalapüügi põhiobjektiks olid nelma, muksun ja omul. Kala püüti võrkude ja püünistega. Yukagiride traditsiooniliseks transpordivahendiks olid koera- ja põhjapõdrakelgud. Lumel liikusid nad nahkadega vooderdatud suuskadel. Iidne liikumisvahend jõel oli kolmnurga kujuline parv, mille tipp moodustas vööri. Jukagiiride asulad olid alalised ja ajutised, hooajalised. Neil oli viit tüüpi eluruume: chum, golomo, putka, jurta, palkmaja. Yukagiri telk (odun-nime) on Tungus-tüüpi kooniline ehitis, mille raam on 3-4 posti, mis on kinnitatud pajuvitstega. Talvel toimivad kattena hirvenahad, suvel lehise koor. Tavaliselt elasid nad selles kevadest sügiseni. Suveelamuna on katk säilinud tänapäevani. Talveelamuks oli golomo (kandele nime) – püramiidi kuju. Jukagiride talveelamuks oli ka putka (yanakh-nime). Palkkatus soojustati puukoore ja mullakihiga. Yukagiri jurta on teisaldatav silindrilis-koonusekujuline eluruum. Asunud jukagirid elasid (talvel ja suvel) lame- või koonilise katusega palkmajades. Põhirõivaks oli põlvini kiikuv rüü, suvel - rovdugast, talvel - alates hirve nahad. Hülgenahast sabad õmmeldi altpoolt. Kaftani all kanti rinnatükki ja lühikesi pükse, mis olid suvel nahast ja talvel karusnahast. Levinud olid rovdugast talveriided, lõikelt sarnased tšuktši kamleika ja kukhljankaga. Kingad valmistati rovdugast, jänesekarvast ja põhjapõdranahast. Naiste riided olid meeste omadest kergemad, õmmeldud noorte hirvede või emaste karvast. 19. sajandil Jukagiiride seas levisid ostetud riidest riided: meeste särgid, naiste kleidid, sallid. Levinud olid raud-, vask- ja hõbeehted. Peamine toit oli loomaliha ja kala. Liha tarbiti keedetult, kuivatatult, toorelt ja külmutatult. Kalarupsist sulatati rasva, praaditi rupsi, kaaviarist küpsetati kooke. Marja kasutati koos kalaga. Nad sõid ka metssibulat, sarani juuri, pähkleid, marju ja, mis oli Siberi rahvaste jaoks haruldane, seeni. Taiga Jukagiride pere- ja abielusuhete eripäraks oli matrilokaalne abielu - pärast pulmi kolis abikaasa oma naise majja. Jukagiiride perekonnad olid suured, patriarhaalsed. Praktiseeriti leviraadi kommet – mehe kohustust abielluda oma vanema venna lesega. Šamanism eksisteeris hõimušamanismi kujul. Surnud šamaanidest võisid saada kummardamise objektid. Šamaani keha tükeldati ja selle osi hoiti reliikviatena, neile ohverdati. Olulist rolli mängisid tulega seotud kombed. Keelatud oli tuld võõrastele üle anda, kolde ja perepea vahelt läbi käia, lõkkes vanduda jne.

Juhuslikud fotod loodusest

Nivhid

Enesenimi - Nivkhgu - "inimesed" või "nivkhi inimesed"; nivkh - "mees". Nivhide aegunud nimetus on Gilyaks. Nivhide traditsioonilised ametid olid kalapüük, merepüük, küttimine ja koristamine. Olulist rolli mängis lõhe rändkalade - chum lõhe ja roosa lõhe - püük. Kala püüti võrkude, noodade, harpuunide ja atraktsioonide abil. Sahhalini nivhide seas arenes välja merejaht. Nad jahtisid merilõvisid ja hülgeid. Merilõvisid püüti suurte võrkudega, hülgeid peksti harpuunide ja nuiadega (nuiadega), kui nad jäälaevadele ronisid. Jahindusel oli nivhide majanduses väiksem roll. Jahihooaeg algas sügisel, pärast kalakäigu lõppu. Nad jahtisid karu, kes läks jõgedesse kala sööma. Karu tapeti vibu või relvaga. Teine nivhide jahiobjekt oli soobel. Lisaks sooblile jahtiti ka ilvest, kolonni, saarmat, oravat ja rebast. Karusnahk müüdi Hiina ja Venemaa tarnijatele. Koerakasvatus oli nivhide seas laialt levinud. Koerte arv Nivkhi majapidamises oli heaolu näitaja ja materiaalne heaolu. Mererannikul koguti toiduks karpe ja merevetikaid. Sepatöö arenes välja nivhide seas. Toorainena kasutati Hiina, Jaapani ja Vene päritolu metallesemeid. Need sepistati vastavalt nende vajadustele. Nad valmistasid nuge, nooleotsi, harpuune, odasid ja muid majapidamistarbeid. Koopiate kaunistamiseks kasutati hõbedat. Levinud oli ka muu käsitöö - suuskade, paatide, kelkude, puidust nõude, nõude valmistamine, luu- ja nahatöötlemine, mattide, korvide kudumine. Nivhide majanduses oli seksuaalne tööjaotus. Mehed tegelesid kalapüügi, jahipidamise, tööriistade, varustuse, sõidukite valmistamise, küttepuude ülestöötamise ja vedamisega, sepatöö . Naiste tööülesanneteks oli kala-, hülge- ja koeranahkade töötlemine, riiete õmblemine, kasetohust roogade valmistamine, taimsete saaduste kogumine, majapidamine ja koerte eest hoolitsemine. Nivhhi asulad asusid tavaliselt kudevate jõgede suudmete läheduses, mere rannikul ja harva oli neis üle 20 elamu. Seal olid talvised ja suvised alalised eluruumid. Kaevud kuulusid talviste eluruumide hulka. Suvine elamutüüp oli nn. letniki - hooned vaiadel 1,5 m kõrgused, kasetohuga kaetud viilkatusega. Nivhide peamine toit oli kala. Seda tarbiti toorelt, keedetult ja külmutatult. Nad valmistasid yukolat, seda kasutati sageli leivana. Liha söödi harva. Nivhhi toitu maitsestati kalaõli või hülgeõliga. Maitsestamiseks kasutati ka söödavaid taimi ja marju. Lemmikroaks peeti mossi – kalanahkadest, hülgeõlist, marjadest, riisist valmistatud keetmist (tarretist), millele oli lisatud murendatud jukola. Muud maitsvad road olid talkk - toorsalat metsiküüslauguga ja struganina. Riisi, hirsi ja teega tutvusid nivhid veel Hiinaga kaubeldes. Pärast venelaste saabumist hakkasid nivhid leiba, suhkrut ja soola tarbima. Praegu valmistatakse rahvustoite pühade maiuspaladena. Nivkhide sotsiaalse struktuuri aluseks oli eksogaamne * klann, mis hõlmas meesliini veresugulasi. Igal klannil oli oma üldnimi, mis fikseeris selle klanni asustuskoha, näiteks: Chombing - "elab Chomi jõel. Klassikaline abieluvorm nivhide seas oli abielu ema venna tütrega. Küll aga oli keelatud abielluda isa õe tütrega. Iga klanni ühendas abielu veel kahe klanniga. Naisi võeti ainult ühest kindlast klannist ja anti ainult kindlale klannile, aga mitte sellele, kust naised võeti. Varem oli nivhidel verevaenu asutus. Klanni liikme mõrva eest pidid kõik selle klanni mehed maksma kätte kõikidele mõrvarite klanni meestele. Hiljem hakkas verevaen asenduma lunarahaga. Lunarahaks olid väärtuslikud esemed: kettpost, odad, siidriie. Ka varem arendasid jõukad nivhid orjust, mis oli olemuselt patriarhaalne. Orjad tegid ainult majapidamistöid. Nad võiksid luua oma majapidamise ja abielluda vaba naisega. Orjade järglased viiendas põlvkonnas said vabaks. Nivhhi maailmapildi aluseks olid animistlikud ideed. Igas üksikus objektis nägid nad elavat põhimõtet, millel oli hing. Loodus oli täis intelligentseid elanikke. Mõõkvaal oli kõigi loomade omanik. Taevas asustasid nivhide ideede kohaselt "taevased inimesed" - päike ja kuu. Looduse "meistritega" seotud kultus oli oma olemuselt üldine. Hõimupüha peeti karupühaks (chkhyf-lekhard – karumäng). Seda seostati surnute kultusega, kuna see korraldati surnud sugulase mälestuseks. See hõlmas keerulist karu vibuga tapmise tseremooniat, karuliha rituaalset töötlemist, koerte ohverdamist ja muid toiminguid. Pärast pühi pandi karu pea, luud, rituaaliriistad ja asjad spetsiaalsesse esivanemate lauta, mida külastati pidevalt olenemata nivhide elukohast. Nivhide matuserituaali iseloomulik tunnus oli surnute põletamine. Oli ka maasse matmise komme. Põletamise käigus lõhkusid nad kelgu, millel surnu toodi, ning tapsid koerad, kelle liha keedeti ja söödi kohapeal ära. Vaid tema pereliikmed matsid lahkunu. Nivhidel olid tulekultusega seotud keelud. Šamanismi ei arendatud, aga šamaane oli igas külas. Šamaanide kohus oli ravida inimesi ja võidelda kurjade vaimudega. Šamaanid ei osalenud nivhide hõimukultustes.

tuvanid

Enesenimi - tyva kizhi, tyvalar; vananenud nimi – soyots, soyons, uriankhians, tannu tuvans. Tuva põliselanikkond. Venemaal on see arv 206,2 tuhat inimest. Nad elavad ka Mongoolias ja Hiinas. Nad jagunevad Kesk- ja Lõuna-Tuva läänetuvanideks ning Tuva kirde- ja kaguosa idatuvanideks (Tuvans-Todzhans). Nad räägivad tuvani keelt. Neil on neli dialekti: kesk-, lääne-, kirde- ja kagumurret. Varem mõjutas tuva keelt naaber mongoli keel. Tuvani kirja hakati looma 1930. aastatel ladina tähestiku põhjal. Sellesse aega kuulub ka tuva kirjakeele kujunemise algus. 1941. aastal tõlgiti Tuvani kirjutis vene graafikasse

Tuvanlaste peamiseks majandusharuks oli ja jääb karjakasvatus. Lääne-Tuvanid, kelle majandus põhines rändkarjakasvatusel, aretasid väikseid ja suuri veised, hobused, jakid ja kaamelid. Karjamaad asusid valdavalt jõeorgudes. Aasta jooksul tegid tuvanid 3–4 rännet. Iga rände pikkus jäi vahemikku 5–17 km. Karjades oli mitukümmend erinevat veisepead. Osa karjast kasvatati igal aastal, et pere lihaga varustada. Loomakasvatus kattis täielikult elanikkonna piimatoodete vajaduse. Kariloomade pidamise tingimused (aastaringne karjatamine, pidevad ränded, noorloomade rihma otsas pidamise harjumus jne) aga mõjutasid noorloomade kvaliteeti ebasoodsalt ja põhjustasid nende hukkumise. Veisekasvatuse tehnika viis kogu karja sagedase surmani kurnatuse, nälja, haiguste ja huntide rünnaku tõttu. Kariloomade kadu hinnati kümnetele tuhandetele aastas.

IN idapoolsed piirkonnad Tuvas arendati põhjapõdrakasvatust, kuid tuvanlased kasutasid põhjapõtru ainult ratsutamiseks. Aasta läbi karjatasid hirved looduslikel karjamaadel. Suvel viidi karjad mägedesse, septembris pidasid oravad põhjapõtrade jahti. Hirvi peeti avalikult, ilma piirdeta. Öösel lasti vasikad koos kuningannadega karjamaale, hommikul tulid nad ise tagasi. Nad lüpsid hirve, nagu ka teisi loomi, imemise teel, lastes sisse noorloomi.

Tuvanlaste abitegevusalaks oli niisutuspõllumajandus gravitatsioonilise niisutamisega. Ainus maaharimisviis oli kevadkünd. Künditi puuadraga (andazin), mis oli seotud hobuse sadula külge. Nad äestasid karaganniku (kalagar-iliir) okstest pärit tõmblustega. Kõrvad lõigati noaga või tõmmati käsitsi välja. Vene sirbid ilmusid tuvanlaste hulka alles 20. sajandi alguses. Teraviljadest külvati hirssi ja otra. Platsi kasutati kolm-neli aastat, seejärel jäeti see viljakuse taastamiseks maha.

Kodutööstustest arenesid välja vildi valmistamine, puidutöötlemine, kasetoha töötlemine, nahkade töötlemine ja naha töötlemine, sepatöö. Vilti valmistas iga Tuvani pere. Seda oli vaja teisaldatava eluruumi katmiseks, voodite, vaipade, voodipesu jms jaoks. Sepad olid spetsialiseerunud otsikute, vööde ja pandlate, jaluste, raudkärude, tulekivi, adsete, kirveste jms valmistamisele. 20. sajandi alguseks. Tuvas oli üle 500 sepa-juveliiri, kes töötasid peamiselt tellimustööna. Puittoodete valik piirdus peamiselt majapidamistarvetega: jurta detailid, nõud, mööbel, mänguasjad, male. Naised tegelesid mets- ja koduloomade nahkade töötlemise ja riietamisega. Tuvanlaste peamiseks transpordivahendiks oli sadul- ja pakihobune ning mõnes piirkonnas hirv. Sõitsid ka pullide ja jakkidega. Teistest transpordivahenditest kasutasid tuvanlased suuski ja parvesid.

Tuvalastel oli viit tüüpi eluruume. Rändavate karjakasvatajate peamine eluasemetüüp on mongoolia tüüpi (terbe-Og) võreviltjurta. Tegemist on silindri-koonilise karkasshoonega, mille katuses on suitsuauk. Tuvas on jurtast teada ka suitsuauguta versioon. Jurtat kaeti 3–7 viltkummidega, mis seoti raami külge villaste lintidega. Jurta läbimõõt on 4,3 m, kõrgus 1,3 m Eluruumi sissepääs oli tavaliselt orienteeritud ida, lõuna või kagu suunas. Jurta uks oli valmistatud vildist või plangust. Keskel oli kolle või korstnaga raudahi. Põrand oli kaetud vildiga. Sissepääsust paremal ja vasakul olid kööginõud, voodi, kummutid, nahkkotid varaga, sadulad, rakmed, relvad jne. Nad sõid ja istusid põrandal. Nad elasid jurtas talvel ja suvel, vedades seda rännakute ajal ühest kohast teise.

Jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate Tuvan-Todzhanide eluase oli kooniline telk (alachykh, alazhi-Og). Katku kujundus tehti talvel hirve- või põdranahkadega, suvel kase- või lehisekoorega kaetud postidest. Mõnikord koosnes katku kujundus mitmest langetatud noorest puutüvest, mis olid üksteise külge kinnitatud tippu jäetud okstega, mille külge kinnitati postid. Katkuraami ei veetud, ainult rehve. Tüümi läbimõõt oli 4–5,8 m, kõrgus 3–4 m. Tüümile tehti rehve 12–18 põhjapõdra kõõlusniitidega õmmeldud hirvenahka. Suvel kaeti telk nahk- või kasetohust rehvidega. Sissepääs chumi viidi läbi lõunaküljelt. Küttekolle asus elamu keskel kaldvarda kujul, millel oli juuksenöörist aas, mille külge seoti kett katlaga. Talvel lebasid puuoksad põrandal.

Todža karjakasvatajate (alachog) katk erines mõnevõrra jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate katkust. See oli suurem, polnud katla tule kohale riputamiseks stange, rehvidena kasutati lehisekoort: 30-40 tk. See oli laotud nagu plaat, kaetud mullaga.

Lääne tuvanlased katsid telgi vildist rehvidega, mis olid kinnitatud juuksenööridega. Kesklinna panid nad ahju või tegid lõket. Telgi otsa riputati konks paja või teekannu jaoks. Uks oli tunda puitraamis. Paigutus on sama, mis jurtas: parem pool on naissoost, vasak meessoost. Auväärseks peeti kohta koldetagust sissepääsu vastas. Seal hoiti ka religioosseid esemeid. Chum võib olla kaasaskantav ja statsionaarne.

Asustatud tuvalastel olid nelja seina ja viie-kuue kivisöega karkass-sammastega hooned, mis olid ehitatud postidest, mis olid kaetud põdranahka või -koorega (borbak-Og). Selliste elamute pindala oli 8–10 m, kõrgus - 2 m. Eluruumide katused olid neljakaldelised võlvkuplilised, kohati lamedad. 19. sajandi lõpust asunud tuvanlased hakkasid ehitama ristkülikukujulisi ühekambrilisi lameda muldkatusega, ilma akendeta palkmaju, mille põrandal oli kamin. Eluruumide pindala oli 3,5x3,5 m. Tuvanlased laenasid vene elanikkonnalt 20. sajandi alguses. tehnika lamepalkkatusega kaevude ehitamiseks. Rikkad tuvanlased ehitasid viis-kuus burjaadi tüüpi söepalkmaja-jurtat, mille püramiidikujuline katus oli kaetud lehisekoorega ja mille keskel oli suitsuauk.

Jahimehed ja karjased ehitasid postidest ja puukoorest ajutisi kuuri- või viilkarkasselamuid-varjualuseid onni kujul (chadyr, chavyg, chavyt). Eluruumi luustik oli kaetud okste, okste, rohuga. Viilelamus süüdati lõke sissepääsu juures, ühe kaldega elamus, kesklinnas. Tuvanlased kasutasid majandushoonetena palkidest ehitatud maapealseid lautasid, mida mõnikord puistati üle mullaga.

Praegu elavad rändkarjakasvatajad vildist või palgist hulknurksetes jurtades. Põldudel kasutatakse mõnikord koonusekujulisi viilkarkasshooneid ja varjualuseid. Paljud tuvanlased elavad asulates kaasaegsetes tüüpmajades.

Tuvanlaste (khep) rõivaid kohandati rändrahva eluga 20. sajandini. kandis stabiilseid traditsioonilisi jooni. Ta õmmeldi, sealhulgas kingad, kodu- ja metsloomade riietatud nahkadest, samuti Vene ja Hiina kaupmeestelt ostetud kangastest. Eesmärgi järgi jagunes see kevad-suviseks ja sügistalviseks ning koosnes igapäevasest, pidulikust, kommerts-, kultus- ja sportlikust.

Õlaülerõivad-rüü (p) oli tuunikakujuline kiik. Meeste, naiste ja laste riiete lõikes olulisi erinevusi ei olnud. Ta mähkis end paremale (vasak pool paremast kõrgemale) ja oli alati pika vööga vöötatud. Ainult Tuva šamaanid ei vöötanud rituaali ajal oma rituaalseid kostüüme. Ülerõivaste-rüü iseloomulikuks jooneks olid pikad varrukad, mille kätised langesid alla käte. Selline lõige päästis käed kevad- ja sügiskülmade ning talvekülmade eest ning võimaldas labakindaid mitte kasutada. Sarnast nähtust täheldati ka mongolite ja burjaatide seas. Hommikumantel oli peaaegu pahkluideni õmmeldud. Kevadel ja suvel kanti värvilisest (sinise või kirsi) riidest hommikumantlit. Rikkad Lääne-Tuvani karjased kandsid soojal aastaajal värvilisest Hiina siidist rüüd. Suvel kanti rüü peal siidist varrukateta jakke (kandaaz). Tuva põhjapõdrakasvatajate seas oli tavaliseks suverõivaks khashton, mis oli õmmeldud kulunud hirvenahkadest või sügisesest metskitse rovdugast.

Tuvanlaste uskumustes mängisid olulist rolli erinevad kaubanduskultused ja mütoloogilised esitused. hulgas iidsed ideed ja rituaalid eristuvad karu kultusest. Tema jahtimist peeti patuks. Karu tapmisega kaasnesid teatud rituaalid ja loitsud. Karus nägid tuvanid, nagu kõik Siberi rahvad, püügikohtade peremeesvaimu, inimeste esivanemat ja sugulast. Teda peeti totemiks. Teda ei kutsutud kunagi pärisnimega (Adyg), kuid kasutati allegoorilisi hüüdnimesid, näiteks: khayyrakan (isand), irey (vanaisa), daai (onu) jne. Karu kultus avaldus kõige eredamal kujul “karupüha” rituaalis.

Siberi tatarlased

Enesenimi - sibirtar (Siberi elanikud), sibirtatarlar (Siberi tatarlased). Kirjanduses on nimi - Lääne-Siberi tatarlased. Asus keskele ja lõunapoolsed osad Lääne-Siber Uuralitest Jenisseini: Kemerovo, Novosibirski, Omski, Tomski ja Tjumeni piirkonnas. Arv on umbes 190 tuhat inimest. Varem nimetasid Siberi tatarlased end yasakly (jasak välismaalased), top-yerly-khalk (vanaajalised), tšuvalštšikid (tšuvalahju nimest). Säilinud on kohalikud enesenimed: Tobolik (Tobolski tatarlased), Tarlik (Tatarlased), Tjumenik (Tjumeni tatarlased), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomski tatarlased) jne. Nende hulka kuuluvad mitmed rahvusrühmad: tobol-irtõš (kurdak-sargat) , Tara, Tobolsk, Tjumeni ja Jaskolba tatarlased), Baraba (Baraba-Turazh, Ljubei-Tunus ja Tereninski-Tšeja tatarlased) ja Tomsk (Kalmaks, Chats ja Eushta). Nad räägivad siberi-tatari keelt, millel on mitu kohalikku murret. Siberi-tatari keel kuulub altai keeleperekonna küptšaki-bulgarite alarühma.

Siberi tatarlaste etnogeneesi tutvustatakse Lääne-Siberi elanikkonna ugri, samojeedi, türgi ja osaliselt mongoolia rühmade segunemise protsessina. Nii ilmnesid näiteks barabatatarlaste materiaalses kultuuris baraba rahva sarnasuse tunnused hantide, manside ja selkuppidega ning vähesel määral evenkide ja ketidega. Torino tatarlastel on kohalikud mansi komponendid. Tomski tatarlaste osas jääb seisukoht, et tegemist on samojeedi põlisrahvastikuga, kes on kogenud rändavate türklaste tugevat mõju.

Mongoolia etniline komponent hakkas Siberi tatarlaste hulka kuuluma alates 13. sajandist. Mongoli keelt kõnelevad hõimud avaldasid kõige värskemat mõju barabanidele, kes 17. saj. olid kalmõkkidega tihedas kontaktis.

Vahepeal moodustasid Siberi tatarlaste põhituumiku iidsed türgi hõimud, kes hakkasid Lääne-Siberi territooriumile tungima 5.-7. n. e. idast Minusinski basseinist ning lõunast Kesk-Aasiast ja Altaist. XI-XII sajandil. Siberi-tatari etnose kujunemisele avaldasid kõige olulisemat mõju kiptšakid. Siberi tatarlaste osana on registreeritud ka khatanide, kara-kypchaki, nugayde hõimud ja klannid. Hiljem kuulusid siberi-tatari etnilisse kogukonda kollased uiguurid, buhharlased-usbekid, teleutid, Kaasani tatarlased, mišarid, baškiirid, kasahhid. Kui kollased uiguurid välja arvata, tugevdasid nad Siberi tatarlaste seas kiptšaki komponenti.

Siberi tatarlaste kõigi rühmade peamised traditsioonilised ametid olid põllumajandus ja karjakasvatus. Mõne metsavööndis elava tatarlaste rühma jaoks oli majandustegevuses oluline koht jahil ja kalapüügil. Baraba tatarlaste seas mängis järvepüük märkimisväärset rolli. Tobol-Irtõši ja Baraba tatarlaste põhjapoolsed rühmad tegelesid jõekalapüügi ja jahipidamisega. Mõnel tatarlaste rühmal olid erinevad majanduslikud ja kultuurilised tüübid. Kalapüügiga kaasnes sageli karjatamine või püügikohtadele külvatud maatükkide eest hoolitsemine. Suuskadel jaht kombineeriti sageli jahiga hobuse seljas.

Siberi tatarlased olid põllumajandusega tuttavad juba enne vene asunike Siberisse saabumist. Enamik tatarlaste rühmitusi tegeles kõplakasvatusega. Peamistest teraviljakultuuridest kasvatati otra, kaera, spelta. XX sajandi alguseks. Siberitatarlased külvasid juba rukist, nisu, tatart, hirsi, aga ka otra ja kaera. 19. sajandil tatarlased laenasid venelastelt peamised põllutööriistad: ühehobuse puidust ader, millel on rauast ader, "vilachukha" - ader, millel pole kalju, rakmed ühele hobusele; "ratas" ja "saban" - eesmine (ratastel) ader, mis on rakendatud kahele hobusele. Äestamisel kasutasid tatarlased puu- või raudhammastega äkke. Enamik tatarlasi kasutas adrasid ja äkkeid omatoodang. Külvamine toimus käsitsi. Mõnikord rohiti põllumaad ketmeniga või käsitsi. Teravilja kogumisel ja töötlemisel sirbid (urak, urgish), leedu vikat (tsalgy, sama), viil (mulatto - vene keelest "pekstud"), kahvlid (agats, sinek, sospak), rehad (ternauts, tyrnauts), puidust labidas (korek) või ämber (chilyak) teravilja tuules tuulimiseks, samuti puust uhmrid nuiaga (kiil), puidust või kivist käsiveskid (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Veisekasvatus arenes välja kõigi Siberi tatarlaste rühmade seas. Kuid XIX sajandil. nomaadlik ja poolrändav karjakasvatus on kaotanud oma majandusliku tähtsuse. Samas kasvas sel ajal kodumaise statsionaarse veisekasvatuse roll. Seda tüüpi veisekasvatuse arendamiseks olid soodsamad tingimused Tara, Kainsky ja Tomski rajoonide lõunapoolsetes piirkondades. Tatarlased kasvatasid hobuseid, suuri ja väikeseid veiseid.

Veisekasvatus oli oma olemuselt valdavalt kaubanduslik: veiseid kasvatati müügiks. Nad müüsid ka liha, piima, nahku, hobusejõhvid, lambavill ja muud loomakasvatustooted. Hobuseid kasvatati müügiks.

Kariloomade karjatamine soojal aastaajal toimus asulate läheduses selleks spetsiaalselt selleks ettenähtud aladel (karjamaadel) või kommunaalmaadel. Noorloomade jaoks paigutati karjamaa või veiste sisse sälgud (vasikad) tara kujul. Tavaliselt karjatati veiseid ilma järelevalveta, karjaste abi kasutasid ainult jõukad tatari perekonnad. Talvel peeti veiseid palgikarjades, õlgkorvides või kaetud õues varikatuse all. Mehed hoolitsesid talvel veiste eest - tõid heina, viisid sõnnikut, söötsid. Naised tegelesid lehmade lüpsmisega. Paljudes taludes peeti kanu, hanesid, parte, vahel ka kalkuneid. Mõned tatari pered tegelesid mesindusega. XX sajandi alguses. aiandus hakkas tatarlaste seas levima.

Siberi tatarlaste traditsiooniliste ametite ülesehituses mängis olulist rolli jahindus. Kütiti peamiselt karusloomi: rebane, sammas, hermeliin, orav, jänes. Jahiobjektiks olid ka karu, ilves, metskits, hunt, põder. Suvel kütiti mutte. Lindudelt korjati hanesid, parte, nurmkana, metsist ja sarapuukurja. Jahihooaeg algas esimese lumega. Jahti peetud jalgsi, talvel suusatamas. Baraba stepi tatari jahimeeste seas oli hobusejaht laialt levinud, eriti huntidele.

Kasutati erinevaid püüniseid, ambsid, jahitööriistadena kasutati sööta, relvi ja ostetud raudlõkse. Karu kütiti sarvega, tõstes ta talvel koopast üles. Põdra- ja hirvejahti peeti ambide abil, mis paigaldati põdra- ja hirveradadele. Hundijahil kasutasid tatarlased paksendatud otsaga puidust nugasid, mis olid polsterdatud raudplaadiga (kabe), mõnikord kasutasid jahimehed pika teraga nuge. Sambale, hermeliinile või metsisele panid nad kotid, milles söödaks oli liha, rups või kala. Oravale panid nad tšerkanni. Jänese jahil kasutati silmuseid. Paljud jahimehed kasutasid koeri. Karusloomade nahad ja põdranahad müüdi ostjatele, liha söödi ära. Lindude sulgedest ja kohevast valmistati patju ja sulevoodeid.

Kalapüük oli paljudele Siberi tatarlastele tulus tegevusala. Nad tegelesid kõikjal nii jõgede kui järvedega. Kala püüti aastaringselt. Kalapüük oli eriti arenenud Baraba, Tjumeni ja Tomski tatarlaste seas. Püüti haugi, ide, tšebaki, ristikarpkala, ahvenat, tatt, taimenit, muksuni, juustu, nelmat, sterletit jne. Suurem osa saagist, eriti talvel, müüdi linnabasaaridel või laatadel külmutatult. Tomski tatarlased (Eushtintsy) müüsid suvel kala, tuues selle elusalt Tomskisse spetsiaalselt varustatud suured paadid restidega.

Võrgud (au) ja võrgud (scarlet) olid traditsioonilised kalapüügivahendid, mida tatarlased sageli ise kudusid. Noodad jaotati otstarbe järgi: yaz seine (opta au), juustunoot (yesht au), ristik (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Kala püüti ka õngede (karmak), mõrdade, erinevate korvi tüüpi tööriistade abil: suukorvid, topsid ja kortšagid. Nad kasutasid ka tahti ja jama. Harjutatud suurte kalade ööpüüki. Seda kaevandati kolmest kuni viie hambani teravate tõrvikute valguses (sapak, tsatsky). Mõnikord korraldati jõgedele tammid ja kogunenud kalad kühveldati kulbidega välja. Praeguseks on paljudes tatari taludes kalapüük kadunud. See säilitas teatud tähtsuse Tomski, Baraba, Tobol-Irtõši ja Jaskolba tatarlaste seas.

Siberi tatarlaste teisejärguliste tegevusalade hulka kuulus metsikult kasvavate söödavate taimede korjamine, samuti piiniaseemnete ja seente kogumine, mille vastu tatarlastel ei olnud eelarvamusi. Müügiks võeti välja marju ja pähkleid. Mõnes külas koguti pajudes kasvavat humalat, mida ka müüdi. Märkimisväärset rolli Tomski ja Tjumeni tatarlaste majanduses mängis kärusõit. Nad vedasid erinevaid veoseid hobuste seljas Siberi suurematesse linnadesse: Tjumeni, Krasnojarski, Irkutski, Tomski; vedas kaupu Moskvasse, Semipalatinskisse, Irbitisse ja teistesse linnadesse. Loomakasvatussaadusi ja kalatooteid veeti kaubana, talvel veeti raiealadelt küttepuid, puitu.

Käsitööst arendasid Siberi tatarlased nahkehistööd, köite, kottide valmistamist; võrkude kudumine, vitstest korvide ja korvide punumine, kasetohust ja puidust tarbeesemete, kärude, kelkude, paatide, suuskade, sepatöö, ehtekunst. Tatarlased varustasid parkimistöökodasid kõrge koore ja nahaga, klaasivabrikuid - küttepuude, põhu ja haavatuhaga.

Looduslikud veeteed mängisid Siberi tatarlaste sidevahendina olulist rolli. Kevadel ja sügisel olid pinnasteed läbimatud. Nad rändasid mööda jõgesid teravatipulistes kaevupaatides (kama, keme, kima). Kaevud valmistati haavast, pähklipurejad - seedrilaudadest. Tomski tatarlased teadsid kasetohust valmistatud paate. Varem kasutasid Tomski tatarlased (Eushtintsy) jõgede ja järvede ääres liikumiseks parvesid (sal). Suvel pinnasteedel veeti kaupa kärudel, talvel - kelkudel või küttepuudel. Kauba vedamiseks kasutasid Baraba ja Tomski tatarlased käeshoitavaid sirge tolmu kelke, mida jahimehed tõmbasid rihmaga. Siberi tatarlaste traditsioonilised transpordivahendid olid libisevat tüüpi suusad: laed (karvaga vooderdatud) sügavas lumes liikumiseks ja alasti - kevadel kõval lumel kõndides. Ratsutamine oli laialt levinud ka Siberi tatarlaste seas.

Siberi tatarlaste traditsioonilised asulad - jurtad, aulid, ulused, aimakid - asusid peamiselt jõgede lammidel, järvede kallastel, teede ääres. Külad olid väikesed (5–10 maja) ja asusid üksteisest märkimisväärsel kaugusel. iseloomulikud tunnused Tatari külad olid spetsiifilise planeeringu puudumine, kõverad kitsad tänavad, tupikteed, hajutatud elamud. Igas külas oli mošee minareti, tara ja metsatukaga, kus oli raiesmik avalikuks palvuseks. Mošee lähedal võiks olla surnuaed. Eluruumidena kasutati vatti-, savi-, tellis-, palk- ja kivimaja(d). Vanasti teati ka kaikaid.

Tomski ja Baraba tatarlased elasid okstest punutud ja saviga määritud ristkülikukujulistes karkassmajades – mudaonnides (utou, ode). Seda tüüpi eluruumide aluse moodustasid põikpostidega nurgapostid, mis olid varrastega läbi põimunud. Eluruumid täideti tagasi: kahe paralleelse seina vahele kaeti muld, seinad väljast ja seest kaeti sõnnikuga segatud saviga. Katus oli lame, tehti kelkudel ja mattidel. See oli kaetud muruga, aja jooksul rohtu kasvanud. Katuse suitsuauk toimis ka valgustusena. Tomski tatarlastel olid ka ümmargused, veidi maasse süvendatud mudaonnid.

Kõrvalhoonetest olid siberitatarlastel postidest karjakoplid, puulaudad toidu, kalastustarvete ja põllutehnika hoidmiseks, vannid paigutatud musta värvi, ilma toruta; tallid, keldrid, leivaahjud. Kõrvalhoonetega hoov oli ümbritsetud kõrge laudadest, palkidest või vitstest aiaga. Piirdeaias olid korraldatud värav ja värav. Tihti oli hoov piiratud paju- või pajuvaibast aiaga.

Varem sõid tatari naised meeste järel toitu. Pulmades ja pühadel sõid mehed ja naised üksteisest eraldi. Tänapäeval on paljud traditsioonilised toiduga seotud kombed kadunud. Kasutusele on tulnud toidud, mille tarbimine oli varem usulistel või muudel põhjustel keelatud, eelkõige sealihatooted. Samas säilivad mõned rahvustoidud lihast, jahust ja piimast.

Perekonna põhivorm Siberi tatarlaste seas oli väikepere (5-6 inimest). Perepea oli maja vanim mees – vanaisa, isa või vanem vend. Naiste positsioon perekonnas oli alandatud. Tüdrukud abiellusid varakult - 13-aastaselt. Tema vanemad otsisid oma pojale pruuti. Ta ei pidanud enne pulmi oma kihlatu nägema. Abielud sõlmiti kosjasobide, vabatahtliku lahkumise ja pruudi sunniviisilise röövimise teel. Harjutas pruudi kalym maksmist. Abiellumine ja sugulastega abiellumine oli keelatud. Surnud perepea vara jagati lahkunu poegade vahel võrdseteks osadeks. Kui poegi polnud, siis poole varast said tütred, teine ​​osa jagati sugulaste vahel.

Siberi tatarlaste rahvapühadest oli ja jääb populaarseim Sabantuy - adrapüha. Seda tähistatakse pärast külvitööde lõpetamist. Sabantuyl korraldatakse hobuste võiduajamisi, võidusõite, võistlusi kaugushüpetes, köievedu, kotivõitlusi palgil jne.

Siberi tatarlaste rahvakunsti esindas vanasti peamiselt suuline rahvakunst. Peamisteks folklooriliikideks olid muinasjutud, laulud (lüürilised, tantsulised), vanasõnad ja mõistatused, kangelaslaulud, legendid kangelastest, ajalooeepos. Laulude esituse saatel mängiti rahvapillidel: kurai (puitpill), kobyz (metallplaadist pilliroopill), suupill, tamburiin.

Kujutav kunst eksisteeris peamiselt rõivaste tikanditena. Krundid tikandid - lilled, taimed. Moslemi pühadest levitati laialdaselt ja eksisteerivad praegu Uraza ja Kurban Bayram.

Selkups

Nivhhi maailmapildi aluseks olid animistlikud ideed. Igas üksikus objektis nägid nad elavat põhimõtet, millel oli hing. Loodus oli täis intelligentseid elanikke. Sahhalini saart esitleti kui humanoidset olendit. Nivhid varustasid samade omadustega puid, mägesid, jõgesid, maad, vett, kaljusid jne. Mõõkvaal oli kõigi loomade omanik. Taevas asustasid nivhide ideede kohaselt "taevased inimesed" - päike ja kuu. Looduse "meistritega" seotud kultus oli oma olemuselt üldine. Hõimupüha peeti karupühaks (chkhyf-lekhard – karumäng). Seda seostati surnute kultusega, kuna see korraldati surnud sugulase mälestuseks. Selle püha puhul kütiti taigas karu või osteti karupoeg, keda toideti mitu aastat. Auväärne kohustus karu tappa anti narkidele - puhkuse korraldaja "väimehe perekonna" inimestele. Pühadeks andsid kõik pereliikmed karu omanikule varustust ja raha. Omaniku pere valmistas külalistele maiustusi.

Puhkus toimus tavaliselt veebruaris ja kestis mitu päeva. See hõlmas keerulist karu vibuga tapmise tseremooniat, karuliha rituaalset töötlemist, koerte ohverdamist ja muid toiminguid. Pärast pühi pandi karu pea, luud, rituaaliriistad ja asjad spetsiaalsesse esivanemate lauta, mida külastati pidevalt olenemata nivhide elukohast.

Nivhide matuserituaali iseloomulik tunnus oli surnute põletamine. Oli ka maasse matmise komme. Põletamise käigus lõhkusid nad kelgu, millel surnu toodi, ning tapsid koerad, kelle liha keedeti ja söödi kohapeal ära. Vaid tema pereliikmed matsid lahkunu. Nivhidel olid tulekultusega seotud keelud. Šamanismi ei arendatud, aga šamaane oli igas külas. Šamaanide kohus oli ravida inimesi ja võidelda kurjade vaimudega. Šamaanid ei osalenud nivhide hõimukultustes.

Etnograafilises kirjanduses kuni 1930. aastateni. Selkupe kutsuti ostjaki-samojeedideks. See etnonüüm võeti kasutusele 19. sajandi keskel. Soome teadlane M.A. Castren, kes tõestas, et sölkupid on eriline kogukond, mis tingimuste ja eluviisi poolest on lähedane ostjakkidele (hantidele), keeleliselt aga samojeedidele (neenetsitele). Teine selkupide vananenud nimi, ostjakid, langeb kokku hantide (ja ketside) nimega ning ulatub ilmselt tagasi Siberi tatarlaste keelde. Selkupide esimesed kokkupuuted venelastega pärinevad 16. sajandi lõpust. Selkupi keeles on mitu murret. 1930. aastatel tehtud katse luua ühtne kirjakeel(põhjamurde põhjal) ebaõnnestus.

Kõigi Selkupi rühmade põhitegevusaladeks olid jahindus ja kalapüük. Lõuna-selkupid elasid enamasti poolpaikse eluviisiga. Kalapüügi ja küttimise vahekorra teatud erinevuse põhjal jagunesid nad metsaelanikeks - Obi kanalitel elanud majilkup ja Ob - koltakup. Ob Selkupide (Koltakups) majandus keskendus peamiselt jões kaevandamisele. obi kala väärtuslikud tõud. Metsaselkupide (majilkupide) elu tagamise süsteem põhines jahil. Põhilised jahiloomad olid põder, orav, hermeliin, siberi nirk, soobel. Põtru kütiti liha pärast. Teda jahtides kasutasid nad radadele paigaldatud ambreid, relvi. Teisi loomi kütiti vibude ja nooltega, aga ka mitmesuguste püüniste ja vahenditega: suud, kotid, sakid, tšerkanid, püünised, matriinid, püünised. Küttisime ka karusid

Kõrgendiku ulukite küttimine oli lõunapoolsetele sölkupidele, aga ka paljudele Siberi rahvastele suure tähtsusega. Sügisel küttisid nad metsist, tedre- ja sarapuutihast. Tavaliselt koristati mägismaa ulukiliha edaspidiseks kasutamiseks. Suviti kütiti järvedel sulgivaid hanesid. Nende jahti peeti kollektiivselt. Haned aeti ühte lahte ja püüti võrkudega kinni.

Tazovskaja tundras oli rebasejahil jahipidamises oluline koht. Kaasaegne jahindus on arenenud peamiselt põhjaselkupide seas. Lõuna-selkupide seas elukutselisi jahimehi praktiliselt pole.

Kõigi lõuna-selkupide rühmade jaoks oli kalapüük majanduses kõige olulisem. Püügiobjektideks olid tuur, nelma, muksun, sterlet, jänes, haug, ide, ristikarp, ahven jt. Jõgedelt ja lammijärvedelt püüti kala aastaringselt. Teda püüti nii võrkude kui püünistega: kasside, koonu, püüniste, tahtidega. Suuri kalu püüti ka oda ja vibulaskmisega. Püügihooaeg jagunes "väikepüügiks" enne veelangust ja liivade paljastamist ning "suurpüügiks" pärast liivade paljastamist, mil peaaegu kogu populatsioon läks üle "liivale" ja püüdis võrkudega. Järvedele pandi erinevaid püüniseid. Tegeldi jääpüügiga. Teatud kohtades lisajõgede suudmes korraldati igal aastal kevadist vaiadest tingitud kõhukinnisust.

Venelaste mõjul hakkasid lõunapoolsed sölkupid kasvatama koduloomi: hobuseid, lehmi, sigu, lambaid ja kodulinde. XX sajandi alguses. Selkupid hakkasid tegelema aiandusega. Karjakasvatuse (hobusekasvatuse) oskused olid lõunaselkupide esivanematele teada 1. aastatuhande alguses pKr. Põhjapõdrakasvatuse probleem selkupide lõunapoolsetes rühmades on endiselt vaieldav.

Traditsiooniline transpordivahend lõunapoolsete selkupide seas on kaevik - oblos, talvel - karusnaha või golitsiga vooderdatud suusad. Suusatama mindi pulgakepi abil, mille all oli rõngas ja peal luukonks jala alt lume eemaldamiseks. Taigas kasutati laialdaselt käeshoitavat kitsast ja pikka kelku. Tavaliselt vedas jahimees seda ise vööaasa abil. Mõnikord vedas kelku koer.

Põhja-selkupid arendasid põhjapõdrakasvatust, millel oli transpordisuund. Põhjapõdrakarjad olid minevikus harva 200–300 hirve. Enamikul põhjapoolsetel selkuppidel oli üks kuni 20 pead. Turuhanski selkupid olid hirvedeta. Hirvi pole kunagi karjatatud. Talvel, et hirved külast kaugele ei läheks, pandi mitmele karjas olevale hirvele jalga puust “kingad” (mokta). Suvel lasti lahti põhjapõdrad. Sääsehooaja algusega kogunesid hirved karjadesse ja läksid metsa. Alles pärast püügi lõppu asusid peremehed oma hirve otsima. Nad jahtisid neid samamoodi nagu metslooma jahil.

Põhja-selkupid laenasid neenetsitelt saaniga põhjapõtru. Kelguvabad (Turuhanski) sölkupid kasutasid sarnaselt lõunapoolsete sõlkudega jahil käies käsikelku (kanji), millel jahimees kandis laskemoona ja toitu. Talvel liiguti suuskadel, mis olid valmistatud kuusepuust ja liimitud karusnahaga. Vee peal liikusid nad kaevupaatides - oblaskades. Ühe aeruga sõudmine, istumine, põlvili ja vahel ka seismine.

Selkupid eristavad mitut tüüpi asulaid: aastaringne statsionaarne, täiendatud hooajaline peredeta jahimeestele, statsionaarne talv kombineeritud teisaldatavatega muudeks aastaaegadeks, statsionaarne talv ja statsionaarne suvi. Vene keeles nimetati Selkupi asulaid jurtaks. Põhja-Selkupi põhjapõdrakasvatajad elavad laagrites, mis koosnevad kahest või kolmest, mõnikord ka viiest teisaldatavast eluruumist. Taiga Selkups asus elama jõgede äärde, järvede kallastele. Külad on väikesed, kahest-kolmest kuni 10 majani.

Selkupid olid teadlikud kuut tüüpi elamutest (telk, tüvipüramiidkarkass maa-alune ja maa-alune palkmaja, lamekatusega palkmaja, taladest maa-alune, paat-ilimka).

Selkupi põhjapõdrakasvatajate alaliseks eluasemeks oli samojeedi tüüpi teisaldatav telk (korel-matt) - postidest koosnev kooniline karkasskonstruktsioon, mis oli kaetud puukoore või nahkadega. Tšuki läbimõõt varieerub 2,5–3 kuni 8–9 m Uks oli kas ühe tšiku rehvi äär (rehvide jaoks õmmeldi kokku 24–28 põhjapõdra nahka) või riputati pulga otsas kasetohust tükk. . Katku keskel oli maapinnale korraldatud kolle-lõke. Koldekonks oli katku otsa kinnitatud. Mõnikord panevad nad toruga ahju. Suits väljus läbi raami postide tippude vahelise augu. Koldest paremal ja vasakul oli põrand tšukis muldne või laudadega kaetud. Tšukis elas kaks perekonda või abielupaari (vanemad abielus lastega). Koldetagust sissepääsu vastas olevat kohta peeti auväärseks ja pühaks. Nad magasid hirvenahkadel või mattidel. Suvel panevad nad sääsevõrgud.

Taiga istuvate ja poolistuvate kalurite ja jahimeeste talvised eluruumid olid erineva kujundusega kaevikud ja poolkaevud. Üks iidsetest kaevude vormidest - karamo - on pooleteise kuni kahe meetri sügavusel, pindalaga 7-8 m. Kaeva seinad olid vooderdatud palkidega. Katus (ühe- või viil) kaeti kasetohuga ja kaeti mullaga. Sissepääs kaevandusse ehitati jõe suunas. Karamot küttis keskkolle-tuli ehk tšuval. Teine elamutüüp oli 0,8 m sügavune poolkaev "karamuška", millel olid tugevdamata saviseinad ning plaatidest ja kasetohust viilkatus. Katuse aluseks oli kesktala, mis toetub tagaseina vastu kinnitatud vertikaalsele postile ja kaks risttalaga posti, mis oli paigaldatud vastu esiseina. Uks oli puust, kolle oli väljas. Oli ka teist tüüpi poolkaev (tai-mat, poi-mat), mis sarnanes hantide poolkaevaga. Kaevandustes ja poolkaevades magasid nad kahe kolde vastas asuva seina äärde paigutatud naridel.

Kuuritõkke (putka) kujul olevad hooned on sellulaste seas hästi tuntud ajutise ärielamuna. Selline tõke pandi metsas puhkamiseks või ööbimiseks viibimise ajaks. Selkupide (eriti põhjapoolsete) tavaline ajutine eluase on kumar - kasetohuga poolsilindrilisest pajupuust onn. Lõunapoolsete (narym) selkupide seas olid suviseks elupaigaks levinud kasetohust kattega paadid (alago, koraguand, mass andu). Raam oli valmistatud linnukirsi varrastest. Need sisestati paadi külgede servadesse ja need moodustasid poolsilindrilise võlvi. Ülevalt kaeti karkass kasetohupaneelidega. Seda tüüpi paadid oli laialt levinud XIX lõpus - XX sajandi alguses. Narym Selkups ja Vasjugan handid.

19. sajandil paljud Selkupid (lõuna-selkupid) hakkasid ehitama vene tüüpi viil- ja neljakaldakatusega palkmaju. Praegu elavad Selkupid moodsates palkmajades. traditsioonilised eluruumid(poolkaevud) on kasutusel ainult äriliste kõrvalhoonetena.

Traditsioonilistest taluhoonetest olid Selkuppidel kuhjaga aidad, karjakuurid, kuurid, riidepuud kalade kuivatamiseks ja lehtpuu leivaahjud.

Põhja-selkupide traditsiooniline talvine ülerõivas oli karusnahaparka (porge) - väljast karusnahaga õmmeldud hirvenahkadest valmistatud eest lahtine kasukas. Tugeva pakasega kanti parkide kohal sakui - hirvenahkadest kurtide riideid, väljas karusnahaga õmmeldud kapuutsiga. Sakui oli ainult meestele. Parka kandsid nii mehed kui naised. Aluspesu meeste riided koosnesid ostetud kangast õmmeldud särgist ja pükstest, naised kandsid kleiti. Põhja-selkupide talvejalatsid olid kamust ja riidest õmmeldud pim (pem). Suka (soki) asemel kasutati kammitud muru (tarna), mis mähiti ümber jala. Suvel kandsid nad rovduga kingi ja vene saapaid. Mütsid õmmeldi kapuutsi kujul "etturist" - vastsündinud vasika, rebase ja orava jalgade nahad, looni nahkadest ja kaelast. Üldlevinud peakatteks nii naistele kui meestele oli sall, mida kanti pearäti kujul. Põhja-selkupid õmblesid kamusest labakindad, mille karv oli väljas.

Lõunapoolsete selkupide seas tunti ülerõivana "kombineeritud karusnahast" - pongzhel-porg - valmistatud kasukaid. Neid mantleid kandsid mehed ja naised. Nende kasukate iseloomulikuks tunnuseks oli karusnaha vooder, mis koguti väikeste karusloomade - soobli, orava, hermeliini, kolonni, ilvese - nahkadest. Kombineeritud karusnahast õmmeldi kokku vertikaalsete triipudega. Värvivalik tehti nii, et värvitoonid läksid üksteisesse üle. Ülevalt kaeti kasukas riidega - riide või plüüsiga. Naiste mantlid olid pikemad kui meeste omad. Kombineeritud karusnahast valmistatud pikk naiste mantel oli märkimisväärne pereväärtus.

Mehed kandsid hirve- või jänesenahast valmistatud lühikesi karusnahka, mille väljas oli karusnahk. XIX-XX sajandil. Laialdaselt kasutati lambanahast kasuleid ja koerte kasukaid – talviseid maanteeriideid, aga ka riidest tõmblukke. XX sajandi keskel. seda tüüpi riided asendati tepitud dressipluusiga. Lõuna-selkupide alumised õlariided - särgid ja kleidid (kaborg - särkide ja kleitide jaoks) - tulid kasutusele 19. sajandil. Nad vöötasid õlariided pehme kootud vöö või nahast vööga.

Selkupide traditsiooniline toit koosnes peamiselt kalatoodetest. Tuleviku jaoks püüti kala suurtes kogustes. Seda keedeti (kalasupp - kai, teraviljalisandiga - armagay), praaditi tulel pulgavõllil (chapsa), soolati, kuivatati, kuivatati, keedeti yukolat, tehti kalajahu - porsa. Tuleviku kala korjati suvel, "suure püügi" ajal. Kala sisikonnast keedeti kalaõli, mida hoiti kasetohust anumates ja kasutati toiduks. Selkupid kasutasid maitseainena ja toidulisandina metsikult kasvavaid söödavaid taimi: metssibulat, metsiküüslauku, saraanijuuri jne. Suures koguses sõid marju ja piiniaseemneid. Söödi ka põdra- ja kõrgustiku ulukiliha. Laialdaselt kasutati ostetud tooteid: jahu, võid, suhkrut, teed, teravilja.

Mõnede loomade ja lindude liha söömisel oli toidukeeld. Näiteks ei söönud mõned sölkude rühmad karu, luige liha, pidades neid inimesele “tõugult” lähedaseks. Tabuloomad võisid olla ka jänes, nurmkana, metshaned jne.20.saj. Selkupide toidulauda täiendati loomakasvatussaadustega. Aianduse arenguga - kartul, kapsas, peet ja muud köögiviljad.

Selkupid, kuigi neid peeti ristituks, säilitasid sarnaselt paljudele Siberi rahvastele oma iidsed usulised tõekspidamised. Neid iseloomustasid ettekujutused vaimudest-kohtade peremeestest. Nad uskusid metsa peremeesvaimu (machil viinapuud), veevaimu (utkyl vines) jne. Vaimudele toodi erinevaid ohvreid, et neid jahi ajal toetada.

Selkupid pidasid kogu maailma loojaks demiurgiks taevast kehastanud jumal Num. Selkupi mütoloogias tegutses maa-alune vaim Kyzy allilma elanikuna, kurjuse valitsejana. Sellel vaimul oli arvukalt abivaime – viinapuud, mis tungisid inimkehasse ja põhjustasid haigusi. Haigustega võitlemiseks pöördusid selkupid šamaani poole, kes koos oma abivaimudega võitles kurjade vaimudega ja püüdis neid inimkehast välja ajada. Kui šamaanil see õnnestub, paraneb inimene.

Elumaa tundus sölkudele algselt tasane ja tasane, kaetud muru-sambla ja metsaga – emake maa karvadega. Vesi ja savi olid tema iidne esmane seisund. Kõiki maiseid kõrgusi ja looduslikke nõgusid tõlgendasid sölkupid minevikusündmuste tõenditena, nii maiste (“kangelaste lahingud”) kui ka taevalike (näiteks taevast alla kukkunud välgukividest tekkisid sood ja järved). Maa (chvech) oli selkupide jaoks aine, mis sünnitas kõik. Linnutee taevas tundus see kivijõena, mis läheb maa peale ja voolab jõge. Ob, maailma ühtseks tervikuks sulgemine (lõuna-selkupid). Kivid, mis asetatakse maapinnale, et anda sellele stabiilsus, on samuti taevase iseloomuga. Samuti salvestavad ja annavad soojust, tekitavad tuld ja rauda.

Selkuppidel olid erilised religioossete rituaalidega seotud ohvripaigad. Need kujutasid endast omamoodi pühamuid väikeste palkidest lautade (lozyl sessan, lot kele) kujul ühel jalariiulil, mille sisse oli paigaldatud puidust piiritus - viinapuud. Neisse lautadesse tõid sölkupid erinevaid “ohvreid” vask- ja hõbemüntide, nõude, majapidamistarvete jms näol. Selkupid austasid karu, põtru, kotkast ja luike.

Selkupide traditsioonilist poeetilist loomingut esindavad legendid, kangelaseepos sölkulaste kavalast kangelasest Ittast, erinevat tüüpi muinasjutud (peatükk), laulud, argilood. Ka lähiminevikus oli laialdaselt esindatud lauluimprovisatsiooni žanr "mida näen, seda laulan". Selkupi keele kõnelemisoskuse kadumisega on seda tüüpi suuline kunst aga praktiliselt kadunud. Selkupide folklooris on palju viiteid vanadele uskumustele ja nendega seotud kultustele. Selkupide legendid räägivad sõdadest, mida pidasid selkupide esivanemad neenetsite, evenkide, tatarlastega.