Inimkonna globaalsed probleemid. Moraali probleem ja ühiskonna globaalne kriis Inimkonna ja vaimsuse globaalsed kriisid

20. sajandi kultuur peegeldas kriisi, millesse tehnogeenne tsivilisatsioon aeglaselt sisenes. Inimese ees seisavad kõige olulisemad küsimused: tema koht kosmoses, progressi ja teaduse olemus ja väärtus, Maa ja inimkonna enda tulevik. Ideaal, mille poole Euroopa kultuur on renessansiajast peale püüdlenud, on iseareneva loova isiksuse ideaal. Selle peamised omadused olid ainulaadsus ja originaalsus. Tulevikus aitas inimese ülendamine ühelt poolt ja madalate instinktide väljaulatumine massikultuuri poolt teiselt poolt kaasa äärmusliku individualismi kujunemisele ja üldise kultuurivajaduste taseme langusele. Varasematel ajastutel oli tõe mõistmise ideaal prioriteet. Kaasaegses elus valitseb elukultus. 20. sajandil saab domineerivaks maailmavaateliste hoiakute süsteem, Euroopa ja Ameerika egotsentrismi kehtestamine. Tänapäeval elab suurem osa maailma elanikkonnast vähearenenud riikides. Seal on massiline vaesus, maksejõuetus, sotsiaalne ebastabiilsus, agressiivsus, kadedus. Inimese sekkumine biosfääri protsessidesse rikub tasakaalu looduse ja ühiskonna vahel. Maa rahvaarvu kasv toob kaasa loodusvarade puuduse suurenemise. Globaalne on probleem pidevast ohust tuuma-, keemia- ja bioloogiline sõda. Maailmavaateliste hoiakute süsteemi pakuvad teadus, massikultuur, aga mitte religioon. Traditsiooniliste religioossete väärtuste kokkuvarisemine aitab kaasa nihilismi kehtestamisele - üldtunnustatud väärtuste eitamisele: ideaalid, moraalinormid, kultuur, vormid avalikku elu. Kultuur areneb, peegeldades uue elu vajadusi, kasutab teaduse ja tehnika saavutusi, loob mugavust ja heaolu. Kaasaegne kultuur muudab kiiresti keskkonda, ühiskonda ja inimeste eluviisi. Teadlaste sõnul toimus XX sajandil sotsiaalsetes ja kultuurilistes tsüklites paus. Kultuurimuutuste tempo on muutunud kiiremaks. Tavapärane eluviis laguneb kiiresti, asjad, mis hiljuti moodustasid olemise tähenduse, on saamas minevikku. Orientatsioonid muutuvad. Pühamud langevad alla. Ühiskondlik ja kultuurielu on muutumas. Kõiki neid probleeme saab tõhusalt lahendada teaduse ja tehnika progressi saavutusi humanistlikult kasutades: tervishoid ja haridus peaksid muutuma kättesaadavaks, luua psühhofüüsilised tingimused eluks infoühiskonnas, juurutada programme keskkonnasaaste, tööpuuduse, stressi jm vastu võitlemiseks. 21. sajandi saatuse määravad mitte ainult teaduse ja tehnika saavutused, vaid ka inimeste kultuuriline ja maailmavaade

KOKKUVÕTE

Sotsioloogia huvitab kultuuri kolm peamist aspekti:

1. väärtuste, normide, sümbolite ja tähenduste ühise süsteemina;

2. indiviidi sotsialiseerumise alusena, s.o. inimese assimilatsiooniobjektina oma eluprotsessis;

3. midagi, mida inimesed põlvest põlve edasi annavad.

Niisiis, sotsiaalne kultuur on sotsiaalselt oluliste väärtuste, normide ja käitumisreeglite süsteem, ideede, uskumuste ja traditsioonide esindused, mis on inimestele ühised, seotud teatud viisil, sotsiaalselt omandatud, põlvest põlve edasi kantud ja kogu ühiskonna või sotsiaalse rühma kogemuste ja sotsiaalse regulatsiooni tõhustamiseks.

See töö oli pühendatud Ukraina vaimsuse probleemidele, massikultuuri mõjule avalikkuse teadvusele. Massikultuuri fenomen pakub standardseid ideoloogilisi ning kultuurilisi ja kunstilisi ideid ümbritseva maailma kohta. Paljud saated on suunatud otse noortele. Ameerika elustiili – "look like a million" reklaamimine tõmbab tähelepanu pakilistelt probleemidelt kõrvale täna: võitlus vaesuse, AIDSi, sõjaohu ja ökoloogilise katastroofi vastu. Meelelahutusžanrid ei võimalda suurel hulgal tele- ja internetivaatajatel tõelise kunsti suurte meistriteostega kontakti saada. Noorte meelitamine mänguärisse muutub ohtlikuks perekonnale ja ühiskonnale. Alkohoolsete jookide ja vägivalla propageerimine ei sobi kokku moraali- ja seadusenormidega. Tänapäeval on paljud Ukraina vaimsuse probleemid seotud postindustriaalse ühiskonna arenguga. Meditsiinitehnoloogia on vaidluste ja kiriku hukkamõistu teema. Hoolimata sellest, et Ukraina jaoks on esile kerkinud tohutul hulgal ebatraditsioonilisi religioone, on vaimsuse aluseks siiski 10 piiblikäsku. Vaimsus on Ukrainas lahutamatult seotud rahvuskultuuriga. TO kunstikultuur rahvusliku taaselustamise võib omistada I.P. Kotljarovsky, G. Kvitka-Osnovjanenko, N. Kostomarov, A. Metlinski, T. Ševtšenko, P. Mirnõi, L. Ukrainka, I. Franko, V. Vinnitšenko, M. Rõlski. Praegu on vaatamata massikultuuri domineerimisele paljud kultuuri- ja haridusorganisatsioonid oma tööd uuesti alustanud. Riigi ja usutunnistuste vahelised suhted arenevad demokraatlikel põhimõtetel. Ukraina rahva kultuuripotentsiaali arendamine on võimalik ainult siis, kui kogu ühiskond on tõsiselt huvitatud hariduse, teaduse, kunsti, kirjanduse õitsengust, kirikuelu elavdamisest, demokraatia kehtestamisest koos loovuse, südametunnistuse, sõnavabaduse ja intellektuaalomandi kaitsega.

1. Heidegger, M. Kirjad humanismist. Inimese probleem lääne filosoofias. - M., 1988
2. Šadrikov, V.D. Inimkonna päritolu. - M.: "Logod", 2001.
3. Belozertsev, E.P. Haridus kui vaimne ülesanne inimesele: Laupäeval. Rahvusliku kasvatuse filosoofia: ajalugu ja kaasaeg. - Penza, 2009.
4. Rozanov, V.V. Valgustusaja hämarus. - M., 1990.

Universaalse lähenemise seisukohalt kuhjuvad sotsiaalse progressi vastuolud praegusel etapil inimkonna globaalsetes probleemides. Peamised globaalsed probleemid on järgmised:

Ennetusprobleem sõjad ja avaldused rahu maapinnal.

Ökoloogilisest kriisist tingitud probleemid.

Demograafilised probleemid (populatsioonist ja depopulatsioonist).

Inimese vaimsuse probleemid (haridus, tervishoid, kultuur) ja vaimsuse puudumine (üldinimlike väärtuste kadumine kui inimese sisemised juhised).

Teadus- ja tehnoloogiarevolutsiooni, arvutirevolutsiooni, infoplahvatuse negatiivsete tagajärgede ületamise probleem.

Riikide ja rahvaste mitmesugusest majanduslikust, poliitilisest, vaimsest arengust tingitud inimkonna lahknevuse ületamise probleem.

Need ja teised probleemid on globaalsed, sest esiteks puudutavad need sisuliselt kogu inimkonna huve ja tema tulevikku. Need on globaalsed, nende lahendamatus ohustab kogu inimkonna tulevikku ja see oht on kahes suunas: inimkonna surm või taandareng pikaajalise stagnatsiooni tingimustes.

Teiseks on need probleemid, mis nõuavad nende lahendamiseks kogu inimkonna jõupingutuste ühendamist.

Seega ei tulene nende probleemide globaalne olemus mitte nende "üldlevinud olemusest" ja pealegi mitte "inimese bioloogilisest olemusest", nagu väidavad paljud ideoloogid, vaid kogu Maal toimuva ühiskondliku tegevuse üha suurenevast rahvusvahelistumisest, mille tulemusena need otseselt või kaudselt mõjutavad inimkonda tervikuna.

Meie ajastu globaalprobleemid on loomulik tagajärg kogu tänapäevasele globaalsele olukorrale, mis on maakeral 20. sajandi viimasel kolmandikul välja kujunenud. Nende päritolu, olemuse ja lahendamise võimalikkuse õigeks mõistmiseks on vaja näha neis eelneva maailmaajaloolise protsessi tulemust kogu selle objektiivses vastuolus. Seda seisukohta ei tohiks aga mõista pealiskaudselt, pidades tänapäevaseid globaalprobleeme lihtsalt planeedi mõõtmeteks kasvanud. traditsiooniline kohalikud või piirkondlikud vastuolud, kriisid, hädad. Vastupidi, need on eelmise tulemused (mitte lihtsad summad). kogukonna arendamine inimkond, globaalprobleemid toimivad kaasaegse ajastu spetsiifilise tootena sotsiaal-majandusliku, poliitilise, teadusliku, tehnilise, demograafilise, keskkonnaalase ja kultuurilise arengu äärmiselt süvenenud ebaühtlase tõttu täiesti uues, ainulaadses ajaloolises olukorras.

Ökoloogiline kriis, sisuliselt, see on sotsiaalne kriis. Ta on vastuolude tagajärgühiskonna seaduste toimimise ja loodusseaduste vahel. Need vastuolud viisid selleni, et väga lühiajaline olid õõnestanud eneseregulatsiooni mehhanisme biosfääri ja inimene muutus selles kõige haavatavamaks. Kui madalam bioloogilised organismid väga lühikese ajaga kohanesid nad nende muutustega ning osa neist muteerus tundmatus ja antud juhul inimesele ebaturvalises suunas, siis tekkis inimese ees reaalne oht füüsiliseks ja vaimseks allakäiguks.

Seega võib tänapäeval väita, et tehnoloogiline areng on läinud "mitte sinna, kuhu loodus nõudis". Inimkond on ületanud biosfääri võimaluste läve. Üks uusimaid Maa seisundi ressursimudeleid viies põhiparameetris: rahvastik, ressursid, tööstustooted, toit, keskkonnareostus, näitab, et kui rahvastiku, majanduse ja ressursside ammendumise kasvutempod on samad kui eelmisel kümnendil, siis Maad tabab ligikaudu 2040. aastal katastroof.

Ökoloogilisel kriisil on palju põhjuseid ja komponente ning need ei ole oma tähtsuselt võrdsed: rahvastikuplahvatus (biosfäär oli stabiilne, kuni Maa rahvaarv ületas kahe miljardi inimese); inseneri ja tehnoloogia ebatäiuslikkus; kolossaalne keskkonna keemiline reostus; planeerimata linnastumine jne. materiaalsed, objektiivsed põhjused. Aga võib-olla kõige rohkem peamine põhjus – madal tase vaimne kultuur, mis väljendub muuhulgas inimese ja inimkonna ökoloogilises teadmatuses. Seda tuleb täna meeles pidada ja sellest rääkida.

Meie silme all olev ökoloogiline katastroof on muutunud Rooma Klubi süngest prognoosist paratamatuks reaalsuseks. Tänapäeval ei ole küsimus selles, kuidas seda vältida, vaid selles, kuidas see üle elada, leevendada ja pidurdada ennekõike tehnogeneesi negatiivseid tagajärgi. Loodust hävitav tehniline tsivilisatsioon ei tekkinud iseenesest, vaid väärtuste ja nende saavutamise viisidega kultuuri raames, mis suunab inimkonna loodusjõudude ekspluateerimise tehniliste vahendite piiramatule arendamisele. Idee nende reservide praktilisest piiramatusest ja inimese õigusest neid kontrollimatult käsutada pandi vaimsesse kultuuri. Selline vaade ei kahjusta ainult loodust. See on teisejärguline probleem. Peamine õnnetus on antropoloogiline, see tähendab inimese hävitamine inimeses, inimese olemuse "kahjustamine", tema poolt valede juhiste ja väärtuste valik.

XX sajandi teisel poolel. need kaks katastroofi kattusid ajaliselt. Mõnikord jääb mulje, et keskkonnakatastroofid on tabanud meie riiki Venemaad erilise jõuga. Aga kas tõesti pole? Kas me pole mitte kultuuripuuduse, vastutustundetuse, poliitilise, kõlbelise ja keskkonnahariduse sobimatu korralduse tipp? Kuid ikkagi on ökoloogiline katastroof, nagu ka selle põhjustanud antropoloogiline katastroof globaalne iseloom. Ja need on põhjustatud mitmetest inimkonna fundamentaalsetest vigadest väärtusorientatsioonide valikul, õigemini kõrvalekaldumisest universaalsetest inimlikest väärtustest, mis on ainult inimloomusele omased moraalsed imperatiivid. Neid ei valita, nad on. Probleem on selles, kui adekvaatselt on nad inimkultuuris kehastunud, sealhulgas selle või teise rahva kultuuris.

Lähtudes sellisest lähenemisest inimesele, ühiskonnale, tsivilisatsioonile, on vaja mõista lihtsat tõde: inimene saab loodust kaitsta alles siis, kui ta ise jääb vaimses mõttes inimeseks, mitte ainult mõistlikuks, vaid ka kohusetundlikuks, kuna mõistus ja südametunnistus on inimese ainus väärikus ja omadus, mis võimaldab tal teada ja hinnata, mida ta "loob".

Ökoloogiliste uuringute praeguses seisus ei saa me täpselt kindlaks teha, kus ja millal inimene otsustava sammu hetkeolukorra kujundamisel astus. Kuid tõsiasi, et just inimesed mängisid siin peaosa, on väljaspool kahtlust. Ajaloolises mõttes oli see suure tõenäosusega New Age'i ajastu, mil teadus ja tootmine sõlmisid "abielu", ühendades teoreetilise ja praktilise lähenemise loodusele. Selle käsitluse filosoofilist, ideoloogilist tähendust väljendas R. Descartes: teaduslikud teadmised annab tehnilise võimu looduse üle ja teaduse eesmärk on taastada inimese poolt langemise tõttu kaotatud paradiisiküllus. Selleks on tal vaja loodust vallutada, seda valdada ja domineerida. T. Hobbes jätkas seda ideed, väites, et inimene on algselt iseseisev ja absoluutne ning astub teistega (inimeste ja loodusega) suhteid vaid omakasupüüdlike huvide rahuldamiseks.

Seega on see üks võimalus otsida peamist põhjust, mis põhjustas tänapäevase ökokatastroofi.

Kuid ökoloogilise kriisi tekkepõhjustesse on mõistlik vaadata veelgi sügavamale, sest see, kuidas inimesed oma keskkonda kohtlevad, sõltub sellest, mida nad endast arvavad. On täiesti ühemõtteline, et kõige varasem inimene rääkis endast ja teda ümbritsevast maailmast religioonis, sealhulgas kristlikus. Kui paganluse ajal oma jumalustega suhtuti loodusesse lugupidavalt, siis kristlikul perioodil muutub inimeste suhtumine loodusesse teistsuguseks. Vastavalt piibli ajalugu Jumal lõi samm-sammult Maa ja kõik sellel olevad, sealhulgas inimese, kuulutades talle, et igal loodusolendil pole muud eesmärki kui teenida inimese eesmärke. Nii sai inimene Jumala tahtel õnnistatud loodust oma eesmärkidel ära kasutada.

Kristlik loomisõpetus avas teatud mõttes psühholoogilise võimaluse loodust karistamatult hävitada. On alust arvata, et selline vaade ei saanud mõjutada (ajaloolises mõttes) kaasaegse keskkonnateadvuse kujunemist. Ausalt öeldes ei saa jätta kõrvale frantsiskaanluses ja teistes kristluse tõlgendustes sisalduvaid alternatiivseid kristlikke käsitlusi, mis keelavad inimese utilitaarse suhtumise loodusesse.

Niisiis, vaatamata ülaltoodu problemaatilisusele, ei saa nõustuda sellega, et ökoloogilise kriisi päritolu ja põhjuste analüüsimisel tuleks arvesse võtta selle häda põhjustanud subjektiivseid tegureid, norme ja väärtusi, mis on kinnistunud inimteadvusesse, sealhulgas kristlikesse väärtustesse. Ja seega on ökoloogilise kriisi edasise süvenemise ja selle negatiivsete tagajärgede ärahoidmiseks vaja mitte ainult materiaalseid meetmeid, vaid ka teadvuse ümberorienteerimist selle suhtes loodusega, vaja on terviklikku keskkonnahariduse süsteemi, mis kannab eelkõige moraalseid väärtusi.

Ka demograafiline olukord on planeedil oluliselt muutumas. Teatavasti toimib rahvastik koos loodusega materiaalse tegurina, mis määrab ühiskonna arenguvõimalused. See tähendab, et demograafiline tegur, mis on sotsiaalse arengu alus ja subjekt, mõjutab kõiki sotsiaalse arengu komponente, kuigi ta ise on samal ajal allutatud nende mõjule. Pole kahtlust, et igal ajalooliselt määratud majanduskorral, teatud ühiskonnakorraldusel on oma rahvastiku kasvu ja ülerahvastatuse seadused. Kuid tegelikult pole need seosed nii üheselt mõistetavad ja otsekohesed. Faktide põhjal võib nõustuda T.R. Malthus, kes hoiatas juba 18. sajandil, et kui inimesed ei piira oma patust kalduvust, siis aja jooksul sukeldub nad põrgusse, mille on neile ette määranud loodus- ja ühiskonnajõud.

Fakt on see, et tänapäeval on rahvaarv absoluutselt kasvanud. Niisiis, alles 1820. aastaks jõudis Maa rahvaarv 1 miljardi inimeseni. Ja siis kulus vaid 107 aastat, et see kahekordistuks (1927) ja seejärel 33 aastat, et lisada järgmine miljard, neljas miljard 16 aasta pärast ja viies vähem kui kümne aasta pärast. Seega on 2000. aastaks prognoosi keskmise versiooni kohaselt Maa rahvaarv ligikaudu 7 miljardit inimest.

Tänapäeval kasvab Maa keskmiselt 83 miljoni inimese võrra aastas, 12 tuhande võrra tunnis. Keskmine kasvumäär on 1,9% kõikumise sammuga -0,3% (looduslik langus) kuni +6% (bioloogiline maksimum). Loomulikult ei saanud sellised kasvumäärad kaasa tuua "rahvastiku plahvatuse". Ja hoolimata asjaolust, et see nähtus on praktiliselt lokaalne, esineb Aasias, Aafrikas ja osaliselt Ladina-Ameerika, on see oma tagajärgedega loonud ülemaailmse globaalse probleemi. Siinne kontrollimatu rahvastiku kasv õõnestab kogu Maa ressursibaasi, lähenedes kiiresti looduskeskkonna maksimaalsele lubatud koormusele.

"Demograafilise plahvatuse" põhjustatud rahvastiku juurdekasv on seotud tõsiste majandusprobleemide ja tagajärgedega, ma tahaksin arvata, et ainult nende riikide endi jaoks, kuna siin on intensiivne kasv mitte "töötavate käte", vaid kõigepealt "suu" osas. Kuid vaevalt see nii on. Teatavasti kui rahvaarv kasvab 1% aastas, siis "demograafilised investeeringud" majandusse peaksid olema 4%, et majanduskasvu tempo ei langeks ja elatustase ei langeks igati. Loomulikult on lääne rahvastiku kasvutempo juures sellised investeeringute "infusioonid" majandusse üle jõu käivad ei nendele riikidele endile ega arenenud riikidele, kes pakuvad seda või teist toetust arengumaadele. Tagajärjeks on nälg, vaesuse kasv, nii materiaalne kui ka vaimne. Kuid kas selle piirkonna rahvad esitavad arenenud riikidele nõudeid ja nõuavad neilt vaesuse eest hüvitist? Raamatu "The Next Million Years" pojapoja Ch. Darwini "rahvastikuplahvatuse" hiilgavas analüüsis väidetakse, et sedalaadi fakte on. Järelikult ei ole püstitatud küsimus tühine, vaid üks või teine ​​selle lahendus tekitab maailma tsivilisatsioonile lisaprobleeme.

Me ei saa jätta tähelepanuta "rahvastikuplahvatuse" võimalikke poliitilisi tagajärgi arengumaad ah kogu maailmale, mis leiab täna väljenduse näiteks mõne neist geopoliitilistes väidetes.

Siiski ei oleks õige taandada kaasaegse tsivilisatsiooni globaalset demograafilist probleemi ainult "rahvastiku plahvatuslikuks". Inimkond ei saa muretseda arenenud riikide rahvastiku loomuliku juurdekasvu miinimummäära, neid põhjustavate põhjuste mõju ja tagajärgede pärast, et see protsess võib nende jaoks "pöördeid teha".

Ka Venemaa hakkas välja surema (muide, demograafilised protsessid ei ole vähem ähvardavad endise NSV Liidu riikides, eriti Valgevenes, Ukrainas ja Balti riikides). Meie riigis on jätkuvate sotsiaalsete kataklüsmide ja sotsiaalse ebastabiilsuse tõttu alates 1990. aastate algusest suremus ületanud sündimust enam kui 1 miljoni inimese võrra aastas. Riigi elanikkonna vanuseline ja sooline struktuur on tõsiselt muutunud. Oodatav eluiga langeb. Täna jääb Venemaa selle näitaja järgi alla paljudele arengumaadele. Vähem ohtlikud pole ka praegusest demograafilisest olukorrast tingitud sotsiaalmajanduslikud, moraalsed (sh perekonna ebastabiilsus) probleemid ja tagajärjed.

Eriti vajalik on aga peatuda tänapäeva inimkonna meditsiinilistel ja bioloogilistel probleemidel. Need tekkisid kaasaegse ühiskonna demograafiliste, ökoloogiliste, majanduslike ja moraalsete kriiside ristumiskohas ja on nende üldistav tulemus. See ei puuduta ainult kehalist tervist, mis on tsiviliseeritud ühiskonnas alati olnud inimväärtuste süsteemis üks esimesi kohti.

"Terves kehas terve vaim" - ütlesid vanad kreeklased. Ja seda murettekitavam on kuulda bioloogide, geneetikute, meedikute üha sagenevaid hoiatusi, et meid ähvardab inimkonna kui liigi hävimine, tema kehaliste aluste deformatsioon. Näiteks geenitehnoloogia "saavutused" ei ava mitte ainult uusi horisonte, vaid ka kurjakuulutavaid võimalusi väljuda kontrolli alt "muteerunud geenide" üle, mis võivad moonutada inimese evolutsioonilisi kohanemisi, tehismutantsete värdjate masstootmist. Peamurdmise oht geneetiline kood halvasti läbimõeldud sekkumiste tulemusena selle struktuuri. Inimpopulatsiooni geneetiline koormus kasvab. Kõikjal on registreeritud inimese immuunaparaadi järsk nõrgenemine ksenobiootikumide ja arvukate sotsiaalsete ja isiklike stresside mõjul.

Sellel nähtusel on reaalsed tagajärjed. AIDS. See inimkonda tabanud ebaõnn on ajaloo esimene ülemaailmne pandeemia, mis külvab surma. Mitmed uurijad usuvad, et see pole lihtsalt haigus, vaid inimkonna bioloogilise eksistentsi teatud etapp, mis on seotud inimeste ohjeldamatu massilise tungimisega oma olemuse loomulikesse alustesse. AIDS ei ole tänapäeval enam meditsiiniline, vaid tõeliselt universaalne probleem.

Kemikaalide ookean, millesse meie igapäevaelu on praegu uppunud, järsud muutused poliitikas ja kriisid majanduses – kõik see mõjutab miljonite inimeste närvisüsteemi, paljunemisvõimeid ja somaatilisi ilminguid. Paljudes piirkondades on märke füüsilisest degeneratsioonist, uimastisõltuvuse kontrollimatust, tõeliselt epideemilisest levikust, alkoholismist koos kõigi nende bioloogiliste, sotsiaalsete ja moraalsete tagajärgedega.

Lõpuks on globaalsete probleemide hulgas mitte vähem kohutav oht inimese vaimsuse kriis. Peaaegu kõik ilmalikud ja religioossed, maailma ja regionaalsed, iidsed ja uued ideoloogiad ei suuda tänapäeval isegi anda veenvat vastust ühelegi küsimusele. tegelikud probleemid ajastule ega ka vaimu igavestele nõudmistele.

Igavesel tõeotsingul ringi visates selgub, et inimmõte ei suuda paljudel juhtudel olevikku omaks võtta, minevikku küpselt hinnata ega tulevikku vähemalt minimaalse täpsusega ette näha. Praegu puuduvad usaldusväärsed ühiskonnateooriad ning filosoofilised ja antropoloogilised kontseptsioonid, mille raames oleks võimalik enam-vähem kindlalt iseloomustada meie tänast ja veelgi enam homset. Hirm, ärevus, ärevus läbivad kõik inimeksistentsi sfäärid.

Värsket maailmavaadet pole. Kaks suurt ideed – sotsialistlik ning teaduslik ja tehnoloogiline, mis jõudsid kahekümnendale sajandile alates 19. sajandist – on praegu sügavas kriisis.

XX sajandi alguses. usuti, et nendele ideedele toetudes ehitavad Maa inimesed mitte ainult paradiisi, vaid ka õiglase, vaba, inimväärilise ühiskonna.

Mõlemad ideed on praktiliselt varemetes. Mõlemad põrkasid inimeksistentsi biosfääriliste globaalsete võimaluste seatud piiridega. Õilsus oli inimeste kauaaegne ürgne unistus ühiskonnast, kus valitseb õiglus, võrdsus, vendlus ja kõigi – materiaalsete ja vaimsete – nõuete rahuldamine. See on kommunismi idee. Paraku, rääkimata selle inetust moonutamisest reaalse praktika poolt, on see sisemiselt haavatav, sest moto "igaühele vastavalt tema vajadustele" ei saa lähtuda elu tegelikkusest. Selle tõestuseks on lihtne arvutus. Kui areneva ja endise elanikkonna tarbimisstandard sotsialistlikud riigid(umbes viis miljardit), et tõsta arenenud kapitalistlike riikide elanikkond elatustasemeni (umbes miljard), siis on vaja 50 aastaga kahekordistada kõigi ressursside tarbimine ja suurendada energiatootmist 500 korda. Unustamata samas, et selle 50 aastaga kasvab rahvaarv vähemalt 1,5 korda. Olemasolevate tehnoloogiate ja tarbijasuunitlusega planeedi biosfäär sellele vastu ei pea.

Sama kehtib tehnokraatliku optimismi kohta. Tehnika ei kanna mitte ainult head, vaid ka kurja. Seetõttu on need ideed nüüd sellises seisus, et neile on raske ja mõnikord isegi ohtlik tugineda. Sotsialistlik idee tõstis kilbile sotsiaalse õigluse, tehnokraatlik idee majanduslikku efektiivsust. Nende ühendamist ei toimunud. Kuid ka meie 20. sajand ei sünnitanud uusi ühendavaid ideid. Näib, et me ei tee pattu tõe vastu, öeldes, et inimkond on praegu ideoloogilises vaakumis. See kehtib nii filosoofiliste sotsialistlike ideede kui ka erineva taseme ja varjundiga religioonide kohta, mis ei jõudnud kaugemale kui "teisesse maailma".

Need on ohud inimkonnale. Need on probleemid. Need on globaalsed. Nad on tõelised. Need on traagilised. Kuid ka nende lahendusele on lootust. A.I-ga võib nõustuda. Solženitsõn, et maailm on nüüd jõudnud kui mitte surma, siis ajaloo pöördeni, mille tähendus on võrdne pöördega keskajast renessansi. Ja selleks on vaja uusi tegusid ja uut inimest, uutmoodi mõtlemist, uutmoodi loomist.

Ka tänapäeval võib osutada teatud lootustele, eeldustele üleilmsetest kriisikokkupõrgetest ülesaamiseks, mis aitavad tõrjuda inimkonna universaalset ohtu.

Esiteks- inforevolutsiooni juurutamine. See võib luua objektiivse sisulise aluse, mis võimaldab ära hoida inimkonna kohal rippuvat termotuuma- ja keskkonnaohtu.

Teine - heakskiit maailmamajanduse domineerivaks tüübiks, mis koosneb konvergentse tüüpi elementidega segaturust ja sotsiaalselt kaitstud majandusest. Selline majandussuhete vorm aitab kaasa erinevate majandusüksuste huvide sidumisele, tasakaalu leidmisele majandusliku efektiivsuse ja sotsiaalse õigluse vahel.

Kolmandaks- vägivallatuse ja demokraatliku nõusoleku põhimõtte kujundamine igat tüüpi sotsiaalsetes ja isiklikes suhetes. Tuleb kummutada iidsetest aegadest inimeste teadvuses kinnistunud arvamus, et "vägivald on inimeste orgaaniline suhtlemisviis" (Nietzsche), et "agressiivsus on inimese käitumise eemaldamatu moment" (Freud). Vägivallatuse ideaal, millest rääkisid paljud, alates Jeesusest Kristusest kuni V. Leninini, võib lakata olemast vaid ahvatlev kauge eesmärk, ideaal ja muutuda inimsuhete määravaks regulaatoriks.

Neljandaks- vaimuelu ühendavad (oikumeenilised) protsessid nii ilmalikus kui religioosses versioonis. Sallivus (sallivus), ideoloogiast valgustatud vaimse vastasseisu tagasilükkamine. Arvamuste pluralism. See on mõistlik tõdemus, et maailm on mitmemõõtmeline, mitmekesine ning teisiti ei saa ega tohigi olla. Ja me kõik peame elama selles maailmas ning sallimatuse, ksenofoobia, patroneeriva messianismi kaotamine on praeguse ja tulevase inimkonna elu üks peamisi tingimusi.

Viies - see on pidevalt jätkuv rahvuste ja kultuuridevaheline integratsioon, säilitades samas iga etnilise rühma ja iga kultuuri autonoomia ja unikaalsuse. Kultuuri universaliseerimine ja originaalsuse, originaalsuse säilitamine, kultuuride läbipõimumine ja "rahvaste leidude üksteiselt" laenamine.

kuues- läbimurre intelligentse otsingu valdkonnas. Inimese intellekti üleminek "vaimse rahulolu seisundist hämmingu, üllatuse seisundisse", mis eeldab traditsiooniliste, Herakleitose ja Hegeli ajast pärit dialektiliste mõtteviiside läbipõimumist kaasaegsete formaal-loogiliste matemaatikasüsteemide kontseptsioonidega. Loomulik intelligentsus koos "tehisintellektiga", mis täiendab inimaju loomingulisi võimeid arvutisüsteemide loominguliste võimetega.

Väärib märkimist, et praegu on terav probleem ratsionaalse ja mitteratsionaalse, teadusliku ja tehnilise, esteetilise ja müstilise vahel vastuvõetavate kontaktide leidmises reaalsuse arengus.

Sissejuhatus
1. Ühiskonna vaimne elu
2. Ühiskonna vaimse elu dialektika
3. Vaimsuse kriis sisse kaasaegne ühiskond
4. Vaimsuse probleem tänapäeva maailmas
Järeldus
Kasutatud kirjanduse loetelu

Sissejuhatus

Teadlaste sõnul on 21. sajand praktikate ja teaduste sajand, mis ei puuduta mitte ainult sotsiaalset, vaid ka kehalist. Täna esitatud ettepanekud inimese kehalisuse “parandamiseks” ärgitavad uut arutelu vana filosoofilise probleemi üle: mis on inimene, mis on norm ja patoloogia, nii seoses füüsilise tervise kui ka vaimse eluga. Inimese vaimsuse ja kehalisuse probleemide sotsiaalfilosoofiline analüüs on meie ajal eriti aktuaalne tänu antropoloogilisele "pöördele" kaasaegses filosoofias, teaduse ja tehnika arengus, teaduse ja tehnika revolutsiooni negatiivsest mõjust inimese olulistele jõududele, tema füüsilistele, vaimsetele ja vaimsetele jõududele. vaimne areng, seoses reaalse ohuga inimese sisseelamiseks tehismaailm, tehnosfääris, mis ei sobi kokku inimese kui loomuliku, kehalise olendi olemasoluga, ei sobi kokku ohtlike katsetega inimese peal.

Kaasaegse tsivilisatsiooni probleemide hulgas eristavad teadlased kolm peamist globaalset probleemi: keskkonna-, sotsiaal- ja kultuuriantropoloogilised.

Keskkonnaprobleemi olemus on tehnosfääri kontrollimatu kasv ja selle negatiivne mõju biosfäärile. Seetõttu on mõttekas rääkida vaimsuse ja kehalisuse ökoloogiast. Näiteks ühiskonna vaimsuse kriis on tekitanud laastamistööd keskkonnas. Ja selleks, et sellest kriisist üle saada, on vaja taastada inimese algne harmoonia loodusega.

Antropoloogiline probleem on kasvav disharmoonia inimese loomulike ja sotsiaalsete omaduste arengu vahel. Selle komponendid on: inimeste tervise halvenemine, inimese genofondi hävimise oht ja uute haiguste teke; inimese eraldumine biosfääri elust ja üleminek tehnosfäärilistele elutingimustele; inimeste dehumaniseerimine ja moraali kaotamine; kultuuri jagamine eliidiks ja massiks; enesetappude arvu kasv, alkoholism, narkomaania; totalitaarsete ususektide ja poliitiliste rühmituste esilekerkimine.

Essents sotsiaalne probleem on sotsiaalse regulatsiooni mehhanismide suutmatus muutunud tegelikkusele. Siin on vaja esile tuua komponendid: maailma riikide ja piirkondade kasvav diferentseerumine tarbimise osas loodusvarad ja majandusarengu tase; suur hulk inimesi, kes elavad alatoitumise ja vaesuse tingimustes; rahvustevaheliste konfliktide kasv; rahvastiku alumise kihi kujunemine arenenud riikides.

Kõik need probleemid on otseselt seotud inimese vaimsuse ja kehalisusega ning üht neist probleemidest ei ole võimalik lahendada teisi lahendamata.

Inimese vaimne pool tekib temast lähtuvalt praktiline tegevus kui objektiivse maailma peegeldamise erivorm, kui täiendav vahend selles maailmas orienteerumiseks, aga ka sellega suhtlemiseks. Vaimu geneetiline (päritolu) seos inimese praktilise tegevusega ei katke kunagi: see oli nii inimkonna kujunemise ajal, see toimub praegu, iga üksiku inimese kujunemise (sotsialiseerumise) ajal. Abstraktne mõtlemine pole ju meie loomulik võime. See ei ole päritud bioloogiliselt, vaid moodustub inimesele konkreetse sotsiaalse eluviisi ja tegevuse tutvustamise protsessis.

Inimese mõtlemine on sisuliselt sama aineline tegevus, ainult see on seotud mitte päris käegakatsutavate objektidega, vaid nende ideaalsete asendajatega - märkide, sümbolite, kujundite jne.

Teisisõnu, kõik vaimsed operatsioonid moodustuvad väliste objektitoimingute omamoodi ülekandmise tulemusena sisemisse ideaalplaani. Just see asjaolu loob objektiivse aluse näiliselt puhtsubjektiivsele inimlikule vaimsusele.

Mis puudutab vaimseid väärtusi endid, mille ümber kujunevad inimeste suhted vaimses sfääris, siis see termin tähistab tavaliselt erinevate vaimsete moodustiste (ideed, normid, kujundid, dogmad jne) sotsiaal-kultuurilist tähtsust. Pealegi on inimeste väärtusideedes kindlasti teatud ettekirjutav-hinnav element.

Vaimsed väärtused (teaduslikud, esteetilised, religioossed) väljendavad nii inimese enda sotsiaalset olemust kui ka tema olemise tingimusi. See on omapärane vorm, mis avalikkuse teadvuse peegeldab ühiskonna objektiivseid arengusuundi. Ilusa ja inetu, hea ja kurja, õigluse, tõe jne terminites väljendab inimkond oma suhtumist praegusesse reaalsusesse ja vastandub sellele mingisugusele ideaalsele ühiskonnaseisundile, mis tuleb kehtestada. Iga ideaal on alati justkui "tõstetud" reaalsusest kõrgemale, sisaldab eesmärki, soovi, lootust, üldiselt midagi, mis kuulub ja mis ei eksisteeri.

See annabki ideaalse olemuse õige väljanägemise, näiliselt millestki täiesti sõltumatu. Pealtnäha ainult selle hindav ja ettekirjutav iseloom. Nende idealisatsioonide maised alged, juured on reeglina peidetud, kadunud, moonutatud. Poleks suurt häda, kui langeks kokku ühiskonna arengu loodusajalooline protsess ja selle ideaalne peegeldus. Kuid see ei ole alati nii. Sageli vastanduvad ühest ajaloolisest ajastust sündinud ideaalsed normid teise ajastu tegelikkusele, milles nende tähendus on pöördumatult kadunud. See viitab ägeda vaimse vastasseisu, ideoloogiliste lahingute ja emotsionaalsete murrangute tekkele. Just need tunnused iseloomustavad tänapäeva maailma vaimsuse kriisi ja probleeme.

1. Ühiskonna vaimne elu

Inimese ja inimkonna vaimne elu on nähtus, mis sarnaselt kultuuriga eristab nende olemist loomulikust ja annab sellele sotsiaalse iseloomu. Läbi vaimsuse tuleb ümbritseva maailma teadvustamine, sellesse sügavama ja peenema suhtumise kujunemine. Vaimsuse kaudu toimub inimese tunnetusprotsess iseendast, oma eesmärgist ja elumõttest.

Inimkonna ajalugu on näidanud inimvaimu ebajärjekindlust, selle tõuse ja mõõnasid, kaotusi ja kasu, tragöödiat ja tohutut potentsiaali.

Vaimsus on tänapäeval tingimus, tegur ja peen tööriist inimkonna ellujäämise, selle usaldusväärse elutoe, ühiskonna ja üksikisiku jätkusuutliku arengu probleemi lahendamiseks. See, kuidas inimene kasutab vaimsuse potentsiaali, määrab tema oleviku ja tuleviku.

Vaimsus on keeruline mõiste. Seda kasutati peamiselt religioonis, religioosses ja idealistliku suunitlusega filosoofias. Siin toimis see iseseisva vaimse substantsina, millel on loomise funktsioon ning mis määrab maailma ja inimese saatuse.

Samal ajal kasutatakse vaimsuse mõistet laialdaselt mõistetes "vaimne taaselustamine", "vaimse produktsiooni", "vaimse kultuuri" jne uuringutes. Selle määratlus on aga endiselt vaieldav.

Kultuurilises ja antropoloogilises kontekstis kasutatakse vaimsuse mõistet, kui iseloomustatakse inimese sisemist, subjektiivset maailma kui "indiviidi vaimset maailma". Aga mida see "maailm" sisaldab? Milliste kriteeriumide järgi määrata selle olemasolu ja veelgi enam areng?

Ilmselgelt ei piirdu vaimsuse mõiste mõistuse, ratsionaalsuse, mõtlemiskultuuri, teadmiste taseme ja kvaliteediga. Vaimsus ei kujune ainult hariduse kaudu. Loomulikult ei ole ega saagi olla vaimsust väljaspool eelnimetatut, kuid vaimsuse defineerimiseks ei piisa ühekülgsest ratsionalismist, eriti positivist-teadlase tüüpi. Vaimsuse sfäär on ulatuselt laiem ja sisult rikkalikum kui see, mis on seotud eranditult ratsionaalsusega.

Samamoodi ei saa vaimsust defineerida kui inimese kogemuste ja meelelis-tahtliku maailmauurimise kultuuri, kuigi väljaspool seda ei eksisteeri ka vaimsust kui inimese omadust ja tema kultuuri tunnust.

Vaimsuse mõiste on kahtlemata vajalik inimese käitumist ja siseelu motiveerivate utilitaristlik-pragmaatiliste väärtuste kindlaksmääramiseks. Veelgi olulisem on see aga nende väärtuste väljaselgitamisel, mille alusel lahendatakse tähendusrikkaid eluprobleeme, mis tavaliselt väljenduvad iga inimese jaoks tema olemise “igaveste küsimuste” süsteemis. Nende lahenduse keerukus seisneb selles, et kuigi neil on universaalne alus, avastab ja lahendab iga inimene neid iga kord konkreetses ajaloolises ajas ja ruumis enda jaoks ja samas omal moel uuesti. Sellel teel viiakse läbi indiviidi vaimne tõus, vaimse kultuuri ja küpsuse omandamine.

Seega pole siin peamine mitte erinevate teadmiste kogumine, vaid nende tähendus ja eesmärk. Vaimsus on tähenduse omandamine. Vaimsus on tõend teatud väärtuste, eesmärkide ja tähenduste hierarhiast, see koondab probleeme, mis on seotud inimliku maailma-uurimise kõrgeima tasemega. Vaimne areng on tõus mööda "tõe, headuse ja ilu" ning teiste kõrgemate väärtuste omandamise teed. Sellel teel on inimese loomingulised võimed määratud mitte ainult utilitaarselt mõtlema ja tegutsema, vaid ka seostama oma tegevust millegi "umbisikulisega", mis moodustab "inimmaailma".

Tasakaalustamatus teadmistes ümbritseva maailma ja iseenda kohta annab vastuolu inimese kui vaimse olendi kujunemisprotsessile, kellel on võime luua tõe, headuse ja ilu seaduste järgi. Selles kontekstis on vaimsus integreeriv kvaliteet, mis on seotud tähenduslike eluväärtuste sfääriga, mis määravad inimeksistentsi sisu, kvaliteedi ja suuna ning "inimpildi" igas indiviidis.

Vaimsuse probleem ei seisne ainult oma maailma inimliku meisterlikkuse kõrgeima taseme määratlemises, tema suhtumises sellesse - loodusesse, ühiskonda, teistesse inimestesse, iseendasse. See on probleem, kui inimene väljub kitsalt empiirilise olendi piiridest, ületab end "eilsest" uuenemise ja oma ideaalide, väärtuste ja nende realiseerumise protsessis oma eluteel. Seetõttu on see "elu loomise" probleem. Üksikisiku enesemääramise sisemine alus on "südametunnistus" - moraali kategooria. Moraal on indiviidi vaimse kultuuri määraja, mis määrab inimese eneseteostuse vabaduse mõõdu ja kvaliteedi.

Seega on vaimne elu inimese ja ühiskonna olemasolu ja arengu oluline aspekt, mille sisus avaldub tõeliselt inimlik olemus.

Ühiskonna vaimne elu on olemise valdkond, kus objektiivne, üle-individuaalne reaalsus antakse mitte inimesele vastandliku välise objektiivsuse kujul, vaid ideaalse reaalsusena, tähenduslike eluväärtuste kogumina, mis on temas olemas ja määrab sotsiaalse ja individuaalse olemise sisu, kvaliteedi ja suuna.

Inimese olemuse geneetiliselt vaimne pool tekib tema praktilise tegevuse alusel objektiivse maailma peegeldamise erivormina, maailmas orienteerumise ja sellega suhtlemise vahendina. Nagu ka subjekti-praktiline, järgib vaimne tegevus üldiselt selle maailma seadusi. Loomulikult ei räägi me materjali ja ideaali täielikust identiteedist. Põhiolemus seisneb nende fundamentaalses ühtsuses, peamiste, "sõlmede" punktide kokkulangemises. Samas on inimese loodud ideaal-vaimne (mõistete, kujundite, väärtuste) maailm põhimõttelise autonoomiaga ja areneb oma seaduste järgi. Selle tulemusena võib ta tõusta materiaalsest reaalsusest väga kõrgele. Vaim ei saa aga täielikult lahti murda oma materiaalsest alusest, sest lõppkokkuvõttes tähendaks see inimese ja ühiskonna orientatsiooni kadumist maailmas. Sellise eraldatuse tulemus inimese jaoks on lahkumine illusioonide, vaimuhaiguste maailma ja ühiskonna jaoks - selle deformatsioon müütide, utoopiate, dogmade, sotsiaalsete projektide mõjul.

2. Ühiskonna vaimse elu dialektika

Kaasaegse vaimse olukorra iseloomulik tunnus on selle sügavaim vastuolu. Ühelt poolt on lootust paremale elule, hingematvad väljavaated. Teisest küljest toob see kaasa ärevuse ja hirmud, kuna inimene jääb üksi, eksinud toimuva suursugususesse ja teabemerre, kaotab turvatagatised.

Ebajärjekindluse tunne kaasaegses vaimuelus kasvab, kui saavutatakse hiilgavaid võite teaduses, tehnikas, meditsiinis, kasvab rahaline jõud, kasvab inimeste mugavus ja heaolu ning omandatakse kõrgem elukvaliteet. Selgub, et teaduse, tehnika ja meditsiini saavutusi saab kasutada mitte inimese hüvanguks, vaid tema kahjuks. Raha, mugavuse huvides suudavad mõned inimesed teisi halastamatult hävitada.

Seega on tolle aja põhivastuolu selles, et teaduse ja tehnika progressiga ei kaasne moraalne progress. Pigem vastupidi: propageeritud helgete väljavaadete vangistuses kaotavad suured inimmassid oma moraalse toe, näevad vaimsuses ja kultuuris omamoodi ballasti, mis ei vasta sellele. uus ajastu. Just sellel taustal said 20. sajandil võimalikuks Hitleri ja Stalini leerid, terrorism ja inimelu devalveerimine. Ajalugu on näidanud, et kõik Uue ajastu tõi palju rohkem ohvreid kui eelmine - selline on olnud ühiskonnaelu dünaamika siiani.

Samal ajal pandi toime kõige julmemad julmused ja repressioonid erinevates sotsiaalpoliitilistes tingimustes ja riikides, sealhulgas arenenud kultuuri, filosoofia, kirjanduse ja kõrge humanitaarpotentsiaaliga riikides. Sageli viisid neid läbi kõrgelt haritud ja valgustatud inimesed, mis ei lase neid kirjaoskamatuse ja teadmatuse arvele kirjutada. Samuti on rabav, et barbaarsuse ja misantroopia faktid ei ole alati pälvinud ega saa ikka veel alati laialdast avalikku hukkamõistu.

Filosoofiline analüüs võimaldab välja selgitada peamised tegurid, mis määrasid 20. sajandi sündmuste käigu ja vaimse õhustiku ning säilitasid oma mõju. vahetus XXI V.

Teaduse ja tehnika enneolematu areng määras 20. sajandi ainulaadse originaalsuse. Selle tagajärgi saab jälgida sõna otseses mõttes kõigis eluvaldkondades. kaasaegne inimene. Maailma valitseb uusim tehnoloogia. Teadusest on saanud mitte ainult universumiteadmiste vorm, vaid ka peamine vahend maailma muutmisel. Inimene on muutunud planeedi mastaabis geoloogiliseks jõuks, sest tema jõud ületab mõnikord looduse enda jõud.

Usk mõistusesse, valgustatusse, teadmistesse on alati olnud inimkonna vaimses elus oluline tegur. Rahvaste lootusi sünnitanud Euroopa valgustusajastu ideaalid tallatasid aga jalge alla sellele järgnenud verised sündmused kõige tsiviliseeritud riikides. Samuti selgus, et teaduse ja tehnika uusimaid arenguid saab kasutada inimeste kahjustamiseks. Kirg võimaluste vastu, automatiseerimine 20. sajandil, mis oli täis ohtu tööprotsessist välja tõrjuda ainulaadsed loomeprintsiibid, ähvardas inimtegevuse taandada automaadi ülalpidamiseks. Arvuti, informatsioon ja informatiseerimine, mis muudab intellektuaalse töö revolutsiooniliseks ja muutub inimese loomingulise kasvu teguriks, on võimas vahend ühiskonna, inimese ja massiteadvuse mõjutamiseks. Võimalikud on uut tüüpi kuriteod, mida saavad ette valmistada vaid eriteadmiste ja kõrgtehnoloogiaga haritud inimesed.

Seega toimib teaduse ja tehnika areng ühiskonna vaimset elu keerulisemaks muutva tegurina. Seda iseloomustab selle tagajärgede põhimõtteline ettearvamatus, mille hulgas on ka neid, millel on hävitavad ilmingud. Seetõttu peab inimene olema pidevas valmisolekus, et olla võimeline vastama tema tekitatud tehismaailma väljakutsetele.

20. sajandi vaimse arengu ajalugu annab tunnistust intensiivsest vastuste otsimisest teaduse ja tehnika väljakutsetele, mineviku õppetundide dramaatilisest realiseerimisest ja võimalikest uutest ohtudest, mil saabub arusaam väsimatu ja vaevarikka töö vajadusest ühiskonna moraalsete aluste tugevdamiseks. See ei ole ühekordne lahendus. See tõuseb ikka ja jälle, iga põlvkond peab selle lahendama iseseisvalt, võttes arvesse mineviku õppetunde ja mõeldes tulevikule.

20. sajand näitas riigi võimu enneolematut kasvu ja selle mõju kõigile ühiskonna- ja üksikelu sfääridele, sealhulgas vaimsele. On olemas faktid inimese täieliku sõltuvuse kohta riigist, mis on avastanud võime allutada kõik indiviidi olemasolu ilmingud ja hõlmata peaaegu kogu elanikkonda sellise alluvuse raames.

Riiklikku totalitarismi tuleks käsitleda iseseisva nähtusena 20. sajandi ajaloos. See ei piirdu ühe või teise ideoloogia või perioodiga ja isegi tüübiga poliitiline võim, kuigi need küsimused on äärmiselt olulised. Tõsiasi on see, et isegi demokraatia bastionideks peetavad riigid ei pääsenud 20. sajandil kodanike eraellu tungivatest tendentsidest (USA-s “mcarthyism”, Saksamaal “ametikeelud” jne). Kodanike õigusi rikutakse mitmesugustes olukordades ja kõige demokraatlikuma riigistruktuuri juures. See viitab sellele, et riik ise on kasvanud eriliseks probleemiks ning tal on kavatsused allutada ühiskonda ja indiviidi. Pole juhus, et teatud etapis tekivad ja arenevad mitmesugused valitsusvälised inimõigusorganisatsioonid, mis püüavad kaitsta inimest riigi omavoli eest.

Riigi võimu ja mõju kasv ilmneb riigiteenistujate arvu kasvus; repressiivorganite ja eriüksuste mõju ja varustuse tugevdamine; luua võimas propaganda- ja teabeaparaat, mis suudab koguda kõige rohkem detailne info iga ühiskonnakodaniku kohta ja allutada inimeste teadvus antud riigiideoloogia vaimus massitöötlusele.

Olukorra ebajärjekindlus ja keerukus seisneb selles, et riik on nii minevikus kui ka olevikus ühiskonnale ja üksikisikule vajalik.

Fakt on see, et sotsiaalse eksistentsi olemus on selline, et inimene seisab kõikjal silmitsi kõige keerulisema hea ja kurja dialektikaga. Tugevamad inimmõistused on püüdnud neid probleeme lahendada. Selle dialektika varjatud põhjused, mis suunavad ühiskonna arengut, on aga seni teadmata. Seetõttu on jõud, vägivald, kannatused endiselt inimelu vältimatud kaaslased. Kultuur, tsivilisatsioon, demokraatia, mis peaks justkui moraali pehmendama, jäävad õhukeseks lakikihiks, mille alla on peidetud metsluse ja barbaarsuse kuristikud. See kiht katkeb aeg-ajalt ühes kohas, siis teises või isegi mitmes korraga ning inimkond satub õuduste, koleduste ja jäleduste kuristiku servale. Ja seda hoolimata asjaolust, et on olemas olek, mis ei lase sellesse kuristikku libiseda ja säilitab vähemalt tsivilisatsiooni välimuse. Ja seesama inimeksistentsi traagiline dialektika sunnib teda kas oma kirgede ohjeldamiseks üles ehitama institutsioone või neid samade kirgede jõul hävitama.

Ja ometi on riigi kannatused, mida kogukond peab taluma, mõõtmatult väiksemad kui kurjus, mis tema osaks langeks, kui poleks riiki ja selle heidutavat jõudu, mis on kodanike kui terviku turvalisuse aluseks. Nagu N.A. Berdjajev, riik ei eksisteeri mitte selleks, et luua maa peale paradiisi, vaid selleks, et takistada selle muutumist põrguks.

Ajalugu, sh kodulugu, näitab, et seal, kus riik kokku variseb või nõrgeneb, muutub inimene kontrollimatute kurjusejõudude vastu kaitsetuks. Legitiimsus, kohus, asjaajamine muutuvad jõuetuks. Üksikisikud hakkavad otsima kaitset mitteriiklike üksuste ja maailma vägevad see, mille olemus ja tegevus on sageli kuritegeliku iseloomuga. Seega tekib isiklik sõltuvus kõigi orjuse tunnustega. Ja seda nägi ette Hegel, kes märkas, et inimesed peavad leidma end kaitsetust positsioonist, et tunda vajadust usaldusväärse omariikluse ehk, lisagem, “tugeva käe” järele. Ja iga kord tuli uuesti alustada riigi kujunemist, meenutades ebasõbralikult neid, kes viisid nad kujuteldava vabaduse teele, mis tegelikkuses muutub veelgi suuremaks orjuseks.

Seega on riigi tähtsus kaasaegse ühiskonna elus suur. See asjaolu ei luba aga silmi kinni pigistada ohtude ees, mis lähtuvad riigist endast ning väljenduvad tendentsides riigimasina kõikvõimsusele ja kogu ühiskonna endasse haaramisele. 20. sajandi kogemus näitab, et ühiskond peab suutma vastu seista kahele võrdselt ohtlikule äärmusele: ühelt poolt riigi hävingule, teiselt poolt selle ülekaalukale mõjule ühiskonna kõikidele aspektidele. Optimaalne tee, mis tagaks riigi kui terviku ja samas ka üksikisiku huvide järgimise, peitub suhteliselt kitsas lõhes kodakondsusetuse kaose ja riikliku türannia vahel. Suuta sellel teel püsida ilma äärmustesse langemata on äärmiselt raske. Venemaa XX sajandil. ei suutnud seda teha.

Riigi kõikvõimsusele vastu seista pole muid vahendeid peale selle ohu teadvustamise, saatuslike vigadega arvestamise ja nendest õppimise, vastutustunde äratamise igaühe ja igaühe ees, riigi väärkohtlemise kritiseerimise, kodanikuühiskonna arendamise, inimõiguste ja õigusriigi kaitsmise.

“Masside mäss” on väljend, mida Hispaania filosoof X. Ortega y Gasset kasutab 20. sajandi konkreetse nähtuse iseloomustamiseks, mille sisuks on ühiskonna sotsiaalse struktuuri komplitseerimine, sfääri laienemine ja sotsiaalse dünaamika tempo tõus.

20. sajandil asendus ühiskonna suhteline korrastatus ja läbipaistev sotsiaalne hierarhia massilisusega, mis tõi kaasa terve hulga probleeme, sealhulgas vaimseid. Ühe sotsiaalse grupi isikutele anti võimalus liikuda teistesse. Sotsiaalseid rolle hakati jaotuma suhteliselt juhuslikult, sageli sõltumata indiviidi kompetentsuse, hariduse ja kultuuri tasemest. Puudub stabiilne kriteerium, mis määraks kõrgemale sotsiaalsele staatusele edutamise. Isegi kompetents ja professionaalsus massiviseerumise tingimustes on devalveerunud. Seetõttu võivad ühiskonna kõrgeimatele ametikohtadele tungida inimesed, kellel pole selleks vajalikke omadusi. Pädevuse autoriteet on kergesti asendatav võimu ja jõu autoriteediga.

Üldiselt sisse massiühiskond hindamiskriteeriumid on muutlikud ja vastuolulised. Märkimisväärne osa elanikkonnast on toimuva suhtes ükskõikne või aktsepteerib vahenditega kehtestatud standardeid, maitseid ja eelistusi. massimeedia ja kellegi poolt moodustatud, kuid mitte iseseisvalt arendatud. Otsuste ja käitumise sõltumatus ning originaalsus ei ole teretulnud ning muutub riskantseks. See asjaolu ei saa muud kui kaasa aidata metoodilise mõtlemise, sotsiaalse, kodaniku- ja isikliku vastutuse võime kaotamisele. Enamik inimesi järgib pealesurutud stereotüüpe ja kogeb nende murdmisel ebamugavust. "Inimeste mass" siseneb ajaloolisele areenile.

Muidugi ei saa "massiülestõusu" fenomen koos kõigi oma negatiivsete külgedega olla argumendiks vana hierarhilise süsteemi taastamise, samuti kindla korra kehtestamise poolt karmi riigitürannia kaudu. Massoviseerimine põhineb ühiskonna demokratiseerumise ja liberaliseerimise protsessidel, mis eeldavad kõigi inimeste võrdsust seaduse ees ja igaühe õigust ise oma saatust valida.

Seega on masside tulek ajalooareenile üks tagajärg inimeste teadlikkusele nende ees avanenud võimalustest ja tundest, et elus on kõike võimalik saavutada ja selleks pole ületamatuid takistusi. Kuid siin peitub oht. Seega võib nähtavate sotsiaalsete piirangute puudumist käsitleda piirangute puudumisena üldse; sotsiaalse klassi hierarhia ületamine - kui vaimse hierarhia ületamine, mis eeldab austust vaimsuse, teadmiste, kompetentsuse vastu; võrdsed võimalused ja kõrged tarbimisstandardid – õigustuseks kõrgele ametikohale kandideerimisele, millel pole väljateenitud põhjust; väärtuste relatiivsus ja pluralism - kui püsiva tähtsusega väärtuste puudumine.

Lisaks sellele, et selline olukord on täis sotsiaalset kaost või diktatuuri kehtestamist, mis on tingitud soovist sellist kaost vältida, on olemas ka puhtalt vaimset laadi ohud.

“Inimesmass” ei oska ega taha ennast hinnata nii halvast kui ka heast küljest, ta tunneb end “nagu kõik teised” (X. Ortega y Gasset) ega muretse selle pärast üldse. Talle meeldib tunda end "nagu kõik teised". Ta ei nõua endalt palju, ei pürgi enesetäiendamise poole, eelistab mitte teha elu keeruliseks ja kipub vooluga kaasa minema. Elu materiaalsele poolele keskendudes võib ta saavutada edu, õitsengu ja mugavuse.

"Inimene-mass", mis tahes vaimse probleemi lahendamine, piirdub esimese pähe tuleva mõttega. See mõtlemisstiil erineb põhimõtteliselt kõrgemast, mis võtab vääriliseks ja adekvaatseks vaid sellise mõtte, mis nõuab vaimu ja intellekti pinget. Samuti ei tunne ta sisemist vajadust kõrgete esteetiliste väärtuste järele ja veelgi enam nende järgimise järele. Kõrge vaimudistsipliin, nõudlikkus enda suhtes on talle võõrad. Ta ei taha tunnistada kellegi teise õigust ega ka endal õigus olla, püüdes lihtsalt oma arvamust peale suruda või ühineda üldtunnustatud arvamusega. Samal ajal on see nakatunud energia ja dünaamilisusega. Maailm näib talle kui laia energia ja ettevõtlikkuse rakendusvälja.

"Keskmisel" inimesel on minevikuga võrreldes üleolekutunne, mis põhineb eeskätt teaduse, tehnoloogia ja teabe edusammudel. Samas ei märka ta, et see edasiminek pole sugugi tema teene, pealegi ei tähenda see samasugust edasiminekut vaimses, kultuurilises, moraalses vallas. Seetõttu võtavad massid, vaevumata mõtisklema, kergesti vastu lihtsad loosungid, mitte tõsised mõtisklused, ja reageerivad kergesti lihtsatele otsustele. Ja peaaegu alati leidub demagooge, kes kasutavad seda massi omadust oma huvides, hoolimata tagajärgedest. Seega samm vägivalla poole, mis, olles muudes tingimustes viimane abinõu, toimib antud juhul esimese sammuna, blokeerides seega tee dialoogi ja partnerluseni. Ebaõnnestumise ja raskuste õigustamiseks sobib kõige paremini vaenlase kuvand, mida on lihtne konstrueerida tundmatu, kuulujuttude ja oletuste põhjal.

Nii tekib ja kultiveeritakse massiteadvuse lainetel meie aja kohutav oht ja haigus - agressiivne rahvuslus. Maailmas toimuvad protsessid - suveräänsuse ja iseseisvuse omandamine ning vastastikune sõltuvus ja vastastikune mõjutamine - annavad selleks teatud aluse. Terve rahvuslus peegeldab rahvuslikke huve ja patriotismi. Kuid selle äärmuslik vorm, mis kasvab massiinimese ja tema teadvuse vähenõudlikkusel, on agressiivne ja ohustab inimkonda.

Teine oht, mis on nüüdisaegse elu massilise leviku taustal reaalseks muutunud, on religioosse fundamentalismi mõju suurenemine selle äärmuslikes vormides ja sektantlus, eriti totalitaarset tüüpi. See sai võimalikuks inimeste traditsiooniliste väärtuste kaotamise, ajaloolistest juurtest eraldumise ja paljutõotavates teooriates pettumuse taustal. Inimeste kergeusklikkust ära kasutav religioosne fundamentalism ja totalitarism piirab inimese õigust privaatsusele, lõikab indiviidi ära sotsiaalsetest sidemetest, välja arvatud religioossed, ning võtab enamasti äärmusluse ja terrorismi pinnase.

"Inimene-mass" ei ole kiht, vaid tänapäevase keskmise inimese tüüp, mis on levinud kõigis ühiskonnagruppides ja sfäärides. Ta võib olla ka keskkonnas, mis peab end eliidiks ja intellektuaalseks. Tema jooni leidub kõikjal ja samal ajal tundub, et teda pole kuskil. See on tingitud selle muutlikkusest, s.t. enesemuutmise võimalus. Massimees on selline, et tal on potentsiaali iseendast üle saada. Sellel ei ole väliseid takistusi, kõik takistused on oma olemuselt sisemised ja seetõttu on need ületatavad.

Massiinimese halvimatest omadustest ülesaamise võimalused sõltuvad ajastu iseärasustest, tehnoloogilistest ja muudest saavutustest. Täna on ta teadlikum kui eelmised põlvkonnad, ta teab palju rohkem. Tõsi, need teadmised ja info on üsna pealiskaudsed. Tänapäeval aga ei takista miski neil süvenemast, välja arvatud soovi ja tahte puudumine omaenda inertsist jagu saada ning vaimne uni. Sellise kasvu tagamaad ja võimalused on piiramatud tehnoloogilised võimalused, inimestevahelise suhtluse laienemine ja muud tegurid.

Klassikalist kunsti eristas kontseptuaalne selgus ning visuaalsete ja väljendusvahendite kindlus. Klassikute esteetilised ja moraalsed ideaalid on sama erinevad ja kergesti äratuntavad kui selle kujundid ja tegelased. Klassikaline kunst tõstis ja õilistas, kuna püüdis äratada inimeses parimaid tundeid ja mõtteid. Piir kõrge ja madala, ilusa ja inetu, tõe ja vale vahel on klassikas üsna ilmne.

Mitteklassikaline kultuur (“modern”, “postmodern”), nagu märgitud, on oma olemuselt rõhutatult antitraditsionalistlik, ületab kanoniseeritud vormid ja stiilid ning arendab uusi. Seda iseloomustab ideaali hägustumine, süsteemivastasus. Heledad ja tumedad, ilusad ja koledad saab ühte ritta panna. Pealegi on kole ja inetu mõnikord teadlikult esiplaanile seatud. Varasemast palju sagedamini pöördutakse alateadvuse poole, muutes kunstilise uurimistöö objektiks eelkõige agressiivsuse ja hirmu impulsid.

Selle tulemusena avastab kunst sarnaselt filosoofiaga, et näiteks vabaduse või vabaduse puudumise teemat ei saa taandada poliitilis-ideoloogilisele mõõtmele. Need on juurdunud inimese psüühika sügavustesse ja on seotud domineerimise või alistumise sooviga. Siit tuleb arusaam, et sotsiaalse ebavabaduse kaotamine ei lahenda veel vabaduse probleemi selle sõna täies tähenduses. 19. sajandi kultuuris nii sümpaatselt kõneldud "väikemees" muutus "massiinimeseks" ja näitas vabaduse mahasurumise järele sugugi vähem iha kui vanad ja uued valitsejad. Vabaduse probleemi taandamatus poliitilise ja sotsiaalse struktuuri küsimusele ning inimeksistentsi taandamatus sotsiaalsusele ilmnes kogu selle teravuses. Seetõttu tuntakse 20. sajandil suurt huvi F.M. Dostojevski ja S. Kierkegaard, kes arendasid vabaduse teemat, viidates inimese psüühika ja sisemaailma sügavustele. Seejärel jätkati seda lähenemist teostes, mis olid täis mõtisklusi agressiivsuse, ratsionaalse ja irratsionaalse, seksuaalsuse, elu ja surma olemuse ja olemuse üle.

Vaatamata mitteklassikalise kultuuri ja kunsti vastuolulisusele ja problemaatilisele olemusele, ei ole nende pöördumine inimloomuse varjukülgede poole mitte ainult ennekuulmatu element, vaid ka vahend puhastava efekti saavutamiseks. On teada, et teadmatus, vaikimine, varjamine tekitavad ärevust ja agressiivsust. Varjatu esiletõstmine suudab selle sisu selgitada ja seega agressiivsust neutraliseerida. Oma ideaalse olemuse tõttu võib kunstiline või muu kujutlus kurjast, inetust, kultuuri puudumisest vähendada nende võimalusi elus realiseerida, sest laval või lõuendil nähtu pärast kohkunud inimene püüab seda tegelikkuses vältida. Lisaks ilmnes kaasaegne mitteklassikaline kultuur ratsionaalse, irratsionaalse ja üliratsionaalse kompleksina just seetõttu, et valgustuslikku tüüpi kultuuri ratsionalism oli ebapiisav kõige koletumate kuritegude ärahoidmiseks; pealegi selgus, et “koletised sünnivad” mitte ainult “mõistuse unest” (F. Goya), vaid ka selle “ülbusest” (F. Hayek). Ratsionaalsed projektid ja skeemid on võimelised reaalsust inetult moonutama, jätmata samal ajal ära kõige pöörasemate kirgede ja instinktide valgusesse murdmist. Sunnitud pöörduma inimese ja ühiskonna madala ja tumeda poole, hoiatab kultuur.

3. Vaimsuse kriis kaasaegses ühiskonnas

Vaimsuse kriis ühiskonnas See ei ole midagi abstraktset ja seda ei saa skemaatiliselt skeemida selliste tunnuste ja märkide kaudu nagu "moraali langus", sotsiaalsete institutsioonide mandumine või religioossuse kadu. Hinnang vaimse kriisi olemusele ja tähendusele on alati konkreetne ja sõltub subjekti arusaamisest vaimsuse olemusest, tema vaadetest inimese suhte olemusele vaimse reaalsusega.

Vaimsuse sfääri avaliku teadvusega piirava teadlase jaoks näeb vaimsuse puudumine paratamatult välja kui kombinatsioon erinevatest ebasoodsatest tendentsidest ja avaliku teadvuse seisunditest, nagu nihilistlike, šovinistlike ja rassistlike meeleolude tugevnemine, teadmiste prestiiži langus, massikultuuri domineerimine jms. Individuaalne vaimsuse puudumine väljendub sel juhul üksikute inimeste nakatumisena – suuremal või vähemal määral – nende sotsiaalse olemuselt toodetega.

Vaimsuse kriis selle lähenemise korral lokaliseerub sotsiaal-kultuurilises tsoonis ja on väljakujunenud vaimse kogemuse keskuste allakäigu tagajärg. Just selles sotsiaal-kultuurilises kontekstis arendasid elufilosoofia ja eksistentsialism Euroopa vaimsuse kriisi probleemi. Kuna iga kultuuri lähtekohaks on olemise kõrgemate üle-individuaalsete eesmärkide, tähenduste ja väärtuste äratundmine, siis viimaste kaotamine kaasaegse kultuuri poolt viis loomulikult nihilismini, mis kontseptuaalselt väljendab ja kinnistab vaimsuse kriisi.

Isegi Vana-Kreeka filosoofid avastasid, et kultuuriline, poliitiline ja sotsiaalne sfäär ei suuda pakkuda ruumi inimese kõrgeimate vaimsete võimete rakendamiseks; see nõuab kõrgeimad väärtused: tõde kui Hea, jumal kui esimene printsiip, usk asjade absoluutsesse olemusse jms. Ja seni, kuni need väärtused on osa igapäevaelust, ei saa mingid erilised puudused ühiskonna- ja kultuurielus põhjustada vaimsuse kriisi ja seda väljendavaid nihilistlikke meeleolusid.

Vaimsuse kriisi tekitab seega keeruline põhjus, mis hõlmab kolme punkti:

1. Teoloogiline, väljendub usutunde kadumises;

2. Metafüüsiline, seotud absoluutväärtuste devalveerimisega;

3. Kulturoloogiline, mis väljendub elu üldises korrastamatuses ja mõtestatud eluorientatsioonide kaotamises inimese poolt.

Olukorra paradoks, kuhu tänapäeva inimene satub, seisneb selles, et inimeste elutingimuste järsu paranemise taustal tekib ja areneb vaimne kriis. Selle paranemise põhjuseks on ühiskonnaelu kõigi aspektide tehniliseerumine, samuti "inimeste progressiivne haridus"; esimene toob kaasa ühiskonna igasuguse võõrandumise ja demoraliseerimise vormide kasvu, teine ​​- inimese patoloogilise seotuse kultuurikeskkonnaga, mis on ideaalselt kohandatud tema soovide ja vajaduste rahuldamiseks, mis kasvavad, tõrjudes välja eesmärgid ja asendades tähendusi. Olles aga olemuselt isemajandav olend, sai inimene oma funktsionaalse iseseisvuse tõttu petta ja, suletuna endasse, eraldas end Vaimust, selle eluandvast allikast.

Vaimsuse kriis on seega vaimsete kogemuste katastroofilise kadumise, vaimu suremise tagajärg, mida nii sõna-sõnalt peegeldab mõiste "vaimsus". Elava vaimse kogemuse praktilise puudumise taustal tundub inimese ja ühiskonna info üleküllus eriti masendav. Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, viib inimese loominguliste jõudude areng lõppkokkuvõttes vaimsuse puudumiseni, kui neid lakkab toetamast vaimne, moraalne printsiip ja sellest tulenevalt muutuvad nad tema elus omaette eesmärgiks.

Varastel aegadel, hoolimata loomingulise inimpotentsiaali piiratusest, oli see just nimelt vaimsus täitis äravalitute elu kõrgeima tähendusega ning toimis korraldava ja korrastava alusena kõigile teistele. Eeldused inimeksistentsi integreeriva funktsiooni kaotamiseks vaimu poolt kujunesid välja uuel ajastul, mil pärast keskaega "inimene läks loova inimtegevuse erinevate valdkondade autonoomia teed ...". Sellises olukorras on eraldi ja osaline - poliitilised süsteemid, majandus, tehnoloogia, sotsiaalse tööjaotuse vormid – ühiskonnaelu korraldamise ja ratsionaliseerimise teguritena hakkavad nad pretendeerima totaalsusele ja terviklikkusele. Maailma totaalne ratsionaliseerimine osutus aga müüdiks ning individuaalne teadvus, olles ammendanud vaimsed vahendid, püüdes maailma “hulluma panna”, jõudis järeldusele olemise absurdsuse ja mõttetuse kohta.

Vaimsusel on seetõttu sügavamad juured kui moraalne korruptsioon, poliitiline reaktsioon või majanduslik ja kultuuriline allakäik. Pealegi on selle alused rajatud just kultuuri kõrgeima õitsengu ajastul. Kui vaimsust mõista inimese konjugatsioonina Vaimuga, siis tuleb tunnistada, et elava vaimse kogemuse äärmise nappuse tõttu iseloomustab tänapäeva inimest individuaalse vaimu väheareng, kus see kõik on koondunud intellektuaalsele tegevusele, sest ainult sellest piisab tema tugevuseks. Moraalses mõttes väljendub see alaareng selles, et identifitseeritakse end eranditult välise isikuga, keskendutakse kitsalt sotsiaalsele keskkonnale ning piirdutakse selle normide ja väärtustega, sest ta ei tunnista muid väärtusi. Tema südametunnistus võib olla teritatud, valusalt tundlik ühiskonnaelu ehk inimese selle maise olemasoluga seotud olukordade suhtes, kuid ei suuda näha nende taga mingit vaimset mõtet. Selline inimene on moraalne selles mõttes, nagu sellesse mõistesse paneb I. Kant, kelle mõistes moraali all mõistetakse allumist üldisele universaalsele seadusele.

Viinud kantiliku "moraalse inimese" kontseptsiooni loogilise lõpuni, asendasid K. Popper ja F. Hayek hiljem lihtsalt südametunnistuse moraalse kontseptsiooni sotsiaal-eetilise "õigluse" mõistega. Vahepeal pole tõeline vaimsus moraalne, vaid moraalne kategooria. See on adresseeritud inimese sisemistele, subjektiivsetele tunnetele ja kogemustele. Moraaliprintsiipe seaduseks tõstmata, tugineb see moraalsete ja tähenduslike probleemide lahendamisel Jumala tundmise, Jumala juurde tõusmise vaimsele kogemusele ning absoluutsete juhistena nende inimeste vaimsele kogemusele, kes on saavutanud vaimsuse kõrgeima vormi – pühaduse, seisundi, milles sisemine, vaimne inimene allutas täielikult välise – sotsiaalse, maise inimese. Kuna selline kogemus on erinevalt abstraktsest moraaliprintsiibist alati konkreetne, ei saa seda kasutada millegi ja kõige õigustamiseks. vaimne mees püüdes Vaimu poole, näeb ja tunneb ta koos vaimuga, sageli vastupidiselt tavapärasele loogikale ja harjumuspärastele ideedele. Tema südametunnistus lepib kergesti välise, sotsiaalse või isikliku ebaõiglusega, välised voorused (vastupidiselt mõtetele) pole selle jaoks kuigi olulised; ta reageerib teravalt just sellele, milles välisel inimesel pole üldse osa, näiteks pärispatule, samas kui välise inimese seisukohast pole midagi absurdsemat kui see idee.

Mis tahes nähtuse olemuse küsimuse lahendamine on võimalik ainult siis, kui uuritakse selle arenenud vorme. Kõrgemad vormid on madalamate analüüsi võtmeks, mitte vastupidi. Kasutu on näiteks püüda õppimise põhjal järeldusi teha inimese ehituse kohta kõrgemad primaadid, nagu on mõttetu uurida kehalisuse fenomeni ingelliku eksistentsi näitel ainult sel põhjusel, et inglitel kui loodud üksustel on rafineeritud (võrreldes inimesega) kehalisus. Ja kui me, teades, et somatism oli antiikmaailmavaate oluline tunnus, et just Vana-Kreeka mõtlemises tõsteti kehalisus kõrgeimale printsiibile ja tulemuseks oli sõnasõnaline, skulptuurne kujundus, jätame selle tõsiasja järsku tähelepanuta ja pöördume angeloloogia poole, mis käsitleb kehalisust kui suhtelist omadust, mis sõna otseses mõttes kaob meie inimlikust mõõtmest, et näha selle nähtuse tähenduslikkust, et näha selle nähtuse taga, et näha selle kehalisuse taga olevat nähtust? Sama lugu on vaimsusega, kui keeldume uurimast selle kõrgemaid rafineeritud vorme ja jääme inimteadvuse maailma – individuaalsesse ja sotsiaalsesse. Kas vaimsus avaldub sellel tasandil kuidagi? Kindlasti, kuna teadvus on vaim.

Vaimsuse probleemi poole pöördumine avab müstika ja teaduse suhetes uusi tahke. Teadus kogu oma tõhususest hoolimata ei suuda kustutada inimese kirge olemise ja iseenda saladuste tundmise vastu. Selle asjaolu teadvustamine viis 20. sajandil seniste maailmavaateliste hoiakute katkemiseni ja katseteni väljuda traditsioonilisest teadusliku ja teadusvälise, sealhulgas religioosse teadmise vastasseisust. Sellega seoses on vaja hoiatada hiljuti lahti rullunud laia maailmavaatelise pluralismi propaganda eest, mis nõuab ühelt poolt teaduse ja teiselt poolt parateaduse, okultismi ja religioosse õpetuse sama staatuse tunnustamist. Need üleskutsed ei paista veenvad: teaduse ja religiooni, teaduse ja müstika vahelise eraldusjoone kaotamine kujutab endast reaalset ohtu kultuurile, sest tekkivast sünkreetilisest vormist saab nii teaduse kui ka religiooni häving, mis toob kaasa religioossuse edasise languse, mille tagajärjel võib vaimsuse puudumine muutuda pöördumatuks.

4. Vaimsuse probleem tänapäeva maailmas

Tänapäeval on kõik hästi teadlikud meie ühiskonna vaimsetest ja moraalsetest probleemidest. Ma kirjutan ja räägin sellest palju, kuid nende lahenduse leidmiseks ei piisa ainult probleemide teadvustamisest. Kodanikuühiskonna kujunemise protsessis suureneb iga indiviidi vaimsuse roll kordades.

Moraalipõhimõtted on peamised filtrid sellise riigisüsteemi loomisel ja hoidmisel, kus inimese väärikus ja vabadus peaksid olema esikohal. Inimene peab suutma vahet teha võõral ja vaenulikul. Vaimsus peaks kaitsma meid valede tegude ja hävitavate tegude eest seoses teiste ja iseendaga.

Suur probleem on selles, et vaimsuse ja sellest tulenevalt ka avaliku teadvuse tase langeb märkamatult. Selle väljenduseks on ükskõiksus, suurenenud agressiivsus ja julmus, tarbijate soovide tekkimine. Südametunnistuse aeglane lahustumine õõnestab moraalset mälu, vähendab üldisi intellektuaalseid võimeid. Eeltoodu tulemusena hävimine loovus ja inimese vaimse arengu peatumine.

Kõrvaldades hetkeks tähelepanu oma füüsilistelt ja materiaalsetelt vajadustelt, võime märgata, et toimumas on “maailmavaateline katastroof”. Ühiskonnas muutub sisemine struktuur ning üldine vaimne ja psühholoogiline kliima. Möödunud sajandi keskpaiga valitsuse poolt praktiseeritud pealesurutud poliitilise ideoloogia puudumisel oli kodanike mõistus hämmingus – millesse uskuda ja milliseid ideaale järgida?

Kuid teadvus ei saa olla tühi ja "Marxi ideoloogia" asemele tulevad uued suundumused. Üks neist on pähe kirgliku soovi täita oma maailm materiaalsete väärtuste, tarbijasoovidega ja võidelda väljamõeldud edu eest, mille on peale surunud samad segased meeled. Nüüd tõrjub enamik meie ühiskonna esindajaid avalikult inimeksistentsi vaimset komponenti, katsed tunda hinge, mõtiskleda ümbritseva maailma ilu ja olemise igaviku üle, tunduvad neile võõrad. Tarbijate soovide tööstus areneb. Ja materialismi edu ei tulene mitte ainult ideaalide puudumisest, vaid ka kaasaegse pedagoogika, poliitika ja isegi psühholoogia meetoditest.

Praeguseks on loodud palju psühholoogilisi, psühhosotsiaalseid ja alternatiivseid vahendeid, et vabastada inimene vastutusest oma tegude eest. Meenutame selliseid välise programmeerimise ja kellegi teise isiksuse kodeerimise tehnikaid nagu hüpnoos, 25-kaader, reklaamid, neurolingvistiline programmeerimine jne. - kõik see kehtib ja põhineb kaasaegse filosoofia ja psühholoogia alustel.

Ka poliitilistes aktsioonides, nagu valimised, referendumid ja lihtsalt meeleavaldused, kasutatakse laialdaselt sotsiaaltehniliste mõjutusvahendite vahendeid. Selliste sündmuste põhieesmärk on manipuleerida masside "teadvustamatuga". Selle tulemusena saavad kõrgeimad ühiskonnategelased grupi inimesi, kellel on täielik apaatia sotsiaalsete vastuolude ja ebaõigluse suhtes.

Meie ühiskond on Jumala unustanud. Mõned peavad seda abstraktseks mõisteks – nad usuvad universaalsesse mõistusesse, super-Isse jne. Nad usuvad, et pole vahet, millesse uskuda, peamine on hing selle tundega täita. Kuid see pole nii. Jumaliku kohalolu tunne peaks olema igaühele omane. Just selle puudumise tõttu tänapäeva ühiskonnas on noorte sõltuvuse erinevate vormide probleemid katastroofilised. Võõrandumine ja hingetus hävitavad elu ja sunnivad inimesi otsima midagi, mis täidaks nende elu kõigega – narkootikumide, alkoholiga. Kui häirib, siis viimase väljapääsuna enesetapp.

Kuid maailmavaatelistest probleemidest sünnib veel üks suundumus – katse leida elu mõtet, mis on üles ehitatud erilisele, võiks isegi öelda, omapärasele vaimsele praktikale, nagu ida müstika, maagia ja okultism.

Avalikkuse teadvuses õitsevad mitmesugused sektid ja uuspaganlikud kultused. Ühiskonnale peale surutud idee, et oleme inimarengu pöördepunktis ning avastame üha rohkem teadmisi meie ja Universumi enda kohta, paneb inimesi uskuma “kosmilisse mõistusesse”, “infoühiskonda”, mis ei vaja vaimsust ja usku.

Aga kui vaadata lähemalt meie aja ideoloogilise katastroofi põhjuseid, siis võib ka näha, et inimene ise on vaimsuse ja halastuse dekadentsi põhjustaja. Ta esitleb end teadvuses kui midagi puudulikku, seda kinnitab tohutu hulk teaduslikke suundi filosoofias ja sotsioloogias. Eelneva näiteks on freudismi esilekerkimine, indiviidi isoleerimine teistest Kanti koolkonnas, inimese kui kõike tarbiva ja ainult iseendale elava olendi eraldamine ning selliste teooriate areng.

Sellised inimmudelid on loodusteadustega sarnaste teaduste tulemus. Kuid inimene on ennekõike vaimne inimene, kes ei ela ainult füüsilises, mõtleb ja tunneb emotsionaalselt. Ja ainult selle määratluse järgi ei ole võimalik siseneda üksikisiku ellu ja arengusse teadusliku töö rangetesse raamidesse.

Inimhinge omadused, nagu originaalsus, kordumatus, eneseväljendusoskus, on meie õigeusu kultuuri aluseks. Need määratlevad tegevuse ja inimsuhete tähenduse.

Peal Sel hetkelÜhiskonna areng nõuab ennekõike inimese psühholoogiliste, poliitiliste, majanduslike, humanitaarsete ja filosoofiliste seisukohtade läbivaatamist.

Kaasaegne ühiskond on kohustatud alustama vaimset ja moraalset taaselustamist. Hariduse eesmärk peaks olema mitte ainult inimese vaimsete võimete ja intellekti arendamine, vaid ka inimese õpetamine omandama iseennast, inimpilti, mis võimaldab tal olla tema ise ning jagada head ja kurja. Iga inimene peab saama ajalooliste ja kultuuriliste tegevuste subjektiks.

Hariduse kaudu tuleks noori kaasata ühiskonna pidevasse arenguprotsessi ja enda kujunemisse selles. Hariduse ülesandeks on uute põlvkondade vanemaealiste elukorralduse tutvustamine, sajandite jooksul kogunenud teadmiste ja väärtuste omandamine.

Kaasaegse sotsiaalse olukorra peamine valupunkt on võõrandumine ja vastandumine peretraditsioonidele, sotsiaalsetele alustele üldiselt, vanemate ja laste vaheliste sidemete hävimine. Siia võib kirjutada ka väljakujunenud inimeste kogukondade puudumise, s.o. need, millel oleks rahvuslikud, vaimsed, kultuurilised ja sotsiaalsed ühised väärtused ja tähendus. Nüüd on enamik organisatsioone ja mitteametlikke ühendusi hävitava iseloomuga.

Pedagoogikas on mõisted "vaimsus" ja "moraal" tavaliselt omavahel seotud ja sellel on sügav tähendus. Niisiis on moraal kõige üldisemal kujul inimkogukondade eluviisi tagajärg ja põhjus; just siin elavad inimühiskonna normid, väärtused ja tähendused.

Seega võime järeldada, et tänapäeva inimese ees seisab raske valik, kuidas ühiskonnaelus toimuvate muutuste ja nähtuste hulgas mitte sooritada ebamoraalseid tegusid, teha õigeid järeldusi ning valida tegusid lähtuvalt moraali ja vaimsuse põhimõtetest. Inimese ja looduse harmoonia põhimõttel põhinev moraalne humanism muutub hädavajalikuks.

Järeldus

Inimese vaimsus on võime minna kaugemale kitsalt isekast soovist ellu jääda, edu saavutada, kaitsta end ebaõnne eest. Vaimse rikkusega täidetud elu ei hõlma mitte ainult tohutu – laiuselt ja sügavuselt – ümbritseva maailma kohta informatsiooni omaenda "mina" kaasamist, vaid ka võimet arvestada oma "minaga" universumi kontekstis. Samal ajal ei toimi inimene mitte passiivse lüli, vaid tegevuse subjektina. See on inimene, kes püüab mõista oma saatust selles maailmas, püüdes täita oma elu teatud tähendusega ja realiseerida aktiivselt oma potentsiaali teatud ideaalide nimel, mitte puhtalt isekate eesmärkide nimel.

Vaimsust ei saa taandada kõrgeks ja mitmekülgseks intellektiks ka seetõttu, et see pole ainult eneseteadvuse probleem, vaid ka emotsionaalne kategooria, mis näeb ette esmajärjekorras olemise hea ja kurja alge kompleksses dialoogis. Mõne jaoks on see toetumine ühiskonna moraalile, religioossete dogmade põhimõtetele, teiste jaoks on see nende enda südametunnistus, mis ei lase ületada piiri, millest kaugemale ulatudes on oht teiste inimeste huve riivata. Kui inimene ei riku õigluse seadusi mitte karistuse kartuses, vaid enda moraaliprintsiipide käsul, mille rikkumine ähvardab teda eneseväärikuse kaotamisega, siis on see juba kõrgema mentaliteedi tunnus.

Vaimsus on mõiste, mis sisaldab kaudselt ükskõiksust ümbritseva maailma suhtes. See on erapoolik positiivne märk. See on ka soov täita oma elu kire ja huviga erinevate eluvaldkondade vastu, armastusega oma kodumaa, looduse, inimeste vastu, millegi vastu, mis ei ole vahend pragmaatilise vajaduse realiseerimiseks. Erinevalt tavapärastest huvidest, mille eesmärk on inimlihale meeldida, tähendab vaimsus inimese keskendumist teistele, mittemateriaalsetele väärtustele.

Nüüdseks on välja kujunenud olukord, kus sellised inimlike omaduste loomulikud olemused nagu lahkus, ligimesearmastus, sündsus, julgus, ausus, hakkasid tunduma alge, rumalusena, muutusid „eluga kohanemise“ võimetuse indikaatoriks. Peaaegu iga inimene oma sügavuses on sellisest olukorrast koormatud, ta näeb olemise tõelist tähendust ja tõmbab selle poole. Kuid negatiivse vaimsuse massiivne ja inertne reaalsus, inimese passiivsus ja soovimatus kannatada, mis on vältimatu iseseisva teega väärilise tähenduseni kurjuse domineerimise ajastul - kõik see muudab inimese ebamäärased katsed viljatuks ja töötab lõpuks sama negatiivse reaalsuse nimel. Seetõttu peame meie aja vaimset seisundit "diagnoosides" tunnistama, et inimkond on "surma haige".

Erinevad riigid ja maailma regioonid põhjendavad oma praeguse olemasolu väärtusetust erinevalt: ühed viitavad tugevate vastutusele, kes peavad hoolitsema demokraatia kasvu eest kogu maailmas, järgides seda protsessi läbi automaadi, teised vabastavad end vastutusest, viidates üleminekuperioodi raskustele, kolmandad püüavad säilitada võidetud majanduspositsioone ja "kõrge elukvaliteeti" jne. Kõik see nagu mingis absurdimängus, nagu kaleidoskoobis – väreleb, pilt asendub pildiga; keegi ei vastuta isiklikult üldtulemuse eest ja tulemus on vahepeal kohutav. Maailm on inimesele võõraks muutunud, selles on inimesel ebamugav ja raske: raske on vaestel, raske on rikastel. Üks tuleb vaevu otsad kokku, teine ​​peab neid otsi pidevalt vette peitma.

Kuid kunagi varem pole see “inimkonna maja” olnud nii hästi ehitatud, et seal pole kohta inimesele endale. Praegune inimkonna kriis maailmas erineb põhimõtteliselt eelmistest: asjata ei hakanud inimene “tähtede poole tormama” lootuses, et tema uus kodu võib olla seal, kuid see on ebatõenäoline. Siin Maal tuleb elada, aga elada, mitte teeselda.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Sissejuhatus filosoofiasse. Õpik kõrgkoolidele, 2 kd. / Toim. Frolova I.T. – M., 2009.
2. Mironov V.V. Filosoofia. Õpik gümnaasiumile. - M., 2009.
3. Uus filosoofiline entsüklopeedia. 1-4 v. - M .: Mõte. 2008.
4. Radugin A.A. Filosoofia. Loengukursus. - M., 2007.
5. Spirkin A.G. Filosoofia. Õpik. - M., 2009.
6. Tokareva S.B. Vaimse kogemuse probleem ja vaimsuse analüüsi metodoloogilised alused. - M., 2009.
7. Filosoofiline entsüklopeediline sõnastik. - M., 2008.

Tokareva S.B. Vaimse kogemuse probleem ja vaimsuse analüüsi metodoloogilised alused. – S. 91.

Tokareva S.B. Vaimse kogemuse probleem ja vaimsuse analüüsi metodoloogilised alused. – S. 95.